《道德真經四子古道集解》卷6
乎萌死有所乎歸始終相反乎無端而莫知其所窮夫天地寒
暑乃道陰陽之動用生死萬物之有無也)
反者道之動
(通玄經曰陰氣勝變爲陽反者道之動也)
弱者道之用
(通玄經曰陽氣勝變爲陰弱者
道之用也)
天下之物
(通玄經曰天地之道有無相生萬物化也
沖虛經曰萬物生化出入化機常生常化)
生於
有
(通玄經曰萬物動而與陽同波萬物生也
沖虛經曰萬物有生皆出於機而常生也
萬物生者不得不生終者生之必生
者也)
有生於無
(通玄經曰萬物靜而與陰同德萬物化也
沖虛經曰萬物有化皆入機而常化也萬
物化者不得不
化生者化之必終者也)
上士聞道章第四十一(此章南華經言古者言惡
乎隱而有是非皆因周學言隱於文華故
有儒墨之是非儒墨是非之彰
也道之所以虧也周世天下儒墨之治方術者多矣皆以其有爲術學亂
於天下不
可加矣古之所謂道術者果乎隱於儒學諸子有刻意尙行離
世異俗高論怨誹爲亢而已矣此山谷之士非世之
人枯稿赴淵者夷齊
屈原之所好也有語仁義忠信恭儉推讓爲修而已矣此平世之士教誨
之人遊居學者孔子
孟軻之所好也有語大功立大名理君臣正上下爲
治而已矣此朝廷之士尊主强國之人致兼功并者伊尹周公
之所好也
有就藪澤處閑曠釣魚閑處無爲而已矣此江海之士避世之人閑暇者
巢父許由之所好也若夫古士
不刻意而高無仁義而修無功名而治無
江海而閑無不忘心清靜也無不有道無爲也淡然無極而眾美從之此
天地無爲之道聖人清靜之德天下大治也)
上士聞道勤而行之
(通玄經曰上古法天無爲法天者治天地
之道也清靜無爲是謂天道也)
中士
聞道若存若亡
(通玄經曰中世尙賢形教尙賢者疑惑之
原也中世守德而不懷道道滅而德興)
下士
聞道大笑之
(通玄經曰下世任臣才學任臣者危亡之
道也下世繩繩唯恐失學南華經秋水篇
言北海若謂河
伯曰伯夷辭之以爲名仲
尼語之以爲博此其自多於學以笑道無
爲之少不似爾河伯自多於水以笑北海
之少乎夫井蛙
不可以語於海者拘於井
之墟也夏蟲不可以語於冰者篤於夏之
時也曲士不可以語於道者束於學之教
也今爾出於涇
河涯涘觀於大海乃知爾
醜爾將何與語大理矣天下之水莫大於
海萬川歸之不知何時止而不盈尾閭泄
之不知何時已
而不虛春秋不變水旱不
知此其過江海之流不可爲量數而吾未
嘗以此自多者自以比形於天地而受氣
於陰陽吾在天
地之間猶小石小木之在
大山方存乎見少又奚敢以自多計四海
之大在天地之間也不似礨空之在大澤
豈足爲大乎計
中國之多在海内也不似
稊米之在太倉豈爲多乎計人物之多在
九州也不似毫毛之在馬體豈足多乎五
帝之所連三王
之所爭仁人之所憂任士
之所勞盡此大小各有限矣以其至小求
窮其至大之域是故迷亂而不能自得也
由此觀之又何
以知天地之足以窮至大
之域夫自細視大者不盡豈不自失乎)
不笑不足以爲道
(南華經辯士公孫龍
問於魏公子牟曰龍
少學先生之道長而明仁義之行合同異
離堅白窮眾口之辯以笑莊子之言茫然
異之公子牟隱几大
息仰天而笑曰子獨
不聞坎井之蛙乎謂東海之鼈曰吾樂大
與夫子奚不來入觀之東海之鼈左足未
入而右膝已縶矣於
是逡巡而却告蛙語
之海曰夫千里之遠不足以舉其大千仞
之高不足以極其深於是坎蛙聞之適適
然自驚規規然自失
觀於莊子極妙之言
爾自適一時之利者是非坎井之蛙與子
乃規規然而求之以察索之以辯是直用
管窺天用錐指地不
亦小乎往矣公孫龍
口呿而不能合舌舉而不能下乃逸而走)
建言有之
(南華經盜跖謂孔子曰且吾聞之古者耕
而食織而衣無有相害兵殺之心此至德
之隆天下太平也然而黃帝不能致德與
蚩尤戰於涿鹿之野流血百里唐虞作立
羣臣湯放其主武王殺紂自是之後以强
凌弱以眾暴寡湯武已來皆亂人之徒也
豈足貴尙哉今子修文武之道掌天下之
辯以教後世縫衣淺帶澆薄不淳失其古
樸天下爲亂矣)
明道若昧
(南華經曰古之士内直道善無爲者與天
爲徒
今之士外曲禮敬有爲者與人爲徒)
進道若退
(南華經曰古之士無爲治其内而不有爲
治其外今之士有爲治其
外而不無爲治
其内)
夷道若類
(南華經曰古之人外化而内不化無爲守
其内而不爲其外今之人内化而外不化
有爲守其外而不守其内)
上德若谷
(通玄經曰古之士味道不捨也今之士捨
道不味也釋道而任學者危棄德而
用才
者困)
大白若辱
(通玄經曰上古之士大白若辱明白太素
無爲復樸今下世之士以聰眀爲治者勞
心而不明
以智慮爲治者苦心而無功)
廣德若不足
(南華經曰上古之士盛德若不足通玄經
曰上士廣德若不足也今
士不達眞道者
雖智統天地明辯日月辯解連環辭潤金
石猶無益於天下夫察於刀筆之跡者不
知無爲治亂之本)
建
德若偷
(通玄經曰上古無爲者卽無事累無累之
人卽天下爲形影相隨無爲矣下世之士
目察秋毫之末者耳不聞
雷霆之聲耳調
金石之音者目不見太山之形故小學有
所志則大道有所忘)
質直若渝
(通玄經曰今上觀至人之
倫深原道德之
意下考世俗之行乃足以羞羞恥不治也)
大方無隅
(通玄經曰上古之士道至大者無規矩後
世以
仁義禮樂爲規矩而知規矩之所用
者能治人上用規矩者下亦有規矩之心
巧之具也而非所以治矣)
大器晚成
(通玄經曰上古之士德至大者無器用大
正不險故民易導後世小辯害道小能喪
德夫通於一學察於一能可以曲說未可
廣應於教治也)
大音希聲
(通玄經曰上古之士道至大者無音聲至
終復樸民無爲匿後世小善破治小技喪
樸夫
辯於一辭審於一技可以曲說未可
廣應於治教也)
大象無形
(通玄經曰上古之士樸至大者無形狀清
目不視靜
耳不聽閉口不言委心不慮棄
聰明反太素休精神去智故無好憎是謂
大通)
道隱無名
(南華經曰夫尊古而卑今
學者之流也且
以狶韋氏之流觀今之世其孰能不僻學
唯古至智厚德至人乃能游道於世而不
僻學順人無爲而不失己
性彼教不學於
智承意於道不僻於學通玄經曰幽隱玄
默無爲而治不知所爲而功自成者聖人
之道也)
夫唯道
(通玄經曰所謂古眞人者性合乎道也治
其内不治其外以遊天地之根芒然彷徉
乎塵垢之外逍遙乎無事之業機械智巧
不載於心不學而知不視而見不爲而成
不治而辯逍遙無爲也天下自化此眞人
之遊純粹素道)
善貸且成
(南華
經老聃謂陽子居曰明王之治功蓋
天下而似不自己爲也化貸萬物而民弗
恃不有顯名使物自喜立乎不側而遊於
道無
有者也古者至人立於不貸之圃逍
遙無爲也不貸者無出也不推於物矣)
道生一章第四十二(此章通玄經言大道者原産有
始始於柔弱成於剛强欲剛者必以弱守
之積弱成强觀其所積以知存
亡太古聖人以道鎭之而損沖氣守柔弗强故功名自化故能成其王南
華經曰古
聖毁志之勃嚴惡二者勃志也不動胷中則正正則虛靜無爲
而不爲故作是章戒王禀道謙和也)
道生一
(通玄經九守篇曰天地未形窈窈冥渾而
爲一寂然澄清者道也道生一天也清微
爲天)
一生二
(通玄
經曰一生二地也重濁爲地)
二生三
(通玄經曰二生三人也精氣爲人)
三生萬物
(通玄經曰三生萬物
粗氣爲蟲剛柔相成
萬物乃生)
萬物負陰而抱陽
(通玄經曰萬物負陰而抱陽是以木實生
於心草實生於
英)
沖氣以爲和
(通玄經曰沖氣以爲和和居中央是以胎
卵生於中央南華經曰萬物以形相生九
竅者胎生
八竅者卵生沖虛經曰沖和氣
者爲人)
人之所惡
(通玄經曰小人情性皆好强而惡弱好剛
而惡柔而不知失)
唯孤寡不穀
(通玄經道原篇曰王公有功名孤寡無功
名守謙損也)
而王公以爲稱
(通玄經曰
古者聖人日損沖氣不敢自滿
日進以謙功德不衰天道然也)
故物或損之而益
(通玄經符篇曰德少而寵
多者譏才下而
位高者危無大功而有厚祿者微故物或
益之而損損之而益)
益之而損
(通玄經曰福莫大於無禍
利莫大於不喪
故物或益之而損損之而益)
人之所教
(南華經曰儒曲禮敬者所教謙損也)
我亦教之
(通玄經曰柔弱者生之徒也柔弱爲上)
强梁者不得其死
(通玄經曰末世而志强梁之氣故不能久
强梁
者死)
吾將以爲教父
(通玄經曰剛强者死之徒也剛强爲下)
天下之至柔章第四十三(此章南華經天道篇
言夫虛靜恬淡寂寞無爲純粹素樸者此)
(天地之平而道德之至萬物之
本也明此無爲以南面陶唐爲君也明此無爲以北面虞舜爲臣也聖王
以此無爲
處於君上帝王天子之德也老聃以此無爲處於臣下玄聖素
王之道也逸士以此虛靜退居而閑遊江海山林之
士服士入以此恬淡
無爲而撫世則功大名顯天下一也靜而聖動而王無爲也而尊樸素而
天下莫能與之爭美
故老聖言吾是以得知無爲之有益不言之教無爲
之益天下希及之矣無爲有益也)
天下之至柔
(通玄經曰天下之至柔馳騁天下之至堅)
馳騁天下之至堅
(南華經曰水流乎無
形發泄乎太清夫水
之汋也無爲而才自然矣)
無有入於無間
(通玄經曰無有入於無間南華經曰天門
者無
有也萬物出乎無有有不能以有爲
有有必出乎無有而無有一無有出無本
入無竅有乎生有乎死有乎出有乎入入
出而
無見其形是謂天門)
吾是以知
(南華經曰老聃無爲處於臣下玄聖素王
之道也)
無爲之有益
(通玄
經自然篇曰天地之道無爲而備不
求而得吾是以知其無爲而有益也)
不言之教
(南華經曰上古聖人行不言之
教立不教
坐不議虛而往實而歸故有不言之教無
爲而心成者也大道不稱大辯不言)
無爲之益
(南華經曰玄古
之君天下無爲也天德而
已矣無爲爲之謂天無爲言之謂德上無
爲也下亦無爲也)
天下希及之
(通玄經曰
有益之本在之無益故無益於
治有益於亂者玄聖不爲也)
名與身章第四十四(此章南華經言不仁之人而貪
富貴名利之患反以害其身楚威王聞莊
周賢使使厚聘之許爲相莊周
謂楚使曰千金重利卿相尊位也子獨不見郊祭之犧牛乎養食之數𡻕
衣以文繡
食以芻菽及其牽而入於太廟雖欲爲孤犢其可得爲乎子亟
去無汙我有國者羈終身不仕自快無爲之道焉魯
君聞顔闔得道之人
也使人以幣先焉顔闔不受眞惡富貴也故曰道之眞以治身其緒餘以
爲國家其土苴以治
天下由此觀之帝王之功聖人之餘事也非所以完
身養生也今世俗之君子多危身棄生以殉物於名利豈不悲
哉今且有
人於此以隋侯之珠彈千仞之雀世必笑之是何也則其所用者重而所
要者輕也夫生者豈特隋珠之
重哉名利喪身也知足不辱知止不殆可
以長久故作是章焉)
名與身孰親
(南華經曰伯夷叔齊鮑焦介子推此四子
者重名輕死)
身與貨孰多
(南華經曰昔者
桀殺關龍逢紂殺王子比
干故龍逢斬比干剖長弘肔子胥糜此四
子之賢是好名利者也而身不免乎戮)
得與亡
孰病
(南華經曰此其伯夷叔齊比干子胥之屬
所以論長生安體樂意之道不亦遠乎)
是故甚愛必大
費
(通玄經曰虎豹之文來射猨狖之捷來格
鳴鐸以聲自毁膏燭以眀自煎武勇因强
梁死辯士因能亡)
多藏必
厚亡
(南華經曰山木自寇也膏火自煎也桂可
食故剝之漆可用故割之人皆知桂漆有
用割剝亡身而不知櫟樹無用
之用得終
天年)
知足不辱
(南華經曾子曰天子不得臣諸侯不得友
養志者忘名養形者忘利致道者忘心)
知
止不殆
(沖虛經曰不貪貨何羨利不貪貴何羨名
此之謂順民南華經曰名利二者勃志也
不動胷中則正正則虛靜
無爲而無不爲
也)
可以長久
(通玄經曰璧瑗之器礛䃴之功也鏌鎁斷
利砥礪之力也佼兔死而獵犬烹高禽盡
而良弓藏敵國滅而謀臣亡功遂身退天
道然也可以長久)
大成若缺章第四十五(此章南華經言天地雖大
其化均也萬物雖多其治一也人卒雖眾
其主惟君君原於德而成於天
故曰玄古之君天下無爲也天德而已矣是以太古聖人大巧若拙大辯
若訥體道
清靜無爲爲天下之正教其用無窮故能長久故作是章焉)
大成若缺
(通玄經曰天圓不中規地方不中矩道至
大者無規矩)
其用不弊
(通玄經曰清靜者道之鑒
也清虛者天之
明也一而不變靜之至也)
大盈若沖
(通玄經曰天正不中鈎地直不中繩德至
大者無鈎繩)
其
用不窮
(通玄經曰無爲者道之常也無爲爲之之
謂天天德而已矣)
大直若屈
(南華經曰古者天下有常
然之道曲者不
以鈎直者不以繩大直若屈)
大巧若拙
(南華經曰古者天下有常然之德圓者不
以規方者不以
矩大巧若拙)
大辯若訥
(南華經曰大道不稱大辯不言大辯若訥)
躁勝寒
(通玄經曰陽氣勝變爲陰故巧
不可盈)
靜勝𤍠
(通玄經曰陰氣勝變爲陽故辯不可極)
清靜天下正
(通玄經曰古聖無爲者守
靜也守靜能爲
天下正)
天下有道章第四十六(此章通玄經上義篇言古
之用兵者非利土地而貪寶賂也時有危
亡平亂爲民除害也以危爲寍
矣赤帝爲火災故黃帝擒之共工爲水害故顓頊誅之今七國無道貪叨
多欲之人
殘賊天下萬民騷動莫寍其所有則制之以兵革戎馬生於郊
天下大亂也)
天下有道
(通玄經精誠篇曰夫古之召遠者使無爲
焉親近者言無事焉唯暗行於道者能有
之也)
却走馬
以糞
(通玄經精誠篇曰却走馬以糞車軌不接
於遠方之外是謂坐馳陸沉)
天下無道
(通玄經曰春秋天下
無道則亂爲兵主)
戎馬生於郊
(洞靈經曰今春秋人主有道者寡無道者
眾不可捨本事末以爲戰也)
罪
莫大於可欲
(通玄經曰罪莫大於無道爭小故不勝其
心謂之忿兵故忿兵敗此天之道也)
禍莫大於
不知足
(通玄經曰禍莫大於無德利人土地欲人
財貨謂之貪兵故貪兵死此天之道也)
咎莫大於欲
得
(通玄經曰咎莫大於無德恃其國家之大
矜其人民之眾欲見賢於敵國者謂之驕
兵故驕兵滅此天之道也)
故知
足之足常足矣
(通玄經曰古者養生知足卽罪不累也)
不出戸章第四十七(此章通玄經言古者人君教不出
戸以知天下之治者因物以識物因人
以知人修之身然後可以治民居
家理治然後可移於官長天下治也後世令出彌遠天下煩亂知治彌少
者不修
本身也是以古之聖人無爲修本身正不令而行不行而知不見
而名不爲而成天下自治也)
不出戸知天下
(通玄經精誠篇曰古者教不出戸以知天
下治者此言精誠無爲發於内也南華經
曰古之人
無爲治其内而不治其外)
不窺牖見天道
(通玄經曰不窺於牖以見天道此言神氣
清靜動於天也)
其出
彌遠
(通玄經九守篇曰其出彌遠其知彌少者
此言精神有爲不可使外淫也南華經曰
今之人有爲治其外而不治其
内)
其知彌少
(通玄經曰精誠越於外智慮蕩於内者不
能治形神之所用者遠則所遺者近其知
彌少南華經曰
今之人有爲守其外而不
爲其内)
是以聖人
(通玄經曰不令之本在於正身)
不行而知
(通玄經曰古聖
人修本身不令而禁不施
而仁不行而知)
不見而名
(通玄經曰古聖人修本身不視而明不聽
而聰不見而名)
不
爲而成
(通玄經曰古聖人修本不言而信不求而
得不爲而成)
爲學日益章第四十八(此章南華經言古者三皇
民結繩而無文若此之時天下太平則至
治矣此爲道之治也今遂至使
民延頸舉踵而聽學曰某處有賢者贏糧而趨學則内棄其親而外去其
主之事故
兵馬足跡接連乎諸侯之境車軌轍結連乎千里之外天下大
亂此爲學之亂則是上好學知之過也夫好智之亂
天下也自三王以下
者尙文學是矣捨夫種種淳樸之民而悅夫役役勞學之佞釋夫恬淡無
爲之道而悅啍啍華