《玄經原旨發揮》

玄經原㫖發揮卷上 　　　　　教門後學當塗杜道堅著 　老聖著玄經以道德名者尊皇道尚帝德 　也言道德則王伯功力在焉嘗觀康節以 　老子闡皇極故愚以皇極䟽老子同一道 　也天下惟道理最大老子言道而不言理 　理其在乎天地古今君臣民物之間各具 　理氣象數莫不由斯道也皇極經世所以 　系皇帝王伯道德功力亦不出理氣象數 　之四端老子曰域中有四大道大天大地 　大王亦大愚著原㫖發揮十有二章前六 　章述皇帝王伯道德功力之叙後六章述 　老子降生授經西遊之略又豈能外理氣 　象數而有言耶皆所以明大道也言先天 　理也言元始氣也開物非象乎數其在矣 　象數具而人道興焉其始太上其次三五 　其次王伯喻以歲則太上春也三五夏也 　王伯秋也冬則閉物之後開物之前乎喻 　以日則旦而晝晝而暮喻以身則幼而壯 　壯而老也惟其會運有不同故其世代有 　脩短觀者當自考之 　　　先天章一 先天先天而天者也其虛無自然無極之道 乎老子曰無名天地之始曰道生一一生二 是皆形容先天之道可以意會而不可以言 象求也易曰易有太極是生兩儀易太易也 道也無極也易有太極道生一也一生二太 極生兩儀也周子則曰太極本無極也文言 曰先天而天弗違後天而奉天時 　右先天之道論議不一有先則必有後有 　先後則必有中見諸典籍大槩有三以太 　極爲中者則極前爲先天極後爲後天此 　以道言也以伏羲之畫爲先天文王之重 　爲後天者此以卦言也以一元中分前六 　會爲先天後六會爲後天此以世言也凡 　天下事事物物莫不各有一先天之道言 　先天則後天在焉以吾身而言有一情未 　動之先有有生未生之先以天地而言則 　有天地未分之先同一先天也先天者其 　道乎其存而不論者乎 　　　元始章二 元始一元之始也老子曰有物混成先天地 生曰天下有始以爲天下母曰能知古始是 謂道紀易曰大哉乾元萬物資始乾元者始 而亨者也列子曰天地之先無物無物天地 安從生曰有太易有太初有太始有太素天 地之先有五太列子言其四而不言太極其 曰氣形質具萬物渾淪而未相離言渾淪則 太極在焉必有神帝者主乎其間易所謂神 也者妙萬物而爲言故主宰之謂帝是曰元 始國家嚴事祈天求命必齋戒以將之蓋有 所祖也堯曰咨爾舜天之歷數在爾躬允執 其中故世之言天者必假歷數以明之諸家 載籍不同惟邵子皇極經世可法焉其原推 本易老之言參之堯典欽若昊天歷象日月 星辰驗諸皇帝王伯道德功力而成其書經 以元會運世諱以日月星辰一元十二會一 會三十運一運十二世一世三十年一年十 二月一月三十日一日十二時一時三十分 一分十二杪易與天地準皇極又準於易易 雖不言歷數而曰極其數遂定天下之象者 歷數在矣皇極之用十二三十者其法以元 準歲會準月運準日世準時也一世三十年 一運十二世三百六十年一會三十運一萬 八百年一元十二會一十二萬九千六百年 而天地萬物一元之數終焉元而上杪而下 存而不論矣其要以會準月者十二會應十 二辰也天地之氣始於子終於亥其始一會 應於子二會應於丑順而十二會則終於亥 矣終則有始一元而一元此道之所以始乎 無始終乎無終知此則可與造物者游而始 得乎環中 元經會之一始於太易 太易(日甲一月子一/星甲一辰子一)太易未見氣也太易 初年之歲月日時俱起甲子歷五千四百年 而有(太初) 太初(日甲一月子一/星己十六辰子一百八十一)太初元 氣始萌也又如其年合一萬八百年是爲一 會大則當一歲之子月小則當一日之子時 先天無極元始祖氣至此而靜極者動一陽 生焉康節有云冬至子之半天心無改移一 陽初動處萬物未生時蓋此謂也 元經會之二有太始 太始(日甲一月丑二/星甲三十一辰子三百六十一)太始 氣形始端也五千四百年而有太素 太素(日甲一月丑二/星己四十六辰子五百四十一)太素 形變有質也又如其年合二萬一千六百年 爲二會應一歲之丑月一日之丑時惚恍之 物象窈冥之眞精者玄同妙合二陽生矣 元經會之三有太極 太極(日甲一月寅三/星甲六十一辰子七百二十一)太極 萬物混淪而未相離也所謂存於渾沌未判 之先達於氣質成象之表充塞天地貫通古 今大造不能外者也五千四百年渾淪肇判 陰陽開闢應一歲之寅月朔後之半月一日 之寅時寅初之四刻者乾坤成象以清以寧 三陽泰而萬物動萌矣 　右一元之始歷五太凡二會有半積二萬 　七千年邵子稱日甲月子於元之始愚於 　五太稱年者以其有理氣象數具於未然 　之中也殆亦畫前之易歟老子曰天下萬 　物生於有有生於無皇極數起于天地未 　開闢二會半之先數終于天地已閉物一 　會半之後亥子丑三會猶歲之冬日之夜 　謂有物邪則天地玄冥萬物伏藏謂無物 　邪則窈冥恍惚萬物未嘗不在故曰先天 　地而始後天地而終終則又變而通矣故 　述十二會而於元之下俱稱日甲一一而 　二二而三充此以往巧歷不能知康節著 　書其元不得不自日甲始又安知不已有 　由甲至癸之元乎愚嘗曰今日天地昨日 　天地也明日天地今日天地也知此則康 　節之書可推矣 　　　開物章三 開物天地開闢也言天地萬物咸自此出易 曰有天地然後萬物生焉老子曰道生之德 畜之物形之勢成之蓋天地萬物具開物之 先太極剖而形之成之之質著矣其爲道也 在天曰靈在地曰寳合天地而言夫是之謂 靈寳 開物(日甲一月寅三/星已七十六辰子九百一)開物之初 當甲子元丙寅會已卯運甲子世甲子年方 是時也天地定位玄黄凝合而玄元始之氣 具三氣混而渾沌氏者出按歷書云渾沌氏 一曰盤古氏天地渾淪如鷄子盤古生其中 一日九變神於天聖於地天日高一丈地日 厚一丈盤古日長一丈如此萬八百歲天極 高地極厚盤古極長方盤古之半當元經會 之四 元經會之四 盤古氏(日甲一月卯四/星甲九一辰子一千八十一)老子 曰神得一以靈其盤古氏爲之初乎以皇極 推之萬八百歲是爲一會之數氤氲化醇具 太極之全體有聖人之神而未嘗形焉者也 其生也神靈極天之高極地之厚宰御形氣 胚腪萬有其死也頭爲五嶽目爲日月脂膏 爲江海毛髮爲草木然則盤古萬物之祖也 噫盤古之說固近於迂愚嘗讀易至天地定 位山澤通氣雷風相薄水火不相射一俛仰 之間盤古未嘗不在大矣哉庖犧氏之畫卦 也乾爲天爲首南方之卦也坤爲地爲腹北 方之卦也天地定位矣艮爲山爲鼻(見麻衣/易傳) 西北之卦也兊爲澤爲口東南之卦也山澤 通氣矣震爲雷爲足東北之卦也巽爲風爲 手(見麻/衣傳)西南之卦也雷風相薄矣坎爲水爲 耳西方之卦也離爲火爲目東方之卦也水 火不相射矣合八卦之象而萬物悉備於我 此人所以爲萬物靈也盤古豈遠吾哉即開 物一萬八百年合元始三會有半計三萬七 千八百年盤古氏没初天皇氏出 　右盤古分形化生萬有老子曰天得一以 　清地得一以寧神得一以靈谷得一以盈 　萬物得一以生易曰天尊地卑乾坤定矣 　卑高以陳貴賤位矣動靜有常剛柔斷矣 　方以類聚物以群分吉凶生矣在天成象 　在地成形變化見矣于以見民同胞物同 　與莫不自盤古一氣中來盤古當元經會 　三之下四之上以一日喻之當寅卯方交 　之時曙色未分若天皇氏之世則當卯正 　之四刻大明東生萬物並作人道興焉逮 　渾沌鑿而盤古死所謂陰陽之良能道得 　之而爲泰一天得之而爲天一帝得之而 　爲帝一日月星辰之所以著水火土石走 　飛草木之所以形雨風露雷暑寒晝夜之 　所以晦眀變化森列昭布神而明之按道 　典有稱龍漢赤明上皇之年當是開物肇 　始上天之號大有金書曰化生天寳君靈 　寳君神寳君者此皆自然而然非假胎孕 　所謂上天之載無聲無臭者也故曰不可 　思議或謂盤古肇天地祖萬物豈天地萬 　物由盤古而分乎曰不然天地萬物當盤 　古之先已有無象之象具于渾然之中盤 　古出而天地萬物形矣是故即吾身而喻 　夢覺死生旦暮今古一也以是而觀則可 　以齊萬物一死生天地無窮物無窮而吾 　亦一無窮也 　　　太上章四 太上太古上古也太上無名其次有名其次 名名老子曰太上下知有之其次親之譽之 其次畏之侮之傳曰太上立德其次立功其 次立言粤自初天皇施及王伯無爲有爲揖 遜征伐興亡理亂見於親譽畏侮之辭盡矣 無乃道愈降而德愈衰乎 　按諸象諱歷書云三皇九紀是爲九皇猶 　三代以來曰世曰代一曰五龍紀二曰合 　雄紀三曰叙命紀四曰連通紀五曰五姓 　紀六曰脩蜚紀七曰因提紀八曰襌通紀 　九曰流訖紀又按河圖代姓紀自合雄始 　者七而五龍流訖不與焉謂太古生民之 　始男女媾精以女生爲姓始三頭謂之合 　雄紀生號三世合雄氏没子孫相傳記其 　壽命是謂叙命紀通紀四姓生子二世男 　女衆多群居連通是謂連通紀生子一世 　通紀五姓是謂五姓紀天下群居以類相 　親男女衆多分爲九頭各有居方故號居 　方氏生子三十二世强弱相凌欲生吞害 　中有神人提挺而治故號提挺氏生子三 　十五世通紀七十二姓故號通姓氏諸家 　紀說頗有異同然無傳人無傳政非無傳 　人傳政也典籍未生獨何傳乎故以今遡 　古有不可以意求以古沿今有不可以不 　紀姑兩存之若夫天之星斗文章鬼神之 　雷霆號令有不待人文之出而後明然粲 　然赫然乎仰觀俯察之間而則象之治蓋 　本乎此 初三皇氏 五龍紀一五龍五姓也玉皇通一曆作勾龍 紀 初天皇氏(日甲一月卯四/星己一百六辰子一千二百六十一)天皇十 二頭(頭目十二人見/皇甫謐三五歷)元氣肇始有神人號天 皇氏爲物初生民之主立極定位而神化無 窮焉(徐整三/五曆紀)物初生民與動物同出一氣分 形未清故有蛇身人首者有人身牛首者如 天之二十八宿地之十二宫神皆以禽獸之 名而名蓋禽獸與人同禀天星地靈而生故 稱人曰倮靈焉則知天皇氏之民無思無爲 若嬰兒之未孩飡元飲和抱道自然老子曰 含德之厚比於赤子毒蟲不螫猛獸不㨿攫 鳥不搏是時人壽千餘歳子孫相承歷十五 運合五千四百年初天皇氏没初地皇氏作 當元經會之五 元經會之五 合雄紀二合雄三姓春秋緯作合雒紀初置 天地經作含雄紀通鑑外紀作攝提紀 初地皇氏(日甲一月辰五/星甲一百二十一辰子一千四百四十一)地皇氏 十一頭(十一/人也)繼初天皇氏而王德合自然功 贊天地定星辰分晝夜調陰陽制寒暑四時 順序人民毓萬木折萬草萌鱗介羽毛飛潜 動植各正生成則知地皇氏之民若嬰兒之 既孩餐霞茹芝無飢飽勞役老子曰載營魄 抱一能無離乎專氣致柔能如嬰兒乎是時 人上壽猶千歲子孫相承歷半會五千四百 年初地皇氏没初人皇氏作 叙命紀三叙命四姓天地經作厚令紀通一 歷作玄命紀外紀作合雒紀 初人皇氏(日甲一月辰五/星己一百三十六辰子一千六百二十一)人皇九 頭(九人/也)當是時也生類日衆如孩已童天性 既鑿人欲漸萌披木葉藉草萊食果飲水長 幼羣居無爪牙之利以禦猛獸無官民之分 以制剛虣强食弱肉民不堪處即山川土地 之勢財度九州九頭各居其一而爲之長人 皇居中以制八輔謂之九頭紀老子曰執大 象天下往往而不害安平泰子孫相承歷五 千四百年初人皇氏没中天皇氏出當元經 會之六 　按初天皇氏繼盤古以長天下合初地皇 　氏初人皇氏共治一會有半凡一萬六千 　四百年通前五會積五萬四千年天初三 　皇世代宜有短長不應俱得五千四百年 　之整然以皇極推之雖日有盈縮而月之 　日不出三十月有小大而歲之月不出十 　二歲月日時小年也元會運世大年也則 　知物初生民元氣渾然無營無欲相忘冥 　芒之中世壽綿邈物無害者故老子曰聖 　人處無爲之事行不言之教萬物作而不 　辭生而不有爲而不恃愚嘗歎曰後世有 　三皇之土字而三皇無後世之人民爲之 　長者能使是民爲三皇之民以廣處三皇 　之地則老子作書本㫖不爲徒言矣 中三皇氏 元經會之六 連通紀四連通六姓一作連遥紀 中天皇氏(日甲一月巳六/星甲一百五十一辰子一千八百一)中天皇號 泰皇氏繼初人皇氏而王入六會之初當時 之民如童初冠生實不足以濟飢餒取動物 之可食者而飽其腹恬淡自安他無營爭雖 有君長之而民安其故伯陽父曰泰古二皇 得道之君立乎中央神與化行以撫四方是 故能天運地□而輪轉無廢水流不止而與 萬物相終始世代相承歷五千四百年中天 皇氏没中地皇氏出 五姓紀五河圖云通紀五姓 中地皇氏(日甲一月巳六/星己一百六六辰子一千九百八十一)中地皇 號有巢氏繼泰皇氏而王當是時也山無蹊 隧澤無舟梁萬物羣生連屬其鄉禽獸成羣 草木遂長人民野處不勝虎狼蛇豕之毒有 巢氏教民構木爲巢以避羣害冬則處穴夏 則居巢寒暑有備禽蟲不傷然後民安其所 天下九頭咸歸而尊事之子孫相承歷五運 凡一千八百年中地皇氏没中人皇氏出 脩蜚紀六脩蜚九姓河圖作居方氏外紀作 循蜚紀 中人皇氏(日甲一月巳六/星甲一百七十一辰子二千四十一)中人皇號 燧人氏繼有巢氏而王人民巢居穴處飲血 茹毛傷害腹胃漸致夭喪有燧人氏始教民 鑽木取火炮生爲熟避腥去臭養人利性遂 天之道故號燧人氏天下之民飽其熟味含 哺鼓腹其行填填其視顛顛陰陽和順鬼神 不擾四時得節萬物不傷羣生不夭老子曰 以道蒞天下者其鬼不神非其鬼不神其神 不傷人非其神不傷人聖人亦不傷人夫兩 不相傷故德交歸焉世代相承歷一千三百 一十年而後天皇氏作 　按中三皇之世民俗眞淳凡爲君人之長 　不有制作大功民無稱焉故有巢氏以構 　巢得號燧人氏以鑽火得號即其功德而 　民稱之厥後子孫因以命氏故伏羲之諸 　侯猶有有巢氏者存而後又爲相代之君 　一號大巢氏非一有巢可知矣 　　　三五章五 三五後三皇逮五帝也老子曰上德不德是 以有德下德不失德是以無德上德無爲而 無以爲下德爲之而有以爲傳曰太上立德 其上德之謂乎上德次道故曰太上立德是 兼三五而言也莊子曰古之人在混芒之中 與一世而澹漠焉此之謂至一當是時也莫 之爲而常自然逮德下衰及燧人伏羲始爲 天下是故順而不一德又下衰及神農黄帝 始爲天下是故安而不順德又下衰及唐虞 始爲天下興治化之流澆淳散樸古道變矣 莊子當時必得尚闚古史故序羣后世次頗 同諸說中三皇共八千五百一十年通前合 六萬二千五百一十年而後天皇伏羲氏作 後三皇氏 因提紀七河圖作提挺氏 後天皇氏(日甲一月巳六/星丁一百七十四辰未二千八十四)後天皇號 伏羲氏風姓歳超攝提始甲寅以木德王都 太昊之墟教民伏犧因以爲號冶金成器示 民炮食一號庖犧仰觀俯察近取遠求畫八 卦造書契作甲歷結繩而爲網罟以畋以漁 而聖職教化之道興當時人民羣處綱常未 立伏羲德合上下法兩儀以正君臣父子夫 婦之義於是人倫乃正繼天而王爲百王先 尊之曰天皇太昊在位一百一十六年傳女 媧至無懷通十五代歷一千三百單七年而 後地皇神農氏作 　按共工氏伏羲之諸侯也其後祝融氏生 　神農是謂炎帝後至堯時復有共工云者 　蓋子孫相仍爲官爲氏爾 禪通紀八禪通七十二姓河圖作通姓紀 後地皇氏(日甲一月巳六/星辛百七十八辰卯二千一百二十八)後地皇 號神農氏姜姓超辛丑以火德王都魯當時 人民啖茹生疾陰陽相寇神農嘗百草制百 藥以療之教民耒耜之利以播種百穀民乃 粒食日中爲市有無相通使民宜之諸侯夙 沙氏叛不用命箕文諫而殺之神農脩德夙 沙之民自攻其君而歸其地南通交趾北接 幽都西距三危東連暘谷在位一百四十年 傳臨魁至榆岡八世歷五百二十六年而後 人皇氏作 流訖紀一作䟽仡紀小司馬三皇紀云流訖 紀當黄帝時置九紀之間 後人皇氏(日甲一月巳六/星千百七十九辰申二千百四十五)後人皇 號軒轅氏公孫姓長於姬水改姬姓超庚子 以土德王都軒轅之丘因號焉承榆岡之衰 蚩尤不用命戰于涿鹿戮于中冀於是以雲 紀官舉風后力牧太山稽常先大鴻得六相 而天地治神明至次而太常奢龍祝融大封 后土倉頡之倫職之以事始作宫室舟車臼 杵弧矢棺槨鑄鐘鼎服牛乘馬以利天下命 倉頡制字而衣冠文物禮樂法度興焉遂使 羲和占日常儀占月車區占星氣大撓作甲 子(一云伏羲命大撓作/甲曆豈世襲其官云)伶倫造律吕隸首作 筭數容成總斯六術成陰陽律曆之書晝野 分州經土設井人民不爭百官無私市不預 賈相讓以財四夷賔貢諸侯咸歸是爲黄帝 聞廣成子居空同之山往拜問道在位一百 年跨鼎湖登雲天而仙黄帝之子二十五宗 得姓者十四人别爲十二姓姬酉祁己滕箴 任荀僖佶儇依正妃嫘祖生二子曰玄囂是 爲青陽曰昌意是爲若水侯 　按史曆諸書稱皇者九以九紀考之則初 　中後各爲三皇也天職生覆地職形載聖 　職教化故聖人爲生民立極爲天下後世 　開物成務而已曾何有心於名號哉伏羲 　氏傳女媧氏大庭氏栢黄氏中央氏栗陸 　氏驪連氏赫胥氏尊盧氏混沌氏皥英氏 　有巢氏朱襄氏葛天氏陰康氏無懷氏通 　十有五氏驗之伏羲册辭大庭無懷一十 　氏皆伏羲分治之臣豈一人之身前爲伏 　羲之臣而後爲相代之君乎當是各氏子 　孫相承耳如女媧氏爲伏羲后有補天之 　功伏羲在位百有餘年而没乃又曰女媧 　相繼爲君在位一百一十三年意必相繼 　爲君者女媧氏之後乎若無懷氏亦然神 　農氏傳帝臨魁帝承帝明帝直帝釐帝哀 　帝榆岡八世以即位甲子配合計之軒轅 　氏合伏羲神農通治一千九百三十三年 　而九紀終焉又按漢舊儀云祭三皇五帝 　九皇六十四氏凡八十一姓皆古帝王也 　故鄭司農釋周官以三皇五帝九皇六十 　四氏爲四類氏又按舟壼記云皇次四世 　蜀山□傀六世渾敦七世東𢨦七世皇覃 　七世啓統三世吉夷四世几渠一世狶韋 　四世大巢二世遂皇四世庸成八世凡六 　十有八世是爲因提之紀倉頡一世栢皇 　二十世中央四世大庭五世栗陸五世麗 　連十一世軒轅三世赫胥一世葛天四世 　宗盧五世祝融二世昊英九世有巢七世 　朱襄三世陰康二世無懷六世凡八十有 　八世是爲襌通之紀又有鉅靈氏句疆氏 　譙明氏涿光氏次民氏總曰循蜚紀有號 　而無世自是而上亦惟有九皇氏地皇氏 　天皇氏又上古乃有盤古氏基之又按吕 　梁碑載古封襌七十二家而夷吾所識者 　十有二他書所載古氏號尤多漫不可考 　今摭九紀九皇之爲叙固不敢失於恍惚 　亦不敢墮於脱略老子曰能知古始是謂 　道紀 少昊氏(日甲一月巳六/星癸一百八十辰子二千一百四十九)軒轅子曰　 青陽己姓繼黄帝而王起己卯(辰之子/十六年)受命 之日鳳凰至遂以鳥紀官以金德王都曲阜 號金天氏順時迎氣昭配神明以能修太昊 之法尊爲少昊晚衰九黎亂德民神雜揉不 可方物失民作享家爲巫史烝嘗無度神狎 于民嘉生不降無物以享禍災荐臻在位八 十四年乃授命于顓頊子二曰重曰蟜極 　顓頊(日甲一月巳六/星癸一百八十辰卯二千一百五十二)軒轅孫昌意 子姬姓十歲佐少昊十二而冠二十而代有 位超壬寅(辰之卯/九年)以水德王都衛因名帝丘 後徙高陽號高陽氏養材以任地載時以象 天乃命南正重司天以屬神火正黎司地以 屬民使復舊章無相侵瀆作曆以寅爲正是 歲正旦立春五星會營室其統四廣同神農 之地其法婦人路行不避男子者拂之四達 之衢命飛龍效八風之音作承雲之樂以祭 上帝在位七十八年子窮蟬 帝嚳(日甲一月巳六/星癸一百八十辰巳二千一百五十四)少昊孫蟜極 子年十五佐顓頊治十有五年代有天下超 己未(辰之巳二/十六年)以木德王都亳號高辛氏命 黑咸爲聲歌九招九列六英倕作鼙鼓鍾磬 吹笭管壎箎令鳳鳥天翟舞之以康帝德順 天恤民身脩而天下服子四曰棄曰梁曰摯 曰堯少昊之前天下之號象其德百官之號 象其徴顓頊以來天下之號因其地百官之 號因其事嚳極也能窮極道德序三辰以固 民故號帝嚳在位四十六年帝摯代位超己 未荒淫無度不脩善政在位九年而廢通五 十五年 帝堯(日甲一月巳六/星癸一百八十辰未二千一百五十六)帝嚳子伊祁 姓名放勛初封唐侯年十六帝摯廢衆推唐 侯陟天子位超甲辰(辰之未/十一年)以火德王都平 陽號唐氏乘摯衰廢之餘民食惟艱乃脩德 尚儉土堦三尺茅茨不剪采椽不斲宫垣不 堊窪樽抔飲示民素樸一民飢則曰我飢之 也一民寒則曰我寒之也一民有罪則曰我 陷之也百姓戴之如日月親之如父母命羲 和欽若昊天歷象日月星辰敬授人時期三 百有六旬有六日以閏月定四時成歲歲曰 載建寅月爲正分命羲仲羲叔和仲和叔牧 四岳允釐百工庶績咸熙然數當六會之末 水不潤下當堯六十一載甲辰洪水方割命 鯀治水九載績用弗成咨四岳曰朕在位七 十載將巽位岳曰有鰥在下曰虞舜遂釐降 二女嬪于虞徴試三載曰咨爾舜天之曆數 在爾躬允執其中乃讓位于舜堯在位七十 載舜癸丑徴庸歷試三載(一在七十/載之中)丙辰受 命于文祖居攝二十有八載癸未堯乃殂落 壽一百一十六歲 帝舜(日甲一月巳六/星癸一百八十辰戌二千一百五十九)顓頊之子窮 蟬五代孫生于姚墟姚姓名重華起癸未以 土德王初在隱微曰虞氏陶于河濱畊于歷 山漁于潙汭堯降二女以妻之歷試諸難三 載考績乃命以位在璇璣玉衡以齊七政肆 類于上帝(天/也)禋于六宗(四時寒暑日月/星辰水旱也)望于 山川(遥祭/也)徧于羣神(祀典不載/皆徧及之)輯五瑞覲四 岳羣牧班瑞于羣后巡四岳肇十有二州封 十有二山去四凶咨四岳咨十有二牧伯禹 作司空平水土稷播時百穀契作司徒臯陶 作士垂共工(共謹百工/之名也)益作虞(掌草木/鳥獸)伯夷 典三禮(祀天神祭地祇享人/鬼序祭祀崇之禮也)夔典樂教冑子 龍作納言(通上下之言以/止讒說殄行)禹垂益伯夷夔龍 六人新命有職四岳十二牧凡二十有二人 舜將讓位曰來禹天之歷數在汝躬汝終陟 元後舜生三十徴庸三十試三載(亦在/徴庸)攝政 二十有八載居喪三年丙戌格于文祖遷蒲 坂在位三十有三載丁巳命禹攝政十有七 載陟方乃死(除徵庸以在位合/禹攝共五十載)壽一百一十 歲 　右少昊至舜凡六帝摯廢附高辛後不在 　五帝列通三百五十年自太易初元以來 　積六萬四千七百九十三年禹丁巳受命 　又七年而前六會終焉老子曰失道而後 　德失德而後仁言皇道不足降而爲帝德 　帝德不足降而爲王之仁義也堯舜禹授 　受當天地交會一元中分先儒謂經世書 　以皇與帝爲先天六會王與伯爲後天六 　會然則數終六會洪水降災使非有如堯 　舜禹者出則民其魚鼈矣故天下譽之愚 　嘗謂少昊顓頊帝嚳帝摯帝堯是爲五帝 　禹首三王舜則居堯之下禹之上太史氏 　以帝摯罔道舜有大德故黜摯而升舜可 　不監哉及觀皇極經世圖於元之初起日 　甲一月子一星甲一辰子一其後以元經 　會以會經運以運經世遞遞相仍加積一 　數至六會當經月之巳六經星之癸一百 　八十經辰之子二千一百四十九而始布 　甲子十六年己卯而少昊受命歷顓頊高 　辛逮經辰之未二千一百五十六當甲午 　世又十一年甲辰而堯受命自此以往方 　逓書甲子以紀年紀事豈大撓之作始此 　歟 　　　王伯章六 三王夏商周也五伯齊楚秦晋宋也禹八年 甲子一元中分起七會之初後堯舜而先湯 武功亦大矣老子曰上仁爲之而無以爲上 義爲之而有以爲上禮爲之而莫之應則攘 臂而仍之又曰失德而後仁失仁而後義失 義而後禮傳曰其次立功其次立言如禹之 治水行其無事功及萬世非立功乎其後降 而爲伯又降而禮樂征伐自大夫出則其失 仁失義而禮之薄可見矣故孟子亦曰堯舜 性之湯武身之五霸假之也邵氏曰白七會 入陰長之期而無陽升之會雖然陰陽迭運 消長有時而道德功力獨不可以迭見乎 夏禹(日甲一月巳六/星癸一百八十辰亥二千一百六十)似姓名文命顓 頊孫鯀之子也丙辰舜薦禹于天命之位丁 巳居攝七年之後當元經會之七 元經會之七 禹八年(日甲一月午七/星甲一百八十一辰子二千一百六十一)居攝十七 年癸酉舜陟方乃死禹正王位以金德王建 寅爲正都平陽禹初襲父崇伯之爵故稱伯 禹作司空平水土書曰禹乘四載(水乘舟陸/乘車泥乘) (楯山/乘檋)隨山刊木决九川距四海濬畎澮距川 任土作貢娶于塗山生子啓八年于外三過 其門而不入惟荒度土功弼成五服至于五 千(每州五百里五服二千五百里/東西相距五千里南北如之)州十有二 師(甸侯緩方三千里是九州之内/也每州立十二人爲諸侯師)外薄四海 (要荒各一千里實九/州之外也薄迫四海)咸建五長(每服服皆/五人爲長)各 迪有功脩六府則三壤成賦中邦禹受命之 初惟時有苗弗率乃會羣后誓于師曰濟濟 有衆咸聽朕命蠧兹有苗昏迷不恭侮慢自 賢反道敗德君子在野小人在位民棄不保 天降之咎肆于以爾衆士奉辭罰罪爾尚一 乃心力其克有勳三旬苗民逆命益贊于禹 班師振旅舞干羽而苗民格老子曰用兵有 言吾不敢爲主而爲客不敢進寸而退尺如 禹之用兵者可謂王者之師也然不有禹誓 於前則亦何有湯誓泰誓於後豈始作俑者 其無後乎此又可爲先人者之戒禹任臯陶 伯益以贊其治興六師以征不庭四極莫敢 不服東漸于海西被于流沙朔南曁聲教訖 于四海居攝十七年踐位十年通二十七年 癸未東巡至會稽崩壽一百歲傳子啓夏一 十七王合四百五十八年桀放而夏亡 商湯(日甲一月午七/星乙一百八十二辰卯二千一百七十六)子姓名履字 天乙禹司徒契十四代孫爲諸侯十有七年 放桀踐王位起乙未(入辰之/卯二年)以水德王建丑 爲正都亳是謂成湯自契至於成湯八遷湯 始居亳得伊尹于莘野以葛伯不祀湯征諸 侯自葛始桀昏德民墜塗炭湯薦伊尹于夏 五就桀而不能用既醜有夏復歸于亳湯乏 職貢桀興問罪之師九夷師不至伊尹曰可 矣於是相湯伐桀誓于衆戰于鳴條放桀南 巢而天下歸湯湯有慚德故盤銘曰德日新 日日新又日新在位一十三年壽一百歳迨 盤庚二十一年庚申老子乘日精降亳託孕 於尹氏之玄妙玉女武丁二十四年庚辰二 月十五日生于李下因指李爲姓帝辛紂淫 湎暴虐比干以諫死微子囚箕子奴逄蒙誅 西伯戡黎祖伊恐作戡黎紂乃曰我生不有 命在天昏弗聽諫周武王伐之兵敗走鹿臺 衣其寳玉赴火而死老子曰太上下知有之 其次親之譽之其次畏之侮之噫桀固不道 矣成湯放之紂固不道矣武王伐之可不謂 畏之者乎商三十王六百四十四年商亡歸 周 周武王(日甲一月午七/星丁一百八十四辰子二千一百九十七)姬姓名發 堯農師后稷棄之後文王昌之子也昌事紂 與九侯鄂侯同爲三公昌被譖囚羑里七年 後獻地得賜弓矢斧鉞因公季得專征伐爲 西伯紂二十四年文王没又九年武王以太 公望爲師周公旦爲輔革殷受命還豐踐天 子位南面朝諸侯大誥天下超己卯(辰之子/十六年) 以木德王月建子爲正乃反商政釋箕子囚 封比干墓式商容閭散鹿臺之財發鉅橋之 粟太賫四海萬姓悦服列爵惟五分土惟三 建官惟賢位事惟能重民五教惟食喪祭敦 信明義崇德報功垂拱而天下冶竊嘗歎曰 唐有四凶誅四凶者舜虞有三苗征三苗者 禹夏之湯征自葛商之西伯戡黎凡古之得 天下者揖遜征伐鮮不先有其勢天乎人乎 勢使之然乎武王在位六年壽九十三歲後 一百二十一年昭王南巡不返又一百七年 夷王下堂見諸侯又五十三年厲王奔彘周 召二伯行政一十四年號共和厲王死于彘 二伯立太子靜爲宣王仲山南尹吉南方叔 通周召爲五伯輔宣王大修文武之功又五 十七年幽王爲申侯所殺而平王東遷于洛 邑號曰東周錫晋文侯秦襄公命又六十四 年桓王以蔡衛陳之師伐鄭鄭爲左右拒射 王中肩又四十年惠王錫齊桓公命爲伯又 三十年襄王廢狄后狄師攻周王出奔鄭鄭 居王于汜叔帶代立明年王告急于晋晋文 公納王于周而誅叔帶使王子虎賜晋文公 土地而稱伯至此齊晋秦楚宋五伯日益强 盛而王室䆮衰又三十一年楚王伐陸渾觀 兵于周遣使問鼎而侮之之風至此甚矣又 五十五年靈王庚戌孔子生又七十八年孝 王崩(孝與考諸/本互差)太子午嗣位是謂威烈王(河/南) (惠公封其少子鞏稱東周君一云孝王復號/西周封其弟桓公于河南七年東周立周分) (爲/二)又五十八年顯王甲寅趙韓分周爲二(七/年) (辛酉東/周傑立)又三十一年乙酉孟軻爲魏卿又二 十九年赧王甲寅東西二周君相攻又五十 一年赧王乙巳會齊韓趙魏兵攻秦不利西 奔秦盡獻其邑還周而卒周三十六王八百 六十七年而西周滅又六年東周惠君會諸 侯攻秦不利没于秦盡入其地 　右三王通一千九百六十九年而桓文伯 　於一千五百餘年之後以三代考之則湯 　武已由伯而王是不待桓文出而後伯也 　況夏伯昆吾商伯大彭豕韋亦已見於二 　代襄王後去昆吾大彭豕韋入秦宋楚爲 　周五伯也前六會六萬四千八百年除開 　物前及盤古通四會四萬三千二百年初 　天皇氏出人極始立由初天皇至大禹七 　年通二會凡二萬一千六百年之間少昊 　而下稱帝者五通十有一世又三分世之 　二則是稱皇者二萬一千二百五十年稱 　帝者纔及三百五十年何帝運之促而皇 　運之長耶非也神農已稱炎帝其後帝臨 　魁八世俱以帝稱軒轅亦稱帝考此則是 　後三皇而下稱皇稱帝互見叠出已參錯 　于一千九百三十三年之中矣三王自夏 　丁巳始凡一千四百五十四年至平王東 　遷政由方伯然則五伯之興孽于昭王漸 　于夷王形于平王成于釐惠之世而周拱 　虚器矣迹此而論豈非皇有可親帝有可 　譽王有可畏伯有可侮乎按皇帝王伯者 　四而禹即位之八年當一元中分之時上 　而曰皇曰帝下曰王曰伯以後六會言之 　開物前四會有半王伯中分而王二會有 　奇凡二萬四百三十五年三王纔及一千 　九百六十九年而伯已參錯於其間其伯 　豈其伯哉蓋有王之皇王之帝王之王王 　之伯者存焉而又有王之皇之皇王之皇 　之帝王之王之伯者存如春行夏令秋行 　冬令四時之氣有時而遷不可以一法言 　也易曰知變化之道者其知神之所爲乎 　愚前之所謂理氣象數之四端者有是理 　則有是氣有是氣則有是象有是象則有 　是數矣一元十二會配一歲十二月一會 　三十運配一月三十日一運十二世配一 　日十二時一世三十年配一時三十分是 　故一世三十年得一十二萬九千六百時 　一運十二世得一十二萬九千六百日一 　會三十運得一十二萬九千六百月一元 　十二會得一十二萬九千六百年此其略 　也姑述一二非曰能之願學焉抑謂邵子 　之爲書其言道德功力以明皇帝王伯其 　義則吾竊取之矣若夫觀物之爲言卦氣 　音律之爲占自有皇極經世書在 玄經原㫖發揮卷上

玄經原㫖發揮卷下彼十 　　　　教門後學當塗杜道堅註 　　　降生章七 老子曰吾不知誰之子象帝之先按紀傳老 子大道之祖氣象帝之先天也故曰先天而 生生而無形後天而存存而無體惟無形體 故無定名惟無定名故隱顯莫測殆亦混沌 氏之謂乎其在天也曰虚皇天尊無極大道 君天皇曜魄寳高上老子天皇大帝九天上 皇洞眞帝一君太清天尊太上玄元老君金 闕後聖君九老仙都君太上丈人靜老天君 眞元教主金闕帝君其降世也則曰通玄天 師盤古先生有古大先生玄中大法師鬱華 子廣壽子大成子廣成子隨應子赤精子録 圖子務成子尹壽子眞行子錫則子老子所 謂爲萬象主爲帝者師應號不一者乎至曰 玄元皇帝大道玄元皇帝太上混元天皇大 帝高上大道金闕玄元天皇大帝太上老君 混元上德皇帝乃歷代册封之號也所謂隱 於太無形於太初遊於太虚生天生地神鬼 神帝未有天地自古以固存者其老君之謂 乎愚老子徒也庸得引而申之 老子按本紀李姓名耳字伯陽謚曰聃亳苦 縣瀨(亦作/厲)鄉曲仁里尹氏女感日精而孕降 生於商武丁二十四年庚辰二月十有五曰 商以丑正爲歲首二月建寅即今正月上元 節也生而能言指李爲姓因其皓首故號老 子誕世禎祥備載紀傳今毫之太清宫九龍 井白鹿檜聖迹猶存帝辛二十一年丁卯辟 地岐山周西伯召拜守藏史武王遷柱下史 成王時仍柱史之職昭王初去官歸亳二十 六年癸丑度函谷關授關令尹喜道德二篇 於終南山之草樓遂出大散關期喜會成都 青羊肆與喜西遊值穆王西狩還周景慕玄 風上終南修草樓改號樓觀命幽人尹軌杜 沖主祠事稱道士者七人焉老子尋東還過 樓觀授尹軌杜沖宋倫道德紫虚陽光經籙 幽王召拜太史三年辛酉告王三川震周將 亡遂隱去平王三十四年癸卯復出大散關 乆之還中夏敬王拜藏室史十八年孔子偕 南宫敬叔至周問禮夷烈王二年過秦秦獻 公授館致禮問以歷數赧王九年老子遊女 几地肺天柱從是復出散關涉流沙西昇崑 崙居商一百七十四年居周八百二十二年 周遊天下輔世匡時閲世九百九十六年然 則後之人以商周觀老子者不知有太上之 老子以人間世觀老子者又何知有先天之 老子乎故經曰獨立而不改周行而不殆曰 執古之道以御今之有其亦夫子自道者歟 若夫秦漢而下至于唐宋應身降現神化無 方衆人固不識也自有本紀實録在 　　　授經章八 關尹子姓尹名喜仕周昭王爲大夫善天文 預占東南眞氣狀若龍蛇而西是月融風三 扇天理西行知有聖人度關乞出爲函谷關 令昭王癸丑五月壬午紫氣浮空有老人駕 青牛白畚車諸子驂乘徐甲爲御將度關喜 迎拜下風則老子也喜曰大道將隱强爲我 著書遂館終南草樓師事之明年甲寅授道 德五千餘言包絡天地玄同造化君臣民物 罔不賅備尊道德小仁義所以尊皇帝小王 伯大抵以明天道明人道正君心正民心其 曰以正治國以奇用兵曰偏將軍居左上將 軍居右凡數章頗類褒貶五伯之風學者疑 昭王時伯業未著或指授經爲敬王時殊不 知夏商之衰昆吾大彭豕韋已自稱伯觀昭 王江上不返固不待齊楚秦晋之出而伯者 之風亦已見矣此老聖著道德所以兼功力 而言也按乾象河鼓三星主天子三軍中星 大將軍左星左將軍右星右將軍夏官上大 司馬王五軍大國三軍已載之周禮及考穆 王内傳言王西還上終南修草樓則知授經 爲昭王時明矣關尹亦自著書九篇名關尹 子自時其徒晋公孫辛鈃(吴越春秋/鈕作研)字計然 學於老子敬王二年壬午南遊楚平王禮聘 問道既而適越范蠡師之授蠡書十二篇名 文子有平王問道章勾踐位以大夫越伐吴 蠡諫曰兵凶器戰逆德陰謀逆德好用凶器 上帝禁之行將不利引文子語也勾踐不聽 敗於夫椒囚石室賂太宰嚭得歸嘗膽圖報 吴既沼計然曰勾踐長頸鳥喙可與共患難 不可與共安樂蠡用其策從五湖遊計然亦 佯狂遯封禺之地嘗登山籌隱今吴興計籌 山是也列禦寇居鄭圃四十年人無識者安 王四年著書八篇明老子之道莊周字子休 號南華子顯王三十年楚聘爲相不就隱濠 上漆園著書五十三篇名莊子今存三十三 篇若夫庚桑楚南榮趎崔瞿栢矩士成綺尹 文子之徒皆當時師事老子傳其道各有著 述載在典籍然老子遊歷商周亦既乆矣其 親見猶龍如孔子者可無若人自司馬遷以 老韓同傳而老氏之門人失紀遂使孔老通 家之學後世無傳焉惜哉 　　　西遊章九 老聖晚涉流沙西昇崑崙還紫微上宫示有 終也終則有始如四時之代行故曰功成名 遂身退天之道曰功成不居其名不去曰不 失其所者乆死而不亡者壽是故聖人觀天 之道執天之行出處進退與造物者相爲無 窮也崑崙居地之西北高萬餘里廣稱之上 參碧落浮黎在焉故羲皇之艮文王之乾俱 位西北天地有崑崙猶人之有元首天高西 北天門在焉絶頂九峰上應九天乃上帝遊 宴羣眞升陟之所瓊林玉樹琪花瑶草七寳 騫林天風披拂琳琅振響自然宫商蓋渾玉 境界也按崑崙山者天之中嶽也在北海之 間上當天心形如偃蓋上廣下狹叠爲三層 上與天齊日月黄赤二道交會其上三光行 焉東曰崑崙西曰玄圃北曰閬苑南連積石 山𡶌水泉北户諸山上有瓊華之闕光碧之 堂瑶池翠水王母衆仙居焉海中四嶽爲之 枝榦十洲三島入海大川圍繞其側絶頂之 上有金臺五所玉樓十二金城千里地生金 根之樹瓊柯之林紫雀翠鸞碧桃白李百寳 妙嚴即黄帝天君含樞紐鎮此山與五嶽名 山相通常有神仙往來考校生籍上主填星 之精居於中元一氣天中焉夫海外之五嶽 即天地之五鎮造化之五嶽即五氣之宗祖 也愚謂老聖之升崑崙殆復歸於無極歟崑 崙乃元氣之所舍天帝君之所治凡古之人 王世主將相大臣之有大功大德與夫高人 善士之有玄功妙行者皆得昇焉豈違天之 道迷天之行者所能企及哉抑聞仙者遷也 學道之士如漢之三茅君張輔漢晋之許旌 陽葛仙公輩是皆功滿道備初則遷於名山 次則遷於十洲三島至若遷崑崙而爲上界 仙官者不但可與老子爲徒是可與天爲徒 也 　按淮南子曰禹掘崑崙墟以下地中有層 　城九重其高萬一千里上有禾木其脩五 　尋珠樹玉樹璇樹不死樹在其西沙棠琅 　玕在其東絳樹在其南碧樹瑶樹在其北 　旁有四百四十門門間四里里間九純旁 　有九井井玉横其西北之隅北門開以内 　不周之風傾宫旋室縣圃凉風樊桐在崑 　崙閶闔之中是其䟽圃䟽圃之池浸之黄 　水黄水三周復其原是謂丹水飲之不死 　河水出崑崙東北陬貫渤海入禹所導積 　石山赤水出其東南陬西南注南海丹澤 　之東赤水之東弱水出自窮石至于合黎 　餘波入于流沙南至南海洋水出其西北 　陬入于南海羽民之南凡四水者帝之神 　泉以和百藥以潤萬物崑崙之丘或上倍 　之是謂凉風之山登之不死或上倍之是 　謂玄圃登之乃靈能使風雨或上倍之乃 　維上天登之乃神是謂太帝之居 　　　原題章十 道德經乃關令尹喜紀老聖之言老聖之言 紀無始有始開天立極之道太古上古皇道 帝德之風下至王之功伯之力見之五千餘 文囊括天人之道上下幾千百代歷歷可推 言聖人者三十有二而不名殆一無名古史 也可以龜鑑萬世可以綱維人極可以優入 聖域老聖摭古史以著道德孔聖摭魯史以 作春秋一也然不以史名而名道德者是系 三五而爲之題蓋周官外史掌四方之志三 皇五帝之書三墳既軼五典不完尚幸世有 此經古道不墜原老聖之意諄諄以皇道帝 德爲當世告者正以王伯雜出功力相尚慮 其所終而民莫措故欲挽破碎於渾全回𣻏 漓於淳樸縱不能使是民爲九皇之民獨不 得少窺唐虞雍熙之化乎嗚呼聖人天也天 此心聖人此心天此道聖人此道天不自爲 而命之聖人天可無爲也聖人不自爲而命 之賢人聖人可無爲也賢人不可不爲聖人 無爲乎上賢人有爲乎下君臣之道濟矣故 曰爲無爲又曰無爲而無不爲者君臣有分 職所在也民有恒心業所在也太古玄風天 下一道羲皇盛世四海一德此無爲之爲猶 其大有爲於天下者也言則無爲有爲㫖則 人心天理一皆財成贊化之道若夫稱聖人 而不名者非太古無名氏之君則羲軒堯舜 之君歟尊古聖人所以尊時君世主壽斯道 所以壽斯世也 　　　章句章十一 道德章句者河上公所著也漢文帝尚清靜 命朝臣講習老子時未有章句者出辭玄文 邃多所不解聞陜河之上有老人明老子枉 駕問焉授帝素書老子一編甄别其㫖析爲 八十一章章著二字以訓一章之義曰體道 曰養身曰安民之類是也自章句著而注者 出焉然道與世降時有不同注者多隨代所 尚各自其成心而師之故漢人注者爲漢老 子晋人注者爲晋老子唐人宋人注者爲唐 老子宋老子言清虚無爲者有之言吐納導 引者有之言性命禍福兵刑權術者有之紛 紛說鈴家自爲法曾不知道德本㫖内聖外 王之爲要由是不能相發而返以相戾惜哉 蓋自關子文子親見猶龍而其所自著書頗 已睽其師之㫖列莊二賢先後不數代其言 清虚玄遠則又過其師之說殆近天而不人 況孫吴假之爲兵法申韓詭之爲刑名是又 人而不天矣宜乎千載之下未有攸證若夫 蓋公曹參清靜寧壹以開漢室隆平之冶是 善用老子之道者也抑觀河上公著分章之 題其義虚玄實同經㫖而題之之義注者未 有所述故稽治道者闕焉此原㫖所由作也 今不書章題而書經曰者尊經也若其義則 演諸原㫖中遂併章題爲一篇以舉云 　　體道　養身　安民　無源　虚用 　成象　韜光　易性　運夷　能爲 　無用　檢欲　厭恥　贊玄　顯德 　歸根　淳風　俗薄　還淳　異俗 　虚心　益謙　虚無　苦恩　象元 　重德　巧用　反樸　無爲　儉武 　偃武　聖德　辯德　任成　仁德　 　微明　爲政　論德　法本　去用 　同異　道化　徧用　立戒　洪德 　儉欲　鑒遠　忘知　任德　貴生 　養德　歸元　益證　修觀　玄符 　玄德　淳風　順化　守道　居位 　謙德　爲道　恩始　守微　淳德 　後己　三寳　配天　玄用　知難 　知病　愛己　任爲　制惑　貪損 　戒强　天道　任信　任契　獨立 　顯質 　　　纂玄章十二 纂玄者五千言之樞要也老子曰言有宗事 有君蓋謂我之所言皆有所宗本見諸古聖 人之立言行事甚易知易行何天下之莫能 知莫能行哉仲尼祖述堯舜憲章文武同出 而異名既見而問禮矣又退而竊比焉善述 而信古必有見於當日今原㫖之作既已章 著其義乃復句别其綱以纂玄言覽者或因 類以證句因句以證章因章以證義庶乎玄 聖立言之㫖可白於天下後世言治道者豈 容忽諸 　　　道 可道(道可/道)常道(非常/道)久道(長生久/視之道)法道(天法/道) 聞道(上士聞道/勤而行之)明道(明道/若昧)夷道(夷道/若纇)進道(進/道) (若退不如/坐進此道)見道(不窺牖/見天道)爲道(爲道/日損)聖道(聖人/之道) (爲而/不爭)尊道(是以萬物莫不/尊道而貴德)天道(功成名遂身/退天之道天) (之道不爭而善勝天道無親常與善人天/之道利而不害天之道損有餘而補不足)人 道(人之道則不然損/不足以奉有餘)古道(執古之道古之善/爲道者古之所以) (貴此道/者何)貴道(見/上)有道(故有道者不處天下有/道却走馬以糞孰能損) (有餘奉天下/惟有道者)大道(大道廢有仁義大道汎兮/其可左右大道甚夷而民) (好徑使我介然/有知行於大道)行道(見/上)不道(不道/早已)非道(非道/也哉) 失道(失道而/後德)道紀(能知古始/是謂道紀)道華(前識者道/之華而愚) (之/始)道奥(道者萬/物之奥)道尊(道之/尊)道法(道法/自然)道常(道/常) (無名道常無/爲而無不爲)道生(道生一/道生之) 　　　德 廣德(廣德若/不足)建德(建德/若偷)積德(早服謂之/重種德)有德 (有德/司契)無德(無德/司徹)孔德(孔德/之容)貴德(萬物莫不尊/道而貴德) 玄德(長而不宰是謂玄德/常知楷式是謂玄德)常德(常德不離復/歸於嬰兒常) (德不忒復歸於無極/常德乃足復歸於朴)上德(上德不德上德無/爲而無以爲上德) (若/谷)下德(下德不失德下德/爲之而有以爲)不德(上德不德是/謂不爭之德) 同德(德者同於德同於/德者德亦得之)德眞(修之身其/德乃眞)德餘 (修之家其/德乃餘)德長(修之鄉其/德乃長)德豐(修之國其/德乃豐)德 普(修之天下/其德乃普)德厚(含德/之厚)德善(不善者吾亦/善之德善)德 信(不信者吾亦/信之德信)德畜(德畜/之)德貴(德之/貴) 　　　先天 先天(有物混成/先天地生)無極(復歸於/無極)虚極(致虚極/守靜篤)古 極(是謂配天/古之極)無始(無名天/地之始)古始(能知古始/是謂道紀)有 始(天下有始以/爲天下母)無象(無物/之象)有象(恍兮惚兮/其中有象)大 象(大象無形執/大象天下往)象先(象帝/之先)同玄(同謂/之玄)又玄(玄/之) (又/玄)窈冥精(窈兮冥兮/其中有精)恍惚物(恍兮惚兮/其中有物)天地 根(是謂天/地根)衆妙門(衆妙/之門)玄牝門(玄牝/之門)萬物宗 (淵兮似萬/物之宗) 　　　天地 天地(無名天地之始天地不仁以萬物爲芻/狗天地之間其猶橐籥乎玄牝之門是) (謂天地根天長地乆孰爲此者天地有物混/成先天地生天地相合以降甘露天得一以) (清地得/一以寧) 　　　萬物 萬物(有名萬物之母萬物作而不辭淵兮似/萬物之宗水善利萬物而不爭萬物並) (作吾以觀其復萬物將自賔萬物恃之以生/而不辭愛養萬物而不爲主萬物將自化萬) (物得一以生天下萬物生於有三生萬物萬/物負陰而抱陽萬物莫不導道而貴德萬物) (草木之生/也柔脆)無物(復歸於/無物)有物(有物/混成)奇物(奇物/滋超) 物壯(物壯/則老)衆甫(其名不去/以閲衆甫) 　　　天下 天下(天下皆知美之爲美斯惡已貴以身爲/天下若可寄天下愛以身爲天下若可) (託天下是以聖人抱一爲天下式可以爲天/下母而以身輕天下爲天下谿爲天下式爲) (天下谷將欲取天下而爲之天下神器不以/兵强天下不可得志於天下天下不敢臣譬) (道之在天下執大象天下往天下將自正侯/王得一以爲天下貞天下萬物生於有天下) (之至柔馳騁天下之至堅天下希及之清靜/爲天下正取天下常以無事天下有道却走) (馬以糞天下無道戎馬生於郊聖人在天下/惵惵爲天下渾其心修之天下其德乃普以) (天下觀天下故爲天下貴以無事取天下天/下多忌諱而民彌貧以道蒞天下其鬼不神) (大國者下流天下之交天下難事必作於易/天下大事必作於細是以天下樂推而不厭) (夫唯不爭故天下莫能與之爭不敢爲天下/先天下莫能知莫能行孰能以有餘奉天下) (天下柔弱莫過於/水可爲天下王) 　　　國家 國家(民多利器國家滋昏/國家昏亂有忠臣)有國(有國之母/可以長乆)鄰 國(鄰國/相望)治國(愛民治國能無爲乎以正冶國/治大國若烹小鮓以知治國國) (之賊不以知/治國國之福)大國(大國者下流天下之交大/國以下小國則取小國大) (國不過欲/兼畜人)小國(小國以下大國則取大國小/國不過欲入事人小國寡民) 修國(修之國其/德乃豐)修家(修之家其/德乃餘)修鄉(修之鄉/其德乃) (長)觀鄉(以鄉/觀鄉)觀國(以國/觀國)觀家(以家/觀家) 　　　太上 太上(太上下/知有之) 　　　聖人 聖人(是以聖人處無爲之事是以聖人之治/聖人不仁是以聖人後其身而身先是) (以聖人爲腹不爲目是以聖人抱一爲天下/式是以聖人常善救人聖人用之則爲官長) (是以聖人去甚去奢去泰是以聖人終不爲/大是以聖人不行而知聖人無常心聖人在) (天下聖人皆孩之故聖人云我無爲而民自/化是以聖人方而不割聖人亦不傷人是以) (聖人猶難之聖人無爲故無敗是以聖人欲/不欲是以聖人欲上人以其言下之是以聖) (人處上而民不重是以聖人被褐懷玉聖人/不病是以聖人自知不自見是以聖人爲而) (不恃故聖人云聖人執左契而不責/於人聖人不積聖人之道爲而不爭) 　　　君臣 天子(故立天子/置三公)王大(王亦/大)王天(王乃/天)天王(是/謂) (天下/王)人主(以道佐人主者/不以兵强天下)萬乘主(奈何萬乘/之主而以) (身輕/天下)社稷主(是謂社/稷主)器長(不敢爲天下先/故能成器長)官 長(聖人用之/則爲官長)配天(是謂配天/古之極)王公(惟孤寡不/穀而王公) (以爲/稱)公(王公/乃)王三公(置三/公)侯王(侯王若能守/侯王得一以) (爲天下貞侯王無以正而/貴高侯王自謂孤寡不穀)爲王(故能爲/百谷王)君(言/有) (宗事有君/躁則失君)臣(國家昏亂有忠臣輕則失/臣樸雖小天下不敢臣) 　　　士君子 善士(古之善爲士者微妙/玄通善爲十者不武)上士(上士聞道/勤而行之)中 士(中十聞道/若存若亡)下士(下士聞道/大笑之)君子(是以君子/終日行不) (離輜重是以君子居則貴左/兵者不祥之器非君子之器)大丈夫(是以大/丈夫處) (其厚不/處其薄) 　　　父子 教父(吾將以/爲教父)六親(六親不和/有孝慈)孝慈(絶仁棄義/民復孝慈) 國母(有國之母/可以長乆)天下母(天下有始以/爲天下母)萬物母 (有名萬/物之母)食母(而貴求/食於母)母子(既得其母/以知其子)子母(既/知) (其子復/守其母)嬰兒(專氣致柔能如嬰兒乎常得不/離復歸於嬰兒乘乘兮若嬰兒) (之未/孩)未孩(見/上)孩之(聖人皆/孩之)赤子(含德之厚/比於赤子)子 孫(子孫祭/祀不輟)雌雄(知其雌/守其雄)牝牡(未知牝牡/合而䘒作) 　　　師學 師資(不貴其師/不愛其資)人師(善人者不/善人之師)大匠(夫代大/匠斲) 爲學(爲學/日益)爲文(以爲文/不足)學不學(學不學復衆/人之所過) 絶學(絶學/無憂)楷式(常知楷式/是謂玄德) 　　　主賔 主(不敢爲主而爲客萬物歸焉而/不爲主愛養萬物而不爲主)賔(萬物將/自賔) 客(儼若客樂與/餌過客止) 　　　人民 善人(天道無親常與善人善人不善人之師/道者萬物之奥善人之寳不善人之所) (保)不善人(見/上)異人(我獨異/於人)愚人(我愚人之/心也哉)衆 人(衆人熙熙衆人皆有餘衆/人皆有以復衆人之所過)俗人(俗人昭昭/俗人察察) 救人(常善救人/故無棄人)棄人(見/上)治人(冶人事天/莫若嗇)殺人 (夫樂殺人者不可得志於/天下殺人衆多悲哀泣之)知人(知人/者智)勝人(勝/人) (者有/力)示人(國之利器不/可以示人)用人(善用人/者爲下)爲人(既/以) (爲人己/愈有)與人(既以與人/己愈多)使民(不尚賢使民不/爭不貴難得之) (貨使民不爲盜不見可欲使民心不亂常使/民無知無欲若使民常畏死而爲奇者使民) (重死而不遠徙使/民復結繩而用之)愛民(愛民治國/能無爲乎)明民(非以/明民) (將以/愚之)百姓(以百姓爲芻狗功成事遂百姓/皆日我自然百姓皆注其耳目)不 責人(是以聖人執左/契而不責於人) 　　　軍旅 將軍(偏將軍處左/上將軍處右)大軍(大軍之後/必有凶年)佳兵(夫佳/兵者) (不祥/之器)敵兵(仍無敵/執無兵)甲兵(雖有甲兵無所用/之入軍不被甲兵)用 兵(以奇用兵用兵有言/不敢爲主而爲客)抗兵(抗兵相加/哀者勝矣)兵强 (兵强則/不勝)師處(師之所處/荆棘生焉)田獵(馳騁田獵令/人心發狂) 　　　盜賊 盜賊(絶巧棄利盜賊無有/法令滋彰盜賊多有)智賊(以智治國/國之賊)盜 誇(財貨有餘/是謂盜誇) 　　　鬼神 鬼神(以道蒞天下/者其鬼不神)神聖(非其神不傷人/聖人亦不傷人)神靈 (神得一以靈神/無以靈將恐歇) 　　　身體 虛心(虚其/心)常心(聖人無/常心)爲心(以百姓/心爲心)渾心(惵/惵) (爲天下/渾其心)民心(使民心/不亂)心氣(心使氣/曰强)弱志(弱其/志) 有志(强行者/有志)强骨(强其/骨)骨弱(骨弱筋柔/而握固)筋柔 (見/上)有力(勝人者/有力)用力(是謂用/人之力)身先(後其身/而身先)身 存(外其身/而身存)身殃(無遺/身殃)身退(功成名/遂身退)有身(吾有/大患) (爲吾/有身)無身(及吾無身/吾有何患)終身(塞其兊閉其門終/身不勤開其兊濟) (其事終/身不救)修身(修之身其/德乃眞)貴身(貴以身/爲天下)愛身(愛/以) (身爲/天下)患身(貴大患/若身)殁身(道乃乆殁/身不殆)傷手(夫代/大匠) (斲希有不/傷手矣)攘臂(攘無臂則攘/臂而仍之)實腹(實其/腹)爲腹 (爲腹不/爲目)爲目(見/上)目盲(五色令/人目盲)耳聾(五音令/人耳聾)口 爽(五味令/人口爽)口味(道之出口淡/乎其無味)䘒作(未之牝牡/之合而䘒) (作精之/至也)精至(見/上)足下(千里之行/始於足下) 　　　性命 谷神(谷神不死/是謂玄牝)沖氣(冲氣以/爲和)專氣(專氣/致柔)精眞 (其中有精/其精甚眞)復命(靜曰復命/復命曰常)營魄(載營魄抱一/能無離乎) 光明(用其光復/歸其明)光耀(光而/不耀)守中(不如/守中)握固(骨/弱) (筋柔而/握固)抱一(挹一能無離乎/挹一爲天下式)混一(故復混/而爲一) 　　　生死 生死(出生入死生之徒死之徒人之生動之/死地柔弱者生之徒堅强者死之徒) 有生(有生/於無)道生(道生/一)先生(先天/地生)生生(以其生/生之厚) 攝生(蓋聞善/攝生者)求生(以其上求/生之厚)相生(有無之/相生)長 生(以其不自生故能長生是謂/深根固柢長生乆視之道)厭生(無厭其/所生) 無生(夫唯無以生爲/者是賢於貴生)貴生(見/上)不死(谷神不死/是謂玄牝) 無死(以其無/死地)重死(使民重死/而不遠徙)或存(湛兮似/或存)若 存(綿綿/若存)不亡(死而不/亡者壽)壽(見/上) 　　　冲玄 道冲(道沖而用/之或不盈)若沖(大盈若沖/其用不窮)冲和(沖氣以/爲和) 知和(知和/曰常)和光(和其/光)玄同(和其光同其/塵是謂玄同)玄通 (微妙玄通/深不可識)玄德(長而不宰是謂玄德/常知楷式是謂玄德)玄覽(滌/除) (玄覽能/無疵乎)觀妙(常無欲以/觀其妙)要妙(雖知大迷/是謂要妙)敦樸 (敦兮其/若樸)素樸(見素/抱樸)復樸(復歸/於樸)自樸(我無欲而/民自樸) 樸小(樸雖小天/下不敢臣)無名樸(吾將鎮之以無名之/樸無名之樸亦將不) (欲) 　　　清靜 清靜(清靜爲/天下正)以清(天得一/以清)徐清(孰能濁以/靜之徐清)虛 靜(致虚極/守靜篤)好靜(我好靜而/民自正)常靜(牝常以/靜勝牡)靜復 (歸根曰靜/靜曰復命)以靜(不欲以靜天/下將自正)自然(希言自然/以輔萬物) (之自然道/法自然) 　　　五常 仁義(大道廢有仁義絶/仁棄義民復孝慈)善仁(與善/仁)不仁(天地/不仁) (以萬物爲芻狗聖人/不仁以百姓爲芻狗)上仁(上仁爲之/而無以爲)失仁(失/仁) (而後/義)上義(上義爲之/而有以爲)失義(失羲而/後禮)上禮(上禮/爲之) (而莫/之應)喪禮(言以喪禮處之戰/勝以喪禮處之)聖知(絶聖棄知/民利百倍) 有知(使我介然有/知行於大道)知慧(知慧出/有大僞)知多(民之難/治以其) (知/多)忠信(夫禮者忠信之/薄而亂之首)有信(其中/有信)善信(言善/信) 德信(信者吾信之不信/者吾亦信之德信)寡信(輕諾者/必寡信)不信(信/不) (足有不信/美言不信) 　　　言行 言宗(言有宗/事有君)吾言(吾言甚易/知甚易行)希言(希言/自然)善言 (善言無/瑕謫)貴言(猶兮其/貴言)建言(故建言/有之曰)信言(信言/不美) 正言(正言/若反)多言(多言數窮/不如守中)虚言(古之所謂曲/則全者豈虛) (言/哉)美言(美言不信信言不/美美言可以市)不言(聖人行不言/之教不言之) (教無爲之益知者不言言者/不知天之道不言而善應)尊行(尊行可/以加人)贅 行(餘食/贅行)行妨(難得之貨/令人行妨) 　　　政教 政治(政善/冶)聖治(是以聖/人之治)難治(民之難治以其/上之有爲民之) (難治以/其知多)行教(行不言/之教)冶亂(治之於/未亂)法令(法令/滋彰) (盜賊/多有) 　　　功名 有功(不自伐/故有功)無功(自伐者/無功)功成(功成不居是/以不去功成) (事遂百姓皆謂我自然功成而不/處其不欲見賢功成名遂身退)名遂(見/上)名 身(名與身/孰親)可名(名可/名)常名(非常/名)異名(同出而/異名) 强名(强爲之/名曰大)無名(道常無名無/名天地之始)有名(有名萬/物之母) (道隱/有名) 　　　富貴 富貴(富貴而驕/自遺其咎)知富(知足/者富)自富(我無事而/民自富)貴 賤(不可得而貴/不可得而賤)貴身(貴大患若身貴/以身爲天下)我貴(知/我) (者希則/我者貴)自貴(自愛不/自貴)貴言(猶兮其/貴言)不貴(不貴/難得) (之/貨)古貴(古之所以貴/此道者何) 　　　賢愚 尚賢(不尚賢使/民不爭)見賢(功成不處其/不欲見賢)愚始(前識/者道) (之華而/愚之始)以愚(非以明民/將以愚之)愚心(我愚人之/心也哉) 　　　善惡 善惡(善之與惡/相去何若)善應(天道不言/而善應)善勝(善勝敵/者不爭) 善謀(繟然而/善謀)善建(善建者/不拔)善抱(善抱者/不脱)善下 (江海所以爲百谷/王者以其善下之)善言(善言無/瑕謫)善行(善行無/轍迹) 善計(善計不/用籌策)善閉(善閉無關鍵/而不可開)善結(善結無/繩約而) (不可/解)上善(上善/若水)善地(居善/地)善利(水善利萬/物而不爭)善 淵(心善/淵)善仁(與善/仁)善能(事善/能)善時(動善/時)知善 (天下皆知/善之爲善)常善(是以聖人/常善救人)不善(人之不善/何棄之有)吉 凶(吉事尚左/凶事尚右)作凶(不知常/妄作凶)利害(不可得而利/不可得而害) (勇於敢則殺勇於不敢/則活此兩者或利或害)禍福(禍兮福所倚/福兮禍所伏)親 譽(其次親/之譽之)畏侮(其次畏/之侮之)悲哀(殺人衆多/悲哀泣之)大笑 (下士聞道/大笑之)大怨(和大怨必/有餘怨) 　　　愛欲 愛身(愛以身/爲天下)自愛(自愛不/自貴)甚愛(甚愛必/大費)天惡 (天之所惡/孰知其故)人惡(人之所惡惟/孤寡不穀)物惡(餘食贅行/物或惡之) 無欲(常無欲可/名於小)寡欲(見素抱朴/少私寡欲)不欲(不欲以/靜是以) (聖人欲不欲/其不欲見賢)所欲(兩者各得/其所欲)欲得(咎莫大/於欲得)得 失(得者同於得失者同於/失得之若驚失之若驚)不失(不失其所者/乆天網恢恢) (䟽而/不失)成敗(常於幾成/而敗之)敗失(爲者敗之執者失/之聖人無爲故無) (敗無執/故無失)無敗(愼終如始/則無敗事)損益(或損之而益/或益之而損)益 損(見上爲學日/益爲道日損)寵辱(寵辱/若驚)榮辱(知其榮/守其辱)不辱 (知足/不辱)若辱(大白/若辱)知止(知止/不殆)知足(知足者富知/足之足常足) (矣知足/不辱)不知足(禍莫大於/不知足)補不足(天之道損/有餘而補) (不/足)損不足(人之道則不然損/不足以奉有餘) 　　　剛柔 剛强(柔勝剛弱勝强/柔弱勝剛强)柔弱(見上天下柔弱莫/過於水人之生也) (柔弱柔弱/者生之徒)堅强(其死也堅强堅强者死之/徒而攻堅强者莫之能勝)强 大(强大處下/柔弱處上)强梁(强梁者不/得其死)取强(不敢以/取强)勿 强(果而/勿强)致柔(專氣/致柔)弱用(弱者道/之用)矜伐(不自矜/故長不) (自伐故有功自矜者不長自伐/者無功果而勿矜果而勿伐) 　　　爭戰 不爭(夫惟不爭故無尤夫惟不爭故天下莫/能與之爭以其不爭故天下莫能與之) (爭天之道不爭而善勝是謂不爭之德/善勝敵者不爭水善利萬物而不爭)善戰 (善戰者/不怒)輕敵(禍莫大於輕敵/輕敵幾喪吾寳)戰勝(戰勝以喪/禮處之夫) (慈以戰/則勝)善勝(善胜敵/者不爭)勇敢(勇於敢則殺勇/於不敢則活)殺 活(見/上)大威(民不畏威/大威至矣)司殺(常有司/殺者殺) 　　(　無爲) 無爲(道常無爲而無不爲上德無爲而無以/爲上仁爲之而無以爲吾是以知無爲) (之有益無爲之益天下希及之損之又損以/至於無爲爲無爲無爲而無不爲愛民治國) (能無爲乎人能/無以生爲者) 　　　有爲 有爲(下德爲之而有以爲/上義爲之而有以爲)强爲(故强爲/之容)不爲 (愛養萬物而不爲主萬物歸焉而不爲主不/敢爲天下先不敢爲主而爲客不爲而威天) (下神器不可爲也使民不/爲盜使夫知者不敢爲也) 　　　爲之 爲之(將欲取天下而爲之/上禮爲之而莫之應)爲器(樸散則/爲器)爲長 (聖人用之/則爲官長)爲父(吾將以/爲教父)爲主(不敢/爲主)爲客(而爲/客) 爲士(善爲士/者不武)爲道(古之善/爲道者)爲文(以爲文/不足)爲一 (故復混/而爲一)爲式(抱一爲/天下式)爲和(冲氣以/爲和)爲貴(故爲/天下) (貴)爲基(高以下/爲基)爲稱(而王公/以爲稱)爲美(天下皆知/美之爲美) 爲善(天下皆知/善之爲善)爲利(有之以/爲利)爲用(無之以/爲用)爲 奇(正復/爲奇)爲妖(善復/爲妖)爲敗(爲者/敗之)爲谿(爲天/下谿)爲谷 (爲天/下谷) 　　　天文 天長(天長/地乆)天清(天得一/以清)天大(域中有四/大天大)冲氣 (冲氣以/爲和)甘露(天地相合/以降甘露)飄風(飄風不/終朝)驟雨(驟/雨) (不終/日)冰釋(涣若冰/將釋) 　　　地理 地乆(天長/地乆)地寧(地得一/以寧)地大(天大/地大)善地(居善/地) 谿谷(爲天下谿/爲天下谷)江海(猶川谷之/與江海)百谷(江海所/以能爲) (百谷/王)曠谷(曠兮/其若)谷涉川(豫兮若/冬涉川)善淵(心善/淵)魚 淵(魚不可/脱於淵)若水(上善/若水)壘土(九層之臺/超於壘士)田蕪(田/甚) (蕪)道徑(大道甚夷/而民好徑)千里(千里之行/始於足下)域大(域中/有四) (大) 　　　時令 善時(動善/時)春臺(如登/春臺)若冬(豫兮若/冬涉川)凶年(大軍/之後) (必有/凶年)終朝(飄風不/終朝)終日(驟雨不終日終/日號而嗌不嗄)日益 (爲學/日益)日損(爲道/日損)日久(民之迷其/日固乆)陰陽(負陰/抱陽)寒 熱(躁勝寒/靜勝熱) 　　　草木 草木(萬物草木之生也/柔脆其死也枯槁)抱木(合抱之木/生於毫末)木共 (木强/則共)荆棘(荆棘/生焉)根柢(深根/固柢)歸根(夫物芸芸/各歸其根)輕 根(重爲/輕根) 　　　宫室 九層臺(九層之臺/超於壘士)朝甚除(朝甚除/倉甚虚)倉虚(見/上)户 牖(鑿户牖/以爲室)鑿室(見/上)塞兊(塞其兊/閉其門)閉門(塞其兊/閉其門) 開兊(開其兊/濟其事)出户(不出户/知天下)窺牖(不窺牖/見天道)方隅 (大方/無隅)安居(安其居/樂其俗)樂俗(安其居/樂其俗)狹居(無狹其/所居) 關鍵(善閉無關鍵/而不可開)春臺(如登/春臺)四鄰(猶兮若/畏四鄰)榮 觀(雖有榮觀/燕處超然)妙門(衆妙/之門)有室(有室/之用)玄門(玄牝/之門) 天門(天門/開闔) 　　　器用 樸器(樸散則/爲器)神器(天下神器/不敢爲也)大器(大器/晩成)利器 (國之利器不可以示人/民多利器國家滋昏)兵器(夫佳兵者/不祥之器)埏埴 (埏埴以/爲器)器用(有器之用非君子/之器不得己而用之)什伯器(使/有) (什伯之器/而不用)橐籥(天地之間其/猶橐籥乎)芻狗(以萬物爲/芻狗以百) (姓爲/芻狗)金玉(金玉滿堂/莫之能守)車用(當其無有/車之用)如玉(不/欲) (碌碌/如玉)懷玉(被褐/懷玉)輻轂(三十輻/共一轂)拱璧(雖有拱璧/以先駟馬) 無輿(數輿/無輿)舟輿(雖有舟輿/無所乘之)輜重(君子終日行/不離輜重) 匠斲(是謂代/大匠斲)左契(聖人執左契/而不責於人)司契(有德司/契無德) (司/徹)籌策(善計不/用籌策)利劍(帶利/劍)張弓(天之道其/猶張弓乎)天 網(天網恢恢/䟽而不失)結繩(使民復結/繩而用之)繩約(善結者無/繩約而不) (可/解) 　　　服飾 服采(服文/采)美服(甘其食/美其服)被褐(被褐/懷玉) 　　　食貨 飲食(厭飲/食)餘食(餘食/贅行)甘食(甘其/食)食稅(以其上/食稅之) (多)樂餌(樂與餌/過客止)財貨(財貨/有餘)貴貨(不貴難得之/貨難得之貨) (令人行妨欲不欲/不貴難得之貨) 　　　禽蟲 兕角(兕無所/投其角)虎爪(虎無所/措其爪)駟馬(雖有拱璧/以先駟馬)走 馬(却走馬/以糞)戎馬(戎馬生/於郊)毒蟲(毒蟲/不螫)猛獸(猛獸/不據) 攫鳥(攫鳥/不搏)太牢(衆人熙熙/如享太牢)淵魚(淵不可/脱於魚)小鮮 (治大國若/烹小鮮) 　　　疊字 繩繩(繩繩兮/不可名)芸芸(夫物芸芸/復歸其根)熙熙(衆人/熙熙)乘乘 (乘乘兮若/無所歸)沌沌(沌沌兮俗人昭/昭我獨若昏)昭昭(見/上)察察 (俗人察察/我獨悶悶)悶悶(其政悶悶/其民淳淳)淳淳(見/上)碌碌(不欲/碌碌) (如玉落/落如石)落落(見/上)缺缺(其民/缺缺) 玄經原㫖發揮卷下 玄經原㫖發揮序 上古之初人人老子家家道德言之不可聞 安有五千言以爲之經大樸既散元經會之 七有聖人跨歷商周笑視爭奪遐想庸成大 庭之不可復於是出五千言以陳古義以正 人心青牛去遠微言轉堙五千演爲數十萬 言將以發道德之所未盡使博大眞人與上 三皇同時必不著書使後世盡漢文盡蓋公 則原㫖之書亦不出於今之河上此書自先 天而來十有二章别自爲書開闔古今經緯 理數得函關之的意集玄學之大成讀之者 軒軒乎見鴻濛泠泠然適建德身世自遠内 外俱忘亦猶淵明之羲皇上禪宗之威音前 周茂叔之太極本無極雖然運有汙隆而古 今無一道術有分裂而宇宙無兩身安知老 子之非先生又安知先生之非我異時白石 洞天水光山色之中從杖履而稽首三問者 必屬之我矣盧山道士黄石翁敬書 生民果有初乎夫開物成務十三卦之外無 餘聞而雲火水龍鳥師之紀郯子之學爲有 徴是故莊周之論容成而下凡十二氏夫豈 寓言黄帝以前封泰山者七十二又豈臆說 與蓋五太肇而化育參九紀終而甲歷作推 之而可求其故遡之而可見其倪者易老而 外惟皇極一書而已然嘗論之元會運世大 年也歲月日時小年也皇帝王伯之所由分 開物閉物之所由遂其可究者日甲月巳星 癸爲少昊之世而甲子紀年日甲月午星甲 爲夏禹之日而王道始著然則六萬四千八 百有一年以往之故斷自堯甲辰而上豈無 可載之事特簡策散落舉之而無其徵此堯 夫所由略也南谷杜尊師道際兩朝學探古 始嘗以謂一身之八卦爲盤古開天之徴一 曰之旦夜爲開物閉物之辨故摭諸古史歷 書所稱九紀參之老子微意迄禹二會半以 前逆推而分初中後三皇氏以系人極既立 之事由是而求之則於皇極一書爲有原始 之補而其意則尊皇道尚帝德而已也題其 書曰原㫖發揮分爲十二章上六章至周而 終下六章述老子本末大抵發明老子身爲 藏史凡三皇五帝之書無不目見所著五千 言辭玄㫖邃隱然無名古史故取之以補邵 子之所不陳殆人間宜有書也尊師老子徙 也謂言涉天人不可也然使爲國家者得其 言而用之則君俞於上臣敏於下斯民囿玄 穆之化或者老子意平於是乎叙大德十年 冬十有二月望弟子句章任士林書于錢塘 自然道士之齋