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《道德真經衍義手鈔》卷11

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洞神部 卷 11 / 20 4,336 字
返回《道德真經衍義手鈔》
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原文白话解读

道德眞經衍義手鈔卷之十一量九     五峯清安逸士王守正集

反者道之動章第四十

反者道之動  衍義云易復卦曰剛反動而以順行  鈔易經復卦彖曰復亨剛反動而以順行  是以出入無疾朋來無咎(王弼註入則爲/反出則剛長故)  (無疾疾猶病也朋爲陽也故云/是以出入無疾朋來無咎也)  衍義云寂然不動感而遂通天下之故  鈔周易繫辭之文易無思也無爲也寂然  不動感而遂通天下之故非天下之至誠  其敦能與於此哉  衍義云仰觀于天俯察乎地  鈔易繫辭之文(註故能彌論天地之道仰/以觀於天文俯以察於地)  (理是故知幽明之故原/始反終故知死生之說)  衍義云五行有水反流全一而動善時  鈔列子黄帝篇之文已全具於道經内道  沖章第四篇中意已全今不再録大槩反  流全一者反流則與道合淵靜則能全一  老子曰心善淵淵虚而靜不與物雜波流  之變雖或不同而淵湛之性動則時若故  云反流全一而動善時也 弱者道之用  衍義云指我亦勝我䠓我亦勝我風之行  乎太虚可謂弱矣  鈔莊子秋水篇之文虵謂風曰子動吾脊  脅而行則有似也今子蓬蓬然起於北海  蓬蓬然入於南海而似無有何也風曰然  予蓬蓬然起於北海蓬蓬然入於南海也
白话解读

《道德真经衍义手抄》卷十一第九部分,由五峰清安逸士王守正辑录,讲解的是《道德经》第四十章"反者道之动"这一章。

"反者道之动"这句话是说,道的运行规律往往呈现出循环往复的特点。《易经》复卦的彖辞说"复卦亨通,阳刚之气返回后顺势运行",就像阳气内收时是返回本源,外发时则刚健生长,所以无论收敛还是发散都不会有阻碍,同道者(指阳气)来聚也不会有过错。这就像《周易·系辞》说的:道本身寂静不动,但感应万物就能通达天下之理,若不是最精微的至诚之道,怎能达到这种境界呢?

观察天地运行也是如此,《周易·系辞》说通过仰观天文、俯察地理,就能明白阴阳变化的奥秘,追溯本源就能参透生死之理。《列子·黄帝篇》也提到五行之水逆向流动的意象(指修炼时引导精气逆行任督二脉的功法),当完全返归本源时,行动就能合乎天时。老子说"心善如渊",渊水虚静不与外物混杂,虽然表面波澜变化,但深渊的本质始终如一。这种返本归源、守静全真的状态,行动时就能把握最佳时机。

"弱者道之用"讲的是柔弱胜刚强的道理。就像《庄子·秋水篇》中蛇对风的对话:风看起来柔弱无力(蓬蓬然起于北海,蓬蓬然入于南海),却能推动蛇的脊背行进。风看似虚无,却蕴含着巨大力量,这正是道以柔弱为用的体现。

 然而指我則勝我䠓我亦勝我折大木蜚  大屋唯我能也自北徂南擊揚溟海然人  以指於風風即不能折指以脚䠓踏於風  風亦不能折脚此小不勝也  衍義云决之東則東流决之西則西流則  水之託於太虚可謂弱矣  鈔孟子告子章句上之文告子曰性猶湍  水也决諸東方則東流决諸西方則西流  人性之無分於善不善也猶水之無分於  東西也湍者波流縈回之貌也  衍義云列子曰有形生於無形則天地安  從生  鈔列子天瑞篇之文子列子曰昔者聖人  因陰陽以統天地夫有形者生於無形則  天地安從生此言天地形之大者也陰陽  非神識也有形若生於無形者天地豈有  神識心性乎若其無者從何而生耶假設  此問者將明萬物者有生也

上士聞道章第四十一

上士聞道勤而行之中士聞道若存若亡下 士聞道大笑之不笑不足以爲道  衍義云語之而不惰者其回也與  鈔論語子罕第九之文子曰語之而不惰  者其回也與(范氏註曰顔子聞夫子之言/而心解力行造次顛沛未嘗)  (違之如萬物得時雨之潤發榮滋長何有/於惰此羣弟子所不及也)  衍義云如論語之可以語上語下者也  鈔論語雍也第六之文子曰中人以上可  以語上也中人以下不可以語上也此言  中人以下之質驟而語之太高非惟不能
白话解读

这段文字融合了道家与儒家思想,通过几个生动的比喻来阐述"道"的特性与人的悟性差异。

先是用风与人的互动来说明强弱相对的道理:人用手指戳风,风不会折断手指;用脚踩风,风也不会折断脚——这看似是风处于弱势。但反过来,大风能折断大树、掀翻屋顶,这又是风的强大之处。就像水依托于虚空(太虚,指宇宙本源),看似柔弱却能随势而变,东方决口就东流,西方决口就西流。

接着引用《列子》说明万物生成的原理:有形的事物都生于无形(指"道"),就像天地这样宏大的存在也是从无形中产生的。这里提出一个深刻的问题:如果天地没有神识心性,那它们又是如何产生的呢?其实是通过这个设问来阐明万物都有其本源的生发之道。

最后通过三类人对"道"的态度来划分悟性层次:上等根器的人听闻大道就勤勉践行;中等根器的人将信将疑;下等根器的人反而会嘲笑——但正因会被俗人嘲笑,才证明这是真正的道。这就像孔子评价颜回"听道后从不懈怠",以及区分教育对象要因材施教:对中等以上的人可以讲高深道理,对中等以下的人突然讲太高深的道理,他们反而无法接受。

这段文字的核心是揭示"道"既柔弱又刚强的双重特性,以及不同人对真理的领悟存在天然差异,需要采用不同的教化方式。

 以入且將妄意躐等而有不切於身之弊  亦終於下而已矣  衍義云若子夏出見於紛華盛美而悦入  聞夫子之道而樂是已  鈔史記禮書所載子夏門人之高弟也猶  云出見紛華盛麗而悦入聞夫子之道而  樂二者心戰未能自决而況中人以下漸  漬於失教被服於成俗乎  衍義云目欲視色耳欲聽聲口欲察味志  氣欲盈  鈔莊子盜跖與孔子所說之文盜跖曰今  吾告子以人之情目欲視色耳欲聽聲口  欲察味志氣欲盈人上壽百歲中壽八十  下壽六十除病瘦死喪憂患其中開口而  笑者一月之中不過四五日而已矣天與  地無窮八死者有時操有時之具而託於  無窮之間忽然無異騏驥之馳過隙也  衍義云亦猶章甫致賤於越人  鈔莊子逍遥遊篇云宋人以章甫爲貨章  甫鄒魯之冠也越人者百越之人也其舊  俗斷髮文身不尚冠冕則章甫非彼所好  也故云猶章甫致賤於越人  衍義云和璞見遺於楚國  鈔和璞者姓卞名和楚國人也居荆山之  下荆山在楚地出美玉卞和得玉璞獻於  楚王王怒遂刖卞和左足楚王崩武王立  又進武王曰昔誑先君又刖卞和右足和  抱玉泣於荆山武王崩成王立和將玉進  之成王使人琢之果是美玉也玉價無估  也  衍義云曲士不可以語於道矣
白话解读

这段文字通过多个典故说明,如果修行者急于求成、好高骛远,最终只会停留在低层次。就像子夏(孔子的弟子)外出时会被繁华景象吸引,但听到孔子教诲又感到快乐,内心始终在世俗享受与圣贤之道间挣扎。连子夏这样的高徒都难以抉择,更何况普通人呢?

接着引用《庄子·盗跖篇》指出人的本性:眼睛想看美色,耳朵想听妙音,嘴巴想尝美味,心志追求满足。但人生短暂,真正开怀大笑的日子少得可怜。拥有有限的生命却寄身于无限的天地间,就像骏马掠过缝隙般转瞬即逝。

然后用两个典故说明好东西放错地方就会失去价值:宋国人把章甫帽(邹鲁地区流行的礼帽)卖到越国(百越人有断发纹身的习俗,不戴帽子),结果无人问津;楚国人卞和发现的和氏璧,前两次献给楚王反被砍去双脚,直到第三代楚王才认出是绝世美玉。

最后总结:固执己见、眼界狭隘的人,根本无法领悟大道真谛。就像对不懂礼制的越人推销礼帽,或向不识货的楚王献宝,都是徒劳无功的。

 鈔莊子曰曲士不可以語於道矣此文在  秋水篇云北海若曰井蛙不可以語於海  者拘於虚也夏蟲不可以語冰者篤於時  也曲士不可以語道者束於教也此言下  士不識道之微妙也而大笑之使下士不  笑不足以見眞常之道也 建言有之明道若昧進道若退夷道若類上 德若谷大白若辱廣德若不足建德若偷質 眞若渝  衍義云如孔子曰述而不作竊比於我老  彭  鈔論語述而第七云子曰述而不作信而  奸古竊比於我老彭(註述者傳舊而已作/則創始也故作非聖)  (人不能而述則賢者可及竊比尊之辭我/親之辭老彭商賢大夫見大載禮蓋信古)  (而傳述/者也)  衍義云良賈深藏若虚盛德容貌若愚  鈔史記列傳周幽王時孔子適周嚴事老  子而問禮老子曰子所言者其人與骨皆  已朽矣獨其言在耳且君子得其時則駕  不得其時則蓬累而行吾聞之良賈深藏  若虚盛德容貌若愚去子之驕氣與多慾  態色與淫志是皆無益於子之身吾所以  告子者若是而已矣  衍義云莊子曰不得已而後起  鈔莊子刻意篇之文故曰聖人之生也天  行其死也物化靜而與陰同德動而與陽  同波不爲物先不爲禍始感而後動不得  已而後起  衍義云漢陰丈人孑孑然以眞爲己任而  别乎世俗
白话解读

庄子在《秋水》篇里说,北海的海神若讲过:不能和井底之蛙谈论大海,因为它被狭小的空间局限了;不能和夏天的虫子谈论冰雪,因为它被季节限制了;同样不能和见识浅陋的人谈论大道,因为他们被固有的观念束缚。这是在说普通人难以理解大道的精微奥妙,反而会嘲笑它。但正是这种不被俗人理解的状态,反而证明这才是永恒不变的真理。

《道德经》里有这样的说法:真正明白道的人看起来像是不明事理,修行进步的人反而显得在退步,平坦的大道看起来崎岖不平。最高尚的德行像山谷一样虚怀若谷,最纯净的洁白反而像是染了污渍,广大的德行总像有所欠缺,刚健的德行反而像是偷懒,质朴纯真反而像是变了质。

就像孔子说的:"我只是阐述古人的道理而不自己创新,私下里把自己比作老彭(商朝贤大夫,以传承古学著称)。"《论语》记载孔子说自己"传述而不创作,相信并爱好古代文化,私下里自比于老彭",这里的"述"是传承旧学,"作"是开创新说,孔子认为创新不是普通人能做到的,但传承是贤者可以达到的境界。

《史记》记载,孔子到周都向老子请教礼仪时,老子说:"你谈论的那些古人,连骨头都腐朽了,只有言论还在。君子遇到好时机就施展抱负,时运不济就像蓬草随风飘转。我听说,善于经商的会把珍宝深藏不露,德行盛大的人外表看起来愚钝。去掉你的骄气和过多欲望,去掉刻意表现的神态和不切实际的志向,这些都对你有害无益。我能告诉你的就是这些。"

庄子在《刻意》篇说,圣人的生存是顺应自然运行,死亡是随万物变化。静止时与阴气同德,运动时与阳气同波。不抢先于万物,不引发祸端,感应外物才行动,迫不得已才兴起。

就像汉阴丈人(《庄子》中的人物)那样,孤独地以追求真道为己任,与世俗泾渭分明。

 鈔莊子天地篇之文子貢南遊於楚反於  晋過漢陰見一丈人方將爲圃畦(五十畝/曰畦)  鑿遂而入井抱甕而出灌搰搰(用力/貌)然用  力甚多而見功寡子貢曰有械於此一日  浸百畦用力甚寡而見功多夫子不欲乎  爲圃者仰而視之曰柰何曰鑿木爲機後  重前輕挈水若抽數如泆(音/邊)蕩其名爲橰  爲圃者忿然作色而笑曰吾聞之吾師有  機械者必有機事有機事者必有機心機  心存於胸中則純白不備純白不備則神  生不定神生不定者道之所不載也吾非  不知羞而不爲也子貢瞞然慙俯而不對  衍義云與物同波而和其光  鈔莊子庚桑楚之文行不知所之居不知  所爲與物委(於危/切)蛇(以支切斯/順之也)而同其波  是衛生之經也此言物波亦波和光混迹  同其波流至人無心合於玄道也 大方無隅大器晩成大音希聲大象無形  衍義云若九鼎瑚璉  鈔九鼎者大鼎也黄帝内傳云黃帝採首  山之銅鑄鼎於荆山即今之湖城南號曰  荆山瑚璉魯語公冶長篇之文子貢曰賜  也何如子曰汝器也曰何器也曰瑚璉也  記曰黍稷之器夏曰瑚商曰璉周曰簠簋  皆宗廟祭祀之器取以貴也故曰大器晩  成  衍義云莊子曰美成在乆  鈔莊子人間世篇之文葉公子高將使齊
白话解读

这段内容讲的是庄子寓言中一个关于机械与自然的深刻对话。子贡在楚国遇到一位老农,老农坚持用笨重的瓦罐打水浇地,拒绝使用省力的机械装置。老农解释说,使用机械会产生投机取巧的心思,这种机巧之心会破坏内心的纯净,使人失去精神安定,无法与大道相合。这体现了道家"与物同波"的思想,即顺应自然、不刻意作为的生活态度。

文中提到的"九鼎"是黄帝用首山铜铸造的传国重器,"瑚琏"则是周代宗庙祭祀用的贵重礼器,用这些珍贵器物来比喻"大器晚成"的道理。就像祭祀用的贵重器皿需要精心制作,真正的大成就也需要长时间积累。庄子在《人间世》中也说"美好的成就需要时间",进一步说明真正的修为和成就都需要经过长期沉淀。

这些内容都在阐述道家崇尚自然、反对机巧的核心思想,强调保持心灵纯净、顺应自然规律的重要性。无论是治国理政还是个人修养,都要像贵重礼器一样经过时间的打磨,最终达到"大方无隅"(最方正的东西反而没有棱角)、"大音希声"(最大的声音反而听不见)这样返璞归真的境界。

 問於仲尼仲尼告之故法言曰無遷令無  勸成過度益也遷令勸成殆事美成在乆  惡成不可改可不懼歟

道生一章第四十二

道生一一生二二生三三生萬物  衍義云渾淪一氣未相離散渾淪者一也  一者太極也  鈔列子天瑞篇之文子列子曰昔者聖人  因陰陽以統天地夫有形者生於無形則  天地安從生故曰有太易有太初有太始  有太素太易者未見氣也太初者氣之始  也太始者形之始也太素者質之始也氣  形質具而未相離故曰渾淪渾淪者言萬  物渾淪而未相離也視之不見聽之不聞  循之不得故曰易也易無形埒(音/劣)易變而  爲一一變而爲七七變而爲九九變者究  也乃復變而爲一一者形變之始也輕清  者上爲天重濁者下爲地沖和氣者爲人  故曰天地含精萬物化生  衍義云天地氤氲萬物化生  鈔周易繫辭云天地絪緼萬物化醇男女  媾精萬物化生絪緼相附著之義言天地  無心自然得一唯二氣絪緼共相和會萬  物感之變化精醇 萬物負陰而抱陽沖氣以爲和  衍義云莊子曰至陽赫赫至陰肅肅肅肅  出乎天赫赫發乎地  鈔莊子田子方之文也至陰肅肅至陽赫  赫肅肅出乎天赫赫發乎地(肅肅陰氣赫/赫陽氣言二)  (交泰/也)兩者交通成和而物生焉
白话解读

孔子(仲尼)在回答提问时说:不要随意改变自然规律(无迁令),不要强行促成事物(无劝成)。过度干预反而会造成损害(过度益也),改变自然规律、强行促成都是危险的事(迁令劝成殆事)。真正美好的成就是水到渠成的(美成在久),而强行造成的恶果往往难以挽回(恶成不可改),这难道不值得警惕吗?

《道德经》第四十二章讲的是宇宙生成的过程:道首先化生出最原始的"一"(太极),这个"一"又分化出阴阳二气(二),阴阳交合产生和气(三),最终化育出万物。就像《列子·天瑞篇》记载的那样:最早的世界经历了四个阶段——太易(连气都没有的虚空状态)、太初(气开始出现)、太始(形体开始形成)、太素(物质开始具备质地)。当气、形、质三者混合未分时,就叫"浑沦"状态(即"一")。这种状态看不见、听不到、摸不着,却能变化出万物。"一"经过七变、九变等演化过程,轻清之气上升为天,重浊之气下沉为地,阴阳调和之气形成了人。所以说天地蕴含精华,万物得以化生。

《周易》也提到,天地阴阳二气交融(絪緼),就像男女结合生育后代那样,自然化育出精纯的万物。庄子在《田子方》篇中描述:极盛的阳气(赫赫)从地上升发,极盛的阴气(肃肃)从天下降,两者交汇调和就产生了生命。万物都是背负阴气、怀抱阳气,通过中和之气(冲气)达到和谐状态。

 衍義云大人虚其靈府則純白來并  鈔夫心者乃神靈之府也故云靈府虚室  生白之謂也  衍義云君子不動心則浩然之氣可養  鈔孟子公孫丑章句上之文孟子曰我四  十不動心(四十强仕君子道明德立之時/孔子云四十而不惑亦孟子不)  (動心/之謂)敢問夫子惡乎長曰我知言我善養  吾浩然之氣此公孫丑問孟子之不動心  所以異於告子如此者有何所長而能然  敢問何謂浩然之氣曰難言也其爲氣也  至大至剛以直養而無害則塞乎天地之  間 人之所惡唯孤寡不穀而王公以爲稱故物 或損之而益益之而損  衍義云孤寡不穀者不祥之名  鈔左傳春秋之文已於昔之得一章中載  之不復再録  衍義云天道虧盈而益謙  鈔周易謙卦彖辭天道虧盈而益謙地道  變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈  而好謙謙尊而光卑而不可踰君子之終  也  衍義云卑以自牧  鈔周易謙卦初六爻辭也初六謙謙君子  用涉大川吉象曰謙謙君子卑以自牧也  此言謙謙君子常以謙卑而自養其福也  衍義云饕餮富貴  鈔饕餮者縉云氏有不才子天下謂之饕  餮貪財曰饕貪食曰餮此言貪財求利以  爲富貴豈不知聖人有言曰不義而富且  貴於我如浮雲  衍義云書曰滿招損
白话解读

这里讲的是修心养性的道理。心灵(灵府)就像一座房子,保持空明清净(虚室),自然就会生出智慧光明(纯白来并)。就像《庄子》说的"虚室生白",内心清净才能显现本真。

孟子在《公孙丑》篇里说,君子能做到"不动心"(不被外物动摇),就能涵养出浩然正气。这种气至大至刚,用正直的方法培养而不伤害它,就能充满天地之间。就像四十岁是心智成熟的年纪(孔子说"四十不惑"),这时候人已经明道立德,自然能保持内心安定。

《道德经》提到,人们都讨厌"孤"、"寡"、"不谷"(古代王侯自称的谦辞,本意是孤独、少德、不善)这些不吉利的称呼,但王公贵族却用来自称。这就像天道规律:看似减损反而增益,看似增益反而减损。《周易》的谦卦也说,天道会让盈满的受损,让谦虚的受益;地道会让高的变低,让低的流通;鬼神会惩罚骄傲的,降福给谦逊的;人都厌恶骄傲的,喜欢谦逊的。

谦卦初六爻辞说"谦谦君子,用涉大川",意思是保持谦卑(卑以自牧)的君子,连渡过大河都能吉祥。就像贪财贪食的饕餮(古代传说中的贪食怪兽),追求不义之财看似富贵,但孔子说过:"用不正当手段得来的富贵,对我来说就像浮云。"《尚书》也说"满招损",自满就会招致损失。

 鈔尚書大禹謨之文益贊于禹曰惟德動  天無遠弗届滿招損謙受益時乃天道  衍義云强秦以專制而滅  鈔廣聖義云昔秦吞七國一統九州力盛  强兵天下莫敵至於土崩瓦解曾不踰時  扶蘇死於長城子嬰降於軹道立四十六  日項羽至斬之祚滅身亡以此觀之豈非  專制而滅乎  衍義云大漢以和順而昌  鈔大漢高祖劉邦彭城豐沛人也推賢用  能與項羽力戰而取天下德制强楚仁及  生靈智士爲之謀賢士爲之轉用三傑而  成帝業約三章而安疲民有長者大度之  美傳祚兩漢二十四帝四百餘年豈非和  順而昌乎(内引三傑者運籌帷幄之中决/勝千里之外吾不如子房連百)  (萬之師戰必勝攻必取吾不如韓信轉漕/關中給食不乏吾不如蕭何此三人者人)  (傑也吾能用之此吾所以得天下也三章/者泰二世十一月沛公悉召諸縣父老豪)  (傑謂曰父老苦秦苛法乆矣與諸侯約先/入關中者王之吾當王關中與父老約法)  (三章耳殺人者死傷人及盜抵罪餘/悉除去秦法諸吏民皆安堵如故)  衍義云子路好勇羿善射奡盪舟俱不得  其死焉  鈔子路好勇不得其死此論語公冶長第  五之文子曰道不行乘桴浮於海從我者  其由與子路聞之喜子曰由也好勇過我  無所取材子路聞而喜以夫子之與己而
白话解读

这段文字通过历史典故阐述"德政兴邦、暴政亡国"的道理:

原文引用《尚书·大禹谟》记载,大臣益(伯益)曾劝诫大禹说:只有德行能感动上天,无论多远都能到达;自满会招致损失,谦虚才能受益,这是天道规律。

接着用秦朝灭亡的史实说明暴政必亡:强盛的秦国吞并六国统一天下,兵力强大无人能敌,却因专制暴政迅速土崩瓦解。扶苏(秦始皇长子)死在长城边,子婴(秦末代君主)投降后被项羽所杀,秦朝仅存46天就灭亡了。这说明专制统治必然导致覆灭。

反观汉朝则因施行仁政而兴盛:汉高祖刘邦出身沛县,善于任用贤能(张良、韩信、萧何三位杰出人才),以德政战胜强敌项羽。他废除秦朝苛法,仅保留"杀人偿命、伤人盗窃按罪论处"三条基本法律,安抚百姓。正因这种宽厚仁政,汉朝延续二十四帝四百余年。

最后引用孔子评价子路的典故:子路(孔子弟子)勇猛过人,后因逞勇战死;后羿(传说中神射手)和奡(力大能掀船)也都不得善终。这说明单凭武力勇猛而不修德性,终将招致灾祸。

(注:文中"三杰"指张良擅长战略谋划、韩信善于带兵打仗、萧何精通后勤保障;"约法三章"是刘邦入关时废除秦朝繁杂法律,仅保留三条基本法规的著名政策)

 不知其實意夫子美其勇而譏其不能裁  度事理以適於義羿善射者羿乃有窮氏  之國君力能善射奡盪舟者有勇力陸地  能行舟已於三十三章中載之不復再録  此三子者皆恃勇力以取勝於人而俱不  得其善終是皆失其柔弱之義也故老君  以此垂戒耳 道德眞
白话解读

这段话讲的是古代三个勇猛之人的故事,用来警示人们不要只靠蛮力行事。文中提到的羿(古代传说中的神射手)是有穷氏的国君,射术高超;奡(传说中的大力士)能在陆地上推船行走。这两个人的事迹在《道德经》第三十三章已经记载过。

这三个人都依仗自己的勇力胜过他人,但最终都没能得到好下场。老子(老君,即道家创始人)在这里用他们的例子告诫世人:过分逞强、失去柔弱之道(道家主张的顺应自然、不强行争胜的处世态度)必然会招致灾祸。就像这些勇士虽然一时显赫,却因为不懂适度、违背了"义"(合宜的道理)的原则而遭遇不幸。

經衍義手鈔卷之十一

原文来源:Kanripo 漢籍リポジトリ(KR5c0106);许可:CC BY-SA 4.0 · 纠错 / 反馈

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