《沖虛至德真經鬳齋口義》卷6

这段对话通过"人力"与"天命"的辩论，揭示了道家对命运的理解。人力（代表人为努力）向天命夸耀自己能决定人的寿命长短、境遇穷达、身份贵贱。天命则用一系列历史事例反驳：彭祖智慧不如尧舜却活到八百岁，颜回才华出众却只活十八岁；孔子德行高尚却受困于陈蔡，商纣暴虐却高居君位；季札贤能却无爵位，田恒奸诈却掌控齐国；伯夷叔齐饿死首阳山，而季氏比展禽更富有。

天命总结说：这些看似矛盾的现象，难道真是你人力能控制的吗？其实寿命长短、境遇穷达都是自然形成的，我只是顺势而为，既不刻意安排也不强行干预。人力最终承认自己无法解释这些现象，天命则强调所谓"命"就是自然如此，不存在某个主宰者在操控。

后文北宫子与西门子的对比进一步说明：即使生活在同一时代、同宗族、容貌相似、言行相仿、职业相同，人们的际遇也可能天差地别。这印证了道家"自然无为"的思想——人生际遇如同自然界万物，有其自发形成的规律，非人力所能强求。就像庄子说的"有待而然"，一切现象都是多种因素自然作用的结果，并非某个单一力量所能决定。

这段经文讲的是北宫子和西门子之间的故事，以及东郭先生对他们的开导。

北宫子平时穿粗布衣服，吃粗粮，住茅草屋，出门步行。而西门子穿锦衣，吃美食，住豪宅，出门乘马车。西门子在家时对北宫子爱理不理，在朝堂上也对他摆出傲慢态度，两人很久不来往了。西门子认为这是因为自己能力强、运气好，而北宫子能力差、运气不好，还讽刺北宫子脸皮厚。

北宫子很沮丧地回家，路上遇到东郭先生。东郭先生问他为何垂头丧气，听完后决定帮北宫子去和西门子理论。东郭先生对西门子说："你说的厚薄是指才能德行，我说的厚薄不一样。北宫子德行深厚但命运不好，你命运好但德行浅薄。你的发达不是靠智慧，北宫子的困顿也不是因为愚笨，这都是天命，不是人力能改变的。你以好命自傲，北宫子以德行自愧，都不明白这个道理。"

西门子听后惭愧地说："先生别说了，我不敢再乱讲了。"北宫子回家后，穿着粗布衣服却感觉像狐裘一样温暖，吃着粗粮却觉得像美食一样香，住在茅屋却像在豪宅里，坐着破车却像乘着华美的马车，从此不再在意荣辱得失。东郭先生听说后感叹："北宫子糊涂了很久，一句话就能醒悟，真是容易开悟啊！"

最后提到"连"字，意思是说人们往往只偏爱与自己亲近的人。

这段文字主要讲了两部分内容：

第一部分解释了一些词语的含义和人生道理。"欐欐"形容屋檐连绵很长的样子。"造事"指人所做的事情。人生有困顿（穷）和显达（达）两种境遇，困顿时做事要厚重，显达时要淡薄。这里的"厚薄"指的是能力大小。"偊偊"形容走路迟缓的样子。"舍"字的意思是放下，比如放下你的羞愧。人的显达不是因为聪明，困顿也不是因为愚笨，不能因为命运好坏而骄傲或自卑，因为这些都是自然规律。"茙菽"是一种大豆，比喻有的人品德很好但命运不佳，有能力却遇不到好时机；有的人命运好但品德不足，只是碰上了好时代。这里的"德"字和"能"字意思相近，不是指道德修养。

第二部分讲述了管仲（管夷吾）和鲍叔牙的故事。他们俩是好朋友，都在齐国。管仲辅佐公子纠，鲍叔牙辅佐公子小白（后来的齐桓公）。当时齐国政局混乱，两位公子分别逃往鲁国和莒国。后来公孙无知作乱，两位公子争夺君位，管仲在战斗中射中了小白的衣带钩。小白即位后，逼迫鲁国杀死公子纠，召忽为此自杀，管仲被囚禁。鲍叔牙向齐桓公（小白）推荐管仲，说他有治国才能。虽然桓公想报仇，但鲍叔牙劝说道："贤明的君主不计私怨，能忠于旧主的人也能忠于新君。要想称霸，非用管仲不可。"于是桓公赦免了管仲，鲍叔牙亲自到郊外迎接，解除他的囚禁。桓公给予管仲很高礼遇，地位超过高氏、国氏两大贵族，尊称他为"仲父"，最终成就霸业。

管仲曾感慨说："我年轻时穷困，曾和鲍叔牙做生意，分钱时我多拿，他不认为我贪心，知道我家贫；我为他谋划事情却使他更困顿，他不认为我愚蠢，知道时机有好坏；我曾三次做官三次被君主驱逐，鲍叔牙..."这段话展现了鲍叔牙对管仲的深刻理解和真挚友谊。

管仲说：鲍叔牙不因为我的失败而看不起我，他知道我只是没遇到好时机。我曾经三次打仗三次败逃，鲍叔牙不认为我胆小，他知道我还有老母亲要奉养。公子纠（齐桓公的哥哥）失败后，召忽（公子纠的臣子）为他殉死，而我宁愿被囚禁受辱，鲍叔牙不认为我无耻，因为他明白我不在乎小的节操，只在乎能不能名扬天下。生我的是父母，真正了解我的是鲍叔牙啊。

世人称赞鲍叔牙善于交友，齐桓公（小白）善于用人。但其实并非他们刻意为之，而是形势所迫：召忽不得不死，鲍叔牙不得不举荐贤才，齐桓公不得不起用仇人（管仲曾射伤齐桓公）。这里提到的"甚戚"指关系密切，"国氏高氏"是齐国两大贵族世家。

后来管仲病重，齐桓公去探望，说："仲父（对管仲的尊称）病得很重了，有些话不得不问：万一您有个三长两短，我该把国家托付给谁？"管仲反问："您想用谁？"齐桓公提议鲍叔牙。管仲说不行，因为鲍叔牙为人太清高，对不如自己的人就不来往，而且记仇，让他治国对上会约束君主，对下会违背民意，很快会获罪。

齐桓公又问："那谁合适？"管仲回答："实在没办法的话，隰朋可以。他这个人对上不居功，对下不傲慢，总觉得自己不如黄帝（上古圣王）贤明，又同情不如自己的人。用德行感化人叫圣人，用财物帮助人叫贤人。仗着贤能压人的得不到民心，以贤能姿态谦逊待人的才能得人心。隰朋治理国家时懂得抓大放小，管理家务也知道睁只眼闭只眼，勉强可以用。"

文中"病病矣"是说病情非常严重，"讳云"指不能避讳不说，"不己若者不比之人"意思是厌恶不如自己的人。这段话通过管仲与齐桓公的对话，展现了识人用人的智慧，强调真正的治国之才需要兼具德行与包容心。

这段文字通过几个历史典故，阐述了"命运不由人"的道家思想。

管仲（管夷吾）对待鲍叔牙和隰朋的态度变化，并非他主观上要厚此薄彼。开始时厚待隰朋，后来可能变得淡薄；对鲍叔牙看似薄情，临终时却又显得重视。这种人际关系的厚薄变化，其实都是命运使然，并非个人能够完全掌控。管鲍之交虽然深厚，但最终的评价却显得对鲍叔牙不够公平，这恰恰说明选择国家宰相这样的大事，冥冥中自有天意。

邓析（邓析子）擅长诡辩之术，提出"两可"之说（即正反两面都能说通的辩论方式），还制定了竹刑（刻在竹简上的法律条文）。子产执政时采用了这些法律，但邓析又经常用这些条文来刁难子产的治理。子产先是屈服于邓析的辩才，后来却逮捕并处死了他。这不是子产有意要用竹刑或要杀邓析，而是形势所迫不得不这样做。

这些故事都说明：人世间的恩怨祸福、是非成败，就像子产对邓析的态度从采纳到诛杀的反转一样，都是命运自然发展的结果，并非人力所能完全左右。就像制定法律的人最终被法律所杀，这种吊诡的结局，恰恰体现了道家"力命"之说——人的努力终究抵不过天命安排。

这段文字探讨了生死与天命的哲学关系。大意是说：

能够顺应自然规律活着或死去，就是天赐的福分；该活时不能活，该死时不能死，则是上天的惩罚。人的生死并非由个人意志决定，而是由天命主宰，即便是智慧也无法改变。天道运行深远无边，自然流转，不受外界干扰。

天地不能违背天道运行的规律，圣人的智慧也不能干扰天时，连鬼魅都无法欺骗天命。对待生死应当：默默领悟其中道理，顺其自然发展，保持内心平静，安然接受命运安排。就像庄子说的，该来时自然来，该走时自然走，安于时运、顺应变化，就不会被喜怒哀乐所困扰。

后面提到杨朱（战国时期道家思想家）的朋友季梁生病将死的故事，说明面对生死应当保持这种顺其自然的态度。整段文字强调生死有命，人应当以平和心态接受自然规律，不强行抗拒也不过分执着。

杨朱看见季梁（人名）的儿子生病了，就围着孩子哭泣。季梁对杨朱说："我儿子病得这么重，你为什么不唱首歌来开导他？"杨朱就唱道："老天爷都不认识人，人怎么能明白天意？福气不是天赐的，灾祸也不是人招的。我啊你呀都不懂，医生巫师哪能知？"结果孩子还是不明白。

后来请了三位医生来看病。第一位矫氏医生说："你这病是因为冷热失调、作息紊乱，饿一顿饱一顿，又纵欲过度，思虑太多耗散精气。不是老天也不是鬼神作怪，慢慢调理就能好。"季梁听了说："这是庸医，快赶出去。"

第二位俞氏医生说："你这病是从娘胎里带来的，吃奶时就没调养好，不是一天两天的事，治不好了。"季梁却说："这是好医生，给他准备饭食。"第三位卢氏医生说："你这病不关老天的事，不关人的事，也不关鬼神的事。生命自有主宰，形体自有规律，吃药有什么用？"季梁惊呼："真是神医啊！"重金酬谢了他。没过多久，季梁的病自己就好了。

注释里解释：杨朱歌里唱的"福佑非出于天，灾孽非由于人"是说祸福都是自然现象。"精虑烦散"指思虑过度耗损精神。"乳湩有余"是说哺乳过量。矫氏认为是人为因素致病，所以被当作庸医赶走；俞氏认为是先天体质问题，算半个明白人；卢氏则指出生命自有其不可知的规律，所以被奉为神医。最后病自然痊愈，说明医药其实没起作用。

后面补充说：生命不会因为你重视就长存，身体不会因为你爱惜就强壮；同样，生命不会因你轻视就早逝，身体不会因你糟践就衰弱。看重它未必能活，轻视它未必会死，爱护未必健康，轻慢未必病弱。

这段话讲的是世间万物看似矛盾却又自然的道理。有些东西表面看是相反的，其实并非如此，因为生死厚薄都是自然形成的。有人因受重视而活得好，有人因被轻视而活得差，看似合理，实则不然。寿命长短与贵贱厚薄无关，这种说法看似反常，其实符合自然之道。

鬻熊（周文王老师）对文王说：天生的长短无法人为增减，命运中注定没有的东西，再怎么算计也得不到。就像庄子说的野鸭腿短、鹤腿长都是自然，不是人力能改变的，人只能顺应自然。

老子告诉关尹（道家人物）：上天厌恶什么谁能知道？与其揣测天意计较利害，不如顺其自然。这就像庄子说的，天道的标准和人道不同——颜回（孔子弟子）早逝而盗跖（传说中的大盗）长寿，谁能说清好坏？用人的标准揣测天意，不如放下执念。

杨布（杨朱学派学者）问：为什么同年同貌的兄弟，寿命贵贱却像父子般悬殊？杨子回答：古人说过，这就是命。世事混沌难明，来来去去谁能参透？相信命运就不计较寿夭，相信天理就不纠结是非，保持本心就不分顺逆，顺应本性就不虑安危。真正通达的人，对什么都不执着。

这段经文探讨了"命"、"理"、"心"、"性"等概念，指出过度执着于这些观念反而会让人迷失本真。文中说：所谓兄弟是指年龄相貌才能相近的人，父子则指贵贱寿夭相差悬殊的关系。古人常说"我曾经记得"，其实都是在引用前人言论。这些言论看似有理，但人往往不明白其中缘由就盲目相信，这就是"命"的表现。

世间事物纷繁复杂，如同《汉书》所说"缓若若"（形容连绵不断的样子）。人常常想做事却做不到，不想做又不得不做，这都是受命运支配。真正明白命运的人就不会在意寿命长短，懂得自然规律就不会纠结是非，保持婴儿般纯净的心就不会计较顺逆，明白天命本性就不会忧虑安危。虽然"命"、"理"、"心"、"性"这些概念看似可信，但也不能完全依赖。只有达到"真纯诚慤"（纯粹真诚）的境界，不掺杂任何杂念，才能超脱世俗的取舍、哀乐、可为不可为等分别心。

黄帝的典籍记载：得道之人静处时如同死去，行动时如同机械。他们不知道为什么要静处，也不知道为什么不静处；不知道为什么要行动，也不知道为什么不行动。不会因为有人看就改变自己的神态，也不会因为没人看就不改变。独来独往，自由自在，谁能阻碍他们呢？

"居若死"就像庄子说的"尸居"（像尸体般静止），形体如枯木，内心如死灰。"动若械"则像影子随形，有所依赖才能行动，就像古代巧匠偃师制作的木偶，靠机关驱动。既然不是由自我意志主导，自然就不在意动静变化。无论别人是否看见，得道之人的本真都不会改变。他们已经忘却了耳目感官之外的牵绊，所以能自由往来而不受拘束，达到忘却自我、超脱形骸，与造物主同游的境界。

这段文字描述了四组不同类型的人在世间交往时的状态。第一组是"墨杘单至嘽咺憋懯"四人，他们虽然一起相处多年，却互不了解，都自以为智慧高深。"墨杘"指软弱的人，"单至"形容不安的样子，"嘽咺"是恐惧的样子，"憋懯"则是急躁的样子。

第二组是"巧佞愚直婩斫便辟"四人，他们相处多年却从不交流处世之道，都自以为手段精妙。"婩斫"形容固执不悟的样子。

第三组是"㺒㤉情露让极凌誶"四人，都是自恃才高的人。"㺒㤉"指狡猾，"情露"就是卖弄的意思，"让极"表示急躁，"凌誶"是质问的意思。他们相处多年却互不理解，都自认为才华出众。

第四组是"眠娫諈諉勇敢怯疑"四人，性格各异。"眠娫"形容畏缩不前的样子，"諈諉"指啰嗦絮叨，"勇敢"和"怯疑"分别代表胆大和胆小。他们相处多年却从不互相指正，都以为自己的行为没有过错。

这段文字通过刻画这些不同类型人物的相处模式，反映了世人常常自以为是、缺乏真正交流的现象。就像庄子所说的"徭佚启态"一样，都是在描绘人情世态。

这段文字主要讲述了人生百态与命运的关系，以及如何看待成败得失的道理。

首先描述了五种处世态度：喜欢结伴的人容易与人相处；固执己见的人难以合群；掌握权势的人独断专行；孤立无援的人无所顾忌；互不关心的人各得其所。这些表现虽然各不相同，但都是自然天性的流露，最终都归结于命运的安排。

接着用"佹佹"（差不多）和"俏"（相似）这两个词来解释成败的本质。看似成功其实未必是真成功，看似失败也未必是真失败。人们往往被表面的成败所迷惑。真正明白命运的人，对外在的祸福不会过分惊恐或欣喜，能够随遇而安。

文中强调生死由命、贫富有时，抱怨短命是不懂天命，抱怨贫穷是不识时务。智者应该坦然面对死亡和贫穷。聪明人虽然会权衡利害、揣度人情，但结果往往与不思考的人差不多。关键在于不要过分执着于算计，保持自然本真。

最后指出，真正的觉悟不在于刻意追求保全或避免损失，而是要明白保全与丧失都是自然的过程。与其费心算计，不如顺其自然，这才是对待命运的正确态度。

人在迷惑时产生的那些看似真实的假象，虽然表面看起来模糊不清难以分辨，但其实其中的道理非常明白，从来就没有真正模糊过。如果在这些似是而非的假象中能保持清醒认知，那么灾祸就不值得恐惧，福分也不值得欣喜。

人们厌恶的灾祸往往是外在的祸患，追求的福分往往是内在的欲望。其实祸福本无内外之分，只是人根据自己的好恶来区分内外，这才产生了恐惧和欢喜。事物时动时止、相伴相随的变化规律，是智慧无法完全参透的，所以不必过分执着。

就像背靠陡坡站立、面向深沟行走已经非常危险，如果再捂住耳朵蒙住眼睛，那就更加危险了。但若能明白命运由天定而保持平常心，就不会觉得危险。这种观点与孟子"知命者不立于危墙之下"的说法不同，正显出圣贤之言与异端学说的区别。

用太多智谋去算计得失，结果得失各半；愚笨之人不算计得失，结果也是得失各半。所谓"得亦中亡亦中"，就是各占一半的意思。再精于算计的人也有算不到的时候，最愚笨的人偶尔也会有所得。如果完全不去算计，也不刻意不算计，那么得失就都不存在了，这样天性就得以保全而无损。

但"保全天性"这个概念本身也难以确知，同样"丧失天性"也难以确知，甚至"无所谓保全或丧失"也难以确知。所以说既不知道什么是保全，也不知道什么是丧失。上文虽然说要保全天性无损，但结尾却说"自全自亡自丧"，这是用激励性的文字来表达：能保全的自然会保全，会丧失的终将丧失，无所谓保全或丧失的也自然保持原状。

（接着用齐景公的故事说明这个道理）齐景公在牛山游玩，北望都城流泪说："多么美好的国家啊，草木茂盛生机勃勃！可我为什么要离开这个国家而死呢？如果古代没有死亡，我就能永远拥有这一切了。"大臣史孔和梁丘据也跟着哭泣："我们靠君王恩赐，虽吃粗茶淡饭、乘劣马破车，尚且不愿死去，何况君王您呢？"唯独晏子在一旁发笑。景公擦泪问晏子为何发笑......

这段话讲的是齐景公出游时发生的故事。当时景公看到衰败景象而悲伤，随行大臣孔与据也跟着哭泣，唯独晏子（齐国著名政治家）在笑。景公问他为何发笑。

晏子回答说：如果贤明的君主能永远在位，那姜太公、齐桓公就该一直统治；如果勇武的君主能永远在位，那齐庄公、齐灵公就该一直统治。这些先王若能永保君位，您现在恐怕还在田间披着蓑衣劳作，整天为生计发愁，哪有机会当国君呢？现在您却为这种必然更替的规律流泪，实在是不明事理。我看到不明事理的君主和谄媚的大臣，所以才忍不住发笑。景公听了很惭愧，自罚两杯酒，也罚那两位大臣各饮两杯。

后面用"滴滴"形容衰败景象，"疏食"指粗劣食物，"棱车"是简陋的木头车子。这段主要讽刺人们痴迷于眼前享乐，却不懂生死无常的道理。

接着讲魏国人东门吴的故事：他儿子死了却不伤心，管家问为何。东门吴说：我原本没有儿子时也不忧愁，现在儿子死了和当初没儿子时一样，有什么可伤心的？这是看透"得到是偶然，失去是回归本真"的道理。

最后说不同职业各有无奈：农民赶农时却遇天灾，商人逐利却有盈亏，工匠精于技艺仍有成败，官员追逐权势也有得失。这都是命运使然。农民不得不顺应农时，商人不得不追求利润，工匠不得不钻研技术，官员不得不依附权势，这是各自的处境决定的。但无论哪种选择，最终结果都受命运支配。

这句话出自《冲虚至德真经鬳斋口义》第六卷，意思是说：过去积累的业力（行为带来的因果力量）驱使着我们，让人不由自主地做出某些行为。这里的"不容自已"指的是人难以完全自主控制自己的言行，因为受到过往因缘的影响。

《冲虚至德真经》是道教重要经典，由列子所传，主要阐述虚静无为的修行要旨。"鬳斋口义"是宋代道士林希逸对此经的注解，用通俗语言解释深奥的经义。这段讲的是修行中要注意业力的影响，提醒修道者要时刻觉察自己的起心动念。