《南華真經循本》卷24

彭阳（人名）到楚国游历，通过夷节（人名）向楚王引荐，但楚王没有接见他。夷节回去后，彭阳见到王果（人名）问道："先生为何不在楚王面前推荐我？"王果回答："我不如公阅休（隐士名）。"彭阳问："公阅休是什么样的人？"王果说："他冬天在江边刺鳖，夏天在山林休息。有人问他住处，他就说'这就是我的家'。"

这里通过隐士公阅休的生活方式，暗示彭阳过于热衷仕进。王果接着说："连夷节都做不到的事，何况我呢？我连夷节都不如。夷节这个人虽然聪明但没有德行，不会刻意表现自己的神通。他结交权贵，沉迷于富贵之中，不是用德行相助，只是表面应付而已。"

接着用比喻说明：受冻的人盼着春天当衣服，中暑的人渴望冬天的冷风。楚王为人威严，对待罪过毫不宽恕，像老虎般凶猛。如果不是巧言令色的小人或德行正直的人，谁能打动他呢？所以圣人处境困顿时能让家人忘记贫穷，显达时能让王公贵族忘记爵位俸禄而变得谦逊。

圣人与万物和谐共处，与人交往时乐于沟通又能保持自我。有时不用言语就能让人感受到平和，与人相处能感化对方，使父子关系融洽。他归隐时安然自得，施与别人的影响却深远。所以说要等待像公阅休这样的人。

注释说明：

1."不自许以之神其交"指不刻意表现神通来交往

2."冻者遇春"的比喻说明楚王虽然沉迷利欲，但得到适当引导也容易转变

3."佞人"指夷节这类巧言令色者，"正德"指公阅休这样德行正直的人

4.两种人影响他人的方式不同：佞人用巧言，正人用正道

这段经文主要讲的是圣人如何顺应自然本性，超越世俗观念，达到与万物合一的境界。

首先说到，圣人能够化解人与人之间的尊卑差异，让原本平等相处的人自然产生父子般的亲密关系。这种人无论隐居还是出仕，都不会被世俗的利欲之心所动摇，远超常人。

接着以公阅休和夷节为例，说明即使身处困境，圣人也能保持本性不受干扰。圣人能够洞察世间纷繁复杂的道理，自身完全体现这些道理，却不知道为什么会这样，这就是顺应天性。无论是静处时的回归本源，还是行动时的兴作变化，都以自然为师，人们因此称他们为圣人。

文中提到，天生美丽的人，如果没人告诉他，他自己不会知道比别人美。圣人爱人也是这样，即使不知道自己在爱人，这种爱也会自然流露，永不停息。就像人们回到故乡，即使景物变化，依然感到亲切，更何况是亲身体验的事物呢？

最后举冉相氏（传说中得道的圣人）为例，说明得道者能够把握事物的核心规律，随顺万物变化。他们与万物相处没有开始也没有终结，不受时间限制。虽然每天都在随物变化，但内在的本性却始终如一，不会改变。

这段经文通过多个比喻，强调圣人顺应自然、超越世俗、保持本真的境界，展现了道家追求天人合一的思想精髓。

这段文字讲的是道家关于顺应自然、超脱物我的思想。

人看到故国都会感到欣喜，即使草木丛生遮蔽了九成景象，仍然会欢喜，更何况亲眼目睹、亲耳听闻呢？就像在高台上悬挂各种乐器，谁看不见、听不到呢？冉相氏（传说中的得道者）领悟了"中空"的道理，每天与万物一起变化却从未真正改变。

文中反问：什么时候舍弃过呢？意思是从来没有放弃与事物接触。那些刻意效法自然的人反而失去了自然，因为他们被外物所束缚。圣人（得道者）心中既没有天、没有人，也没有开始和万物，与世界同行却不受影响，行事周全而不沉溺，这就是与道相合的状态。

商汤得到门尹登恒（可能指伊尹）作为老师，不拘泥于规矩，随顺自然获得成功。但所成就的不过是帮商汤获得名声，这种名声只是外在的虚名。而孔子门徒却费尽心思为君主效力，这就错了。最后引用容成氏（古代道家人物）的话说：去掉日子就没有年份，没有内外之分。意指要破除人为的分别概念，回归自然本真。

《南华真经循本》这段文字通过几个寓言故事，阐释了道家"去除执念""回归本真"的核心思想。

第一段用"年岁"作比喻：所谓"年"是由三百六十天累积而成的概念，如果去掉每一天，年这个概念就不存在。人心也是如此，若能从根本上消除执念，就不会被外在的名相所束缚——内在清净了，外在的牵绊自然消失。

接着讲述了魏惠王与齐威王结盟遭背叛的故事。当魏惠王想派人行刺时：

• 将军犀首提议发动二十万大军报复，要烧杀掳掠使对方国君"内热发于背"
• 大臣季子反对说，这就像建好十丈高的城墙又亲手毁掉，战争会毁掉七年积累的国力
• 智者华子更指出，无论主张打仗还是反战，都是执着一端
• 惠施引荐的戴晋人用"蜗角之争"的寓言点化：在无限宇宙中，魏国与蜗牛角上的蛮氏国没有区别

最后以孔子借宿的故事作结：圣人即使处在市井（蚁丘指市井，浆指卖酒人家），与平民百姓为邻，依然能保持超然心境。就像吹奏管乐尚有声响，吹剑柄只能发出微弱声响——在得道者（戴晋人）面前，连尧舜的功业都显得微不足道。

这段文字通过层层递进，说明执着于恩怨、国界、贤名都是局限认知，唯有放下分别心，才能体悟"道"的无限境界。

这段文字包含两个故事，都出自《庄子》中关于为人处世之道的寓言。

第一个故事讲孔子和弟子子路遇到隐士市南宜僚。子路看见屋顶上聚集的人群，问这些人在做什么。孔子说：这些都是追随圣贤的人。他们隐居在民间，藏身于田垄之间，收敛声名却胸怀大志。虽然偶尔说话，内心却保持沉默，刻意与世俗保持距离。孔子认出其中一位可能是隐士市南宜僚，但阻止子路去邀请他，说：他早就知道我的名声，也猜到我要去楚国，必定认为我会让楚王召见他。像他这样的隐士，连听阿谀奉承的话都觉得羞耻，何况亲自见面呢？等子路去看时，那人果然已经离开了。（注："陆沈"指隐居在俗世中，"市南"是隐士居住的街市南边）

第二个故事是长梧地方官员告诫子牢治理之道。他用种地作比喻：如果耕作马虎（卤莽），庄稼收成就差；如果除草草率（灭裂），果实也会长得不好。第二年他改变方法，深耕细作，庄稼就长得茂盛。庄子借此引申说：现在人们调理身心，常常像那个官员最初种地一样草率——违背自然规律，迷失本性，丧失真情，耗散精神。当欲望（欲）和厌恶（恶）刚萌芽时，看似能滋养身体，实则很快会扰乱本性。（注："萑葦蒹葭"指杂草，比喻不良欲望）最后像溃烂的疮痈一样，从内部爆发出来，造成各种身心疾病。

两个故事都在说明：无论是处世还是修身，都要顺应自然，精细谨慎，不能草率行事。隐士选择远离世俗诱惑，农夫懂得深耕细作，都是这个道理。

这段文字出自《南华真经·循本》，主要讲了两则寓言故事和道家思想。

第一则故事讲柏矩向老子（老聃）请教如何治理天下。老子说天下就像现在这样混乱，没什么好治理的。柏矩坚持要去齐国看看，结果看到一个被判刑的犯人。他脱下官服盖在犯人身上，仰天痛哭说："天下有大灾难，你却先遭殃！"接着批评当今统治者：设立荣辱标准导致人们争名逐利，聚敛财富引发争夺，把百姓逼得走投无路。古代贤君把功劳归于百姓，过错归于自己；现在统治者正好相反，制定严苛法令却怪罪百姓做不到，逼得百姓只能弄虚作假。力量不足就作假，智慧不足就欺骗，财物不足就偷盗，这都是被逼出来的啊！

第二则讲蘧伯玉六十岁时仍在不断改变认知，他意识到现在认为对的，可能五十九岁时还认为是错的。万物生长却看不见根源，出现却找不到门径。人们都看重已知的知识，却不知道要依靠未知的领域才能获得真知，这不是很糊涂吗？蘧伯玉虽然知道过去四十九年都错了，但这未必就是真知。

最后提到孔子向几位史官询问卫灵公的情况，说他沉迷酒色不理朝政，爱好打猎不问国事（这段是突然插入的对话，可能是错简或注释混入正文）。

这段文字主要讲述了关于卫灵公的几则故事，以及一段关于"丘里之言"的哲学讨论。

关于卫灵公的部分：

大弢解释说，卫灵公之所以谥号为"灵"（古代对君主死后评价的称号），是因为他确实配得上这个谥号。伯常騫补充说，虽然卫灵公生活奢靡，曾与三个妻子一起沐浴，但当贤臣史鰌带着礼物来见他时，他却表现得非常恭敬。狶韦则讲了一个故事：卫灵公死后，占卜显示不能葬在祖坟，改葬沙丘后挖出一个石棺，上面刻着"不依靠儿子"的字样，说明"灵"这个谥号早就注定是他的了。

关于"丘里之言"的讨论：

少知向大公调请教什么是"丘里之言"（指民间智慧或普遍道理）。大公调解释说：就像把不同姓氏的百姓聚集起来形成风俗，把差异统一起来，又把统一的事物区分开。比如单独看马的各个部位不能称为马，只有组合起来才是马。同样，土堆累积成山，小溪汇聚成河，众人团结才能成就大业。

真正的智者应该：对外来的意见保持开放但不固执，内心有原则但不排斥他人。就像四季有不同的气候，官员有不同的职责，君主不偏私才能无为而治。世间万物都在变化，祸福相倚，就像大森林里各种树木共生，高山上石头与树木共存，这就是"丘里之言"的精髓。

核心思想是强调事物的整体性、多样性的统一，以及为人处世要包容开放、顺应自然的道理。

这里讲的是祸福相依的道理。表面上看起来是灾祸的事情，实际上可能暗藏福分；看似失去的东西，未必不是好事。就像老翁丢了马，后来反而因此得福（塞翁失马典故）。人们常常固执己见，就像每个人的面孔各不相同，非要强求一致反而会造成偏差。

少知（提问者）问："那么说道（最高真理）就是最公正的吗？"大公调（解答者）回答："不是这样。世间事物何止千万，我们统称'万物'，是用最大的数字来称呼。所以称'天地'是形容最大的形体，'阴阳'是形容最大的气，'道'则是统括一切的公共法则。用这些最大的名号来称呼可以，但若要把道和其他具体事物相比，就像用狗和马作比喻，相差太远了。"

少知又问："天地之间的万物是怎么产生的？"大公调解释："阴阳二气相互感应、相互覆盖又相互调和，四季更替循环。万物在相生相克、爱憎取舍中产生，雌雄交合，安危转换，祸福相生。这些都是可以观察记录的具体现象。但真正悟道的人，不会去追究事物的始终，因为这种讨论永远没有尽头。"

最后讨论季真"无为"和接子"有为"两种学说。大公调用鸡鸣狗吠作比喻：这些现象人人都知道，但即使有大智慧的人，也难以用言语完全解释清楚它们的本质。

这段话在讨论"自然变化"与"人为干预"的关系。庄子认为，事物自然变化时，人的意志无法预测其发展方向。就像用斧头劈开木头，看似分解得越来越细，最终会达到无法测量的精微状态；反过来看，大到极致也无法用尺度衡量。

孟子说过"没有刻意作为却自然成就的，就是天道"。这里存在两种观点：一种是认为有某种力量在驱使（"或使"），另一种认为根本没有外力作用（"莫为"）。这两种说法就像把整体劈碎来分析，但分析得越细，反而离真相越远。就像《诗经》说的"上天运行无声无息"，这才是最高境界，而讨论"有没有外力驱使"这种问题，终究还是停留在物质层面。

"或使"论偏向实在，"莫为"论偏向虚无。有名有实的东西属于具体事物，无名无实的属于虚无境界。用语言表达反而离真相更远——未出生的事物无法阻止，已死亡的事物无法阻挡，生死看似遥远实则遵循着看不见的规律。

我（庄子）观察事物的本源，发现它往过去延伸没有尽头；探究它的未来，发现它向前发展永无止境。在这种无穷无尽的变化中，"有外力驱使"和"没有外力"的说法，都只是人们为了方便讨论而设立的标签罢了。道（宇宙规律）既不能说它存在，也不能说它不存在。"道"这个名称也是勉强使用的。局限于讨论"有没有外力驱使"这种问题，就像管中窥豹，怎能领悟大道的全貌呢？

用语言完全表达大道，说一整天也只能触及皮毛；不能用语言完全表达时，说一整天也只能描述具体事物。大道和具体事物的终极真理，既不是语言能承载的，也不是沉默能包含的。讨论总有局限，就像生死现象既不能禁止，也不能阻挡。