《莊子注》卷5
欽定四庫全書
莊子注巻五 晉 郭象 注
天地第十二
天地雖大其化均也(均於不為/而自化也)萬物雖多其治一也(一/以)
(自得/為治)人卒雖衆其主君也(天下異心無/心者主也)君原於德而成
於天(以德為原無物不得得者自/得故得而不謝所以成天)故曰𤣥古之君天下
無為也天德而已矣(任自然/之運動)以道觀言而天下之君正
(無為者自然/為君非邪也)以道觀分而君臣之義明(各當其分則無/為位上有為位)
(下/也)以道觀能而天下之官治(官各當其所/能則治矣)以道汎觀而
萬物之應備(無為也則天下各/以其無為應之)故通於天地者德也(萬/物)
(莫不皆得/則天地通)行於萬物者道也(道不塞其所由則/萬物自得其行矣)上治人
者事也(使人人自/得其事)能有所藝者技也(技者萬物/之末用也)技兼於
事事兼於義義兼於德德兼於道道兼於天(夫本末之/相兼猶手)
(臂之相包故一身和則百節/皆適天道順則本末俱暢)故曰古之畜天下者無欲
而天下足無為而萬物化淵靜而百姓定記曰通於一
而萬事畢無心得而鬼神服(一無為而羣理都舉記/書名也云老子所作)夫
子曰夫道載覆萬物者也洋洋乎大哉君子不可以不
刳心焉(有心則累其自然故當刳而去/之○夫子莊子也一云老子也)無為為之之謂
天(不為此為而此/為自為乃天道)無為言之之謂德(不為此言而此/言自言乃真德)愛
人利物之謂仁(此任其性/命之情也)不同同之之謂大(萬物萬形/各止其分)
(不引彼以同/我乃成大耳)行不崖異之謂寛(𤣥同彼我則萬/物自容故有餘)有萬不
同之謂富(我無不同故/能獨有斯萬)故執德之謂紀(德者人/之綱要)德成之
謂立(非德而成/者不謂立)循於道之謂備(夫道非/偏物也)不以物挫志之
謂完(内自/得也)君子明於此十者則韜乎其事心之大也(心/大)
(故事無/不容也)沛乎其為萬物逝也(德澤滂沛任萬/物之自徃也)若然者藏
金於山藏珠於淵(不貴難/得之物)不利貨財(乃能㤀我/况貨財乎)不近富
貴(自來寄耳心/常去之逺也)不樂夀不哀夭(所謂/縣解)不榮通不醜窮(㤀/夀)
(夭於胷中况/窮通之間哉)不拘一世之利以為己私分(皆委之/萬物也)不以
王天下為己處顯(忽然不覺/榮之在身)顯則明(不顯則/黙而已)萬物一府
死生同状(蛻然無/所在也)夫子曰夫道淵乎其居也漻乎其清
也金石不得無以鳴(聲由/寂彰)故金石有聲不考不鳴(因以/明體)
(道者物感/而後應也)萬物孰能定之(應感/無方)夫王德之人素逝而耻
通於事(任素而徃耳非/好通於事也)立之本原而知通於神(本立而/知不逆)
故其德廣(任素通神/而後彌廣)其心之出有物採之(物採之而後/出耳非先物)
(而唱/也)故形非道不生生非德不明存形窮生立德明道
非王德者邪蕩蕩乎忽然出勃然動而萬物從之乎此
謂王德之人(忽勃皆無心而應之貌動出無心故萬物/從之斯蕩矣故能存形窮生立德明道而)
(成王/德也)視乎㝠㝠聽乎無聲㝠㝠之中獨見曉焉無聲之
中獨聞和焉(若夫視聽而不寄之於/寂則有闇昧而不和也)故深之又深而能
物焉(窮其原而/後能物物)神之又神而能精焉(極至順而/後能盡妙)故其與
萬物接也至無而供其求(我⬤斯而都任/彼則彼求自供)時騁而要其
宿大小長短脩逺(皆恣而任之會/其所極而已)黄帝逰乎赤水之北
登乎崐崘之丘而南望還歸遺其𤣥珠(此寄明得真之/所由○赤水在)
(崑崙/山下)使知索之而不得(言用知不足以/得真○知音智)使離朱索之而
不得使喫詬索之而不得也(聦明喫詬失真愈/逺○喫詬多力也)乃使象
㒺象㒺得之黄帝曰異哉象㒺乃可以得之乎(明得真/者非用)
(心也象㒺/然即真也)堯之師曰許由許由之師曰齧缺齧缺之師
曰王倪王倪之師曰被衣堯問於許由曰齧缺可以配
天乎(謂為/天子)吾藉王倪以要之(欲因其師以/要而使之)許由曰殆哉
圾乎天下(圾危/也)齧缺之為人也聦明叡知給數以敏其
性過人(聦敏過人則使人/跂之屢傷於人也)而又乃以人受天(用知以求/復其自然)
彼審乎禁過而不知過之所由生(夫過生於聦明而又/役知以禁之其過彌)
(甚矣故曰無過在/去知不在於強禁)與之配天乎彼且乘人而無天(若與/之天)
(下彼且遂使後/世任知而失真)方且本身而異形(夫以萬物為本則羣/變可一而異形可同)
(斯迹也將遂使後世由/已以制物則萬物乖矣)方且尊知而火馳(賢者當位於/前則知見尊)
(於後奔競/而火馳也)方且為緒使(将興後世/事役之端)方且為物絯(將遂使/後世拘)
(牽而制物也/絯公才反)方且四顧而物應(將遂使後世指麾/以動物令應上務)方且
應衆宜(將遂使後世不能㤀/善而利仁以應宜也)方且與物化(將遂使後世/與物相逐而)
(不能自/得於内)而未始有恒(此皆盡當時之宜也然今日受其/得而明日承其弊矣故曰未始有)
(恒/)夫何足以配天乎雖然有族有祖(其事𩔖可/得而祖効)可以為
衆父而不可以為衆父父(衆父父者/所以迹也)治亂之率也(言非/但治)
(主乃為/亂率)北面之禍也(夫桀紂非能殺賢臣乃/賴聖知之迹以禍之)南面之賊
也(田恒非能弑君乃/資仁義以賊之)堯觀乎華華封人曰嘻聖人請祝
聖人使聖人夀堯曰辭使聖人富堯曰辭使聖人多男
子堯曰辭封人曰夀富多男子人之所欲也女獨不欲
何邪堯曰多男子則多懼富則多事夀則多辱是三者
非所以養德也故辭封人曰始也我以女為聖人邪今
然君子也天生萬民必授之職多男子而授之職則何
懼之有(物皆得所而志定也○華胡化反又/胡花反地名也封人守封疆人也)富而使人
分之則何事之有(寄之天下/故無事也)夫聖人鶉居(無意而期安/也○鶉音淳)
(鶉居謂無常處也又云/如鶉之居猶言野處)而鷇食(仰物而足○鷇口豆反/主哺鷇鷇食者言仰物)
(而足/也)鳥行而無彰(率性而動/非常迹也)天下有道則與物皆昌(猖/狂)
(妄行而自/蹈大方也)天下無道則脩德就間(雖湯武之事茍順天/應人未為不間也故)
(無為而無不為者非/不間也○間音閑)千嵗厭世去而上僊(夫至人極夀/命之長任窮)
(理之變其生也天行其死也/物化故云厭世而上僊也)乘彼白雲至于帝鄉(氣之/散無)
(不/之)三患莫至身常無殃則何辱之有封人去之堯隨之
曰請問封人曰退已堯治天下伯成子髙立為諸侯堯
授舜舜授禹伯成子髙辭為諸侯而耕禹徃見之則耕
在野禹趨就下風立而問焉曰昔堯治天下吾子立為
諸侯堯授舜舜授予而吾子辭為諸侯而耕敢問其故
何也子髙曰昔堯治天下不賞而民勸不罰而民畏今
子賞罰而民且不仁德自此衰刑自此立後世之亂自
此始矣夫子闔行邪無落吾事俋俋乎耕而不顧(夫禹/時三)
(聖相承治成德備功美漸去故史籍無所載仲尼不能/間是以雖有天下而不與焉斯乃有而無之也故考其)
(時而禹為最優計其人則雖三聖故一堯耳時無聖人/故天下之心俄然歸啓夫至公而居當者付天下於百)
(姓取與之非已故失之不求得之不辭忽然而徃侗然/而來是以受非毁於㢘節之士而名列於三王未足怪)
(也莊子因斯以明堯之弊弊起於堯而釁成於禹况後/世之無聖乎寄逺迹於子高使棄而不治將以絶聖人)
(而反一遺知而寧極耳其實則未聞也夫莊子之言不/可以一塗詰或以黄帝之迹禿堯舜之脛豈獨貴堯而)
(賤禹哉故當遺其所寄而録其絶聖棄知之意焉○伯/成子髙通變經云老子從此天地開闢以來吾身一千)
(三百變後世得道/伯成子高是也)泰初有無無有無名(無有故/無所名)一之所
起有一而未形(一者有之初至妙者也至妙故未有物/理之形耳夫一之所起起於至一非起)
(於無也然莊子之所以屢稱無於初者何故初者未生/而得生得生之難而猶上不資於無下不待於知⬤然)
(而自得此生矣又何營生/於已生以失其自生哉)物得以生謂之德(夫無不能/生物而云)
(物得以生乃所以明物生之/自得任其自得斯可謂德也)未形者有分且然無間謂
之命留動而生物物成生理謂之形形體保神各有儀
則謂之性(夫德形性命因變立/名其於自爾一也)性脩反德德至同於初
(恒以不為/而自得之)同乃虚虚乃大(不同於初而中道有為則具/懐中故為有物也有物而容)
(養之德/小矣)合喙鳴(無心於言而自言者合/於喙鳴○喙下豆反)喙鳴合與天地
為合(天地亦無/心而自動)其合緡緡若愚若昬(坐忘而自合耳非/昭察以合之○緡)
(武巾/反)是謂𤣥德同乎大順(德𤣥而所/順者大矣)夫子問於老⬤曰
有人治道若相放可不可然不然(若相放效强以不可/為可不然為然則矯)
(其性情也○/夫子仲尼也)辯者有言曰離堅白若懸㝢(言其高/顯易見)若是
則可謂聖人乎老⬤曰是胥易技係勞形怵心者也執
留之狗成思猨狙之便自山林來(言此皆失其常然也/⬤竹鼠也一云執留)
(之狗謂有能故被留係成愁思也猨音/𡊮狙七徐反便婢面反言便㨗見捕)丘予告若而所
不能聞與而所不能言凡有首有趾無心無耳者衆(首/趾)
(猶始終也無心/無耳言其自化)有形者與無形無状而皆存者盡無(言/有)
(形者善變不能與無形無状者並存也故善/治道者不以故自持也將順日新之化而已)其動止也
其死生也其廢起也此又非其所以也(此言動止死生/盛衰廢興未始)
(有常皆自然而然非其所/用而然故放之而自得也)有治在人(不在乎/主自用)㤀乎物㤀
乎天其名為㤀已(天物皆㤀非獨㤀/已復何所有哉)㤀已之人是之謂
入於天(人之所不能㤀者已也已獨㤀之又/奚識哉斯乃不識不知而㝠于自然)將閭葂見
季徹曰魯君謂葂也曰請受教辭不獲命既已告矣未
知中否請嘗薦之吾謂魯君曰必服恭儉拔出公忠之
屬而無阿私民孰敢不輯季徹局局然笑曰若夫子之
言於帝王之德猶螳螂之怒臂以當車軼則必不勝任
矣(必服恭儉非㤀儉而儉也拔出公忠非㤀忠而/忠也故雖無阿私而不足以勝矯詐之任也)且若
是則其自為處危其觀䑓(此皆自處高顯若/䑓觀之可覩也)多物將徃
(將使物不止於本性之/分而矯跂自多以附之)投迹者衆(亢足投迹不/安其本步也)將閭葂
覤覤然驚曰葂也汒若於夫子之所言矣雖然願先生
之言其風也季徹曰大聖之治天下也揺蕩民心使之
成教易俗舉滅其賊心而皆進其獨志若性之自為而民
不知其所由然(夫志各有趣不可相效也故因其自揺/而揺之則雖揺而非為也因其自蕩而)
(蕩之則雖蕩而非動也故其賊心自滅獨志自進教成/俗易悶然無迹履性自為而不知所由皆云我自然矣)
(舉皆/也)若然者豈兄堯舜之教民溟涬然弟之哉(溟涬甚/貴之謂)
(也不肯多譲堯舜/而推之為兄也)欲同乎德而心居矣(居者不逐於外/也心不居則德)
(不同/也)子貢南逰於楚反於晋過漢陰見一丈人方將為
圃畦鑿隧而入井抱甕而出灌搰搰然用力甚多而見
功寡子貢曰有械於此一日浸百畦用力甚寡而見功
多夫子不欲乎為圃者卬而視之曰奈何曰鑿木為機
後重前輕挈水若抽數如泆湯其名為橰為圃者忿然
作色而笑曰吾聞之吾師有機械者必有機事有機事
者必有機心機心存於胷中則純白不備純白不備則
神生不定神生不定者道之所不載也吾非不知羞而
不為也(夫用時之所用者乃純備也斯人欲脩純備而/抱一守古失其旨也○橰本又作橋或作臯同)
(音羔桔橰也吾/師謂老子也)子貢瞞然慙俯而不對有間為圃者曰
子奚為者邪曰孔丘之徒也為圃者曰子非夫博學以
擬聖於于以蓋衆獨弦哀歌以賣名聲於天下者乎汝
方將㤀汝神氣墮汝形骸而庶幾乎(不㤀不墮則無庶/幾之道○於于並)
(如字本或作於吁音同夸/誕貌一云行仁恩之貌)而身之不能治而何暇治天
下乎子徃矣無乏吾事子貢卑陬失色頊頊然不自得
行三十里而後愈其弟子曰向之人何為者邪夫子何
故見之變容失色終日不自反邪曰始吾以為天下一
人耳(謂孔/子也)不知復有夫人也吾聞之夫子事求可功求
成用力少見功多者聖人之道(聖人之道即用/百姓之心耳)今徒不
然執道者德全德全者形全形全者神全神全者聖人
之道也託生與民並行而不知其所之茫乎淳備哉功
利機巧必亡夫人之心(此乃聖王之道非夫人也子貢/閒其假脩之説而服之未知純)
(白者之同/乎世也)若夫人者非其志不之非其心不為雖以天
下譽之得其所謂謷然不顧以天下非之失其所謂儻
然不受天下之非譽無益損焉是謂全德之人哉我之
謂風波之民(此宋榮子之徒未足以為全德子貢之迷/沒於此人即若列子之心醉於季咸也○)
(謷五/羔反)反於魯以告孔子孔子曰彼假脩渾沌氏之術者
也(以其背今向古羞為世/事故知其非真渾沌也)識其一不知其二(徒識修古/抱灌之朴)
(而不知因時/任物之易也)治其内而不治其外(夫真渾沌都不治也/豈以外物為異而偏)
(有所/治哉)夫明白入素無為復朴體性抱神以逰世俗之間
者汝將固驚耶(此真渾沌也故與世同波而不自失則/雖逰於世俗而冺然無迹豈必使汝驚)
(哉/)且渾沌氏之術予與汝何足以識之哉(在彼為彼在/此為此渾沌)
(𤣥同孰識之哉所/識者常識其迹耳)諄芒將東之大壑適遇苑風於東海
之濵苑風曰子將奚之曰將之大壑曰奚為焉曰夫大
壑之為物也注焉而不滿酌焉而不竭吾將逰焉苑風
曰夫子無意於横目之民乎願聞聖治諄芒曰聖治乎
官施而不失其宜拔舉而不失其能畢見其情事而行
其所為(皆因而/任之)行言自為而天下化(使物為之/則不化也)手撓顧
指四方之民莫不俱至此之謂聖治(言其指麾顧眄而/民各至其性也任)
(其自/為故)願聞德人曰德人者居無思行無慮(率自/然耳)不藏是
非美惡(無是非於胷中/而任之天下)四海之内共利之之謂恱共給
之之為安(無自私/之懐也)怊乎若嬰兒之失其母也儻乎若行
而失其道也財用有餘而不知其所自來飲食取足而
不知其所從此謂德人之容(德者神人迹/也故曰容)願聞神人(願/聞)
(所以/迹也)曰上神乘光與形滅亡(乘光者/乃無光)此謂照曠(無我而/任物空)
(虚無所懐者/非闇塞也)致命盡情天地樂而萬事銷亡(情盡命至/天地樂矣)
(事不妨樂/斯無事矣)萬物復情此之謂混冥(情復而混/冥無迹也)門無鬼與
赤張滿稽觀於武王之師赤張滿稽曰不及有虞氏乎
故離此患也門無鬼曰天下均治而有虞氏治之邪其
亂而後治之與(言二聖俱以亂故治之則揖讓之與用/師直是時異耳未有勝負於其間也)
赤張滿稽曰天下均治之為願而何計以有虞氏為(均/治)
(則願各足矣復何為計有虞氏之德/而推以為君哉許無鬼之言是也)有虞氏之藥瘍也
(天下皆患創亂故求虞氏之藥○瘍音/羊頭創也言創以喻亂求虞氏藥治之)秃而施髢病而
求醫孝子操藥以修慈父其色燋然聖人羞之(明治天/下者故)
(以為榮○秃吐/木反髢大細反)至德之世不尚賢(賢當其位/非尚之也)不使能(能/者)
(自為非/使之也)上如標校(出物上而不自高也○標方小反言/樹標之枝無心在上也校胡孝反一)
(本作/枝)民如野鹿(放而自得也者三章不尚賢使民/不爭不貴難得之貨使民不為盗)端正
而不知以為義相愛而不知以為仁實而不知以為忠
當而不知以為信(率性自然/非由知也)蠢動而相使不以為賜(用/其)
(自動故動/而不謝)是故行而無迹(工能任其自/行故無迹也)事而無𫝊(各止/其分)
(故不傳教/於彼也)孝子不䛕其親忠臣不謟其君臣子之盛也
親之所言而然所行而善則世俗謂之不肖子君之所
言而然所行而善則世俗謂之不肖臣而未知此其必
然邪(此直違俗而從君親故俗謂/不肖耳未知至當正在何許)世俗之所謂然而然
之所謂善而善之則不謂之道䛕之人也然則俗故嚴
於親而尊於君邪(言俗不為尊嚴於君親而從俗俗不/謂之謟䛕尊嚴不足以服物則服物)
(者更在於從俗是以聖人未嘗獨異於世必與時/消息故在皇為皇在王為王豈有背俗而用我哉)謂已
道人則勃然作色謂已䛕人則怫然作色(世俗遂以多/同為正故謂)
(之道䛕則/作色不受)而終身道人也終身䛕人也(亦不問道理/期於相善耳)合
譬飾辭聚衆也是終始本末不相坐(夫合譬飾辭應受/道䛕之罪而世復)
(以此得人以此聚衆亦為/從俗者恒不見罪坐也)垂衣裳設采色動容貌以媚
一世而不自謂道䛕與夫人之為徒通是非而不自謂
衆人愚之至也(世皆至愚乃/更不可不從)知其愚者非大愚也知其
惑者非大惑也大惑者終身不解大愚者終身不靈(夫/聖)
(人道同而帝王殊迹者誠世/俗之惑不可解故隨而任之)三人行而一人惑所適者
猶可致也惑者少也二人惑則勞而不至惑者勝也而
今也以天下惑予雖有祈嚮不可得也不亦悲乎(天下/都惑)
(雖我有求嚮至道之情而終不/可得故堯舜湯武隨時而已)大聲不入於里耳(非委/巷之)
(所尚也○大聲謂/咸池六英之樂也)折楊皇荂則嗑然而笑(俗人得嘖曲/則同聲動笑)
(也○荂况花反折楊/皇華皆古歌曲也)是故高言不止於衆人之心(不以/存懐)
至言不出俗言勝也(此天下所以未曽/用聖而常自用也)以二⬤鍾惑而
所適不得矣(各自信據故不知所之○以二⬤鍾⬤應/作垂鍾應作踵言埀脚空中必不得有所)
(適/也)而今也以天下惑予雖有祈嚮其庸可得邪知其不
可得也而强之又一惑也故莫若釋之而不推(即而/同之)不
推誰其比憂(趣令得當時之適不强推之令/解也則相與無憂於一世矣)厲之人夜
半生子遽取火而視之汲汲然唯恐其似已也(厲惡人/也言天)
(下皆不願為惡及其為惡或迫於苛役或迷而失性耳/然迷者自思復而厲者自思善故我無為而天下自化)
百年之木破為犧樽青黄而文之其斷在溝中比犧樽
於溝中之斷則美惡有間矣其於失性一也跖與曽史
行義有間矣然其失性均也且夫失性有五一曰五色
亂目使目不明二曰五聲亂耳使耳不聦三曰五⬤薫
鼻困惾中顙四曰五味濁口使口厲爽五曰趣舍滑心
使性飛揚此五者皆生之害也而楊墨乃始離跂自以
為得非吾所謂得也夫得者困可以為得乎則鳩鴞之
在於籠也亦可以為得矣且夫趣舍聲色以柴其内皮
弁鷸冠搢笏紳脩以約其外内支盈於柴柵外重纆繳
睆睆然在纆繳之中而自以為得則是罪人交臂歴指
而虎豹在於嚢檻亦可以為得矣(○惾子公反困惾猶/刻賊不通也鷸尹必)
(反烏名也一名翠似燕紺色/出欝林取其羽毛以飾冠)
天道第十三
天道運而無所積故萬物成帝道運而無所積故天下
歸聖道運而無所積故海内服(此三者皆恣物之性而/無所牽滯也○積謂滯)
(積不/通)明於天通於聖六通四辟於帝王之德者其自為
也昧然無不静者矣(任其自為故雖六通四辟而無傷/於靜也○六通謂六氣隂陽風雨)
(晦明四辟毘赤/反謂四方開也)聖人之静也非曰靜也善故靜也(善之/乃靜)
(則有時/而動也)萬物無足以鐃心者故靜也(斯乃自得也○鐃/乃孝反又女交反)
水靜則明燭鬚眉平中准大匠取法焉水靜猶明而况
精神聖人之心靜乎天地之鍳也萬物之鏡也(夫有其/具而任)
(其自為故所/照無不洞明)夫虚靜恬淡寂漠無為者天地之平而道
德之至(凡不平不至/者生於有為)故帝王聖人休焉(未嘗/動也)休則虚虚
則實實者倫矣(倫理/也)虚則靜靜則動動則得矣(不失其/所以動)
靜則無為無為也則任事者責矣(夫無為也則羣才萬/品各任其事而自當)
(其責矣故曰巍巍乎舜禹之/有天下而不與焉此之謂也)無為則俞俞俞俞者憂患
不能處年夀長矣(俞俞然從容/自得之貌)夫虚靜恬淡寂漠無為
者萬物之本也(尋其本皆在/不為中來)明此以南鄉堯之為君也
明此以北面舜之為臣也以此處上帝王天子之德也
以此處下𤣥聖素王之道也(此皆無為之至也有其道/為天下所歸而無其爵者)
(所謂素王自貴/也○鄉許亮反)以此退居而間游江海山林之士服以
此進為而撫世則功大名顯而天下一也(此又其次也/故退則巢許)
(之流進則伊望之倫也夫無為之體大矣天下何所不/為哉故主上不為冢宰之任則冢宰靜而司尹矣冡宰)
(不為百官之所執則百官靜而御事矣百官不為萬民/之所務則萬民靜而安其業矣萬民不易彼我之所能)
(則天下之彼我靜而自得矣故自天子以下至於庶人/下及昆蟲孰能有為而成哉是故彌無為而彌尊也○)
(間音/閑)靜而聖動而王(時行則行/時止則止)無為也而尊(自然為物/所尊奉)
樸素而天下莫能與之争美(夫美配天者/唯樸素也)夫明白於天
地之德者此之謂大本大宗與天和者也(天地以無為/為德故明其)
(宗本則與天/地無逆也)所以均調天下與人和者也(夫順天所以/應人也故天)
(和至而人/和盡也)與人和者謂之人樂與天和者謂之天樂(天/樂)
(適則人樂足矣/○樂音洛下同)莊子曰吾師乎吾師乎□萬物而不
為戾(變而相雜故曰□自□耳非/吾師之暴戾○□子兮反)澤及萬世而不為仁
(仁者兼愛之名耳/無愛故無所稱仁)長於上古而不為夀(夀者期之逺耳/無期故無所稱)
(夀○長/丁文反)覆載天地刻彫衆形而不為巧(巧者為之妙耳/皆自爾故無所)
(稱/巧)此之謂天樂(㤀樂而/榮足)故曰知天樂者其生也天行其
死也物化靜而與隂同德動而與陽同波故知天樂者
無天怨無人非無物累無鬼責故曰其動也天其靜也
地(動靜雖殊/無心一也)一心定而王天下其鬼不祟其魂不疲(常/無)
(心故王天下而不疲病○王徃/况反下王天同祟雖遂反禍也)一心定而萬物服言以
虚靜推於天地通於萬物此之謂天樂(我心常靜則萬/物之心通矣通)
(則服不/通則叛)天樂者聖人之心以畜天下也(聖人之心所以/畜天下者奚為)
(哉天樂/而已)夫帝王之德以天地為宗以道德為主以無為
為常無為也則用天下而有餘(有餘者閒/暇之謂也)有為也則為
天下用而不足(不足者汲汲然欲為物用也欲為物用/故可得而臣也及其為臣亦有餘也)
故古之人貴夫無為也上無為也下亦無為也是下與
上同德下與上同德則不臣下有為也上亦有為也是
上與下同道上與下同道則不主(夫工人無為於刻木/而有為於用斧主上)
(無為於親事而有為於用臣臣能親事主能用臣斧能/刻木而工能用斧各當其能則天理自然非有為也若)
(乃主代臣事則非王矣臣秉主用則非臣矣/故各司其任則上下咸得而無為之理至矣)上必無為
而用天下下必有為為天下用此不易之道也(無為之/言不可)
(不察也夫用天下者亦有用之為耳然自得此為率性/而動故謂之無為也今之為天下用者亦自得耳但居)
(下者親事故雖舜禹為臣猶稱有為故對上下則君靜/而臣動比古今則堯舜無為而湯武有事然各用其性)
(而天機𤣥發則古今/上下無為誰有為也)故古之王天下者知雖落天地不
自慮也辯雖彫萬物不自説也能雖窮海内不自為也
(夫在上者患於不能無為而代人臣之所司使咎繇不/得行其明斷后稷不得施其播殖則羣才失其任而主)
(上困於役矣故冕旒垂目而付之天下天下皆得其自/為斯乃無為而無不為者也故上下皆無為矣但上之)
(無為則用下下之/無為則自用也)天不産而萬物化地不長而萬物育
(所謂/自爾)帝王無為而天下功(功自/彼成)故曰莫神於天莫富於
地莫大於帝王故曰帝王之德配天地(同乎天地/之無為也)此乘
天地馳萬物而用人羣之道也本在於上末在於下要
在於主詳在於臣三軍五兵之運德之末也賞罰利害
五刑之辟教之末也禮法度數刑名比詳治之末也鐘
皷之音羽旄之容樂之末也哭泣衰絰隆殺之服哀之
末也此五末者須精神之運心術之動然後從之者也
(夫精神心術者五未之本也任自然/運動則五事之末不振而自舉也)末學者古人有之
而非所以先也(所以先/者本也)君先而臣從父先而子從兄先
而弟從長先而少從男先而女從夫先而婦從夫尊卑
先後天地之行也故聖人取象焉(言此先後雖是人事/然皆在至理中來非)
(聖人之/所作也)天尊地卑神明之位也春夏先秋冬後四時之
序也萬物化作萌區有狀盛衰之殺變化之流也夫天
地至神而有尊卑先後之序而况人道乎(明夫尊卑先/後之序固有)
(物之所不/能無也)宗廟尚親朝廷尚尊郷黨尚齒行事尚賢大
道之序也(言非但人/倫所尚也)語道而非其序者非其道也語道
而非其道者安取道(所以取道/為有序也)是故古之明大道者先
明天而道德次之(天者自然也自然既/明則物得其道也)道德已明而仁
義次之(物得其道而/和理自適也)仁義已明而分守次之(理適而不/失其分也)
分守已明而形名次之(得分而物物之/名各當其形也)形名已明而因
任次之(無所/復改)因任已明而原省次之(物各自任則罪責/除也○原省所景)
(反原除/省廢也)原省已明而是非次之(各以得性為/是失性為非)是非已明
而賞罰次之(賞罰者失得之報也夫至治/之道本在於天而末極於斯)賞罰已明而
愚知處宜貴賤履位(言各當/其才也)仁賢不肖襲情(各自行其/所能之情)
必分其能(無相/易業)必由其名(名當其實故由/名而實不濫也)以此事上以
此畜下以此治物以此脩身知謀不用必歸其天此之
謂太平治之至也故書曰有形有名形名者古人有之
而非所以先也古之語大道者五變而形名可舉九變
而賞罰可言也(自然/之序)驟而語形名不知其本也驟而語
賞罰不知其始也倒道而言迕道而説者人之所治也
安能治人(治人者必順序/○迕音悟横也)驟而語形名賞罰此有知治
之具非知治之道(治道先明天不為棄賞罰也/但當不失其先後之序耳)可用於
天下不足以用天下此之謂辯士一曲之人也(夫用天/下者必)
(大通順/序之道)禮法數度刑名比詳古人有之此下之所以事
上非上之所以畜下也(寄此事於羣才/斯乃畜下也)昔者舜問於堯
曰天王之用心何如堯曰吾不敖無告(無告者所謂頑/民也○敖五報)
(反/)不廢窮民(恒加/恩也)苦死者嘉孺子而哀婦人此吾所以
用心已舜曰美則美矣而未大也堯曰然則何如舜曰
天德而出寕(與天合德則/雖出而靜)日月照而四時行若晝夜之
有經雲行而雨施矣(此皆不為而自然/也○施始跂反)堯曰膠膠擾擾
乎(自嫌/有事)子天之合也我人之合也夫天地者古之所大
也而黄帝堯舜之所共美也故古之王天下者奚為哉
天地而已矣孔子西藏書於周室子路謀曰由聞周之
徴藏史有老⬤者免而歸居夫子欲藏書則試徃因焉
孔子曰善徃見老⬤而老⬤不許於是繙十二經以説
老⬤中其説曰大謾願聞其要孔子曰要在仁義老⬤
曰請問仁義人之性邪孔子曰然君子不仁則不成不
義則不生仁義真人之性也又將奚為矣老⬤曰請問
何謂仁義孔子曰中心物愷兼愛無私此仁義之情也
(此常人之所謂仁義者也故寄孔老以正之○藏書藏/其所著書也徴藏才浪反徴藏藏名也一云徴典也史)
(藏府之史老⬤吐甘反或云老⬤是孔子時老子號也/免而歸言老子見周之末不復可匡所以辭去也繙音)
(煩煩寃也十二經説者云詩書禮樂易春秋六經又加/六緯合為十二經也一說云易上下經并十翼為十二)
(乂一云春秋十二公經也物/本亦作勿愷開待反樂也)老⬤曰意幾乎後言夫兼
愛不亦迂乎(夫至仁者無愛而直前也○意於其反不/平聲也下同幾音机本作頎云頎長也後)
(言長也/迂音于)無私焉乃私也(世所謂無私者釋已而愛人夫/愛人者欲人之愛已此乃甚私)
(非㤀私/而公也)夫子若欲使天下無失其牧乎則天地固有常
矣日月固有明矣星辰固有列矣禽獸固有羣矣樹木
固有立矣(皆已自足/○牧養也)夫子亦放德而行循道而趨已至
矣(不待兼愛也/○放方徃反)又何偈偈乎掲仁義若撃鼔而求亡子
焉(無由得之○/偈偈居謁反)意夫子亂人之性也(事至而愛當義而/止斯㤀仁義者也)
(常念之則/亂真矣)士成綺見老子而問曰吾聞夫子聖人也吾
固不辭逺道而來願見百舍重趼而不敢息今吾觀子
非聖人也鼠壌有餘蔬(言其不惜物也○士成綺人姓/名也百舍百日止宿也重直龍)
(反趼古顯反胝也許慎云足指約中斷傷為趼蔬讀曰/糈糈粒也鼠壌内有遺餘之粒⬤惡過甚也一云如鼠)
(之推壌餘/益蔬外也)而棄妹不仁也(無近恩故曰棄○棄妹一本/作妹之者不仁釋名云妹未)
(也謂未學之徒須慈誘之/乃見棄薄不仁之甚也)生熟不盡於前(至足故恒有/餘○生熟生)
(膾也一云生/熟謂好惡也)而積歛無崖(萬物歸懐來者受之不小立/界畔也○積子亦反斂力檢)
(反/)老子漠然不應(不以其/言槩意)士成綺明日復見曰昔者吾
有刺於子今吾心正郤矣何故也(自怪刺譏之心所以/壊也○郤去逆反或)
(云息/也)老子曰夫巧知神聖之人吾自以為脱焉(脱過/去也)昔
者子呼我牛也而謂之牛呼我馬也而謂之馬(隨物/所名)茍
有其實人與之名而弗受(有實故不以/毁譽經心也)再受其殃(一毁/一譽)
(若受之於心則名實俱/累斯所以再受其殃也)吾服也恒服(服者容行之謂也/不以毁譽自殃故)
(能不變/其容)吾非以服有服(有為為之則/不能恒服)士成綺鴈行避影
履行遂進而問脩身若何老子曰而容崖然(進趨不/安之貌)而
目衝然(衝出/之貌)而顙頯然(髙露發美之貌○頯/去軌反本又作顯)而口闞然
(虓豁之貌○闞許/覧反虓火交反)而状義然(踶⬤自/持之貌)似繫馬而止也(志/在)
(奔/馳)動而持(不能自/舒放也)發也機(趣舍/速也)察而審(明是/非也)知巧而覩
於泰(泰者多於本性之謂也/巧於見泰則拙於抱朴)凡以為不信(凡此十事以/為不信性命)
(而蕩夫毁譽皆/非脩身之道也)邉竟有人焉其名為竊(亦知汝所行非/正人也○邉竟)
(音境有人焉其名為竊邊陲之人不聞知禮樂之正/縱有言語偶㑹墳典皆是⬤盗所得其道何足語哉)老
子曰夫道於大不終於小不遺故萬物備廣廣乎其無
不容也淵乎其不可測也形德仁義神之末也非至人
孰能定之夫至人有世不亦大乎而不足以為之累(用/世)
(故不患/其大也)天下奮棅而不與之偕(靜而順之○棅/音柄威權也)審乎無
假而不與利遷(任真而/直徃也)極物之真能守其本故外天地
遺萬物而神未嘗有所困也通乎道合乎德退仁義(進/道)
(德/也)賔禮樂(以情性/為主也)至人之心有所定矣(定於無/為也)世之所
貴道者書也書不過語語有貴也語之所貴者意也意
有所隨意之所隨者不可以言傳也而世因貴言傳書
世雖貴之哉猶不足貴也為其貴非其貴也(其貴恒在/意言之表)
故視而可見者形與色也聽而可聞者名與聲也悲夫
世人以形色名聲為足以得彼之情夫形色名聲果不
足以得彼之情(得彼情惟㤀/言遺書者耳)則知者不言言者不知而
世豈識之哉(此絶學去/尚之意也)桓公讀書於堂上輪扁斵輪於
堂下釋椎鑿而上問桓公曰敢問公之所讀為何言邪
公曰聖人之言也曰聖人在乎公曰已死矣曰然則君
之所讀者古人之糟粕已夫桓公曰寡人讀書輪人安
得議乎有説則可無説則死輪扁曰臣也以臣之事觀
之斵輪徐則甘而不固疾則苦而不入不徐不疾得之
於手而應於心口不能言有數存焉於其間臣不能以
喻臣之子臣之子亦不能受之於臣是以行年七十而
老斵輪(此言物各有性/教學之無益也)古之人與其不可傳也死矣然
則君之所讀者古人之糟粕已夫(當古之事已滅於古/矣雖或傳之豈能使)
(古在今哉古不在今今事已變故/絶學任性與時變化而後至焉)
天運第十四
天其運乎(不運而/自行也)地其處乎(不處而/自止也)日月其爭於所乎
(不爭所而/自代謝也)孰主張是孰維綱是(皆自/爾)孰居無事推而行
是(無則無所能推有則各自有事然則/無事而推行是者誰乎哉各自行耳)意者其有機緘
而不得已邪意者其運轉而不能自止邪(自爾故不/可知也)雲
者為雨乎雨者為雲乎(二者俱不能相為各/自爾也○為于偽反)孰隆施是
孰居無事滛樂而勸是風起北方一西一東有上彷徨
孰嘘吸是孰居無事而披拂是敢問何故(設問所以自/爾之故○施)
(音弛樂音洛勸本作倦云讀曰隨言誰無所作主隨天/徃來運轉無已也上時掌反彷薄皇反徨音皇本作旁)
(皇飈/風也)巫咸祒曰來吾語女天有六極五常(夫物事之近/或知其故然)
(尋其原以至乎極則無故而自爾也自爾則無所待問/其故也但當順之○祒音條巫咸殷相也祒竒名也六)
(極四方/上下也)帝王順之則治逆之則凶(夫假學可變而/天性不可逆也)九洛
之事治成德備監照下土天下戴之此謂上皇(順其自/爾故也)
商大宰蕩問仁於莊子莊子曰虎狼仁也曰何謂也莊
子曰父子相親何為不仁曰請問至仁莊子曰至仁無
親(無親者非薄惡之謂也夫人之一體非有親也而首/自在上足自處下府藏居内皮毛在外外内上下尊)
(卑貴賤於其體中各任其極而未有親愛於其間也然/至仁足矣故五親六族賢愚逺近不失分於天下者理)
(自然也又奚/取於有親哉)大宰曰蕩聞之無親則不愛不愛則不孝
謂至仁不孝可乎莊子曰不然夫至仁尚矣孝固不足
以言之(必言之於忘仁忘/孝之地然後至矣)此非過孝之言也不及孝之
言也(凡名生於不及者故過仁孝之/名而涉乎無名之境然後至焉)夫南行者至於郢
北面而不見㝠山是何也則去之逺也(㝠山在乎北極/而南行以觀之)
(至仁在乎無親而仁愛以言之故郢雖見而愈逺㝠山/仁孝雖彰而愈非至理也○郢楚都也在江陵㝠山北)
(海山/名)故曰以敬孝易以愛孝難以愛孝易而忘親難㤀
親易使親忘我難使親忘我易兼忘天下難兼忘天下
易使天下兼忘我難(夫至仁者百節皆適則終日不自/識也聖人在上非有為也⬤之使)
(各自得而已耳自得其為則衆務自適羣生自足天下/安得不各自忘我哉各自忘矣主其安在乎斯所謂兼)
(忘/也)夫德遺堯舜而不為也(遺堯舜然後堯舜之德全耳/若係之在心則非自得也)
利澤施於萬世天下莫知也(泯然/常適)豈直太息而言仁孝
乎哉(失於江湖/乃思濡沫)夫孝悌仁義忠信貞廉此皆自勉以役
其德者也不足多也故曰至貴國爵并焉(并者除棄之/謂也夫貴在)
(於身身猶忘之况國爵乎斯貴/之至也○并必領反棄除也)至富國財并焉(至富者/自足而)
(已故除天/下之財也)至願名譽并焉(所至願者適也得適/而仁孝之名都去矣)是以道
不渝(去華取/實故也)北門成問於黄帝曰帝張咸池之樂於洞
庭之野吾始聞之懼復聞之怠卒聞之而惑蕩蕩黙黙
乃不自得(不自得坐/㤀之謂也)帝曰女殆其然哉吾奏之以人徴
之以天行之以禮義建之以太清(由此觀之知夫至樂/者非聲音之謂也必)
(先順乎天應乎人得於心而適於性然後發之以聲/奏之以曲耳故咸池之樂必待黄帝之化而後成焉)夫
至樂者先應之以人事順之以天理行之以五德應之
以自然然後調理四時太和萬物四時迭起萬物循生
一盛一衰文武倫經一清一濁隂陽調和流光其聲(自/然)
(律吕以滿天地之間但/當順而不奪則至樂全)蟄蟲始作吾驚之以雷霆(因其/自作)
(而用其所以動○蟄/音執爾雅云靜也)其卒無尾其始無首(運轉/無極)一死一
生一僨一起所常無窮(以變化為常則/所常者無窮也)而一不可待女
故懼也(初聞無窮之變不能待/之以一故懼然悚聽)吾又奏之以隂陽之和
燭之以日月之明(所謂用/天之道)其聲能短能長能柔能剛變
化齊一不主故常(齊一於變化/故不主故常)在谷滿谷在阬滿阬(至/樂)
(之道無不周也○阬/苦庚反爾雅云虚也)塗卻守神(塞其/兊也)以物為量(大制/不割)其
聲揮綽(所謂/闡諧)其名高明(名當其實/則高明也)是故鬼神守其幽(不/離)
(其/所)日月星辰行其紀(不失/其度)吾止之於有窮(常在極/上住也)流之
於無止(隨變而/徃也)子欲慮之而不能知也望之而不能見
也逐之而不能及也(故闇然恣/使化去)儻然立於四虚之道(𢎞/敞)
(無偏/之謂)倚於槁梧而吟(無所復/為也)目知窮乎所欲見力屈乎
所欲逐吾既不及已夫(言物之知力/各有所齊限)形充空虚乃至委
蛇女委蛇故怠(夫形充空虚無身也故能委蛇/委蛇任性而悚懼之情怠也)吾又奏
之以無怠之聲(意既怠矣乃復/無怠此其至也)調之以自然之命(命之/所有)
(者非為也/皆自然耳)故若混逐叢生(混然無係/隨叢而生)林樂而無形(至樂/者適)
(而已適在體/中故無别形)布揮而不曵(自布/耳)幽昏而無聲(所謂/至樂)動於
無方(夫動者豈有/方而後動哉)居於窈㝠(所謂/寜極)或謂之死或謂之生
或謂之實或謂之榮行流散徙不主常聲(隨物/變也)世疑之
稽於聖人(明聖人應/非世唱也)聖也者逹於情而遂於命也(故有/情有)
(命者莫/不資焉)天機不張而五官皆備此之謂天樂(忘樂而樂/足非張而)
(後/備)無言而心説(心說在適不在/言也○説音恱)故有焱氏為之頌曰聽
之不聞其聲視之不見其形充滿天地包裹六極女欲
聽之而無接焉而故惑也(此乃無樂之樂樂之/至也○焱必遥反)樂也者
始於懼懼故祟(懼然悚聽故是祟耳未/太和也○祟雖遂反)吾又次之以怠
怠故遁(迹稍/㓕也)卒之於惑惑故愚愚故道道可載而與之
俱也(以無知為愚愚乃至也重意記中庸鬼神視之而/弗見聽之而弗聞大學心不在焉視而不見聽而)
(不聞莊天運篇聽之不/聞其聲視之不見其形)孔子西遊於衛顔淵問師金曰
以夫子之行為奚如師金曰惜乎而夫子其窮哉顔淵
曰何也師金曰夫芻狗之未陳也盛以篋衍巾以文繡
尸祝齋戒以將之及其已陳也行者踐其首脊蘓者取
而爨之而已將復取而盛以箧⬤巾以文繡遊居寢卧
其下彼不得夢必且數眜焉(廢棄之物於時無用則更/致他妖也○蘓草也取草)
(者得以炊也案方言云江淮南楚之間/謂之蘓眯音米物入眼為病也厭也)今而夫子亦取
先王已陳芻狗取弟子逰居寝卧其下故伐樹於宋削
迹於衛窮於商周是非其夢邪圍於陳蔡之間七日不
火食死生相與鄰是非其眯耶(此皆絶聖棄知之意耳/無所稍嫌也夫先王典)
(禮所以適時用也時過而不棄/即為民妖所以興矯效之端也)夫水行莫如用舟而陸
行莫如用車以舟之可行於水也而求推之於陸則没
世不行尋常古今非水陸與周魯非舟車與今蘄行周
於魯是猶推舟於陸也勞而無功身必有殃彼未知夫
無方之傳應物而不窮者也(時移世異禮亦宜變故因/物而無所係焉斯不勞而)
(有功/也)且子獨不見夫桔橰者乎引之則俯舍之則仰彼
人之所引非引人也故俯仰而不得罪於人故夫三皇
五帝之禮義法度不矜於同而矜於治(期於合時宜應/治體而已○桔)
(音結橰/音羔)故譬三皇五帝之禮義法度其猶柤棃橘柚邪
其味相反而皆可於口故禮義法度者應時而變者也
(彼以為美而此或以為惡故當應/時而變然後皆適也○柤側加反)今取猨狙而衣以周
公之服彼必齕齧挽裂盡去而後慊觀古今之異猶猨
狙之異乎周公也故西施病心而矉其里其里之醜人
見而美之歸亦捧心而矉其里其里之富人見之堅閉
門而不出貧人見之挈妻子而去之走彼知美矉而不
知矉之所以美(况夫禮義當其時而用之則西/施也時過而不棄則醜人也)惜乎而
夫子其窮哉孔子行年五十有一而不聞道乃南之沛
見老⬤老⬤曰子來乎吾聞子北方之賢者也子亦得
道乎孔子曰未得也老子曰子惡乎求之哉曰吾求之
於度數五年而未得也老子曰子又惡乎求之哉曰吾
求之於隂陽十有二年而未得(此皆寄孔老以明絶學/之義也○沛音貝老子)
(陳國相人相今屬/苦縣與沛相近)老子曰然使道而可獻則人莫不獻
之於其君使道而可進則人莫不進之於其親使道而
可以告人則人莫不告其兄弟使道而可以與人則人
莫不與其子孫然而不可者無他也中無主而不止(心/中)
(無受道之質則雖/聞道而過去也)外無正而不行(中無主則外物亦無/正己者也故未嘗通)
(也/)由中出者不受於外聖人不出(由中出者聖人之道/也外有能受之者乃)
(出/耳)由外入者無主於中聖人不隱(由外入者假學以成/性者也雖由假學成)
(然要當内有其質若無主/於中則無以藏聖道也)名公器也(夫名者天下/之所共用)不可
多取(矯節過實多取者也/多取而天下亂也)仁義先王之蘧廬也(猶傳/舍也)止
可以一宿而不可乆處覯而多責(夫仁義者人之性也/人性有變古今不同)
(故逰寄而過去則宜若無滯而舍於/一宿則見見則偽生偽生而責多矣)古之至人假道於
仁託宿於義(随時而變/無常迹也)以遊逍遙之虚食於茍簡之田
立於不貸之囿逍遙無為也(有為則/非仁義)茍簡易飬也(日從/其簡)
(故易/養也)不貸無出也(不貸者不損/已以為物也)古者謂是采真之逰(逰/而)
(任之則真采也采/真則色不偽矣)以富為是者不能譲禄以顯為是者
不能讓名親權者不能與人柄(天下未有以所非自累/者而各沒命於所是所)
(是而以沒其命者非/立乎不貸之圃也)操之則慄舍之則悲(舍之悲者操/之不能不慄)
(也/)而一無所鍳以闚其所不休者是天之戮民也(言其/知進)
(而不知止則性命/喪矣所以為戮)怨恩取與諌教生殺八者正之器也
唯循大變無所湮者為能用之故曰正者正也其心以
為不然者天門弗開矣(守故不變則失正矣○湮音因/天門一云謂心也一云大道也)
孔子見老⬤而語仁義老⬤曰夫播穅眯目則天地四
方易位矣蚊虻⬤膚則通昔不寝矣(外物物之雖小而/傷性已大矣○⬤)
(子合反齧也/通昔昔夜也)夫仁義⬤然乃憤吾心亂莫大焉(尚之以/加其性)
(故亂○⬤/七感反)吾子使天下無失其朴(質全而/仁義著)吾子亦放風
而動揔德而立矣(風自動而依之德自立而/秉之斯易持易行之道也)又奚傑然
若負建鼔而求亡子者邪(言夫掲仁義以趋道德之鄉/其猶挈鼔而求迯者無由得)
(也/)夫鵠不日浴而白烏不日黔而黒(自然各已足○/黔巨唵反黒也)黒
白之朴不足以為辯(俱自然耳/無所偏尚)名譽之觀不足以為廣
(夫至足者忘名譽忘名譽乃/廣耳○觀古亂反一本作讙)泉涸魚相與處於陸相呴
以濕相濡以沫(言仁義之譽/皆生於不足)不若相㤀於江湖(斯乃忘/仁而仁)
(者/也)孔子見老⬤歸三日不談弟子問曰夫子見老⬤亦
將何規哉孔子曰吾乃今於是乎見龍龍合而成體散
而成章(謂老聃/能變化)乘乎雲氣而飬乎陰陽(言其因御無/方自然已足)予
口張而不能嗋予又何規老⬤哉子貢曰然則人固有
尸居而龍見雷聲而淵黙發動如天地者乎賜亦可得
而觀乎遂以孔子聲見老⬤老⬤方将倨堂而應微曰
予年運而徃矣子将何以戒我乎子貢曰夫三王五帝
之治天下不同其係聲名一也而先生獨以為非聖人
如何哉老⬤曰小子少進子何以謂不同對曰堯授舜
舜授禹禹用力而湯用兵文王順紂而不敢逆武王逆
紂而不肯順故曰不同老⬤曰小子少進余語女三王
五帝之治天下黄帝之治天下使民心一民有其親死
不哭而民不非也(若非之/則强哭)堯之治天下使民心親民有
為其親殺其殺而民不非也(殺降也言親疏有降殺○/為于偽反殺其殺並所戒)
(反降/也)舜之治天下使民心競民孕婦十月生子子生五
月而能言(教之/⬤也)不至乎孩而始誰(誰者别人之意也未/孩已擇人言其競教)
(⬤成/也)則人始有天矣(不能同彼我則心競於/親疏故不終其天年也)禹之治天
下使民心變人有心而兵有順(此言兵有順則天/下已有不順故也)殺盗
非殺(盗自應死殺之/順也故非殺)人自為種而天下耳(不能大齊萬/物而人人自)
(别斯人自為種也承百代之流而㑹乎當今之變其弊/至於斯者非禹也故曰天下耳言聖知之迹非亂天下)
(而天下必有斯/亂○種章勇反)是以天下大駭儒墨皆起(此乃百/代之弊)其作
始有倫而今乎婦女(今之以女為婦而上下悖逆者非/作始之無理但至理之弊遂至於)
(此/)何言哉(弊生於理故/無所復言)余語女三皇五帝之治天下名
曰治之而亂莫甚焉(必弊/故也)三皇之知上悖日月之明下
睽山川之精中墮四時之施其知憯於⬤蠆之尾鮮規
之獸莫得安其性命之情者而猶自以為聖人不可耻
乎其無恥也子貢蹵蹵然立不安(子貢本謂老子獨絶/三王故欲同三王於)
(五帝耳今又見老子通毁五帝上及三皇則失其所以/為談矣○⬤七感反⬤音例⬤許謁反或云依字上當)
(作蠆下當作蠍通俗文云長尾為蠆短尾為/蠍鮮規之獸明貌一云小蟲也一云小獸也)孔子謂老
⬤曰丘治詩書禮樂易春秋六經自以為乆矣熟知其
故矣以奸者七十二君論先王之道而明周召之迹一
君無所鉤用甚矣夫人之難説也道之難明邪老子曰
幸矣子之不遇治世之君也夫六經先王之陳迹也豈
其所以迹哉(所以迹者真性也夫任物之真性者其迹/則六經也○奸音干三蒼云犯也鉤取也)
今子之所言猶迹也夫迹履之所出而迹豈履哉(况今/之人)
(事則以自然為/復六經為迹)夫白鶂之相視眸子不運而風化蟲雄
鳴於上風雌應於下風而化(鶂以眸子相視蟲以鳴聲/相應俱不待合而便生子)
(故曰風化○/鶂五歴反)𩔖自為雌雄故風化(夫同𩔖之雌雄各自/有以相感相感之異)
(不可勝極茍得其𩔖其化不難故乃有遙感而風化也/○𩔖自為雌雄故風化或説云方之物𩔖猶如草木異)
(種而同𩔖也山海經云亶爰之山有獸焉其狀如狸而/有髪其名曰獅𩔖帶小有烏其状如鳥五采文其名曰)
(竒𩔖皆自/牡牝也)性不可易命不可變時不可止道不可壅(故/至)
(人皆順/而通之)茍得於道無自而不可(雖化者無方/而皆可也)失焉者無
自而可(所在皆/不可也)孔子不出三月復見曰丘得之矣鳥鵲
⬤魚𫝊沫細要者化(言物之自然各有性也鳥鵲⬤如/喻反孚乳而生也傅音附又音付)
(本亦作傳直專反沫音末𫝊沫者傳口中沬相與而生/子也細要一遙反者化蜂之屬也取桑蟲祝使似已也)
(案即詩所謂螟蛉/有子蜾嬴負之)有弟而兄啼(言人之性舍長/而視幼故啼也)乆矣夫
丘不與化為人不與化為人安能化人(不與化為人者/任其自化者也)
(若繙六經以/説則疏也)老子曰可丘得之矣
莊子注卷五