《通玄真經纘義》卷12

《通玄真经》第十二卷中，杜道坚（南谷子）通过"上礼篇"阐述了上古至周代的道德变迁：

远古时期，得道的真人（指上古悟道者）能调和阴阳二气，众生都仰慕其德行而和谐共处。那时万物自然有序，人心纯朴未受污染，天下太平。到了伏羲时代，人们开始从蒙昧中觉醒，试图理解天地规律，但德行已变得繁杂不统一。

神农和黄帝时期，他们建立天下秩序，调和四季阴阳，百姓恭敬追随。但到夏商周三代，人们被欲望和外在诱惑迷惑，丧失了本性真纯。尤其周代以后，浮华取代质朴，人们用虚假的行为伪装道德，玩弄智巧模仿圣人，用华丽辞藻博取名声，完全背离了大道根本。这种道德沦丧是长期渐变的结果。

真正得道之人的修行，是让心性回归虚无状态。而世俗之人却炫耀德行、压抑本性，内心被五脏欲望困扰（五藏指五脏，道教认为对应五情），用偏激行为追逐虚名。得道者看透生死荣辱，即使全世界赞美或批评都不会动摇，因为他们掌握了大道精髓。

"上礼"指古代吉、凶、军、宾、嘉五种礼仪。上古真人就是远古悟道的君主。从伏羲到神农、黄帝乃至夏商周三代，治国方式不同，礼仪也随之变化。到春秋战国时，大道的根本已完全丧失。

老子说：古人不束发不穿衣领就能统治天下，他们滋养万物而不伤害，给予而不掠夺。那时阴阳调和，万物繁茂，连飞鸟都敢在人面前筑巢（比喻极端太平的景象）。

（以下是《通玄真经纘义》经文的白话解读）

上古时期，人们可以弯腰就能摘取果实，驯服野兽跟随自己。但等到世道衰败时，鸟兽虫蛇都成了人类的祸害，于是人们铸造铁器、打造兵器来抵御灾害。百姓遇到困难就会寻求便利，遭遇祸患就会准备工具，各自用智慧避开危害、追求利益。旧有的方法不能死守，器具也不能一成不变，所以古代圣王的法度也是会变化的。这就是《道德经》说的"可以命名的名称并非永恒之名"的道理。

五帝（黄帝、颛顼、帝喾、尧、舜）治国方法不同但都德泽天下，三王（夏禹、商汤、周文王）行事各异却都能名垂后世，这都是顺应时势而变的例子。就像乐师师旷调音，上下移动没有固定位置，但用尺度衡量却无不精准。真正通晓音乐本质的人才能创作，心中把握根本的人才知道规矩准绳的运用，才能治理人民。所以先王的制度不合时宜就该废除，后世的好方法就应该采用。圣人制定礼乐却不被礼乐束缚，制作器物不被器物限制，建立法度不被法度拘泥，这就是"可以说出来的道不是永恒之道"的真谛。

天道运行没有常态，世道越来越衰败。古代君主披发不束领，天下没人非议他们的服饰，那时万物繁茂，百姓都感念他们的德行。等到世道衰微，鸟兽虫蛇都成祸害，法度器具就不得不随时代改变，从此兵戈战争就兴起了。

老子说：古代圣王上观天象，下察地理，中取人事，调和阴阳之气，顺应四季变化，考察山地、平原、水域、土壤的肥瘠高低特性，据此发展生产、创造财富，解决饥寒之忧，预防疾病之灾。根据人间事务制定礼乐，推行仁义之道来规范人伦关系，按照金木水火土五行特性确立父子亲情形成家庭，依据五音清浊、六律相生的规律确立君臣大义形成国家，观察四季孟仲季的次序确立长幼礼节形成官制。划分地域设立州郡，分设官职进行治理，建立太学实施教育，这些都是治国的纲领。

这段文字讲的是事物发展规律与圣人治世的道理。任何事物都有盛衰循环，就像弓弦不能一直紧绷，成功之后难免会有衰败，只有圣人能做到长盛不衰。

天地运行和人生历程都遵循同样的道理。明白生命开始如同万物初开，就能理解生命之前的状态；知道少年会变成壮年，壮年会衰老，衰老会死亡，就能推知万物发展的后续。唯有圣人能在变化中保持不变。

文中列举了四种事物的兴衰：音乐最初用来凝聚精神、杜绝淫邪，衰败后就变成纵情声色；文字最初用来管理事务，衰败后却成为奸人脱罪的工具；园林最初用于宗庙祭祀和军事训练，衰败后变成权贵游猎扰民的场所；选贤最初为公平教化，衰败后却形成朋党勾结。这就是为什么盛世贤者在位，乱世奸人当道。

天地规律是物极必反，增益到极点就会减损。圣人治理的关键在于：第一要建立礼义廉耻（道德规范），民众没有廉耻就难以治理；第二要明辨善恶，不崇尚善道、不废除丑恶，礼义就无从建立；第三要懂得变通，在制度弊病时及时改革。治理的精髓在于和谐，失误往往在于权力失衡。

（注：文中"囿"指古代帝王园林，"弋猎"指打猎活动，"朋党比周"指结党营私。这些现象在道家思想中都被视为背离"道"的表现。）

法律可以处死不孝之人，但不能让人真正孝顺；可以惩罚盗贼，但不能让人变得廉洁。圣明的君王在位时，会明确区分善恶来引导百姓，通过经典教导来规范行为，亲近贤能之士并提拔他们，疏远品行不端之人并贬退他们。这样刑罚就会闲置不用，礼义得到修明，贤德之人得到任用。

天下最优秀的人才可以担任三公（最高官职），一州最优秀的人才可以担任九卿（中央高官），一国最优秀的人才可以担任二十七大夫（中层官员），一乡最优秀的人才可以担任八十一元士（基层官员）。天地虽大，没有人才就无法建立秩序；帝王虽尊贵，没有百姓支持就无法维持统治。四方百姓若没有礼义廉耻的约束，就无法实现良好治理。所以圣人改革弊政、更新制度时，必定以礼义廉耻作为四大纲维。贤能者在位时，礼义得到修明，刑罚自然就闲置不用了。

才能超过万人的称为"英"，超过千人的称为"隽"，超过百人的称为"杰"，超过十人的称为"豪"。能通晓天地规律、明白人情事理，胸怀宽广能包容众人，恩惠广施能安抚远方，智慧超群能权衡利弊的，就是"人英"。德行足以教化百姓，行为合乎道义，诚信能赢得民心，明察能照见下情的，就是"人隽"。行为可作表率，智慧能决断疑难，守信能遵守约定，廉洁能公平分配财物，做事可为典范，说话令人信服的，就是"人杰"。恪守职责不荒废，坚持道义不结党，遇难不苟且逃避，见利不苟且获取的，就是"人豪"。

这些英隽豪杰各按其才能大小担任相应职位，就像树木从根本到枝叶，以重要制约次要。在上者倡导，在下者响应，四海之内万众一心，摒弃贪婪卑鄙，向往仁义道德。这样教化百姓，就像风吹草伏般自然见效。如果让品行不端者管理贤能之人，即使严刑峻法也禁止不了奸邪行为，就像小的不能制约大的，弱的不能驱使强的，这是天地自然的规律。所以圣人选拔贤才来建立功业，昏庸的君主则任用与自己同类的人。观察其任用的人选，就能分辨天下治乱；考察其结交的朋党，就能判断其贤明与否。

古代选拔人才的标准是：道德修养第一，仁义礼乐次之，文书算术、法令制度又次之，而英隽豪杰这类特殊人才则主要根据智慧来选拔。

这段经文主要讨论礼制、人性和社会治理的关系。

文中指出，用严刑峻法来禁止奸邪行为是治标不治本的。就像战国时期的合纵连横之术盛行时，再严厉的刑罚也难以禁止奸邪。真正重要的是从根源上解决问题。

老子认为，过分强调礼制会扭曲人的本性。礼制就像雕刻人性、压抑真情，即使眼睛想看、心里想乐，也要受礼法约束。这样外表束缚形体，内心压抑情感，违背自然规律，最终使人终身痛苦。这就像不堵住兽栏却要禁止野兽的野性，或者想用手挡住江河水流一样徒劳。

礼制的本质是调节情欲、防止邪恶的工具，是天下通行的规范。像颜回那样言行举止都合乎礼法，自然就能抵御非礼之事。但要注意，礼的运用贵在和谐。君子内心充满礼义，外在表现自然和谐，这样才能调和天地人情、阴阳万物。

治理社会的关键在于消除犯罪动机，而不是单纯依靠刑罚威慑。就像知道某物无用，连贪心的人都会放弃；不知其无用，连清廉者也无法推让。历史上亡国丧身者，往往都是因为欲望过度。明白冬日不需要扇子、夏天不需要皮裘的道理，就能看淡万物。

最后指出，盗窃问题由来已久，但惩罚小偷和纵容窃国大盗形成鲜明对比，暗示社会治理要注重根本。

这段文字揭示了社会道德沦丧的根源和治理之道：

当权者若像尧那样住茅草屋、用不加修饰的梁柱（茅茨不剪，朴桷不斲），就算悬赏也没人偷盗；而桀纣建造豪华宫殿（倾宫瑶台，琼室玉门），最终身死国灭。老子说：顺应本性行事叫做"道"，保持天性叫做"德"。当人性迷失才需要强调"仁"，大道丧失才需要提倡"义"。

仁义兴起反而导致道德衰败，纯朴消散就用礼乐来装饰表面。人们开始区分是非，百姓就陷入迷惑；珍视珠玉，天下就开始争夺。礼本是用以区分尊卑的，义本是用以调和人际关系的。但末世的礼变成表面恭敬的交易，义沦为用施舍换取忠诚，结果君臣互相指责，亲人反目成仇。就像积水会生虫，积土会长兽，过分讲究礼乐反而催生虚伪。

治国若不注重积累生活物资，就会破坏社会淳朴。法度与道义冲突，行为与利益矛盾，贫富悬殊到分不清君主和奴仆。富足时人们谦让，匮乏时就会争夺——礼义生于富足，暴乱起于贫困。欲望太多就难精简事务，需求得不到满足争斗就不会停止。治世中小人也能守规矩，乱世中君子也会违法。

人靠食物生存，三天不吃饭会生病，七天就会饿死。古代国家储备十年粮食，所以能抵御九年水灾七年旱灾。末世不重视储备，是因为君主贪欲太多，不能精简政务。上层物资不足就剥削下层，下层不足就会造反。

这段文字描述了社会衰败时的种种乱象，以及违背自然规律带来的恶果。

当君主沉迷享乐时，就会与民争利。他们开采山石、搜刮珍宝，破坏自然环境。砍伐树木建造高台，焚烧森林打猎，排干湖水捕鱼，堆土成山居住，掘地取水饮用，挖河造池，筑城防守，圈养野兽。这些行为扰乱了阴阳平衡，导致四季错乱，雷电冰雹成灾，万物凋零。河流干涸，草木在夏季就枯萎，山川断流。人们划分疆界，统计人口，制造武器设防，制定服饰等级区分贵贱，用赏罚来区分贤愚，结果战争四起，无辜者被残杀。

贪得无厌不知收敛的人，连天地鬼神都会谴责。阴阳失调、四季混乱、天灾频发、万物遭殃，这些都是因为违背了盈满则亏的自然规律。若不反省过错，人间就会遭受恶果。

老子说，世人丧失本性的过程，就像阴气逐渐聚集。君主昏庸不明大道，道德沦丧，政令违背天时，春秋季节失去调和。君主地位不稳，大臣逃避不言，官员曲意逢迎，疏远亲人，小人阿谀阴谋。君臣离心，亲人疏远，田地荒芜，路上无人。金银堆积却无人珍惜，占卜频繁却无实效。天下分裂，诸侯各自为政，风俗败坏。严刑峻法，百姓遭殃，战乱不断。

这些都在说明：当统治者违背自然之道，贪得无厌、破坏平衡时，就会导致社会全面崩溃。

这段经文主要讲述了治国理政和自然法则的道理。

城池虽然高大坚固，但战争带来的伤亡惨重，数十万人丧生，老弱饥寒而死的更是不计其数。从此天下再难安宁，百姓无法安居乐业。阴阳二气交替运行，国家的兴衰本有定数。但治乱的关键在于人，需要圣贤出来主持大局。

真正的圣贤会以道德为本，辅以仁义，亲近有智慧的人，感化远方的人，使天下归于一统。他们会罢免奸佞之臣，杜绝流言蜚语，废除严苛法令，消除朋党之争。圣人不会刻意创造时代，而是顺应时势，把握时机。

古人设立三公（古代最高官职）制度来讨论治国之道，调和阴阳。圣贤治国，会以道德仁义为准则，罢免奸臣，简化政务，杜绝谣言，消除派系之争，使天下如同一家。

老子说，酆水（传说中极深的水域）虽然深达十仞（古代长度单位），清澈见底，连金石都能映照出来，但正因为太清澈，鱼鳖蛟龙都不敢栖息。光秃的石头长不出庄稼，荒山上没有麋鹿，因为没有遮荫之处。同样道理，如果治国过于严苛，把苛刻当作明察，把刻薄当作忠诚，把算计多当作功劳，就像割草一样，割得越勤快，伤害就越大。政治宽松，百姓就淳朴；政治严苛，百姓就会变得狡诈。

水太清澈的地方鱼鳖不敢来，是害怕被捕捞；山上没有草木，麋鹿就会离开，因为失去了栖息的安宁。这些都是在说明治国不能过于严苛，要懂得留有余地。

《通玄真经》这段内容主要讲治国用兵之道。老子说：治理国家要用正道，用兵打仗则要用奇谋。先要稳固自己的内政，立于不败之地，然后再谋求战胜敌人。如果自己国家还没治理好就去攻打内乱的国家，就像用火去灭火、用水去止水一样，同质相克难以见效，所以要用不同的方法来出奇制胜。

文中提出"以静制动、以治待乱、以饱待饥、以逸待劳"的用兵策略。正与奇相互配合，就像水火相克、金木相伐的道理，这样运用就能无往不胜。当双方德行相当时，人多的一方胜；力量相当时，智谋高的一方胜；智谋相当时，有章法的一方胜无章法的。

文子（道家代表人物）的著作以"皇道"开篇，以"霸道"结尾，阐述了从皇道到霸道的治国方略。用正道治国、用奇谋打仗，这是古今通用的道理。但霸者（指偏离正道的统治者）却反其道而行，不仅用兵出奇，治国也用奇谋，这就把正道变成了诡道，把善政变成了祸害。唉，治国失去正道而专务奇谋诡计，就算算计再多又有什么用呢？

后面附的"释音"部分是对生僻字的注音解释，比如：

• 泏（读作"汨"，流通的意思）
• 殰（读作"读"，指胎死腹中）
• 詘（同"屈"字）
• 袤（斜的意思）
• 湛（沉溺的意思）
• 蚑蟯（读作"岐饶"，指小虫子）

这些注音帮助读者正确理解经文中难读的字词。

这段文字主要是对《通玄真经》中一些生僻字词的注音和释义。我将其整理为现代白话解释：

这些字词分布在《通玄真经》不同篇章中：

第三卷《九守篇》中：

"暴"读作"曝"，意思是暴露；"譎"读作"决"，指欺诈；"賈"读作"价"，表示计算；"螫"读作"释"，指虫毒；"仿佯"就是徜徉的意思；"囹圄"指监狱；"噞"读作"鱼检切"，意思是饮水；"景"通"影"；"倕"读作"垂"，指工匠；"亡"通"无"；"囷"读作"区伦切"，指圆形粮仓。还有"便宁"表示安宁；"影柱"比喻若有若无；"建鼓"形容实若虚；"攓"通"蹇"；"䀹"通"睫"；"侑巵"指倾斜的器皿；"登假"读作"登遐"。

第四卷《符言篇》中：

"倍"通"悖"；"要"读作"邀"；"天下双"指兼得天下；"屈"读作"九勿切"，指奇特；"懾"通"摺"；"瘉"通"愈"。

第五卷《道德篇》中：

"稸"通"蓄"，指积聚；"刺"读作"七赐切"；"賈便"读作"古和平声"；"蝡"读作"软"，指蝼蛄类昆虫；"蜎"读作"渊"，指飞虫；"劌"读作"妙卫切"，表示无伤；"捽"读作"存兀切"，意思是拉扯；"趣"通"趋"；"亟"读作"去利切"，表示快速；"罷"通"疲"。

第六卷《上德篇》中：

"樅"读作"七容切"；"狖"读作"余救切"，指猿猴类；"晞"读作"希"，意思是干燥；"堁"读作"课"，指尘土；"瑗"读作"院"，指玉璧；"礛"读作"力甘切"；"儲"读作"诸"，指磨刀石；"螿"读作"将"，指蝉类；"枘"读作"而锐切"；"椓"读作"卓"。

这段文字主要是对《通玄真经》中一些生僻字的注音和释义。我来逐卷解释：

在第七卷《微明篇》中：

"軤"指马车行进时的声响，读作"孚喝"；"苛悄"形容严厉急躁的样子，读作"何峭"；"偁"是称扬的意思，读作"称"；"覡"指男性巫师（女性巫师称为"巫"）；"煦"表示温暖养育万物的气息，读作"吁句"。

第八卷《自然篇》解释：

"徼"与"邀"同义；"窊"指低洼的地势，读作"乌瓜"；"褒"表示不夸大；"褊"表示不缩小；"亟"是急迫的意思，读作"去吏"；"輴"和"樏"都是古代交通工具的部件；"骿胝"指手脚因劳作而生的厚茧。

第九卷《下德篇》中：

"圉"与"禦"同义；"脅"与"協"同义；"窳"指因劳累而生病，读作"愈"；"敖世"的"敖"读作"傲"；"伉行"的"伉"读作"亢"。

这些注解主要是帮助读者理解经文中难读难懂的字词，属于古代常见的训诂学内容。通过这些解释，我们可以更准确地把握经文原意。其中涉及一些古代器物名称、身体部位描述以及道德概念的表达方式，都是研究道教经典时需要了解的基础知识。

这段文字主要是对《通玄真经》中一些生僻字的注音和释义。

首先解释了"螘"就是"蚁"的意思，"镺𨱵"指体型庞大的野兽。"罝罘"是捕捉兔子的网，"𦉾罟"是捕鱼的网。"隼"是一种凶猛的鸟，"鷇"指刚破壳的幼鸟。"蹠"表示跳跃，"偄"同"软"，"□"同"瘦"，"□"指骨头粗糙。"囦"就是"渊"的意思。

卷十一《上义篇》中，"璜"是半圆形的美玉，"刎"是割的意思，"徧"与"类"同义指同类，"邃"表示深远，"詆"是呵斥的意思。

卷十二《上礼篇》中，"懋"同"瞀"指视力模糊，"攓"同"搴"是拾取的意思，"譊"是急促的呼喊声，"墽"指贫瘠的土地。"疢"是疾病，"錯"同"措"表示放置，"圜"是圈养野兽的围栏，"雍"是堵塞的意思。"㖥"同"哽"表示哽咽，"硥"同"蚌"，"除"是打开的意思。

这些都是对经文中的疑难字词进行注音和解释，帮助读者理解原文。