《易筮通變》

易筮通變卷上若八 　　　　臨川道士雷思齊學 　　　卜筮 洪範之稽疑曰擇建立卜筮人乃命卜筮詩 曰爾卜爾筮體无咎言曰卜筮偕止會言近 止記之月令則曰孟冬之月命大史釁龜筮 占兆吉凶宜若龜筮相須爲用也易大傳曰 探𧷤索隱鈎深致遠成天下之亹亹者莫大 乎蓍龜又曰以卜筮者尚其占則夫易宜兼 卜筮之用者也大誥曰寧王遺我大寳龜紹 天明即命金縢曰乃卜三龜一習吉於是莫 見夫筮記又曰天子无筮諸侯有守筮天子 道以筮於是又莫見夫卜而說卦則曰昔者 聖人之作易幽賛於神明而生蓍參天兩地 而倚數觀變於陰陽而立卦發揮於剛柔而 生爻以至和順於道德而理於義窮理盡性 以至於命乃獨歸夫筮而未始及夫卜也由 筮命蓍而蓍筮之用著於大衍之數寔詳且 備而龜之卜則莫之一語及也雖亦間見謂 龜爲卜蓍爲筮之說於别出而愚自童丱習 見世之常占擲錢以畫卦爻云自京房始矣 且賈公彦亦以畫卦之單拆重交之爻謂以 錢復見有假於龜之刳中以布其錢者又雜 於傳記謂卜得某卦之某卦之大凡且人有 常言寔稱卜卦故亦隨之等視蓍龜卜筮爲 一槩未嘗以爲意也蓋嘗見周禮春官之屬 大卜掌三兆之法一曰玉兆二曰瓦兆三曰 原兆其經兆之體皆百有二十其頌皆千有 二百其下有卜師掌開龜兆龜人掌六龜以 其方色與體辨之大卜又掌三易之法一曰 連山二曰歸蔵三曰周易其經卦皆八其别 皆六十有四其下有筮人掌三易之九筮以 辨吉凶凡國之大事先筮而後卜上春相筮 凡國事共筮然後知卜之用龜則以兆其書 兆之體頌至百有二十千有二百之多而易 之筮用蓍固未始出於六十四卦之外則卜 自卜筮自筮未始相爲用也況洪範固有龜 從筮從龜從筮逆龜筮共違于人之别則其 卜筮之分校然其辨白黑未始若後世說卜 筮者樊然殽亂至若是之甚心甚異之由是 於左傳之類究其成驗乃判然識卜筮之道 卜者未嘗引易之筮筮者未嘗引龜之卜也 今䟽列爲徵 有專卜而不筮者晋惠公之在梁梁伯妻之 梁嬴孕過期卜招父與其子卜之子曰將生 一男一女招曰然男爲人臣女爲人妾名男 曰圉女曰妾及圉西質于秦妾爲宦女焉邾 文公卜遷于繹史曰利於民而不利於君邾 子曰苟利於民遷也天生民而樹之君以利 之也民旣利矣孤必與焉旣遷而邾子卒齊 侯戒師期將以伐魯而有疾醫曰不及秋將 死魯文公聞之卜曰尚无及期叔仲惠伯令 龜卜楚丘占之曰齊侯不及期非疾也君亦 不聞今龜有咎旣而齊懿公弑文公先薨惠 伯亦卒楚王與葉公枚卜子良以爲令尹沈 尹朱曰吉過於其志葉公曰王子而相國過 將何爲它日改卜子國以爲令尹若是四者 見卜之未嘗及於筮卦也有筮而不卜者畢 萬筮仕於晋遇屯之比辛廖占之曰吉 屯固比入吉孰大焉其必蕃昌震爲土車從 馬足居之兄長之母覆之衆歸之六體不易 合而能固安而能殺公侯之卦也公侯之子 孫必復其始泰伯伐晋卜徒父筮之曰吉涉 河侯車敗詰之對曰乃大吉也三敗必獲晋 君其卦遇蠱其繇曰千乘三去三去之 餘獲其雄狐夫狐蠱必其君也蠱之貞風也 其悔山也歲云秋矣我落其實而取其材實 落材亡不敗何待三敗及韓𣈆侯逆秦師戰 于韓原秦獲𣈆侯以歸𣈆侯伐鄭楚子救鄭 相遇於鄢陵公筮之史曰吉卦遇復曰 南國䠞射其元王中厥目國䠞王傷不敗何 待及戰吕錡射共王中目王曰天敗楚也吾 不可待乃宵遯晋獻公筮嫁伯姬于秦遇歸 妹之睽史蘇占之曰不吉其繇曰士刲 羊亦无𥁃也女承筐亦无貺也西鄰責言不 可償也歸妹之睽猶无相也震之離亦離之 震爲雷爲火爲嬴敗姬車說其輹火焚其旗 不利行師敗于宗丘歸妹之睽㓂張之□姪 其從姑六年其逋逃歸其國而棄其家明年 其死於高梁之虚若是四者筮則有卦而无 復卜兆辭也且前之屯復蠱三卦其繇固皆 非周易之辭後之歸妹之睽卦辭近周易而 亦非也槩可想見連山歸蔵之易其筮法同 而繇辭異也 有兼用卜筮而卜有辭筮亦有辭者魯成季 之將生也桓公使卜楚丘之父卜之曰男也 其名曰友在公之右閒于兩社爲公室輔季 氏亡則魯不昌又筮之遇大有之乾曰 同復于父敬如君所及生有文在其手曰友 遂以命之若是者卜與筮各有辭筮之卦辭 亦非周易辭也 有先卜後筮者晋獻公欲以驪姬爲夫人卜 之不吉筮之吉公曰從筮卜人曰筮短龜長 不如從長且其繇曰專之渝攘公之羭一薰 一蕕十年尚猶有臭必不可弗聽立之生奚 齊乃譛太子申生至於縊死遂立奚齊卒亂 𣈆 有先筮而後卜者衞侯夢于北宫見人登昆 吾之觀被髮而譟曰登此昆吾之虚緜緜生 之瓜余爲渾良夫呌天无辜公親筮之胥彌 赦占之曰不害衞侯貞卜繇曰如魚窺尾𢖍 流而方羊裔焉大國滅之將亡闔門塞竇乃 自後踰冬十月𣈆復伐衞入其郛衞出莊公 而與𣈆平𣈆立襄公之孫般師而還若是二 者雖先卜後筮先筮後卜則殊筮无卦辭卜 乃有繇然爲卜爲筮不比而同也其若𣈆獻 公卜伐驪戎史蘇占之曰勝而不吉公曰何 謂也對曰遇兆曰挾以衘骨齒牙爲猾戎夏 交捽是交勝也臣故云且懼有口携民國私 心焉公曰何口之有口在寡人寡人弗受誰 其興之對曰苟可以携其入也必甘受逞而 不知胡可壅也公弗聽遂伐驪戎克之獲驪 姬以歸卒以亂國若是者卜獨有繇辭而不 及筮則國語猶然也辭與左傳尚未相遠也 若家語謂孔子嘗自筮得賁卦愀然有 不平之色子張進曰卜者得賁卦吉也而夫 子之不平何也子曰以其離邪在周易山下 有火賁非正色之卦也夫質也者黑白宜正 焉今得賁非吾兆也吾聞丹漆不文白玉不 雕何也質有餘不受飾也由今觀之是可疑 者且旣謂孔子自筮何子張乃謂之卜況其 辭與易不類賁之彖曰賁柔來而文剛分剛 上而文柔故小利有攸往天文也文明以止 人文也觀乎天文以察時變觀乎人文以化 成天下何夫子於彖取其文於筮獨尚其質 自相抵牾遽至於此愚故不敢以家語爲信 盖左氏於專筮而不卜列於傳者尚多有之 不克枚舉悉以周易之辭推之周易獨行至 今人莫不審悉自家語一事之外卜之用龜 兆筮之用蓍卦斷斷乎未嘗自爲紛糺也抑 亦見連山歸蔵之與周易而爲三其經卦皆 八其别皆六十有四者於禮爲不誣連山歸 蔵今莫之見例此遡求猶彷彿一二曷甞如 後之俗誘然同譌習稱蓍筮爲卜卦哉說者 謂易經由混於卜筮占兆得免秦火固亦或 者然其謂太卜所掌經兆之體皆百二十其 頌皆千二百乃無得見者豈所謂占兆可脱 於火者亦不免邪昔漢文自代來卜得大横 繇曰大横庚庚余爲天王夏啓以光釋者謂 大横龜之正横是其體也文帝有土之象則 卜兆漢初似尚存而後世不傳唯北齊高洋 欲篡東魏卜於李密亦謂大横曰漢文之兆 也愚意密特謟洋以成其篡耳焉可盡信哉 後世卜兆之書没没不聞多中何哉嗟乎合 其體既三百六十分其頌乃三千六百之富 宜乎其不存也誠使其存誰其及之哉何以 明之連山歸蔵世固罔然唯周易一書卦之 少唯六十有四爻之多止於三百八十有四 更三古四聖之所作述今未云至精至變至 於至神之用至若經卦與其别者以辭而已 雜然注釋者皆是也及問其蓍筮之唯變所 適者則茫乎實莫知其爲何事若是者尚欲 與之語易不亦難矣哉愚因論卜筮之不可 槩同尚浩歎及之 　　　之卦 聖人有以見天下之𧷤而擬諸形容象其物 宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀 其會通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是 故謂之爻極天下之𧷤者存乎卦鼓天下之 動者存乎辭化而裁之存乎變推而行之存 乎通然則變而通所以盡利通其變所以成 文八卦成列而象在中因而重之而爻在中 剛柔相推而變在中繫辭命之而動在中矣 八卦以象告爻彖以情言變通以利言吉凶 以情遷又曰爻象動乎内吉凶見乎外功業 見乎變聖人之情見乎辭旣曰鼓天下之動 者存乎辭繫辭而命之動在其中則又曰繫 辭焉以斷其吉凶曰辨吉凶者存乎辭則辭 也者易道之所必不得已也是故易之爲書 其道屢遷變動不居周流六虚上下无常剛 柔相易不可爲典要唯變所適卦有小大辭 有險易辭也者各指其所之然則指其所之 之之一字特指其變動之所之適也易變易 也所以見天下之動而鼓天下之動者莫不 於是乎觀故易之筮謂其爻變而動而有所 之適者爲某卦之某卦今之謂辭指所之者 爲之卦發也韓康伯於此指所之之下无注 孔穎達䟽曰各指所之謂爻卦之辭各斥其 爻卦之之適也若之適於善則其辭善之適 於惡則其辭惡而已夫以之之一字以訓適 非不然也謂卦之變爻之動則未足以明其 辭之所之也請亦以左傳明之陳敬仲之少 也周史有以周易見陳侯陳侯使筮之遇觀 之否乃觀之四爻之否之四爻也故史 指觀之四爻之辭曰觀國之光利用賔于王 因以知其代陳有國也𣈆文公之納王也筮 之遇大有之睽乃大有之三之睽之三 也故卜偃指大有之三爻曰吉公用享于天 子之卦也戰克而王享吉孰大焉(大有九三/易以享爲) (亨然亨本/通音爲享)齊崔杼欲取棠公之嫠東郭姜筮 之遇困之大過乃困之三之大過之三 也史皆曰吉以示陳文子故文子指困之三 爻曰夫從風風隕妻不可取也且其繇曰困 于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶且釋 之曰困于石往不濟也據于蒺藜所恃傷也 入于其宫不見其妻凶无所歸也崔杼必取 棠姜終以亂而家遂滅叔孫穆子之生莊叔 以周易筮之遇明夷之謙乃明夷之初 之謙之初也以示卜楚丘曰明而未融其當 旦乎之謙當鳥故曰明夷于飛明而未融故 曰垂其翼象日之動故曰君子攸行當三在 旦故曰三日不食離爲火火焚山敗於人爲 言言敗爲讒故曰有攸往主人有言言必讒 也盖明夷初爻辭也其卒以堅牛之亂筮占 无一不驗者衛襄夫人无子嬖人婤姶生孟 縶孔成子夢康叔謂己立元余使羈之孫圉 與史苟相之史朝亦夢康叔謂己余命而子 苟與孔烝鉏之曾孫圉相元史朝見成子而 告之夢協韓宣子爲政聘於諸侯之歲婤始 生子名之曰元孟縶之足不良能行成子以 周易筮之曰元尚享衛國主其社稷遇屯之 比又曰余尚立縶尚克嘉之遇屯 以示史朝朝曰元亨又何極焉成子曰非長 之謂也曰康叔命之可謂長矣是以繇曰利 建侯嗣吉何建建非嗣也二卦皆云子其建 之康叔命之二卦告之筮襲於夢武王所用 也盖再遇屯卦辭皆曰元亨而屯變于初故 之比屯之初爻辭曰盤桓利居貞利建侯於 是立元南蒯之將叛也枚筮之遇坤之比 　曰黄裳元吉以爲大吉示子服惠伯曰即 欲有事何如惠伯曰吾甞學此矣忠信之事 則可不然必敗黄中之色也裳下之飾也元 善之長也中不中不得其色下不共不得其 飾事不善不得其極非此三者不當且夫易 不可以占險盖由坤之五之比之五也故釋 以坤五之辭也南蒯卒以叛至於亡故甞例 乎是數者而夷考之傳盖尚多有之皆以所 之之卦所動之爻言之夫之卦也者占變之 事也易有聖人之道則謂以動者尚其變以 筮者尚其占故通變之謂事極數知來之謂 占占事則有之卦也抑古之學易者不惟占 也君子所居而安者易之序也所樂而玩者 爻之辭也居則觀其象而玩其辭動則觀其 變而玩其占不惟占則有之卦也凡說諸心 研諸慮事會所適言意所致引伸觸類亦未 始不用之卦也楚子圍鄭克之𣈆師救鄭荀 桓子聞鄭及楚平欲還曰无及於鄭而勦民 焉用之隨武子曰善季不可以中軍佐濟知 莊子曰此師殆哉周易有之在師之臨 曰師出以律否臧凶指師之初之臨之初也 鄭游吉至自楚告子展曰楚子將死矣不修 政德而貪昧於諸侯以逞其願欲久得乎在 復之頥曰迷復凶其楚子之謂乎指復 之上之頥之上也鄭公子曼滿與王子伯廖 語欲爲卿伯廖告人曰无德而貪其在周易 豐之離弗過之矣盖指豐之上之離之 上也其辭曰豐其屋蔀其家闚其户闃其无 人三歲不覿凶也閒一歲鄭人果殺之若是 三者尚不過槩舉其卦之一爻之所之之爲 然也至於蔡墨對魏獻子之問龍見絳郊則 直曰周易有之在乾之姤曰潜龍勿用 其同人曰見龍在田其大有曰飛 龍在天其夬曰亢龍有悔其坤曰 見羣龍無首吉坤之剥曰龍戰于野此 雖於象龍真龍之事有不容於理討然其所 舉乾坤之爻凡六必皆互以乾坤反復相之 之爻辭以相校而明其所之者謂全易之卦 六十有四其爻三百八十有四變之所之率 由是道也是足以遡明易大傳之辭也者各 指其所之者非爲它設也爲之卦設也是固 所以見天下之動而觀其會通以行其典禮 斷其吉凶化而裁之推而行之唯變所適也 變之所適之卦之謂也故曰爻象動乎内吉 凶見乎外功業見乎變聖人之情見乎辭卦 有小大辭有險易辭也者各指其所之學者 因之以是審於觀變以立卦倚數以生爻極 深乎至精研幾乎至變以至於至神和順於 道德而理於義窮理盡性以至於命胸中包 有全易之體用其斯至矣 易筮通變卷上

易筮通變卷中若九 　　　　臨川道士雷思齊學 　　　九六 易始於陰陽之畫而陽之畫而爲奇陰之 畫而爲耦由乾之畫分而爲震爲坎 　爲艮三卦之奇坤之畫分而爲巽 爲離爲兊三卦之耦故曰陽卦奇陰卦 耦陽卦多陰陰卦多陽雖奇耦少多若可數 計而未始謂爲九爲六也聖人之作易 觀變於陰陽而立卦則天之道曰陰與陽發 揮於剛柔而生爻則地之道曰柔與剛故易 六畫而成卦分陰分陽迭用柔剛六位而成 章其曰畫曰位者是所謂卦爻也豈甞有九 六之分哉由重乾卦之畫之位皆陽奇之爻 而爻辭上必繫以九且有用九之例重坤卦 之畫之位皆陰耦之爻而爻辭上必繫以六 且有用六之例而凡卦之爻莫不各繫以九 且六學者積於所見所聞之成習以此誠爲 九六也從而九六之无復討其所以然者竊 自異之夫九六數也大傳曰極數知來之謂 占通變之謂事盖九六也者占變之事也始 乎參伍以變錯綜其數天數五地數五天數 二十有五地數三十凡天地之數五十有五 所以成變化而行鬼神者未甞即謂其九六 也由天數謂一三五七九而後知其積爲二 十有五地數謂二四六八十而後知其積爲 三十由五位相得而各有合乃以五已前爲 生數五已後爲成數而一合六謂水二合七 謂金三合八謂木四合九謂火五合十虚謂 土是九六槩見其間而未著所以用也五位 已前其體數五位已後其用數也體之生數 以天一天三天五參之而九地二地四兩之 而六參天兩地而倚數參參而九參兩而六 於是九六特啓其用也故以一四而伍二三 而五五因兼而五是參伍之始變而以一伍 五而六二伍五而七三伍五而八四伍五而 九五虚伍而十因以五兼十而十五七兼八 而十五九兼六而十五是所謂參伍以變錯 綜其數者也凡九六七八之數均得以地數 之成而成其天數之生也者是所謂成象也 是一五而六爲老陰二五而七爲少陽三五 而八爲少陰四五而九爲老陽是九六七八 寔相變爲用也世雖知陰陽之少者不變老 者則變而習見於易全書之畫凡卦之爻 奇之陽其下分繫以九耦之陰其下分繫 以六而不知之畫寔七之畫寔八也何 以明之易變易也極數知來之謂占通變之 謂事謂其占變之事具揲蓍法四營而成易 十有八變而成卦每三變而積爲一爻以四 與八爲奇耦而每三變各得一四二八則象 震象坎象艮則皆畫爲之奇每三 變各得一八二四則象巽象離象兊 則皆畫爲之耦盖寓陰陽相索爲六子之 意以三變皆得四始畫爲以象乾三變皆 得八始畫爲以象坤凡一四二八之積爲 　之定畫是謂七一八二四之積爲之定 畫是謂八此兩者其不變者也惟三變純四 謂陽奇之極爲之動爻是謂九三變純八 謂陰耦之極爲之動爻是謂六此兩者皆 其變者也凡奇耦之定畫所以悉列於 各卦之首者不取其動而專以標剛柔之體 不變而畫爲定卦至九六之變爻雜然 交寓於各卦之内者不列於畫而專以寄陰 陽之用適變以動而爲之卦而乃所以著其 用九用六者也乾鑿度曰陽動而碓陰動而 退故陽以七陰以八爲象陽變七之九陰變 八之六也晁說之以道曰古者畫卦之奇耦 爲陰陽而卦爻但有六位而未有七八之名 因揲蓍衍易以老陽之變九老陰之變六少 陽之變七少陰之變八周易之七八即古之 奇耦也易筮之九六見於卦文則變焉如六 位皆九即乾之坤六位皆六即坤之乾也此 則用九用六之例足以明與今我所見寔同 然也今之左傳之所紀復有可以相明而且 有不得不究其所注之失者魯穆姜薨于東 宫始往而筮之遇艮之八史曰是謂艮 之隨隨其出也君必速出姜曰亡是於 周易曰隨元亨利貞无咎元體之長也亨嘉 之會也利義之和也貞事之幹也體仁足以 長人嘉會足以合禮利物足以和義貞固足 以幹事然固不可誣也是以雖隨无咎今我 婦人而與於亂不可謂元不靖國家不可謂 亨作而害身不可謂利棄位而姣不可謂貞 有四德者隨而无咎我皆无之豈隨也哉我 則取惡能无咎乎必死是宫不得出矣故嘗 因是艮之八之筮尤有以審七八之定畫不 爲九六之動爻而注則誤矣周禮大卜掌三 易以行九筮則曰連山歸蔵周易謂其經卦 皆八其别皆六十有四是易雖三名筮則同 一法也其以七八爲卦畫之體以九六爲卦 爻之用是以謂艮之八也艮之變其初之賁 　　三之剥四之旅五之漸 上則之謙遡明其筮是艮之一卦凡六 爻而爻之變者已凡五卦之之者亦五矣史 雜而視之無所適從於斷也惟二爻之陰 耦無所變無所之爾故覆而斷之以艮之隨 　　也且即稽其筮而曰隨其出也君必速 出姜則自審無以當此卦之德也因謂是於 周易曰隨元亨利貞无咎就申其釋之者如 上云耳曷嘗引連山歸蔵二易而且有所更 筮哉杜氏不明周易之筮耦之畫本只謂 八乃妄指二易以七八爲占且又謂史疑占 易遇八爲不利更以周易占變爻而論之何 其誤也由今覈之則七八之爲卦體之成畫 而不名九六不亦明矣哉國語𣈆公子重耳 筮尚有𣈆國得貞屯悔豫皆八韋 昭注震在屯之内卦兩陰爻不動震在豫之 外卦兩陰爻亦不動故曰皆八是其徵也董 因又筮之得泰之八昭又注泰无動爻 陰爻不動其數皆八則爲耦畫之不動者 皆爲八又其徵也由耦之畫不動者皆爲 八則奇之畫不動者皆爲七校然明甚矣 今易之全書不見七八而唯見九六學者冥 視其用九用六之文承誤於九六之分而未 明九六之例所以用者其槩如前所論爲之 卦設也合左傳凡云某卦之某卦者皆以爻 之動而變者指其所之云爾所謂唯變所適 也以筮者尚其占以動者尚其變爻也者言 乎其變者也聖人有以見天下之動而觀其 會通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故 謂之爻言天下之動而不可亂故曰六爻之 義易以貢也以是研之定爻之固自七 八而於其動則七乃進爲九而含陰八乃 退而六而含陽也傳於占之變卦之爻固 悉如前之卦之說而於蔡墨之答魏獻子之 問龍尤曉然著白也曰周易有之在乾之姤 　　曰潜龍勿用其同人曰見龍在田 其大有曰飛龍在天其夬曰亢龍 有悔其坤曰見羣龍无首吉坤之剥 　曰龍戰于野則足以見七八之動而 變始得謂九且六也不然則乾之諸爻謂九 者其辭分配固如潜龍勿用等云而坤之上 六其辭固云龍戰于野又何必枚舉乾之姤 坤之剥等卦然後始稱其本爻九六之下文 以爲所之之辭而申見其例也哉況乾卦於 用九之下文曰見羣龍无首吉而墨乃特謂 之坤然後釋之方如所云則凡用九爲爻之 變畫例此不約而合尤未深切著明可以不 言而信矣其所以每爻先引之卦而始徵以 其辭者以見七之變進而始爲九八之變退 而始爲六也由是以夷考於傳凡所舉之卦 之辭則見每爻之爲九爲六者必待七八之 動而變乃然也故有用九用六之例是九六 之用如乾之初至上皆必待陽奇之七動 而變始謂九坤之初至上皆必待陰耦之 八動而變始謂六如晁氏云九六見於卦爻 則變六位皆九即乾之坤六位皆六即坤之 乾也乾鑿度重見其說陽動而進變七之九 象其氣之息陰動而退變八之六象其氣之 消也又謂乾三十二世消坤三十二世息也 故易大傳曰乾坤其易之門邪盖由乾坤之 門以入則凡諸卦必倣此以通每卦之變而 始名九六也故用九用六不見於它卦而特 見於乾坤者盖不止爲乾坤設寔并它卦例 以用之也故占法謂六爻皆不變者則斷以 本卦之彖辭五爻皆變一爻獨不變者則斷 以之卦爻之不動者之彖辭而不用爻辭者 是其爻不動不得以名九六故也歐陽永叔 曰乾曰用九坤曰用六何謂也曰釋七八不 用也乾爻七九九則變坤爻八六六則變易 用變爲占故以名其爻也朱元晦甚稱其說 則又曰乾坤之用九用六何謂也曰乾爻七 九坤爻六八九六變而七八无爲易道占其 變故以占者爲爻不謂六爻皆九六也及其 筮也七八常多而九六常少有无九六者焉 不可不釋也六十四卦皆然特於乾坤見之 則餘可知爾且謂其按此說發明先儒所未 到最爲有功論七八多而九六少又見當時 占法三變皆卦如一行說今愚又以是觀之 朱之所說惟見歐說若晁說朱盖所未見也 至若乾鑿度等書儒者又鄙之以爲易緯不 惟不取至有不觀有不見者而不知其有可 參考也自今校之古今所見固有不求同而 同不期然而然者然皆未及於九六之所以 然如左傳之卦之徵驗以爲易道欠事故得 兼載其詳然余復審晁氏謂卦爻見九六不 見七八特其致疑而然非真有見於九六者 也謹按說卦昔者聖人之作易幽賛於神明 而生蓍者是已明著用筮之法矣其謂參天 兩地而倚數者盖參其三三而九爲參天已 見乾元用九兩其三二而六爲兩地已見坤 元用六是九六之用所由始也觀變於陰陽 而立卦者是所謂立天之道曰陰與陽立地 之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才 而兩之故易六畫而成卦足以見標奇耦 　於卦首不動爲定畫乃寄其七八也至於 發揮於剛柔而生爻者爻與畫異爻之未變 而動名畫畫之既動而變爲爻故易六位而 成章此卦畫六位自初至上分陰陽定位而 以剛柔迭用於其中變動不居周流六虚上 下无常剛柔相易唯變所適或參天而九或 兩地而六用九用六九六所以變動於各爻 因以生之卦者也九之與六何疑之有聖人 有以見天下之𧷤見天下之動擬諸形容觀 其會通繫辭焉以斷其吉凶故謂其成章也 其立言易簡而理得所以示天下後世者至 昭昭也學者旣其名未旣其實終身由之而 不知因疑生解乃以爲獨有所見自著其說 盖可悲已故爲之特發揮於是 易筮通變卷中

易筮通變卷下若十 　　　　臨川道士雷思齊學 　　　衍數 天地之數五十有五以天數之一三五七九 而二十有五地數之二四六八十而三十冝 乎斷斷乎无得有所損益而大衍之數遽損 其五而特謂之五十是以求其理而不得稽 其數而不合卒莫之要其宿人莫不有說說 莫不有其理之似而卒未有會其真是者古 猶今也列子之書儒者梏於傳習盖所不取 所不觀殊不察其首篇謂聖人因陰陽以統 天地夫有形生於无形則天地安從生故曰 有太易有太初有太始有太素太易者未見 氣者也太初者氣之始也太始者形之始也 太素者質之始也氣形質具而未相離故曰 渾淪渾淪者言萬物相渾淪而未相離故曰 易也易變而爲一一者形變之始也是說也 重見於易緯之乾鑿度亦固謂然也由是而 觀則易之有太極而太極也者特渾淪之寄 稱爾渾淪而上旣有謂易謂初謂始謂素凡 四其稱而至於渾淪而五故以渾淪爲太極 是之謂五太也是則太極也者旣先含其五 於中矣故天地之數五十有五而大衍之數 乃五十者旣虚其太極已上之五而取用於 五十之妙也大傳曰生生之謂易成象之謂 乾效法之謂坤極數知來之謂占通變之謂 事陰陽不測之謂神盖謂是也由是知易有 太極之爲一而一所以爲形變之始矣旣謂 易有太極而又謂爲生生之謂易而遂繼以 成象之謂乾而不及太極何也是未識夫易 者盖陰陽之總而太極者特陰陽變化之宗 會焉爾故曰易變而爲一一者形變之始也 易由太極以標其一所以爲成象之謂乾即 所謂形變之始而乃所以爲一也由乾分其 一以爲二而始謂之坤是大衍五十不 用之一象之爲易有太極之而之分爲 　所以象兩夫兩不謂二而謂之象兩正以 　之分也故大衍之五十先尊其太極不用 之一以爲生生之本而謂其用四十有九者 盖由之二其一以生兩儀是分而爲二 以象兩又參其一以爲三才之道是掛 一以象三復其一爲四象則北南東西 之判冬夏春秋之序水火木金之位莫不由 是以著則所以揲之以四以象四時者也而 河圖之數所以四十者也然天地之數五十 有五大衍之數則五十天五旣无位於四象 地十又无位於八卦何其不合若是之甚也 天五之有數而无位者五之文古之體爲 象一交午以爲五今之體爲見陰陽之 交變於二之中以爲五而十之體亦兆見 於此五固爲土而土之文爲爲十爲一其 始於一而中於五而終於十而復歸於一乎 土亦无正位故四象旡五八卦无十也盖甞 探索於天地之數五十有五之元矣四象之 一二三四所以爲八卦者不過再用一二三 四而各以五參之爲六七八九爾其數止四 十八卦之一九而二八三七而四六相交而 　十之其數亦止此四十未甞有天五地十 之定位者正以天五與地十以五乘十而爲 此大衍之五十也何以明之五之妙用伍北 坎之一以五而合六爲西北之乾伍東震之 三以五而合八爲東北之艮者先其方之正 後其維之偏伍西南坤之二以五而合七於 西方之兊伍東南巽之四以五而合九於正 南面之離者先其維之偏後其方之正故陽 奇得五而爲陰耦陰耦得五而爲陽奇所以 分陰分陽八卦以之成列至於十之用則什 離南之九以相對而交十於坎北之一什兊 西之七相對而交十於震東之三是陽數自 交於陽而各立其方之正什艮東北之八以 相對而交十於坤西南之二什乾西北之六 相對而交十於巽東南之四是陰數自交於 陰而均就其維之偏因而各虚五於中則又 皆十五之變所以剛柔相摩八卦相盪相錯 變而通之推而行之者見天五地十獨專五 十之用也故衍之於揲必以四以象四時五 十之用正在於是其揲之以四者盖由五其 一二三四於上而十其六七八九於下足以 明之五與天一合而成六則四其六而二十 有四爲老陰坤之策五與地二合而成七則 四其七而二十有八爲少陽震坎艮之策五 與天三合而成八則四其八而三十有二爲 少陰巽離兊之策五與地四合而成九則四 其九而三十有六爲老陽乾之策故少陰陽 之七八不變合之而十五以爲重卦之成畫 老陰陽之九六所以變者合之而亦十五以 爲重卦之動爻易之變通配四時故四四而 揲以象之其四營成易莫不由此河圖之實 數四十虚天五之二五而以地十衍之而五 十也夫四營成易四四而揲每爻之揲凡三 每揲其蓍以合左右之奇或一三而四或三 一而四或二二而四其或左奇旣先四則右 奇後亦必四因二其四耦之成八以紀其數 者奇必有耦也奇四而耦八亦見數之四十 增八者河圖四十而成八卦也然其所揲之 四未甞五與九也今揲蓍者必謂初揲不五 則九始由易䟽謂第一變之奇不五則九第 二揲第三揲之奇始皆不四則八原其第一 揲誤以未揲之先所謂掛一之蓍同在數中 以自亂其四而然也盖所揲之奇四之上加 一則五八之上加一則九所以見也殊不識 此一之加爲五爲九无成虧於所揲之四而 徒爲擾擾耳且夫掛一自當四營之一營在 分而象兩之後揲之以四之先元未之與於 揲也若非以掛一之一誤於自亂則安得謂 第二揲第三揲而不四則八也夫每更左右 兩揲四始爲一變傳謂十有八變而成卦則 凡揲之變固不容有所異也安得每三揲之 中第一揲爲不五則九也如是則十有八變 中獨六變若是之異若於中六變獨異則又 安得總謂十有八變也哉此孔䟽始爲此誤 而後之來者旣不加察而傳信傳疑愈說愈 紛卒未能有以正其誤者千載良一嘅也若 謂掛一者合置於奇數中之用以爲數則至 於扐而後掛者又當何以哉載原其誤者盖 泥於衍數五十其用四十有九謂掛一之一 實在四十有九所用之中而不識夫掛一者 所以摽每變四十有八之用而計其十有八 變之數則乃所以爲用也豈以夫一而自亂 於四十有八所揲者之衆哉故所揲之蓍寔 行其變者四十有八摽夫掛一者以紀其變 之十有八固所以爲四十有九之用并與其 始太極所不用之一通爲大衍之五十也所 以謂夫五十者蓍之德員而神者其員以七 七七而四十有九卦之德方以知者其方以 八八八而六十有四是以七合八之十五旣 合而見於蓍卦之數矣六爻之義易以貢者 乃散而分見於乾之用九坤之用六以九合 六之十五之用而由五以下七八九六无有 不著於用者焉故以五乘十而所以謂爲大 衍五十也若是則由天之與地自一而至十 五十有五之數莫不真見其著落而大衍之 五十與其用四十有九者亦莫不悉究其詣 實其謂生生之易成象之乾效法之坤極數 知來之占通變之事於此瞭然可盡至於陰 陽不測之謂神神而明之存乎其人哉 　　　命蓍 說卦曰昔者聖人之作易也幽賛於神明而 生蓍參天兩地而倚數觀變於陰陽而立卦 發揮於剛柔而生爻若是則蓍豈徒生數豈 虚倚卦豈苟立而爻豈謾爲哉因爻畫卦因 卦兆數因數用蓍以極天下之𧷤以鼓天下 之動由此其選也大傳曰蓍之德員而神卦 之德方以知六爻之義易以貢此大衍之數 之蓍所由著也大衍之數盖五十其蓍而其 用乃四十有九者盖已尊其一於不用以爲 太極之全體是所謂易有太極者也乃分其 四十有九之蓍列左右爲二以象兩是所謂 太極生兩儀也兩儀者陰陽陰陽相儀匹而 有老少則兩儀已含四象矣乃左取蓍而掛 其一以象三八卦之畫以三而成則三才之 道也盖以元五十不用之一與分兩之二兼 之而成此三也是於分兩之二推其一以掛 於兩之際所以象人極之立位乎兩間也是 則參天兩地而倚數特寓於此不用之一象 兩之二掛一之三參天也分而象兩固所以 兩地者也於是觀變於陰陽而立卦矣所謂 太極不用之一雖不以爲用而乾陽之始一 寔兆乎此則其用未始不由此以出也因此 乾用之一以分而爲坤體之二則所謂象兩 而爲兩儀以兩儀而一陰一陽以老少於其 位是兩儀已含四象矣是以繼之以象三之 一而分陰分陽迭柔剛而用之而象三以畫 則四象遂生八卦而八卦者已成列矣八卦 各三位八卦而小成三極之道於是乎見矣 合而言之是易有太極是生兩儀兩儀生四 象四象生八卦已著於用而成於體矣然而 大衍之數之用雖畧見於分兩掛一之始而 未大成也且太極不用之一象兩之二掛一 之三雖等列而三位而其正用之蓍特不用 之一與掛一之一其實數特二爾且以五十 而始用其二則未用之蓍正存四十有八是 用河圖之數四十以行八卦也且八卦各六 位以八卦而其位各六而八之非四十有八 者乎八卦雖八八而六十四而其爲游魂歸 魂者凡十有六不列於正八卦之六位故其 數止於四十有八也由四十有八而上虚此 十六卦爲四四以揲之用乃所以成六十有 四也於是乎觀變於陰陽而立卦則遂發揮 於剛柔而生爻爻也者效天下之動者也立 天之道曰陰與陽立地之道曰柔與剛立人 之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫而 成卦也前旣以不用之一象兩之二掛一之 三等而三之由三而四故先以分左之蓍揲 之以四以象四時四時而八節猶四象生八 卦也故以四行八足以見十六卦之四四寔 用六十四卦之八八也四四之奇所以寄乾 八八之奇所以寄坤八八之奇雖謂之耦然 亦奇四所協以配故兼謂之歸奇也所揲之 奇不一則二不三則四則歸之扐於是謂之 歸奇於扐以象閏閏乃餘數之所歸故以奇 象之奇亦餘也然後以分右之蓍四四而揲 所揲之奇四且八之其得一則先左之奇必 三合之而四得三則其先左之奇必一合之 而四得二則其先左之奇亦必二通合之爲 四得四則其先左之奇亦必四特合之爲八 盖左先一而後右三與左先三而後右一固 皆合四以爲奇而其左先二而後右二雖亦 合之爲四而理乃倍四而耦八也若左奇旣 四右奇亦四因合而八以爲耦耦雖謂八亦 奇四之分配以成之也猶坤之一乃乾一之 所分故統謂之奇乃隨後右所合之奇所奇 之蓍再扐于左而兼取左右所奇者掛之以 待第二第三變是謂再扐而後掛也然而前 掛一之掛則謂於四十有九中先取一蓍以 獨掛此扐而後掛之掛則特謂掛其所奇之 蓍也乃又總前已分二已掛一與所已過揲 之蓍悉合之以還於大衍之初是之謂四營 而成易而通爲第一爻也所謂四營者分二 者其一也掛一者其二也揲四其三也歸奇 終營之四也其營旣畢所奇旣掛是爲第一 變之周也一變之後存其前所奇之外以所 合前衍過揲之蓍如第一變之分二之掛一 之揲四之歸奇再扐而後掛其所奇以合前 變之奇以待第三變也其第三變則又如第 一第二變之分二掛一揲四歸奇再扐而合 此三變所奇之蓍以數之以四爲少八爲多 三變皆少則所奇者十二則其過揲之所存 總四九三十有六爲乾之策三變皆多則所 奇者二十四則其過揲之所存四六亦二十 有四爲坤之策兩多而一少則所奇者二十 則其過揲之所存總四七二十有八是爲震 爲坎爲艮之策兩少而一多則所奇者十六 則其過揲之所存總四八三十有二是爲巽 爲離爲兊之策凡如是三變竟始得爲一爻 之成晝亦必以所奇之策由初以終自下而 上層積而紀之如畫卦之三爻然其奇之四 爲陽八爲陰效八卦以取之兩多而一少者 其先四中八後八爲得陽之初象少陽七之 震先八中四後八爲得陽之中象少陽七 之坎先八中八後四爲得陽之上象少陽 七之艮兩少而一多其先八中四後四爲 得陰之初象少陰八之巽先四中八後四 爲得陰之中象少陰八之離先四中四後 八爲得陰之上象少陰八之兊凡遇震坎 艮則皆畫爲陽爻也遇巽離兊則皆畫爲 　陰爻也者皆謂之少者象少者未遽 變也獨其三變通得四四四者特謂爲陽之 純象老陽九之乾乃畫爲今俗謂重爲 老陽九之爻其三變通得八八八者特謂爲 陰之純象老陰六之坤乃畫爲今俗謂 交爲老陰六之爻乾爲老陽者本九奇而 變含六耦之陰坤爲老陰者本六耦而變 含九奇之陽乾坤之畫兼謂老者以老故變 也其必三變始成一畫者寓陰陽變化擬議 以定之也於三變所奇之策第其四與八之 互者寓乾坤相索生六子意也凡如是而分 而掛而揲且扐積其奇而合過揲之蓍者三 謂之三變始謂一爻之成又如是而三變則 謂二爻之成又如是而三變乃通謂三爻之 成是謂九變九變備三爻具始可當爲卦之 八者止三畫三其畫而八之則爲八卦成列 謂内卦謂下卦謂三微謂内貞是謂八卦而 小成是三易所謂經卦皆八也盖必又如是 以營以分以掛以揲以扐以計其所奇之積 三而三之以爲九變再成三畫以爲外卦爲 上卦爲三蓍爲外悔合前九變之三畫是謂 六畫而成卦是三易所謂其别皆六十有四 始全其十有八變而成卦以備六位成章也 其所以變必十有八者震坎艮各五畫得十 五用乾之三爲十八而二乾之一三五固十 八也巽離兊各四畫得十二用坤之六爲十 八而三坤之二四亦十八也合兩十八則爲 乾之策四九三十六是前九變每爻四營積 九變之營固三十六也倍之則龜之策七十 二五行之土分王四時各十八日四其十八 亦七十二日各九十日分土王之十八日亦 各七十二故積十有八變每變四營通十八 變計其營之數亦七十二五其七十二則三 百有六十當期之日故有取於十八變七十 二營以用四十有九蓍也盖前九變三畫分 陰陽而列之不過八卦成列而象在中後九 變三畫迭柔剛而用之乃因而重之而爻在 中因其十八變而爻之迭柔剛也用此柔剛 以相摩相盪相推相易而通其變引而伸之 於六十四卦唯變所適是所謂變在其中由 六十四卦觸類長之於三百八十四爻之外 則天下之能事誠可畢矣蓍之德可不謂員 而神於其常用卦之德可不謂方以知於其 常體而六爻之義可不謂易以貢於受命如 響之變化者乎又可不謂寂然不動感而遂 通天下之故者乎故以之通天下之志成天 下之務定天下之業而斷天下之疑其於幽 賛於神明而生蓍參天兩地而倚數觀變於 陰陽而立卦發揮於剛柔而生爻者蓍豈徒 生數豈虚倚卦豈苟立而爻豈謾爲哉果能 此道以神明其德誠可以顯道神德行而酬 酢祐神矣大衍之數五十其用四十有九其 以是夫 易筮通變卷下