《太平御覽》

太平御覽卷上楹二 　道部 　　　理所 五獄山名圕曰性命魂神之所厲皆有理所 神異經日崑崙有銅柱其髙淩雲所謂天柱 圍三千里貟曲如削下有仙曹九府治所 又日崑崙三角其一角正北干辰星名日閬 風巔其一角正西名曰玄圃臺其一角正東 名日崑崙宫上有玉樓十二景雲映曰朱霞 九光西王毋之治所眞官仙靈之所宗登眞 隱訣曰上清之境九天之門上皇太皇帝君 玉尊集群神於其中以定天下萬民之罪福 又曰西華堂仕上清王毋所居 又日文徳宫張叔隠處之 又日八景城在二上清玉晨道君所居 又曰赤城太元眞人所居 又曰上清有霽陽殿上皇太帝玉尊集群眞 於内 又日希琳殿在上清東海八停山上太帝君 所居 又曰琅玕殿在上清金闕聖君所居也 又曰上清之境有丹城紫臺上皇大帝君玉 尊集處 又曰七靈臺在上清境玉晨道君所居 又曰明眞臺在上清境東海八停太山上帝 所居 又曰那弗臺在上精境方諸東華山上青童 君所居 又曰上清境有希琳臺太帝道君居之 東方朔十洲記曰有光碧堂西王毋所處也 三九素語曰蘭臺宫赤桂玉女處之玉房宫 黄帝之女處之 又日滄浪海羅上有積石室多石象八石腦 石桂英也 又日紫石官室九老仙都治處也 又曰崑崙山一名昆陵山一名玄圓臺上有 積石圃大冶井王毋宴會之所也 又日崑崙有瓊華室西王毋處之 又日玄洲在北海亥地有太玄仙都伯眞公 所治也 又曰聚窟洲在西海中北接崑崙上多眞仙 宫第有辟和天禄之獸洲上有大樹舆楓木 相似而芳華聞數里 又日神仙島有紫石宫室九老仙都治處仙 官数萬人 又日方又在東海中三天司命所居處群仙 皆徃來其上大洞眞經曰大素三元山有中 黃太一上帝之舘 又曰玉晨大道君治蘂珠日闕 又曰玉皇道君居青雲之城王階文陛 又日玉容堂者盧無眞人之逸宅亦具氣之 明堂 又日玉容堂者太上之明堂也得道符籍之 所在 又日萬華宫在小有王眞之天小有先生治 所 又曰絶空之官在玄洲之北九眞仙上帝司 禁君會仙處也 又日圓蓽宫黄者之所處 又日太霞之中太虚元君之所處也 又曰秀華山太極眞人呼日圓明丹室五靈 眞君處之 又曰青精君登紫空之山化玉室之内 又日崑崙山有金丹流雲之堂上接璇璣之 輪下在太室之中西王毋所治眞仙之女所 處也 又曰玉室青精君之所遊處 又曰玉華三元君處流逸之室 又曰太虚有太霞之室合九雲而立字太虚 元君之所處也 又日青華之室青童君乗玉雕之軿御圓珠 之氣而入山室 又日太老之室在上清八皇老君乗廣琅車 而入 又日流剛山上有暉景之室西王毋治所也 金根經日青要帝君在丘玉國黃金紫殿青 要帝君所處 又日八闕天人散香其間闕上有金臺九層 臺上玉晨道君所進居也有金輝紫殿後聖 金闕帝君所居處也 上清經日上清南極長生司命君藏瑤臺丹 靈宫 又曰在蘭庭雲臺又登絶空之中紫碧玄臺 又曰有紫微玄琳殿中央黃老君居之 又日恊晨虛顴觀鬱之室太上大道君閑居 處也 又日元始居紫雲之闕碧霞爲城 又曰有黃房之室一名玉容之堂眞晨道君 治其中太眞科崇玄臺天師朝禮處 又日有燕仙室天師教化處也 南眞說曰西王毋女媚蘭宇申林治滄浪山 受書爲雲林夫人 又日北元中玄道君李慶賔女受書爲東宫 靈昭夫人治方丈臺第十三朱舘中 又日閬野者閬風之府是也崑崙上有九府 是爲九宫太極爲太宫諸仙皆是九宫之官 僚耳至于眞人乃九宫之公卿也 又曰大方諸宫青君常治處也其上人皆天 眞髙仙太極公卿諸司命所處有服日月芒 法雖巳得道爲眞猶故服之霍山赤城亦爲 司命之府惟太元眞人南嶽夫人在焉李仲 甫在西方轉象在南方餘三十一司命當皆 在東華東華青童爲大司命總統也楊君亦 去東軫執事不知當在苐㡬耳 又日句曲山漢三茅君治其上各乗一白鵠 集於處所時人互有見者山生黃金漢靈帝 時詔勑郡縣採句曲之金以充武庫至孫權 時又遣宿衞人採金常輪於官 又日方文西北有隂成大山滄浪西南有陽 長大山其山多眞仙之所處是陽九百六應 數之標揭也秀華山有玉堂乃五靈眞君所 處也 又曰金華山上有五官太一所處 又日玄洲之上有景睴之室西王毋之治所 神州七轉七變經曰西隴濛汜之濱紫微玉 堂王毋請誥靈素章之處也 飛龍隱訣日北極眞君治於北極變靈之室 大洞雌一篇曰一元君在元虛之室 元始序日寒靈丹殿在上清太玄玉都道君 請眞文之處 又有王寳之殿帝尊所處也 王君內傅日紫清太素𤩆闕太素三元道君 之所治也 洞玄經曰太極紫瑶之闕太極玄光眞紫所 治之處自天地以來人之生死簿籍在其中 玉清書日玉户瓊門九皇上眞在其中 茅君内傅日玉清天中有散華臺是四斗七 晨道君所治也 列仙傅曰太虛瓊臺太平道君處之 上清八景飛經曰玉寶臺三元君所登處也 三元眞一經日黄闕紫戶玄精之室身中三 一尊君常栖息之所 神祝經曰太上玄堂天人所止 本行經日有三元洞室妙眞之所處也 道學傳日茅山鷰口洞女冠錢妙眞登壇處 也 定志經日天尊靜處玄都元陽七寳紫微宫 太一洞眞經曰有太極紫房宫天帝寳神所 處也 玉清經日玉清宫髙眞玉皇出入處 洞㝠記日宜都崇堂在紫泥之海東方朔宴 息之所也 洞眞經曰太老寢堂八皇老君居處也 三元玉檢經日廣靈之堂太素三元君處之 在上凊天 玄毋八門經曰五通仙堂者五通帝君在其 内 又日散花玉室三素元君在其内 玉清隱書日瓊琳堂上皇玉帝寢宴處也 道學愽曰洞室中有太陰堂龍威文人所見 眞文之所處也 魏山元籙曰文餼洞室上元君坐之處也 葛洪神仙傅日金華山有石室一所丹溪人 皇初平之隱處也 清虚眞人王君内傳日委羽山洞周廻萬里 名曰大有空明天司馬季主在其中 又曰西域玉山洞周廻三千里名太玄總眞 天司命君之所處也 名山記日益州西南青城山一名青城郡山 形似城其山有崖舍赤壁張天師所治處南 連峨嵋山遥望唯見兩青嶺山如蠶蛾之眉 亦有洞天諸靈書所藏不知當是第幾洞天 也 又日赤城丹山洞周廻三百里名曰上清平 天北山下洞臺方二百里司命君之府也 玉京經曰玄都玉京山有七寳城太上無極 大道虛皇君之所治也髙仙之玄都焉 大有經曰太清極玄官在元景之上太上道 君居之 三元布經曰上清玉景宫佩三元布人在其 中 道迹經曰秀華玉堂五靈眞之所處也 又日洞眞堂元始天王太一髙聖君說觀身 大戒之所也 昇玄經曰玉凊臺仙聖遊行之所 七星移度經曰帝君上登太極瓊臺 上原經曰眉竺仙公住南嶽 五符經日皇人在峨嵋山北絶獵之下蒼玉 爲屋 麻山元籙曰紫閣西華玉女居之 神祝經曰九合之室太上在其內 王晨明鏡經日有太玄玉晨金華之室三素 元君處之 眞誥曰太茅山西南有四平山俗呼爲方山 其下有洞室名曰方臺洞興華陽通號爲別 宇幽舘得道者處之 又日方隅山下有洞室名日方源舘幽人居 之 又日包山下有石室銀户方圓百里 又日有天市壇荡丘林受口訣處 又曰存方臺仙人蔡天生隱其內 又曰清虛宫司馬季主隱處也 又曰積石臺朱孺子居之 又曰寢靜之室涓子處之 又曰蓬萊仙公洛廣休治蓬萊山 又曰許玉斧居方山洞爲上清仙公 又曰羡門今在蒙山大洞黃金之庭受書爲 中元仙卿 又日廣漢郡綿竹縣東九里有山昔轉象於 上得仙有大石銅爲誌治應箕宿 又曰廣漢郡新都縣去成都一百五十里山 有芝草神蘂前有池水中有神魚五頭昔王 方平於此輿太上相見治應斗宿 又日越雋郡卭都縣有小山大山名蒙治山 其高無踰伊尹於此學道上有芝英金液草 服之度世治應奎宿 又曰雲臺山有桃一樹三年一花五年一寶 懸絶無底之谷唯趙昇乃自擲取得桃子餘 者無能取之洽應胃宿 又曰天柱山有玉女乗白鶴仙人乗白鹿在 雲臺治前有兩碑 又曰玉居治在成都南水壽元年正月七日 太上乗白鹿張天師乗白鶴來至此坐局脚 玉牀即名玉局治應鬼宿 又日鍾山在北海子地隔弱水自生神草仙 家種芝課計頃漱如稻狀亦有玉石泉上有 九源丈人宫主領天下水神 又曰扶桑在碧海中太帝宫太眞東王所治 處也 又曰蓬萊山上有九天眞宫蓋太眞仙人所 居 玉京山經曰方諸官青童君治之太丹宫南 極元君冶之白山宫太素眞君冶之西城宫 總眞王君治之 太眞科曰有無央宫高上大眞居之 鐮山元籙曰金華宫西華玉女處之 上清經曰啓金宫玉寳九霄丈人居之七映 宫紫映九霄眞王居之玉清元寶宫高上虚 皇君處之金靈宫紫虛高上元皇道君居之 朱靈宫上皇虚君居之洞雲宫皇上帝君處 之金輝宫紫皇君居之靈眏宫高亭君居之 變化宫玉皇先生居之玉寶宫紫精君居之 飛玄宫玄一君居之玄上宫玉皇先生居之 變雲宫太帝君居之金門宫皇上帝君居之 陽明宫洞眞君居之元景宫太素君處之紫 瑶宫北玄君居之納靈宫南朱君居之音光 官西華君居之靈金宫中元君居之紫微宫 東明君居之鳯生宫高上君居之朗範宫元 臘君居之七瑶宫九元君居之鬱森宫大明 君居之雲森宫元靈君居之洞霄宫三元君 居之返香宫元昭君居之長命宫太極元君 居之髙虚宫紫元君居之飛玄宫上眞老君 居之瓊容官洞景君居之耀瓊宫太陽君居 之明眞宫景元君居之紫耀宫司命君居之 通妙宫天皇君居之金華官黄房君居之天 皇宫太一君居之閑清府九天丈人居之又 有丹府三天玉童居之又有重冥府玉寶九 霄丈人居之鳳生府九霄眞人居之金府靈 皇君居之丹神府上皇元道君居之生眞府 玉虛君居之金魄府萬始先生居之務虚府 皇帝君居之紫耀府紫皇君居之神變府 元君居之九合府玉皇先生居之 又曰有貔詈之室玉晨道君處之 又日幃緑之室太元眞人處之 漢武内傅日有紫桂宫太上丈人居之 太平御覽卷上

太平御覽卷中楹二 　道部 　　冠幘帔褐褵 　　袍裘在佩綬 　　板笏羣鈴杖 　　　即履舃帷帳席 　　　冠 眞誥曰有一老人著繡裳戴芙蓉玉𠋣赤九 節杖而立芙蓉冠即禮之爵弁粗欲相似但 不知眞人以何物作之耳自非巳成眞不得 冠此 又曰逺遊冠桐柏眞人戴此冠女眞巳笄者 亦戴冠惟西王母首戴玉勝又女眞未笄者 則三環角結或飛雲編結餘髪垂兩肩至腰 中也龍冠金精巾虎巾青巾虎文巾金帝此 天眞冠巾之名不詳其制 又日男眞未冠眞並飛天交結 道學傅日王毋二玉女侍玉母上殿戴太眞 晨纓之冠履女瓊鳯文舄 又日孟景翼字輔明義熹櫛難景翼星夜徃 赴經行失道時一人黃衣之冠在其前引路 既得道乃失所在 海空經日眞仙道士並戴此冠披翆帔 太眞科曰解褐披絳絹之冠釋巾著逺遊之 冠 又曰人皇著七寳殊 上清經曰元始皇上大人戴紫耀之冠佩九 色自然之綬 又曰高靈九天建金華七耀之冠 又曰王眞九天丈人建飛精百變之冠佩九 元道眞之策 又曰上三天玉童建三華寳耀洞天玉冠 四明科日凡脩上清道經大洞眞經入度之 日當身冠法服 又曰凡女午學上清之法受寳經玉訣脩行 太洞皆元君夫人之位八宣之日當冠元君 之服萬眞束帶玉童玉女各二十人其掌法 服無此服不得升於上清 洞神經曰受道之人皆玄冠草履 傅授經日老子去周左慈在魏並葛巾單裙 　不著褐 又曰陸先生元對上下接謂之俯仰之格披 褐二服也 又日冠戴二儀衣被四象故謂之法服 道學傅曰西母結大華之髻戴太眞晨纓之 冠履玄瓊鳯文之舃 上凊變化經云紫映玉霄眞王建三華天冠 帶交金之鉤 又曰上皇玉靈君建七耀華冠佩丹文紫綬 又日皇上帝君建七色失精華冠 又日太素髙虛上極紫皇建七寳冠帶神精 交虬之綬 又曰虚明紫簡中元高嵉君建三華之冠帶 流金紫章 又日太素眞君建紫晨巾乗青龍紫羽蓋 玉珮金璫經日元始天王披九色離羅之帔 帶寳冠 又曰太帝建七氣朱冠 又曰華山君建六元通神飛冠佩交靈之綬 又曰嵩高君建中元黃晨玉冠佩黄神中皇 之章 又曰玉佩帝君建紫冠 眞誥曰上元夫人服赤霜袍披青毛錦裘經 作三萬髻散髮至於腰戴元晨夜月之冠帶 六山火玉之佩腰鳯文琳華太綬執流黄揮 精之劒 上清變化經日太元眞人巾芙蓉冠 上清元籙日九天元父戴寳天之冠 太上五帝内眞經日青帝君建九元通天冠 又日赤帝君建三氣玄梁寳冠 又日白帝君建七氣明光寳冠 又曰黑帝君建五氣玄晨之冠 又日黃帝君建黄晨通天冠佩黃晨越元之 策帶靈飛紫綬 太上飛行羽經日九晨君建飛精玉冠衣九 色之鳯帔 又日元晨君建飛天玉冠衣九龍天衣 又日蓋晨君建三晨寳冠衣丹錦飛裳 又曰太晨君建紫精玉冠衣玄羽飛棠 又曰華晨君建飛晨寳冠衣青羽飛裳 太上飛行羽經日靈妃元皇夫人建晨纓寳 冠 昇玄經曰仙人定子明者黃褐玄巾 大洞玉訣日皇初紫元天中眞人披朱錦之 服巾緑霞之冠 山西經曰玉女建白冠 洞神經日天皇君戴九元冠地皇君戴二晨 玉冠埶元皇定籙䇿人皇君戴七色冠執上 皇保命玉䇿 又曰上清瓊宫南極玉眞赤帝君建進賢之 冠 又曰北極玉眞黑帝君建玄寳之冠西極玉 眞白帝君建通天寶冠中極玉眞黃帝君建 通元五氣之冠 玉精眞訣曰東方九靈眞人戴九氣冠南極 眞人戴進賢冠衣絳章之衣西方素靈眞人 戴二寳玄冠北方玄靈眞人戴玄冠中央總 元三靈眞人戴黄晨玉冠 玉光八景經曰東元景道君冠七色耀天玉 冠躡九色之履 金根經日九天元父戴七色珠玉之幘無極 進賢之冠 又日九天玄毋著青寳神光锦獼霜羅九色 之綬戴紫元玄黄寳冠 大有經曰玉清之毋戴七神朱玉之髻巾無 極進賢之冠著玄黃素靈之綬在太極朱宫 又曰九天眞女戴玄黃七稱進賢之冠 又日上清眞女戴玉冠者九色之綬居太幽 宫中 又曰太極帝妃冠無極進賢之冠衣五色鳯 文之綬在太清極玄宫中 又曰太上君戴三寶玉冠著九色之綬在無 極眞宫中 又曰啓明天君冠青精進晨玉冠 太一洞眞玄經日三素老君服錦衣建龍虎 冠 又日太一公子白元司命桃君五人皆著朱 衣絳巾典主符籍在太微紫房宫 登眞𨼆訣曰太玄上丹霞玉女戴紫巾又戴 紫華芙蓉巾及金精巾飛巾虎文巾金巾 魏山元籙曰兀始皇一大人冠九氣紫曜之 冠衣九光錦袍佩九色無缝自然之綬帶六 山色三在上清之上又帶九天仙錬之劔衣 九色斑文袍常乗十二飛麟帶金虎鳯文之 綬 金眞玉光經日元景道君曳玄黄之綬建七 色玉冠 又日元景道君衣丹錦之綬戴進賢玉冠乗 玄景緑輿參駕鳯凰又太陽上府紫微宫中 道君曳絳錦丹绶戴玉冠躡九色之履執制 魔之章又元景太一君曳玄黄素綬戴七寶 冠執命神之策乗王攀五采蓋紫雲車聮駕 六龍 又日桐柏山眞人王子喬年甚少整頓非常 建芙蓉冠著朱衣以白珠經衣縫帶劎多論 金庭山中事言於衆眞 太上素衢經日太上神仙戴飛晨寳冠又戴 青精晨王冠遊雲寶冠玉精寳冠通天玉寳 冠三玄寳冠上清仙公並建扶華沓霞大冠 道君冠九德之冠 太極左仙公起居注日太上三天錫仙公芙 蓉晨冠 靈飛六甲經曰上清瓊宫東極玉眞建九氣 通精之冠玉京眞人戴通陽玉晨冠少陽眞 人戴通矅之冠太素三元君建寶琅扶晨羽 冠紫素元君建太眞晨纓之冠三角䯻餘髮 散之於腰 太極金書日元始建洞天之冠上君建青精 天玉之冠太眞丈人建三寳玉冠二天童建 三華寳矅洞天玉冠 大洞玉經云紫元眞人被朱錦之服巾緑霞 之冠 五嶽眞形圕曰東嶽太山戴倉碧七稱之冠 南嶽衡山戴九丹曰精之冠中嶽嵩山冠黄 玉太玄之冠西嶽華山建太初九流之冠北 嶽恒山建太冥靈陰之冠青城丈人戴蓋天 之冠 昇玄經日昔有仙人豆子明建黃褐玄巾 　　幘 紫書金根經日九天元父戴七色珠玉之幘 敷齊經日正一功曹冠朱陽之幘 　　　帔 太極金書曰元始天帝被九色羅帔丹絳之 裾珠繡霞帔 太極左仙公起居注日太上三天錫仙公丹 錦繡帔 靈書紫文經曰青童大君衣飛青翠羽壟帔 雌一五老經曰太素三元君服紫氣浮雲錦 帔又紫繡毛帔又鳯文锦帔 無上眞人内傅曰九色錦繡華文之帔 太元眞人茅君内傳曰繡羽紫帔 九眞中經云青玉錦帔絳玉素五玄玉黄玉 錦帔 又云青華丹蘂玉白琳四出龍帔玄玉九道 雲錦帔黄雲山文锦帔 　　　褐 仙公請問經曰太極眞人曰夫學道當潔淨 衣服憊巾褐制度名曰道之法服 靈寳眞一自然經訣曰至具巳得道人披九 光七色法服 靈飛六甲經日南極玉眞著緋羅法服 上清紫宸經曰修七轉之道者上皇君以法 服飛仙羽章授之仍戴以紫元飛霜七色之 冠 　　　褵 上清經曰髙上玉皇衣玉文明光飛雲之褵 龜山元籙日九天玄毋衣霜羅九色之褵又 衣青羅之褵 五嶽眞形圍日五嶽使者服緋褵 三元布經日紫素元君衣紫錦裌褵白素元 君衣白錦光明之褵 龜山元籙日九色飛雲錦褵九色自然之褵 玉文明光飛錦之褵九色珠絳雲光錦褵丹 錦七色文光之褵 　　　袍 太極金書曰元始披霜珠之袍 上清經曰三天玉童衣青黃錦袍 五嶽眞形蠲日東嶽君服朱光袍 龜山元籙日有明光飛錦珠袍五色雲羅之 袍七色鳳雲之袍九色斑文月包 茅君内傅曰有赤霜之袍 　　　裘 大洞玉經曰司禁眞伯乗日月之軿披虎文 之裘 八表經曰白素元君衣黄緑曜光雲文之裘 五帝内眞經曰有玄文明光之裘九色斑裘 龜山元籙曰有雲文丹锦之裘 　　　衣 三道顺行經曰玉景眞人衣玄雲錦衣 老子歷藏中經曰東父者凊陽之氣萬神之 先衣五采衣 龜山元籙曰有明光錦九朱飛文法衣三素 飛文錦衣五色斑衣九色龍衣又有青黄紫 　三色羽衣又有九色鳯衣亦有九天鳯衣 　　　珮 大戒經曰太極眞人日凡謹事法服則著冠 冕王珮 三元布經日六山大玉之珮 　　　綬 八素經日太素元君衣流光雲文綬始素元 君衣紫光雲文素綬玄素元君衣飛雲九變 綬紫素元君衣玄黄九包素羅之綬黄素元 紫衣飛雲素錦之綬 三元布經云紫素元君交帶靈飛大綬白素 元君珮青林華綬 太上飛行羽經日九鈴之綬飛靈紫綬六山 飛晨之綬九光之綬 金眞玉光經云紫青之綬丹錦之綬絳丹綬 玄黃素綬白文素靈之綬玄靈五色之綬 元始經日九天玄毋帶流蘇紫綬 又曰九元光延紫綬靈飛紫綬交靈素綬九 色自然之綬金虎鳳文之綬 又日太上九氣命靈之章帶翠氍靈之綬 　　　板 昇玄經曰太上日十方奉經眞官五帝直事 符童傅言謁者皆冠帶垂纓齋執玉板羅列 卥薄對我前後左右 　　笏 昇玄經曰太上勑陵陽監受教稽首而起執 笏户東面西而立 　　帬 太上飛行羽經日上君衣鳯衣斑衣虎帬 太上素靈經曰太上神仙衣青錦單帬青綾 帬雲錦絳章丹帬絳衣飛帬黃雲錦帬 三元布經曰太素三元君服九色龍錦羽帬 紫素元君衣飛霜羅帬 太極左仙公起居注曰太上三天錫仙公绯 羅帬 龜山元籙曰有丹錦飛帬色龍錦羽帬 太上飛行羽經曰七色夜光雲錦帬 九眞中經日蒼華飛羽帬丹華飛羽帬白羽 飛華帬亦有黑羽黃羽飛華帬 又曰翠龍華文飛羽帬朱華鳯帬素羽寫章 帬黑羽龍文帬緑羽鳯華繡帬 　　　鈴 移度日南方眞皇君垂靈霜鳯華龍鈴帶虎 書建玄晨之冠飛青锦衣乗丹霞絳輿 龜山元籙曰有玉鈴又有晨光明月之鈴 列仙傳曰北元中玄道君李慶賔女爲靈昭 夫人著紫錦衣帶佛虎符握流金鈴有兩侍 女侍女年可二十許夫人年可十三四聞呼 一侍女名隠暉侍女皆青綾衣捧赤玉箱二 枚青帶絡之题白玉檢曰太上章一檢曰太 上文夫人帶青玉色綬如世人帶章襄状隠 章當長五文許大三四尺 又曰太極有四眞人中黄君處其左佩神虎 之符帶流金之鈴執紫毛之節頂金精之中 又曰仙道有紫繡毛帔丹青飛桾翆羽華衣 金鈴青带曲晨飛蓋御之自飛 　　　杖 龜山元籙日冬三月三天玉童化爲老人手 把九節杖行洞耀玉清之中 聖紀經曰有老人握青竹杖興老子談天地 之數 赤書玉訣上經曰當取靈山向陽竹令長丈 有七節作神杖使長上下通直甘竹乃佳印 以兀始之章動息坐起恒以自隨有五帝直 符吏辅翼上眞 茅君傅曰朱官使者把緑節杖瓊干羽珮 又日太素眞人把八景飛杖九色之節出入 上清三天玉童頭連三角黄巾乎把九節金 杖 　　節 列仙傅日太元眞人杖紫毛之節紫微王夫 人與一神女俱降神女著雲錦䄜上丹下青 文采相照脮有緑繡帶帶繫十餘小鈴鈴青 色簧色更相參厠左帶玉佩佩如人閒佩佩 但㡬小耳衣服倐倏有光照映室内如日中 視雲母也雲髪鬒鬢整頓絶倫髻在頂中 餘髮至腰指著金鐶白珠約臂視之年可堪 十三四左右兩侍女其一侍女著朱衣帶青 章囊乎中又持一錦囊囊長尺餘以盛書十 餘卷以白玉檢上刻字云玉清神虎内眞紫 元丹章其一侍女著青衣捧一白箱以絳帶 絡之箱似象牙箱形二侍女年可堪十七八 整餘非常 又日裴眞人從者待青毛之節一童帯繡囊 周君從者持黃毛之節無囊二君各有六童 又曰東卿大臣見降侍從七人一人執紫毛 節一人執華旙一名十絶靈旙一人帶緑章 囊三人捧牙箱一人握流金鈴侍者並朱衣 東郷形甚少於二弟二弟著青錦繍帬紫毛 帔巾芙蓉冠二弟並同來𠋣立東卿命坐言 語良久時乙丑歲晋與寜三年七月四日降 於楊君之家也 又日先道有三十七種色之節以給仙人 　　履 九眞中經曰凡學道者勿令人犯屐履行道 尤多禁忌 金眞玉光經曰有五色師子之履 玉光八景經日東北始陽宫牛元景足躡五 色履 　　舄 龜山元籙曰領仙王奉元始命使資晨纓玉 冠鳯雲之舄給上眞仙毋又有神雲鳳舄 列仙傅日安期先生賣藥海邊時人言千歳 翁秦始皇召與語三曰夕腸金璧数千萬出 於郷亭皆置去留書以赤玉舄一量爲報 曰後千歲求我蓬萊山下始皇即遣使者入 海未至蓬萊山輙風波而還 上眞元籙曰九天元父曵神雲鳯舄帶素雲 之綬 　　　帷帳 神州經日九河帝君坐玉牀五色帷賬内外 光明玉佩千 　　席 玉佩金璫經曰仙人鄭叚者坐玉華之席 太平御覽卷中

太平御覽卷下楹四 　道部 　　簡章 玉帝七聖玄記日七聖定簡五帝記名 登眞隱訣日小有天王太素清虚眞人登白 空山詣紫盧太眞三元君受流金火鈴豁落 七元八景飛晨策玉璽 又曰太一有玉壐金丹虎符 玉清隱書曰有太上飛行九晨玉經金簡内 又曰玉璽鳳函金眞玉光紫文單章在其内 九幽經曰帝尊在三元宫中總校圕籙 又曰善功注名黄籙金格玉簡陳列三清四 極 明科經曰若有玄名帝圕紫簡緑字千年得 傅也 又曰五老寳經青緑爲字以書其章又八素 眞經太上之隠書也八色采筆金闕帝君自 書之爲致眞之法以付太虚眞人南嶽赤松 子使下授學道宿有眞金玉字刻在金閣當 爲眞人者不得越傳地仙又五符經一道通 書以南和丹繒封以金英之函印以玄都之 章付震水洞室之君又靈寳眞一自然經衆 眞佩此經者以黃錦爲地丹金書之永谷道 眞享之無期也元始說經中所言並是諸天 上帝內名隱韻之音非世之常辭也 又日雌一玉檢五寳經祕在九天之上大有 之宫太玄靈寳室玉房之中紫金爲素以撰 其文青緑爲字以書其章 又日有妙經刻玉爲簡傳於天帝君 太上八素眞經曰司命著籍玉簡丹書編以 金縷纏以青絲千億萬年無所復疑 又日太上吉曰即以三元之章又印以太玄 之章又印以髙皇之章又印以中帝之章 又日西華官有琅簡蘂書也 又日太上以白玉爲簡丹玉書亦用青碧玄 玉黄金爲之 八素經曰八素眞經玄文生於太空之内見 於西龜之山玄圑之上積石之隂高玄羽章 衆眞宴禮稱慶上清 上清經曰三天玉童帯朱精禁天之章高上 玉皇佩丹皇玉章 又日紫映九霄眞王佩金鳯璽 又曰太素三元君有雲瓊之版九變虎書 又曰高靈九帝帶元光紫綬流精飛瓊之章 又曰三天玉童帶九天之章 又日高上虚皇君佩丹皇玉章 又日玉眞九天丈人鳯九元通眞之策 又曰紫靈皇上元皇佩封靈召眞玉策帯流 光鳳章 又日皇上玉虚君佩丹文紫綬 又曰三元大明上皇君帶神虎紫章 又日皇上萬始先生佩金虎鳳文帶丹皇紫 章 又日皇上帝君帶神虎玉章 又日上極紫皇君佩六山玉帶神精交蛇之 章綬 太霄珢書日太微天常君以紫簡結紫度經 篇目也 又日有帝章之印 又曰瓊文帝章當刻書𣕤心之木受於絶巖 之中 又日太霄琅書乃九天飛霄之典瓊文帝章 乃上文也並以元始生於自然空洞之中靈 皇玉帝受於九玄鑄金爲簡刻玉結篇金鏤 玉字以明寳文祕於九天之上 洞神經曰有三都印三皇印九天印鉅天下 又日有三皇玉劵一名金契 又曰受三皇法須玉簡長一又二寸廣一寸 厚三分無者槿桐准也 又曰通謁三皇之簡以青玉作之赤金爲字 金根經曰金簡玉札出自衣上靈都之宫書 以朱文編以朱繩 又日有神華玉門眞人投金簡之處 又曰領仙玉郎齎金簡紫籍來於東華青宫 校定玉名 又曰玉皇刻夅丹精玉芝金璽鳳章也玉寳 青宫之内有金章鳳璽 又曰青官北殿上有金章鳯璽眞人得之 又日青宫之内北殿上有仙格(金架/也)格上有 學仙簿籙及玄名年月深淺金蘭玉札有十 萬篇領仙玉都之典也 又曰青宫無金簡之籙玉格無玄編之名神 經亦不可得披 太洞玉經日讀玄一洞經者神臺刋名於福 運之簡太上金簡玉札名爲福連之書也 又曰眞陽者上凊之宫名福連之簡刋其内 五符經日眞一食五牙天文西毋刻以黃金 之札封以丹芝光草印以太上中章 茅君内傳日茅盈在恒山内夢太玄玉女把 玉札携之 又曰太上道君有玉輿鳯璽 又曰太元眞人有一人帶緑章嚢又一人帶 繡章囊一人帶錦嚢書 金眞玉光經曰有招靈之章保生玉章 又曰此經髙妙衆經之尊總御萬眞匡御群 仙玄符流映洞明紫晨祕於九天之官鑄金 爲簡以撰靈支刻玉丹書八明其篇目也 又靈寶自然經曰太上諸仙眞以黃金爲簡 丹玉書之又太眞科以玉牒金書七寳爲簡 玉帝七聖玄紀曰刻以白銀之間結以飛青 之文 又日廣靈之堂廻天九霄白簡青籙刻其內 太眞科日丹簡者以朱漆簡明火立陽也墨 籙者以墨書文明水主隂人學長生故名丹 簡墨籙祕不妄傳 又曰天皇執飛仙玉䇿人皇執上皇保命玉 策地皇執元皇定籙之䇿 三華寳矅内眞上經日大帝靈都宫中有二 十四萬上眞仙人皆鑄金爲簡白銀結編紫 華書文誦詠此篇 三天正法曰三天九微玄都太眞靈籙者祕 在太上靈都之宫刻以紫玉爲簡黃金爲方 付五老上眞仙都左公封以紫蘂玉笈盛以 雲錦之囊 南嶽夫人内傅日白簡素籙以白玉爲簡以 青玉爲字故謂之白簡青籙皆記得道之人 名姓 道學傅日金簡有王元規之筆迹 太上素經日凡受太上黃素經者傅盟用玉 札一枚長一尺五分廣一寸四分又云有三 元秀簡 眞誥日清虛眞人詣三元君受玉璽金眞 龜山元籙日丹文紫章神虎玉章七元交光 之章流金紫章太上命神之章夜光寳章九 色離羅之章 靈書紫文經曰靈書紫文上經刻以紫玉爲 簡青金爲文 黃籙蘭文經日投金龍一枚丹書玉札青絲 纏之以關靈山五帝昇度之信封於絶巖之 中一依舊法 又曰丹書玉札一枚金龍一以青經繫石沈 三河以關水帝昇度之信一依玉訣舊文 大洞玉經曰太上經簡玉札名爲福連之書 又曰太上書以彤玉之札則玉映之堂可見 四明之門可入也 後聖道君列紀曰刻以紫玉爲簡青金爲文 龜毋按筆眞童拂筵玉童結編名之曰靈書 龍飛尺素隠訣日太微天帝紫命羽仙侍郎 捧金按以請飛行羽章 太一泂眞玄經曰白元司命五人朱衣絳中 各捧一白玉案上有所主簡 紫度焱光經日龜毋捧筆太一拂筵天妃侍 香玉筆結編以白王爲簡金書保仙上符仙 都也在公封以玉笈雲錦之囊 變化經曰金光立空之案雲錦之嚢封九赤 班符於玄元之中南極長省司命君得之 玉佩金璫上經曰九老仙都捧金精立空之 案上請寳文以授衆眞 雪洞靈章經日白簡度品青籙定仙 太元上上經曰非有瓊籙玉名刻簡三清者 不得金虎内符 靈書日東方九氣天中靈寳度命品章出 自元始東華青童君封之青玉寳函之中印 以元始九氣之章 神仙中經日老子度闕時爲尹喜著五千言 解五十五章是手所書也能行此道知元氣 父母天地之先不知此者徒自苦耳太微天 帝君以紫簡注紫度炎光經篇目金簡書其 正文玄章在焉 玉皇譜籙曰高上衆眞結自然之章 金玄羽章經曰玉凊八景隠書金玄內文生 於大始之先卿天之書也以威百神諸天 内音經曰天有飛玄自然之氣合和五青以 成天中無量洞章 赤書玉訣上曰無始靈寳告水帝削除罪簡 上聞九天金龍驛傳在朱書銀木簡以投三 河之淵初用金紐九雙連簡沈之於清泠之 泉埋本命之嶽三官九府書人功過其理甚 明 隱元内文經日青童君延萬帶於曲宇寳 訣之妙章 洞眞經日六層玉臺在九天圖之上䑓上有 金蕳玉札及紫鳳丹章十萬篇太上眞文玉 郎典之 玉光八景經曰玉寳臺太空之章封其內 飛行羽經日上皇九轉之道絳簡紫書祕於 紫天无臺 二十四生日披九光玉蘊出金書紫字玉 文丹章三部八景二十四生圕置白王案上 靈寶隱書曰玉誕者天十都名也上有 大洞之章紫書玉字煥乎上清 玉京山齋曰诸髙仙眞人大會太上玄都披 空洞歌章 靈書經日東方九氣天中靈書度命品章出 自天元始東華帝官青童君封之青玉寳函 之中印以元始九氣之章入南方三氣丹天 靈書度命玉章出自元始朱陵上宫南極上 元君封之赤玉寳函之中印以太丹三氣之 章又西方七氣天中靈書度命玉章出自元 始西華宫中金母對之白玉寳函之中印以 太素七氣之章 又元北方五氣天靈書度命玉章出自元始 北上宫中玉晨君封之玄玉函之中印以太 玄五氣之章 三元布經曰髙上三元經者乃三清眞書也 上眞玉撿飛空之篇上元撿天大籙中元檢 仙眞書下元檢地玉文如是寳篇高上皆刻 金丹書盛以自然雲錦囊封以三元寶神之 章藏於九天之上大有之宫金臺玉室九曲 丹房 靈寳赤書日元始命太眞按筆玉妃拂筵鎛 金爲簡刻書玉篇五老掌籙祕於九天靈都 之宫 廻天九霄經曰於是太一拂筵天妃侍香玉 華執巾丹書紫字刻於白金隱起靈顔結於 玉篇题以青籙得道之名龍景九文 紫鳯赤書經日太上命太極眞入授以玉簡 金書寶洞飛霄絶玄之章 玉帝玄記日中皇元年九月七日七聖齋靈 清長官記其得道之篇刻以白銀之簡藏於 雲錦之囊封以啓命之章付以五老仙都玄 公掌籙瓊宫 又曰古空洞之中有廻天上文四司所保五 帝所詮七聖定簡舉形合元 大有經日太上玉章刻玉爲簡總御萬眞 眞經日東方歲屋青帝勾芒佩通明之印南 方熒惑赤帝太昊佩太陽之印西方太白白 帝少昊佩通隂之印北方辰星黑帝顓頊佩 通神之印中央鎭星大帝文昌佩方神之印 本際經曰有十二法印 紫書金根經曰有青精玉璽 金房上經曰大帝靈神都宫中有金房度命 廻年之訣鑄金爲簡刻白銀之編紫筆書文 消魔經日發九天之朱匱望上清之瓊札玄 書既刻於玉章淮名以判於靈闕 大洞眞經曰八景玉籙藏於太素瑶臺玄雲 羽室封以鬱森之笈玉清三元之章簡札品 日青童君曰無金簡者銀木亦可當也無玉 札者桐木亦可當也但令猜好也眞理無有 闇節當取札於雲錦之囊此上眞之至號玉 帝之靈篇也 上清九眞中經內訣有玄靈元君寳祕奔曰 月之玉章 神州七變經曰太隂玉晨九天眞妃紫晨君 受流精飛景寶章 太清中經曰有天一八極璽 龜山元籙曰有流金鳳壐 又曰天皇太帝遣繡衣使者泠廣子期授茅 盈以神璽玉章金闕聖君命太極眞人使正 一上玄玉郎王忠鮑命等與茅盈佩璽 太上飛行羽經曰太眞文人衣九色飛雲曜 光羽章 靈飛女甲經日玉眞青君帶流金凰章太上 九赤班符 五帝内眞經曰封靈制魔之章黄神中皇之 章 三皇經曰三皇自然之文皆以金玉爲用天 皇所授玄玉爲簡青玉爲文地皇所授黄玉 爲簡白玉爲文綴以金鈎聮以金鏁 覆以朱巾寳蓋珍牀安之青宫閑之紫閣 芬以五香侍以十華也 神州七轉七變經日流金鳳璽紫宸上皇先 生所佩 三皇序目日九天印文以君九天校事也 上清變化經日髙上虛皇君佩丹皇玉章 又云三元大明上皇君帶神虎紫章又有皇 上帝君佩金虎鳳文帶神虎玉章 又曰九雲眞玉佩金鳳璽 歷藏經日天王候帶紫綬金印 五嶽眞圕日太山君佩東陽大明之印衡山 君佩夜光又眞之印嵩山君佩神宗陽和之 印華山君佩開天通眞之印恒山君佩長津 悟眞之印青城文人佩三庭之印 後聖列紀日紫微上眞天帝玉清君遣八景 瓊興來迎聖君以登上清宫賜蘂剛丹玉鳯 璽 後聖九玄道君列紀日太隂法有死生有黑 籙白薄眞青丹編簡受生先後之相次也 後聖道帬列紀日玉清君睗道君玉鳯璽 飛行三界經曰下有太一紫綬金印威喜天 帝信璽俢靈寳飛行三界之道眞人所佩 五稱符上經日五星通靈之印印五星靈符 道學傳日異王闔閭得眞文不解封以黃金 之檢印以玉皇之章以問魯大夫孔子 又日禹封五符以金英之函撿以玄都之印 神仙傅曰衛叔卿語其子度世云可於室西 北柱下取我仙方按而服之今人長生度世 掘得玉函封以飛仙之印取按之服五色靈 毋仙去 北帝經曰酆都祕印用救世間攝制鬼神 集仙籙日杜蘭香女仙也於洞庭包山降張 碩家碩蓋修道者也授以飛化之道留玉簡 玉孟又齎黄麟羽帔此上仙之所服非洞 天之所有也 太平御覽卷下