《無上內祕真藏經》

元始天尊（タオの最高神）が法界を巡行した時のことです。灵解山の八騫樹の下、七宝林の中にお立ちになられました。そこで元始天尊は様々な神秘的な変化を示現され、周身から特別な光を放たれました。この光は十方に普く照り渡り、微塵のように微小な無数の国土にまで浸透していきました。この光に照らされた全ての衆生は滋養を受け、各々の根器に応じて利益を得たのです。

上根の者たちは「空にして空ならず」という深遠な道理を領悟することができました。中根の者たちは生死存亡の真相を看破することができました。下根の者たちもまた迷いの路から目覚めることができました。法界全体が荘厳に満ち、自然と各種の祥瑞の景象が顕現されました。その場にいた衆生たちは皆、純浄な意境に浸り、何ら雑念を持たなくなったのです。

そこで元始天尊は、在場の四衆の弟子たちに言われました。「お前たちの住む清浄国土は、真藏法門においては本来より憂愁煩悩がなく、生死を超越して大乗の境界に入ることができる。」弟子たちはこれを聞いて歓喜し、礼拝して天尊に申し上げました。「我々は久しく真藏妙経の名を聞いておりましたが、今日やっと親しく その教えを拝聴することができました。この法門は実に尊く稀有なものです。恐れ多くも天尊に、真性の理をお開き示しくださるよう哀願いたします。我々は真藏法門の中に身を置きながらも、なお塵世の煩悩に汚されて真相を見ることができません。どうすれば徹底的に覚悟することができるのでしょうか。」

天尊は答えられました。「真藏法門は深遠にして広大であり、一切の経典を統べる。それは衆生を渡す法船のごときもので、苦海に沈溺する衆生を救済することができる。その功徳は言葉で表すことができない。お前たちは心を専らにして聴き、真摯に思考するべし。」さらに仙人たちが請いました。「衆生の形態は千差万別であり、求めるところも異なっています。皆が自分の見解こそが真理だと思っています。そのようであれば、因果応報がなく、生死輪廻がなく、さらには衆生と真道の区別もなくなるのではないでしょうか。それならば、なぜなお衆生が業報を受けると言うのですか。」

天尊は開示されました。「真藏法門において、衆生の本来の面目は、空でもなく有でもなく、真実でもなく虚幻でもない。衆生の苦楽は……」

この経文は、「空」と「有」の弁証関係、および修行における因果観を主に論述しています。

真の道は完全な空無でもなく、また実在する有形の存在でもないことを指摘しています。現在・未来・過去のいかなる衆生も、道教の最高神明である天尊と同じ本性を具有しており、この本性は「空」と「有」という二元対立を超越しているのです。

経文は修行者の瞑想時に現れる不思議な光景を描きます。目を閉じて静かに観察するとき、四方に清浄な国土が現れ、獅子座や千葉の蓮華が虚空に満ちあふれます。多くの仙人たちが妙なる音楽を奏で、厳粛な功徳に満ちた世界が広がるのです。やがて光明が普く照らし、大地は黄金色に輝き、毒性のある草も甘露へと化して、集まった者たちはすべて無相平等の智慧を獲得するのです。

因果についても、経文は独特の見解を提示しています。真の因果は世俗的に理解される善悪の報応ではなく、「本心を起こさない」ことが妙因であり、「所得なし」が妙果なのです。心は善悪の根源であり、意は善悪の結果です。心性が寂滅し、意根が動かないとき、善悪の分別を超越します。智慧解脱の境地においては因果が相互に通じ合い、因は即ち果であり、果は即ち因であって、最終的にはすべて真の道の寂滅へと帰一するのです。

修行の方法は、「心動念を起こさない」ことで通達に順応し、「所得なし」をもって観照の寂静とすることです。通と寂が不二の境地に達するならば、無想無念を実現でき、これこそが真の道行なのです。

修道の最高境地に達した時の状態と悟りについて説かれています。修行者がすべての念いを完全に手放し、念いそのものが起こる源もまた忘れ去る時、欲界・色界・無色界という三界の束縛は自然と消え去ります。この状態では心念は止息し、意識の活動すべてが寂静に帰します。これこそが真の修道なのです。この境地においては分別心もなく、主観的意識も無く、観察する覚知もありません。まるで静かな水面に波立ちがないように、万物はみな同じ本源へと帰一します。これが真の道なのです。

修行者が深く思考を重ね、自然の道を完全に理解する時、内心は光明に照らされ、天地万物の本質を透徹して理解することができます。すべての外的形象は消え去り、絶対的な自在と解脱無為の境界に達するのです。この場で法を聴く大衆がこのような深遠な教えを聞く時、みな道の真髄を領悟し、解脱を得ます。彼らは道心を理解するだけでなく、本質を見通す智慧である道眼、本質を聴き通す智慧である道声など、全方位的な覚悟をも獲得するのです。

この時、修行成就者である仙霊童子が身を起して最高神明である天尊に請問します。すべての教法には十二種の印証（修行の境界を検証する標準）が含まれているので、天尊がこれを詳しく解説し、大衆に明らかにしてくださるよう願うのです。

天尊は仙霊童子に答えます。あなたの問いは後世の修行者にとって大いに役に立つものです。道心を領悟した者は、その心が道と合一し、世間の万物の差別対立を見ても、それらはすべて道心の顕れであることを知ります。これを正印と称します。道意を領悟した者は、その意識が道と合一し、衆生の種々の是非颠倒を見ても、それらはすべて道意の顕れであることを知るのです。同様に道眼、道声、道香、道味もまたしかりです。修行者がこれらの感官で世界を認識する時、みなそれらと道の統一性を見ることができます。この十二種の印証は六種に帰納することができ、最終的には一つの根本的な印証に統合されるのです。

仙霊童子が更に問います。最終的には一印なのであれば、なぜ十二印を説く必要があるのでしょうか。天尊はこのように説き示しているのです。真理は統一されたものではありますが、異なる根器を持つ衆生が理解するための便宜を図るために、多様な方式で説き述べることが必要なのだと。

天尊（道教の最高神）は賞賛して言われた。「良い質問だ。それでは今、その道理を詳しく説明しよう。優れた医者が、あらゆる草木が薬となり得ることを見抜き、様々な方法で病を治して人を救うのと同じである。弟子が師父について医術を学んで三年が経ち、学業が終わろうとする時、師父は重い病に臥して弟子を試験したのだ。師父は言った。『わしは今、重い病に苦しんでいる。一種の無用の草によってのみ治すことができるのだ。もし見つけられなければ、わしは死ぬであろう。そちに与える良馬がある。それに乗って行くがよい。』」

「弟子は命じられるままに駿馬に乗り、天地のあらゆる所を駆けめぐった。十日足らずで隅々まで捜したが、ついに『無用の草』を見つけることができず、ついに泣きながら帰り来たりて師父に報告した。師父はたちまち床から起き上がって言った。『実は、わしは病んではいないのだ。そちの心を試したのであろう。今や医術の修行は完成した。外出して人々を救うがよい。』」

「この譬喩は我らに教えるのだ。この『無上内秘真藏経』はちょうど最高の医王のようであり、真に道を悟った者は発見するであろう。九重天から九幽地に至るまで、根本において『道法に背くもの』など存在しないのだ。十二法印（真理を証す十二の方法）を領悟した者は、自在無碍の神通を得、清浄無為の境地に達することができるのである。」

その時、その場にいた仙灵たちはこの譬喩を聞き終わると、皆、深遠な法理を明らかに理解し、あらゆる疑惑を消し去り、六根（眼耳鼻舌身意）の煩悩をすべて除き、直ちに大乗平等の境地に証し入った。そこで衆仙灵たちは偈頌をもって賛歎した。

「大慈大悲の法身は処処に在りて、衆生これを聞きて皆、開悟す。真藏の奥義は千葉の蓮華のごとく、花弁は諸国土に散り敷かる。仏光は普く大地を照らし黄金と成し、平等大乗は十方に遍く広がれり。本性の真実は微妙にして形態なく、正法の印記は形に従いて現るるも見えざるなり。衆生は地に臥して起たず、長夜漫々として依る所もなし。大師は智慧と方便の法門をよく用いて、迷い去る衆生を真理へと導き返しぬ。」

大衆がこの偈頌を聞き終わると、皆、感動して哽咽し、天光さえもまた暗くなった。この偈頌を説き終わった後、衆人は上天に白すのであった。

この経文は、元始天尊（げんしてんそん）が独脱童子に「三宝」の真実を説き示す場面を描いています。

法会の席上で、修行者である独脱という名の童子が勇敢に質問を呈します。三宝とは果たして外部にある道宝（どうほう）、法宝（ほうほう）、師宝（しほう）なのか、それとも衆生が本来具有している内在的な品質なのかということです。

元始天尊はこれを聞いて大変喜ばれ、五色の光を放ちながら説きます。真実の三宝とは、貪嗔痴（とんしんち）の転化なのだと。貪欲が寂滅に帰し、もはや外塵に染着しなくなり、戒が円満に保たれるとき、それが「法宝」となります。嗔恨が生じず、内心が安定して動かなくなるとき、それが「師宝」となります。愚痴が無執無悩の智慧に転じるとき、それが「道宝」となるのです。

この三宝は内にも外にも存在せず、あらゆる形相を超越しています。三つの名前を持ちながらも、実質的な区別はなく、その本質は清浄無為（せいじょうむい）の唯一の真理なのです。

独脱童子は続けて請い問います。こうした深奥な法理は、根基が浅く、愚痴の障害が重い衆生には理解しがたいのではないか。長く邪見に沈溺して三界（よくかい、しきかい、むしきかい）を輪廻する彼らは、どうすれば覚悟に至ることができるのかと。

この対話は道教修行の核心を明かしています。それは煩悩そのものが菩提であるという転化の智慧です。真実の三宝とは、衆生が本来具有している覚悟の可能性なのです。

道祖天尊がお説きになられました。世間の邪道に惑わされて修行する者たちは、皆その心を外へ向け、自らを照らし見る能力を失っている。汝らよく知るべし、真実の本性は決して消滅することなく、永遠に清澄にして常住しているのだ。

衆生の心の念は時々刻々と流転変化すれども、その本性は常に清浄にして汚染されることがない。ただ善行を積み重ね、慈悲の心を忘れず、真摯に修行の道を思考するならば、玄妙なる修行の路を見出すことができるであろう。道を悟ることは決して遠いものではない。古今東西のすべての聖賢は、最終的には真の道へ回帰したのである。衆生のあらゆる行為造作は、実に本性から生ずるものであり、やがてはすべて真の道へ帰るのだ。この真の道は宇宙全体に充満し、真の道を悟りし者は、明るき太陽のごとく透明にして光輝く。真の道そのものは固定された形態を持たず、善悪の分別を超え、貪嗔の執著を離れ、虚空に遍満しながらも虚空に束縛されることがない。真に真の道を明白にする者は、内心清浄にして明了なり、いかなる修行の機縁をも逃さざるなり。衆生の根器は様々なれども、最終的には皆本源へ帰るべき定めにあるのだ。

ここに修行者なる独脱童子が、恭敬の心をもって天尊にお尋ね申し上げました。天尊の法身はかくも清浄にして、三宝の本源を示現されております。この三宝とは貪嗔痴を指すのでしょうか。それとも一個一個の人間の内に三宝が具わっているのでしょうか。もしすべての人に三宝が備わっているのであれば、なぜ特に三宝を示現される必要があるのでしょうか。

天尊のお答えになりました。三宝という名称を用いて示現するなれど、実のところ三つに分かれた実体は存在しない。三宝と称する所以は、衆生が六種の感官によって世界を感知し、四大元素なる地水火風によって身体を構成しており、これらすべてを総じて三宝と称するのである。何ゆえかというに、すべての感官の本性は空寂にして、いかなる汚染をも受けない。この汚染されざる本性こそを法宝と称し、法宝そのものは清浄自在なるゆえこれを師宝と称し、この智慧は通達無碍にして円満成就するゆえこれを道宝と称するのだ。一粒一粒の微塵の中にすら、この三宝は具足しており、その深奥さは思議測度し難きものなのである。

修行者たちよ、肝に銘ずべし。心の念が散乱して三宝を失わぬよう心掛けよ。常に内観自心して、精進修持すべし。もしこの心を善く用いることができれば、直ちに本源へ帰るを得ん。一念の偏差あれば、たちまち修行を障碍する。塵世の束縛に為されば、三宝の源頭を塞ぎ、永く真の道より隔絶せらるのだ。ある人々は道の中に身を置きながらも、真に道を認識することあたわず、智慧の力微弱なるゆえ、なお苦悩を受けるのである。

その後、独脱童子は喜びに満ちて天尊を讃嘆し、偈颂を作りて申し上げました。天尊の慈悲は宝蔵を開き、普く甘露を衆生に降ろしたもう。いかなる根器も皆これを潤され、自然と解脱を得て大いなる安楽を成就す。貪嗔痴の三毒を浄化し、智慧の力もていかなる障碍をも破除することあたわん。

衆生がもし大乗の最高修行法門の真実を悟ることができれば、微小な昆虫までもが喜びに満ちあふれるようになります。仏・法・僧の三宝の修行の道を広く説くならば、あらゆる微塵の中に言葉では言い表せない真理が秘められているのです。真の道（タオ）とは、まさに煩悩の中に顕現し、生死の輪廻は夜明けと共に移ろいながらも、実質的な来去はないのです。行為がもたらす因果の力は本性の海へ溶け込み、彻底的に浄化されれば、もはや思慮や執着に縛られることはありません。

しかし多くの人々は三宝の本源を信じず、心の中で矛盾と疑いに満たされています。大師すなわち天尊は五無間地獄という最も苦しい輪廻の境地へも深く入ることができ、最も微小な生命さえも救済されます。彼は衆生に本心を守り、大乗へ目覚めて一体となるよう切実に勧導されました。我ら弟子たちは皆この上なく喜び、迷いの中にいた衆生が帰依する処を得たことを慶幸しています。大師の慈悲は決して退転することなく、父母が子をいつまでも愛し続けるように、いや父母の愛よりも更に確かで永遠です。

このような開示を聞き終わると、その場に集う仙众たちは皆深く感動し、三宝の真源の奥義を領悟して喜びに溢れました。すべての衆生がこれによって利益を受け、皆して礼拝してから各自の処へ帰りました。

続いて『辨四真品』において、独脱童子という修行者の名号を持つ者が天尊に請い教えを求めます。衆生の身が三宝等の法を具えているならば、体内にはまた四種の真性が存在するのではないかと。天尊はこの問いが優れていると賞讃し、衆生のすべての行為は確かにこの四種の真性を基礎としていることを指摘されました。

天尊は説かれます。四真とは玄妙なる精気が化した四つの状態を指すのであり、冷気であって真に冷くはなく、熱気であって真に熱くはなく、動気であって真に動くのではなく、静気であって真に静かではないのです。この四種の気は本質において空寂であり、何の障碍もなく、喜怒貪舍等の相対的な概念を超越しているのです。童子はさらに追問します。もし衆生が本来四真を具えているならば、何故なお業を造りて報いを受けるのか。このような説き方では因果を否定し、修行を妨害するのではないかと。天尊は衆生の智慧がいまだ浅く、容易に誤解を生じやすいことを深く知られ、慈悲をもって真義の開示を応允されたのです。

道祖天尊（タオの最高神格）がこのような比喩を示された。ちょうど旅人が道端で箱を拾い、これを開けると中に鏡が入っていた。その鏡に自分の姿が映るのを見たが、それが鏡の持ち主だと勘違いし、恐れをなして何度も頭を下げて詫びた後、箱を置き去りにして逃げ去ったようなものである。世間の人々もまたこのように愚かであり、真の道を放置して却って虚偽を求め、根本を捨てて枝葉の事柄を追い求めているのだ。

ではなぜそのようなことになるのか。それは衆生の本性は本来清浄で垢がなく、執着することもなく汚されることもなく、天堂も地獄も存在しないものだからである。万法の本質は同じであり、因果分別というものはない。しかし凡人は肉眼凡身であり、始終それを自覚することができない。盲人が日月の光に照らされて生活しながらも光明を見ることができないのと同じようなものである。衆生の本性もまたそのようなもので、常にわれわれの一挙一動に伴いながらも、自分自身がそれを見ることはできない。家の中に秘められた宝がありながら、貧しい人がいくら飢えても それを発見することができないようなものである。得道した高人である明師が「地の鏡」という探索の手段を使ってその場所を教え、地下四丈掘り進めて初めて宝を得た。その後その者は広く善事を行い、衆生を救済するようになったのである。

この時、修行を成就した弟子の独脱童子が天尊に感謝して、これらの比喩によって思いが開けたと述べた。天尊はさらに開示を続けられた。真の道は言葉で表現することができず、先ほどの比喩は単に因縁に随って指し示したに過ぎない。衆生の根機はまだ浅いため、真理を直接説くと却って彼らをより迷わせてしまうからである。真に道法を証悟した者は、比喩にも依らず直説にも依らず、直接体得するのである。樹の枝が風に揺れ動くのに対し、樹の根は依然として動かないようなものだ。衆生と最高の修行境界（大乗真道）は本来一体であり、肝要なのは自ら証悟することである。さもなくば永遠に生死の中を漂泊することになるのだ。

この経文は日常の比喩を通じて「道性本具」という核心理念を論述している。修行とは外に向かって求めるのではなく、心中に本来備わっている真の性質を発見することであることを強調している。地の鏡や四丈という数字には特定の修錬の含義があるかもしれないが、核心は明師の指導がいかに重要であるかを比喩しているのである。

天尊（タオ）は言われた：「諸君よ、よく聞きなさい。私は明確に示すであろう。衆生の行為には精微なものと粗暴なものがあり、長く続くものと短く終わるものがある。これらはすべて業力（因果の行為）によってもたらされるのである。しかし真に大道（タオ）を証得した者には、精微粗暴の区別もなく、長久短暫の別もない。」

善男子たちよ、もしこれを悟ることができるなら、一つの比喩を示そう。真の道法には大小の分別がなく、真偽の差異もなく、単一の相状もなく、寂滅（生死を超越すること）と言えるものもない。何故にわざわざこうした区分をするのか。

ここに天尊は頌詩を作られた：

仙霊の妙法は真実の本性を明かし、問答による開示で衆生を覚悟させる。衆生の本性は本来清浄なるものなり。ただし聾者盲人跛者のごとく修行できぬのみ。種々の比喩もて導くといえども、究竟は内心の修行によりて世俗の情執を断ずる他なし。真の道藏の光明は虚空に遍照し、眼耳鼻舌身意の六根に充満す。精気神の三宝は分別して現れるに非ず。万物の本性は海のごとく平等なり。ただ巧妙に方寸（心）の力を積み重ね、日夜研鑽すれば何の難関も克服し得ん。豁然と開悟すれば慈父（天尊）を証得し、変化の往来に何の障碍もなし。愚昧なる者は常に昏沈して覚らず。生死の本然清浄なることを知らず。四大真性（地水火風）が形象を成し、衆生は外に求むるのみにて空しく嘆く。唯超脱のみが疑惑を決断し得るなり。我今すべての法藏を広く開く。微塵一粒の中にも甘露妙薬を含み、衆生の智慧開解すれば烦悩なし。日夜真君の前に修行し、四種の魔障は永遠に消滅す。身口意の三業彻底清浄なり。万法は宗に帰して虚妄なし。

天尊この頌を説き終わりて、諸仙童子と大衆に告げられた：「心神を澄浄にして真の境地に入るべし。断じて外の縁に迷わされるべからず。我今明確に解説し、真法の宝蔵を開く。一切の法門は、一粒の沙塵さえも真実なり。衆生の雑乱せる念頭も真実なり。衆生の顛倒せる認識も真実なり。真実の本性は空寂にして、生ぜず滅せず、増さず減らず、来たらず去らず。一切の形体の苦楽の差別、種々の業報はすべて真実不虚なり。善男子たちよ、偏見を生ずべからず。もし身体形相に来去ありと認識するなら、それは正法を誹謗し、正法を毀損するものなり。大乗を信ぜず正法を誹謗する者たちは、自らに本来具わる善根を信ぜぬが故なり。」

経文は、正道から背離した幾つかの誤った認識を描いている。三宝（道（タオ）、経、師）の永遠の真実の本性を信じないこと、大乗教法の根本的真理を信じないこと、すべての生命が天尊と同等の本性を持つことを認めないこと、万法が本来空であり、相なく、原因なく、果もない実相を否定すること、そしてさらに、生命が無数の劫難を経験しながらも、実は真に生滅することなく続いているという真相を認めないことである。これらの種々の不信は、本質的にはすべて正法を毀謗する行為なのである。

経文は警告する。もしこれらの誤った見解に執着して迷い続けるなら、たとえ人間の身体を得たとしても、なお生死の輪回に陥って解脱することができず、最終的には地獄に堕ちて生まれ変わることが難しくなるであろうと。したがって修行者に対して勧告するのは、精進して修行し、誠心をもって供養すべく、決して外へと執着心をもたらし、毀謗の心を生じさせてはならないということである。

この真なる法を説く時、無量の世界に祥瑞が現れる。大地は光明を放ち、衆生は共に真蔵（究極の真理）に入り、宝蓮の上に端坐する。空中には獅子や白鹤などの瑞兆の獣が現れ、天楽が一斉に鳴り響き、無数の天人が真蔵の境地に集い集まるのである。ここでいう真蔵は、何か具体的な形姿ではなく、形相を超越した存在を指している。それは諸国に遍満し、虚空を充たし、不生不滅であり、同時に獅子座に端坐することもでき、千葉蓮華を示現することもできるのである。

重点を指摘する。これらの殊勝な境界は、衆生から独立して存在するものではない。荘厳なる相好が国土に遍満する示現であれ、獅子座や千葉蓮華の示現であれ、虚空界に満ちることや光明の示現であれ、すべてはそれを離れては存在せず、衆生が本来具足する真蔵の本性を離れることができないのである。最後に特に強調する。疑惑を生じて信じない心を起こしてはならないということ。この経典が説くところは真実にして虚ならず。もし能く此の経を講説し、読誦し、修行供養するなら、比類なき殊勝なる功徳を獲得するであろう。

元始天尊と彼の弟子たちが霊解山に法相を顕現させる神妙な場景が描かれています。無数の仙童が虚空に満ち、百億の獅子が左右を護衛し、猛獣や毒虫さえも珍宝を献上してきます。天空からは自然と妙なる音楽が響き渡り、次々と祥瑞が現れるのです。

その時、元始天尊から一種の奇特な花が散り出されます。この花は色彩や形状によっては説明できない、あらゆる感覚的認識を超越したものです。花の中に結ばれた果実もまた同様に神妙で、一切の味わいを含みながらも具体的な味ではなく、あらゆる音声を備えながらも具体的な音ではなく、すべての色彩を有しながらも具体的な色ではなく、一切の香気を蕴蓄しながらも具体的な香りではありません。この果実は「具慈甘泉」と呼ばれ、これを味わった者は永遠に飢えず渇かず、容貌は端正で美しく変わります。

在場の衆人はこの神妙な変化を目にして皆喜びに満ちます。しかし、なお疑惑を抱く者たちが天尊に一層の解説を請い求めます。天尊は答えます。この玄妙な花は無窮の奥秘を包含しており、たとえ無数劫もの間説き続けても尽くすことはできないと。それは天尊の分身が法界全体に遍満し、大小いかなるものをも包容することを象徴しています。この花の真諦を領悟した者は、一目で真理を透徹することができるのです。一方、普通の衆生は情愛に沈溺し、三清（道・経・師）を敬わないがゆえに、富貴や享楽に迷惑され、このような深奥な道理を理解することができません。

この経文は神妙な意象を通じて、道教の宇宙本源と修行境界に関する深刻な思想を表現しています。感覚的描写を超越したこれらの奇妙な花と果実は、最高無上の道（タオ）の玄妙なる性質を象徴しているのです。

衆生は生死の輪廻の中に沈み落ち、長い夜の闇の中にいて光を見ることができず、様々な苦しみと悩みに取り囲まれています。人々は悪い行いによる業を作り出すことで報いを受けており、ある者は貧困と病に苦しみ、ある者は飢えと渇き、寒さと熱さの苦痛に耐え忍んでいます。これらの苦難は言い尽くせないほど多くあります。あらゆる経験は各自の業力によって現れてくるものなのです。

そのときの人群の中に、善達という童子がいて立ち上がり、天尊（道教の最高神明）に教えを請いました。「その本源の微妙な道の精華の中で、自然に結成された道の果報は法界（宇宙の真理）全体に遍満し、すべての塵埃に浸透しています。それは包括しないもののない広大さを持ち、青白赤黒などの色彩として現れ、また長短大小などの形態として表現され、さらに天地万物の運行の法則へと化しています。このように広大な道の果報が法界全体を成就していることは、本当に思議を超えています。なぜ衆生は同じ一つの源から出発しながら、各自の因縁によって善悪が異なり、生死の業報も様々であり、苦楽の形態は千差万別で、輪廻転生もそれぞれ異なるのでしょうか。どうぞ天尊、開示してくださいますよう願います。」

天尊は賞賛して言いました。「よい質問だ。お前は核心をつかんだ。今、お前のためにその中の因縁を明かそう。すべての現象が千差万別であるのは、衆生の行為の造作が異なることに由来しているからだ。影が形体に従うように、こだまが声に応じるように、善悪の業報は決して過ちを犯さない。すべての現象は最も精微な道の精華に源を発しているが、衆生は幻の相に迷い込み、真実の中で転倒した妄想を生じさせている。この妄想が形成されると、相応の苦しい報いを受けることになり、しかもなお愚かにも慈悲の本性から遠ざかり、本を捨てて末を追い求め、永遠に暗黒の中で解脱を得られないのだ。」

「わたしは慈悲の心を懐き、様々な方法で衆生を救度し、因果の法則を明らかにしている。しかし人々は依然として惑いによって業の縁に執着している。実のところ、諸法の本質は空寂であり、『われ』さえも虚幻なのだ。考えてみよ。東方で万物を生発させる真に辺界があるだろうか。南方の光明に真の源があるだろうか。西方の粛殺が本当に生命の本質を変えることができるだろうか。北方の幽暗が本当に貫かれることができるだろうか。色声香味などの感官体験に真の実体があるだろうか。貪嗔痴の束縛に真の実在性があるだろうか。善悪の業報に固定された形態があるだろうか。そのようなものはない。大慈大悲の真理はわれわれに告げている。突き詰めてみれば、すべての現象と行為の本質は空性であるのに、どうしてなお差別相が显現するのであろうか。」

天尊（道教最高神霊）は説かれた。世間の万物はすべて虚幻であり、虚幻より生じ、また虚幻のうちに消滅する。この虚幻の生滅の循環は絶えず繰り返される。しかし実のところ、「虚幻」それ自体もまた不真実なのである。なぜなら虚幻には真実の生滅がなく、虚幻の形態は来たり去ったりするが、本質において真の来去は存在しないからである。

世人が思い込む貪欲、執着、取舍、煩悩、恩愛、区別といったものは、すべて虚幻の表象にすぎない。真に覚悟するとき、人はこれらの対立概念の本質が空寂であることを発見するだろう。衆生が業力より生ずる諸々の分別対待は、真相の面前にあっては生滅も、来去も、貪痴も、取舍も、煩悩も、恩愛も、差別も存在しない。

この道理を聞くや、修行者・善達は忽然として開悟した。端坐して静思し、身を低くして黙然として動かない。その場の信衆はみな粛然として身を正した。刹那の間に、天尊は神通を示現した。無数の微妙なる光華が地底より涌き出で、法界全体を充たした。これらの光華は万象を包容し、各々の光華のうちには一丈四方の宝座が浮かび上がり、諸天の聖者たちが雲集して坐するも満ち満ちることはない。各々の宝座の上には一位の天尊がおられ、各天尊は『諸法秘密真蔵』の奥義を宣説していた。

真なる法門は一切の対立を超越する。それは空でもなく有でもなく、長くもなく短くもなく、去るのでもなく来るのでもなく、高くもなく低くもない。それは万法を包含しながら、いかなる具体的法則にも限定されない。これこそが真法である。一切の色相を包含しながら、いかなる色相にも束縛されない。これこそが真色である。音声、香り、味わい、触感、智慧もまた同様である。すべてを包含しながら、なおもすべてを超越している。

これらの玄妙なる法理は法界全体を生成し、法界のうちに聖者たちが誕生する。聖者たちは万法の母として、無礙に通達し、生滅の分別なく、内外の分別なく、長短の分別なく、来去の分別もない。これを「道母」という。道母は智慧の因を生じ、智慧の因は智慧の果を結ぶ。智慧の境地に達するとき、万法は清浄であり、因果もまた存在しない。しからば、どこにまた衆生の差別があろうか。どこにまた取舍の必要があろうか。貪欲、業報、得道失道といった概念は、いずこより語られるべきものであろうか。

『無上内秘真蔵経』は極めて貴重な大乗の経典であり、世間でも稀にしか見られません。しかし衆生の見識は浅く、往々にして自ら黒白を転倒させ、このように深奥な真蔵大乗の経典を聞いても反ってこれを誹謗する心が生じ、自ら罪業を招くのです。盲人が光明を見ることができず、聾者が鐘鼓の音を聞くことができないのと同様です。

経文の中には善達という修行者が登場します。彼は幾ばくかの領悟を得ていたものの、根本の道理をまだ完全には理解していません。様々な現象が虚幻であることを知りながらも、心の中ではいまだ真に透徹していないのです。浩瀚たる実相の真理に直面すれば、反ってより深く迷惑します。その後、善達が開示を聞くと豁然として開朗し、歓喜踊躍して、かつて聞いたことのない如斯なる精妙の教法であると感嘆しました。その場に集う衆人もまた皆沉思に陥り、恭敬して礼拝しました。

ここにおいて達相という童子が身を起こして天尊（道教の最高神）に礼を行い、一つの深刻な問題を提起しました。すべての衆生は同一の「一」（道）に源を発するのであれば、既に同じ本源より来ているのに、いかにして善悪の分別が生じるのでしょうか。もし心もまたこの「一」より来るのであれば、すべての行為は、善を行うにせよ悪を行うにせよ、心念の作用に過ぎません。既に同一本源の作用であるならば、いかにして苦楽の別が存在するのでしょうか。

天尊は答えて言いました。確かにすべての衆生は「一」に源を発すると。この「一」そのものには具体的な形象がなく、既に本源は無形無相であるならば、心念もまた相を得るところがありません。すべての善悪の行為は本質的には空寂であり、どうして真の善悪があるでしょうか。ただ衆生の愚昧により、千思万慮は止まることなく、本源に安住することができないのです。心念が止まらぬが故に、様々な行為が生じ、善悪異なる形態が顕現され、自ら業報を招くのです。本来無二の実相の中にあって種々の苦痛を受けるのです。衆生は心に悪念を懐き、貪欲に纏綿されるが故に、真にこの道理を明白にすることができず、悪業もまた益々積み重なるのです。

人々は長く続く暗い輪廻の中に沈み、自らの本来の姿を知ることなく、慈悲の本源から遠く離れています。本源を離れれば、真の父母である道性を見失い、父母を失えば兄弟たちは互いに怨恨し争い、心は様々な悪念に満たされるのです。人々はいつも細かいことにこだわり、生死を顧みず、悪業を積み重ねていきます。無明という愚痴の障害は深く重く、煩悩は絶えることなく、これらの煩悩に牽引されて生死の中を漂流しているのです。恩愛に執着すれば、魚が水から離れるように長く続くことはできません。恩愛が深いほど罪業は重くなり、やがて業力に牽引されて悪報を受け、欲界・色界・無色界の三界に輪廻して、様々な苦しみを受けることになるのです。

天尊が慧力童子に問いかけられました。衆生の業力、心念、煩悩、業報、転倒妄想は推測することができるでしょうか。地水火風の四大要素は推測できるでしょうか。過去・現在・未来の三世は推測できるでしょうか。いずれもできないのです。天尊が開示されるには、諸法は微妙なもので、幻でもなく非幻でもなく、妄でもなく非妄でもなく、長短や去来、内外の区別というものが存在しないのです。一切の衆生の業縁が解脱した後は、過去・現在・未来の三世身を具有しながらも三世身ではなく、これが真の身なのです。道・経・師の三宝相を具有しながらも三宝相ではなく、これが真の相なのです。貪・瞋・痴の三毒業を具有しながらも三毒業ではなく、これが真の業なのです。

このように深遠な経典は、小乗の根器を持つ衆生には永遠に聞き理解することができず、たとえ耳にしても信じることなく、かえって誹謗して罪を造るばかりです。天尊は慧力童子など修行者たちに、大乗の法門を勤めて修し、あらゆる煩悩妄想を断絶するよう嘱咐されました。心で心を観ずるのではなく、一切の妄心を滅し去ることが真心なのです。身で身を観ずるのではなく、一切の幻身を滅し去ることが真身なのです。色相で色相を観ずるのではなく、一切の色相を滅し去ることなのです。

事物の本質を認識する修行の方法について説明されています。いわゆる「真色」とは、私たちが日常的に目にする表面的な現象ではなく、あらゆる具体的な色彩を超越した本質を指しています。「真声」も普通の音声ではなく、すべての音響を超越した本体であり、「真香」「真味」についても同様です。このような修行を通じて、不生不滅の真理である「無生法」を証悟することができます。

修行者である惠力童子がさらに教えを請い、心の念をも身体をも超越した観察の方法が大乗の修行ではないかと尋ねました。これに対して天尊は、それはまだ真の大乗ではないと答えています。真の大乗の道とは、あらゆる外在的な形象、行為、観念、智慧さえも超越し、さらには存在と虚無の区別をも超越し、「真実」という概念そのものをも超越するものです。

惠力童子が重ねて、すべての区別を超越することが大乗ではないかと問うと、天尊は指摘します。真の大乗とは、「超越」という概念さえも手放すものであり、「離」と「不離」の別も、「行」と「不行」の別も、「観」と「不観」の別も存在しません。「空」や「真」といった概念さえも超越する。これこそが真の大乗の境地なのです。

この秘密の真髄を説く大乗経典を聞いた惠力童子と弟子たちは、大乗を修行することを誓い、決して退転しないことを約しました。彼らは諸法の本性を完全に明らかにし、衆生を利益し、玄妙なる道理に深く入り、最終的に無上の道果という最高の修行成就を成就することを願っています。

その後、別の修行者である宝明童子も大乗の法門を宣説し、衆生を解脱へ導くことを発願しました。山際童子もこれを聞いて、勇猛精進の大いなる誓願を立て、大乗の道を修習することを決意しました。これらの誓願の功徳は深遠であり、言葉で説き尽くすことができないほどです。

天尊は一群の童子たちが崇高な修行の誓願を立てるのをご覧になり、大いなる欣喜をお感じになられました。その喜びの中で、天尊は神通力を顕現され、全身からは限りない光明が放射され、宇宙全体を照らし出しました。その時、金灯という名の童子が前に出て、これらの不可思議な景象が現れた所以を尋ねました。

天尊は金灯の質問を称賛されつつ、このような瑞相が現れるのは自らが大慈悲心をもって神通を展開し、普く甘露を降り注いでいるからであると説明されました。集会に参集された大衆は皆、前世において深奥なる『無上内秘真藏経』の教えを聞く機縁に恵まれた者たちであり、天尊の光明に引き寄せられてここに集い、大乗の教法を聞かんことを望んでいるのです。一方、来られなかった者たちは前世の因縁が浅薄であり、たとえ慈光に浴びたとしても、その真意を領悟することはできないのです。

天尊は比喩を以て道理を明かされました。珍宝を求める際に導き手が必要であるように、法性という宇宙の真理を領悟する際にも正しき指引が必要なのです。真の覚悟とは「何かを得んとする」という執着を超越し、「何ものをも得ず」という境地に達することなのです。このような奥深き教えは、小乗の修行者には理解し難く、実践し難いものなのです。

集会に参集した大衆たちはこの開示を聞き終わると、皆々歓喜に満たされ、神通力を獲得しました。彼らはこの殊勝な時刻を讃嘆する偈頌をもって、その心の喜びを表現しました。この経文は大乗教法の殊勝さと、修行には深き善根と正しき指引がいかに重要であるかを強調しているのです。

慈悲なる天尊が霊解山に真藏を顕現させた場面が描かれています。そこには無数の仙人が雲のように集い、天尊が展開する微妙な光華は世界全体に遍く広がっていました。これらの光芒には自然清浄で円満な智慧の果実が秘められており、青色でもなく固定した形態を持たず、長短の別もないにもかかわらず、あらゆる智慧法門を内包しています。その精妙さは究め難いものです。

しかし世間の衆生は恩愛と親情、富貴と享楽に執着して迷い、死後には果てしない暗黒へ堕ちていきます。悪業が多いために貧窮の報いを受け、常に飢渇の苦しみに苦しめられるのです。彼らは虔誠な信仰に欠けるため、眼は盲くなり耳は聾くなり、正道から遠く離れて日月の光明を見ることができません。天尊が顕現させた真藏は虚幻でもなく真実でもなく、すべての法門を自在に運行させ、善悪ともに等しく対治するものです。方丈ほどの空間に無数の衆生を容納し、自由自在に天人のために説法され、衆人をして大乗仏法を欢喜領悟させ、法性の本質を見清めさせ、衆生を普く度脱する願いを発して、終に無上なる道果を成就させるのです。

集まった者たちが偈頌を聞き終わると、天尊に未だ聞かぬ因縁について開示を請い、衆生をして大乗真義を悟解させることを願いました。天尊は衆人がこのような深遠な疑問を提起できることを賞賛し、「無聴無不聴」の態度で伝授し、「無説無不説」の方式で講解すると述べられました。衆人は直ちに法性真源を領悟し、無生果位を証得したのです。天尊は再び真藏の特質を宣説されました。それは微妙にして無形であり、固定した形態もなく朽ちることもなく、随縁流転しながらも自然本性を保ち、智慧光明は普く遍く無碍に照らします。この円満なる法門こそ終極の規範であり、永遠に清浄にして広く衆生に施与することができるのです。

無量の賢聖たちは皆、この道理を領悟することによって成就に至り、万劫を経歴してもなお淡泊で超脱した境地を保ち続けています。正道に従って修行すれば業障を消除し、功徳を積累し、貪嗔痴という三種の心を毒する煩悩を滅することができます。内心が柔和となり力に満ちるようになれば、智慧の眼を開くことができ、眼耳鼻舌身に対応する五種の情欲は自然と消散して執着することがなくなるのです。

わたしはいま慈悲心をもって一切衆生を救度し、甘露のように貴い妙法を普遍的に施そうと志しています。これらの教法は自然に衆生の本性の海へ流入し、勇猛なる勢いをもってあらゆる魔障を降伏します。わたしは無量の善巧方便を用いて、もともと微妙にして奇特なる自性の真理を衆生に開示しています。万物の表象は千変万化していますが、すべて真実の本性へ帰一し、来去生滅のすべてが自然の法則に従っているのです。

惜しむべきことに、衆生は迷惑に包まれて久しく、真実の道を信じず、愚痴の世間にあって永遠に満足を知りません。わたしはいま真実の本性の海へ帰り、あらゆる現象の本質が寂静にして空灵であることを明らかにしています。六根が外境に接するとき清浄に染まることなく保ち、虚空法界こそが大道の体現であることを認識するのです。

衆生は虚妄の迷惑に久しく包まれ、一つ一つの念頭が享楽を追逐し、種々の業力を養成してきました。暗無辺の地獄に処するようなもので、苦しみは言うに言われず脱することも難しいのです。皆さん修行者たちよ、各々努力して妄想執着を断絶し、内へ向かって真我を求めるべきです。心性が自在にして金剛のような力を得るようになれば、真道を成就し果位を証得することは労を要しないのです。

天尊がこれらの偈頌を説き終えると、諸々の仙童は皆大乗の真理を領悟して喜びに満ちました。彼らは天尊に請うて言いました。あなたがお説きになられた経法は、すべての衆生の身体もともと法性の集合であることを示しています。もしそうであるならば、恳請して天尊に慈悲をもって開示していただきたく思います。無量大衆と下方のすべての衆生が、自身こそが究竟の法性の聚合であることを明白に理解し、外へ求めることを停止して、真にこの真理を認識できるようにしてください。

天尊は再度、仙童たちに告げました。すべての衆生の身体は本来固定の形相を有せず、その本質は限量することができないのです。

この経典は「法聚」とも呼ばれます。これは各種の修行法門の集合を意味しています。なぜ異なる名称が存在するのでしょうか。それは覚悟した者と迷い続ける者の理解が異なるからです。覚悟した者はこれを「秘密真藏」と称しますが、迷い続ける者もまたこれについて語りながらも、それを様々な世俗的現象と同一視しています。ある者は衆生と呼び、ある者は生死輪回と呼び、ある者は苦難の集合と説き、またある者は倒錯した妄想あるいは外への追求と考えています。

衆生が迷い続ける理由は、自らの本性を認識していないからです。実のところ、各人の内には無量の法門が潜んでおり、玉清・上清・太清という三清（三つの神聖な境界）の可能性を備えています。しかし迷いのために、人々はいつも外へ求め、正法を信じず、善知識に親しみません。これが「衆生」と呼ばれる所以です。彼らは外部の法門を追い求めることで却って迷妄に陥り、生死を繰り返しながら永遠に輪回し、覚悟に到達することができないのです。ただし前世に善根を植えた人々のみが、天尊が無上真藏の奥義を開示する因縁に遇い、因果の理を明らかにすることができるのです。

天尊は修行者に告げます。もし真理を求めるなら、まず心を内に向けて観るべきです。内に探求する時、秘密の法門は自然に顕現し、本来具わる真藏は開かれ、道・経・師の三宝の源が明らかになります。この法藏は一切の法門を統摂し、その深さと広さは無辺です。

ここで惠力童子（修行者の代表）は天尊に請います。「あなたの教えによれば、まず自心を求めるべきとのことですが、皆が聞いてもなお理解できません。そもそも道とは何ですか。法とは何ですか。真の師とは誰ですか。内とは何ですか。外とは何ですか。」

天尊は答えます。「静心して聴くがよい。実のところ一切衆生の本性は本来清浄であり、真の道は各人の心に隠れているのです。これが『真藏』です。この真藏は内外の分別を超越し、法門の集合でもなく、衆生の聚合でもなく、道徳の積累でもありません。その本質は絶対の寂静です。平時に隠れた時は空寂に見えますが、現れた時には無限に変化し、様々な方法で障碍を破り、衆生を利益することができるのです。」

これを聞いた仙童、天仙、地仙など無量の聖衆は皆喜悦して賛嘆しました。天尊の功徳は十方に普く照らし、一切の生命を平等無碍に潤すこと、その何と殊勝なることよ。

天尊は、その場に集う四衆の弟子たちと、未来のすべての衆生に告げられた。もしある者がこの『真藏経』を誦読し、修持し、講解することができるならば、その者が得る功徳は計り知れないほど大きいのであると。このような者は私の真身を見ることができ、無上大道を成就するであろうと。なぜそう述べるのかというと、この経は全ての修行法門の根本を明かし、その利益は極めて深遠であり、その広大な功徳は言葉では表現しがたいものだからである。

もし衆生が虔誠な心をもってこの経を誦読し、他の雑念を捨て去るならば、「道眼」すなわち真理を洞察する智慧の眼を獲得することができる。その眼によって過去、現在、未来の三世にわたる因果の関係を照見し、差別なく障碍のない境地に達することができるのである。この時、悟られることは、いわゆる「因」は真の因ではなく、「果」もまた真の果ではないということであり、身心現象の本質を見透すことになる。その本質とは「心」でもなく「非心」でもなく、さらには「非非心」の分別をも超越したものであり、これこそが真の「心相」すなわち心の本質的状態なのである。この境地は全ての形相を超越しており、相なき心がいかなる法界すなわち宇宙の真理の全域をも遍く満たしている。法界の真相は不生不滅であり、過去に消え去ることもなく、未来に到来することもなく、現在において何ら増減変化することもないのである。

遠古の時代と現在の間には境界がなく、古も今も本来は一体なのです。真の解脱とは、すべての執着を手放し、心を清浄無為にして、自然と円満な功徳が具足することにあります。その時、集まっていた者たちは一斉に讃嘆しました。この微妙なる真の蔵であり、大乗の法の功徳は実に稀有にして得難いものである、と。彼らは天尊（道教の最高神）に恭敬の礼を尽くして別れを告げ、感動して涙を流しながら各々の国へ帰っていきました。

『解脱品』第五には次のように記されています。その時、元始天尊（道教の三清のうち最高位の尊神）は済生国の檀香林において無数の仙真と集会されました。四方の無量の衆生たちはみな荘厳にして恭敬の心で林中に集い、天尊の説法を聴聞したのです。天尊は虚空の獅子座（仏法の威厳を象徴する法座）に端坐し、その身形は荘厳で美妙であり、安らかにして不動のままに正法を宣講されました。その時、善明童子（修行を成就した仙童）が人群より起身し、恭敬に礼拝した後、天尊に請いました。「天尊よ、大慈悲心をもって衆生を度し、弟子たちを導いて善心を発さしめ、無上の大道を修せしめられます。お尋ねいたしたいのですが、われら具体的にはいかなる修行をなすべきでしょうか。いかなる法門を修習して身心を調養すべきでしょうか」と。

天尊は讃許されました。「よく問うたな。汝が済生国の衆生のために法を請う心意は、まさに我が意に適うものである。今しっかり聴きなさい。善男子、善女子たちよ、もし無上の大道を修せんと欲するならば、まず自らの行為を調伏し、心中の魔障（各種の煩悩執着）を消除し、純一なる道を持守して衆生を済度し、万物を平等にして差別なきものと観ずべきです。この心態をもって修行観照すれば、一切の有情無情の衆生、意識があろうとなかろうと、形体があろうとなかろうと、すべてが正覚の智慧を得て無上の大道を成就することができるのです。しかし注意すべきことがあります。無量の法界中の天人道の衆が成道しているかのように見えるとしても、実は『成道する衆生』という実在するものは存在しないのです。なぜでしょうか。もし修すべき衆生あり、観ずべき衆生あり、滅度すべき身形あり、成道する者と失道する者の区別ありと執着するならば、これは世間の真相に背くものだからです。」

天尊はさらに開示されました。「真の智慧とは、一切の法界において智慧を践行し、烦悩において智慧を践行し、生死輪回において智慧を践行し、貪愛執着において智慧を践行し、国土に身を置こうと山林に身を置こうと、いかなる処においても智慧心をもって対応することなのです。」

天尊は善明童子に向かって、修行における智慧の真髄と陥りやすい誤りについて示された。真の智慧とは、外的な形式や執着を追求することで得られるものではないということである。

まず、修行者が陥りやすい誤りが示された。五色（青、黄、赤、白、黒）や六情（喜び、怒り、哀しみ、楽しみ、愛、悪）、四惑（貪欲、嗔恚、愚痴、慢心）といった感覚的な欲望を通じて道を求めることはできない。肉身の証悟に執着することも、有形有相の方法で無相なる真の道を追求することも誤りである。さらには、衆生を度化することによって道の本質を得ようと妄想することさえできないのである。

天尊の教示は、一切の法相、すなわち現象の本質は虚妄であることを明かす。真に道を見るとは、諸法が本来寂滅であり、生滅や来去という相状を有しないことを明白にすることである。このような大乗経典を聞きながら信じない者がいるとすれば、それは彼らが多世にわたる輪廻において畜生道に生まれ、傲慢心を養い、道と経典と師である三宝を信じず、真経を信じないからなのである。

しかし、若き弟子が誠心をもって修行し、この『無上内秘真藏経』を誦読し、揺るがぬ信心を生じて懈怠することなければ、それはあたかも諸天尊の前に無量の功徳を植えたのと等しい。このような者は多くの劫を経て大乗を修行し、今世この経に遇って信心を生じたのであり、その求道の方法は他と異なる。

すなわち、「空」あるいは「有」という概念に執着して道を求めない。「空でもなく有でもない」という分別に陥って道を求めない。「空でもなく有でもない」というさらなる論理の中に沈んで道を求めない。色相と音声に依拠して道を求めず、またことさら色声を排斥して道を求めず、さらには「色相でもなく音声でもない」という思辨に溺れて道を求めない。世俗の智慧に依存して道を求めず、またことさら智慧を否定して道を求めない。

天尊はこのように善明童子に告げられた。天尊の円満なる智慧は、一切を完全に了知し、照らし見るものなのである。

この経文は、衆生が修行するうえで大切な道理を説いています。外に現れた姿や形に執着することを「取相」といい、それによって煩悩や誤った思いが生じ、生死の輪廻に陥ると説明しています。真の修行では、こうした執着を離れ、「有」にも「無」にもとらわれないことが求められます。

道教の最高神である天尊は、真の教えには形も姿もなく、一定の法相でも、その否定でもないと説きます。空の船で川を渡り、向こう岸に着いたら船を手放すように、修行者も最後にはあらゆる形式を超える必要があります。修行者を代表する善明童子が、天尊は何か教えを説いたのかと尋ねると、天尊は、すべての法には固定した形がなく、本来は空寂であると答えます。決まった修行法や、獲得できる道果があると断言すれば、かえって世の正しい教えを損なうことになります。

あらゆる修行法は、本質的には微妙な功徳であり、違いはありません。衆生の習慣や業が異なるために、違った姿で現れるのです。また、世の宝物を惜しまず施す功徳は大きいものの、この経典を解説し、書き写し、受持する功徳はさらに大きいと説かれます。仙人や聖賢は皆、この経典によって道（タオ）を成就したのであり、これを離れて無上の道果を得ることはできないというのが、その理由です。

《無上內秘真藏經》は、この経典を修習して道を証する者が、最終的に経中の功徳は通常の基準では量ることができないことを悟ることを説いています。いわゆる「道果」（修道の成果）は、表面上は道果に見えながら、実質においては普通の意味での道果ではないのです。経文は、修行過程で経験する「三空」（我空・法空・空空という三つの境界）と「四惑」（四種の迷いと煩悩）は、修行必須の過程であることを指摘しています。

真に深い境界とは、修道の形式を超越していることにあります。見かけ上は修道をしているようであっても、その本質において修道の形式そのものを超えているのです。なぜなら、真の修行は一切の煩悩雑念を断ち、諸法の相において至高無上の境地に達することだからです。修行者の代表である善明童子よ、皆さん修行者は自らの心の世界を浄化し、色・香・触といった感官の喜楽を超越し、荘厳にして美妙な境地をもって心を装飾すべきです。この心の状態は普通の念慮を超越したもので、「大心」と称し、その功徳は思議不可能なのです。

もしこの経典に誠心から供養し、講説し、誦読する人があれば、その人は最高位の功徳を獲得し、衆生を度化する稀有の法門を成就するでしょう。この経典が存在する所ならば、必ず道法の智慧、神通妙力、衆生救度の法門が顕現します。護法神である金剛童子があらゆる所に現れてこの経典を護持するため、経中の奥秘を軽々しく漏らしてはなりません。

善明童子が天尊（道教最高神）にこの経典をいかに修習すべきかを請教すると、天尊は開示されます。この経典の修習は文字の表面にあるのではなく、一切の煩悩習気を断ち、真の法藏（道法の精髄）を証得することにあるのです。この経は「慧力法城」と称されており、よく衆生を護持し、邪見の迷惑を消除することができます。天尊はさらに説きます。一切の法相はその本質において固定不変ではないので「法城」と称されるのであり、世間の微塵もその本質において実在する微塵ではないので「法城」と称されるのであり、様々な異なる世界もその本質において固定した形態を持たないので「法城」と称されるのです。

もしこの真藏の法にあってただ一字であれ実践できる人、または他の所においてこれを他人のために講説する人があれば、獲得する福報は広大無辺となるでしょう。部分的な修習を通じて完全な法要を証得することができれば、その功徳はさらに殊勝なものとなります。善明童子は聞聞いた後深く感動し、痛哭流涕して、このような深遠な大乗経典を早く聞法しなかったことを悔いました。彼は過去に小乗仏法を修習していた時、確かに若干の見解を得たものの、真理の核心に深く入ることができず、今日に至ってようやく天尊から妙法を伝授されたことで、修行の信心を堅固にし、最も殊勝な功徳を獲得したのです。

天尊は説きたもう。いわゆる功徳の真実相とは、実は真実の功徳の相ではない。それは表象でもなく、非表象でもなく、これを真実の功徳と呼ぶ。もしその微妙なる思慮をもって功徳の本質を透徹に理解するならば、この法門を証悟することは難しくない。なぜであるか。真実の功徳は、あらゆる微妙なる分別を超越しているからである。

これが一切の正真なる法門の要義である。善男子よ、もしこの経典を聞く者があれば、その者は金剛のごとき力と恐れなき心を得ることができる。知るべし、この者は無量劫よりこの経典を修習し、精進を怠らざるものなり。天尊はまた善明童子に告げたもう。一切の衆生は「有」にあらず「非有」にあらず、「無」にあらず「非無」にあらず、「心」にあらず「非心」にあらず。これを真実の悟解と称し、これを真実と呼び、これを功徳と名づくるなり。

我が説くところは虚妄なる言にあらず、迷惑なる語にもあらず。もし刻意に修持すべき法門あり、執着すべきもの、停留すべきもの、取捨すべきもの、追求すべきものあれば、これ正真なる法性を破壊し、一切の功徳を失い、道の本源を見ることあたわず。黒き房間にて出路を求むるがごとし。

善明童子よ、もし人偶然にこの経典を聞きて心これに抗拒せずば、知るべし、この者の功徳は無量なり。況や抄写し、誦読し、人のために講説するをや。その功徳さらに不可思議なり。善男子よ、この経典は処処に在り。それは感官に限定されず、香り、味わい、触感などの知覚を超越し、諸法の本性に直達するがゆえなり。かく理解する者こそ、真実にこの経典を見たるなり。これ真実の供養と受持なり。

善男子よ、当にこの経典を恭敬供養すべし。その功徳は極めて深重なり。もし人常に大心を懐きて、人に修善を勧め、此の経を誦読せば、その功徳は広遠にして限量すべからず。諸君の善知識らは皆謹慎して、軽易に此の教法を泄露することなかれ。泄露する者の罪過は極めて重く、言語をもってせも尽くし難く、たとえ劫数を尽くして説くも尽くすべからず。此の人は善根なく、宿世に善念に欠け、ただ罪業を造作するのみ。善法を聞けば心乱れて狐疑を生じ、信ずることを願わず。知るべし、此の人は教化し難く、その生死の罪報は窮まりなく無尽なり。

この時、善明童子また天尊に請いたてまつる。一切の善男信女、心を発して無上の大道を追求せんとするは、いかにして心を発すべき乎。いかにして修行すべき乎。いかにして心性を調養すべき乎。いかにして大道を証悟すべき乎。いかにして衆生の妄行を消滅して道果を成就すべき乎と。

天尊（道教最高神霊）は説かれた。至高無上の大道（タオ）を求めて発願する善男善女よ、なぜ疑惑を生じて問いを立てるのか。我本来生滅なく、一切の衆生もまた同じく生滅なく、停留なく、来去なく、人我の別なし。本質は完全に平等である。実のところ、そもそも「法」（真理または教え）というものは存在せぬ。道を求めんとする者たちよ、我が有する一切の智慧の教えは、大智慧の根源なり。

善明童子（求道者の総称）よ、このように理解すべし。実は根本より「衆生」という主体が道を求むるなく、また「衆生」という主体が道を得るなし。

天尊さらに説かれた。世間の法則を破壊することなく道果を証得し得る。真正の道果は得失なく、生滅なく、憂苦なく、顛倒なし。一切の現象そのものが正道なり。正道とは、具体的な教法にあらず、また「正道」という概念そのものにもあらず。これこそ真正の法なり。それは真実にもあらず虚幻にもあらず。これを道果と謂う。

善明童子また問いて曰く。大智慧は五種の眼（観察能力）を備えるか。

天尊答えて曰く。確かに備える。肉眼（凡俗の視覚）、法眼（教法を理解する能力）、慧眼（真理を洞察する智慧）、功德眼（善行を観照する能力）、道眼（大道を彻悟する境地）あり。衆生の肉身はすなわち法身（真理の身）であり、智慧身、功德身もまた道身と稱し得る。一切の法界（宇宙万有）は道身の顕現にして、恒河沙数の如くかぎりなき衆生、異なる国土の千差万別の心念、各種の形象類別を、道眼は完全に洞悉し得るなり。

何ゆえか。天尊が顕現する種々の形象と心念は、真実に存在する心念にもあらず、形象化された心念にもあらず。心にもあらず非心にもあらず。現象にもあらず非現象にもあらず。過去心、未来心、現在心にもあらず、また非心にもあらず。この法力の深さ、功德の精妙、真藏（終極の真理）の奥秘を知らんと欲せば、実に言語をもてその辺際を形容し難きなり。

善明童子は歓喜して賛嘆して曰く。素晴らしきかな。素晴らしきかな。その場に在る四衆（各種の修行者）みな俯身して礼をなし、斉しく偈頌をもて賛嘆して曰く。天尊は無上法王の境地を展現し、精妙にして玄妙なり真実にして虛しからず。功德は清浄なる心とともに自ずから顕現し、智慧は一切に普く潤すの源泉なり。種々の荘厳妙相も、みな大慈大悲の平等浄土に帰するなり。

天尊は大きな慈悲心をもって衆生を救度し、地獄・餓鬼・畜生の三つの悪道の苦しみを除き、異なる修行の根基を持つ者たちに相応しい法門を与えます。真理の城は自然と顕現しますが、愚かで迷った人々は真の道を信じず、色・声・香・味・触の五欲の中に沈み続けています。天尊は巧妙な方便をもって説法し、平等に衆生を普度し、智慧の眼で一切を照らして、あらゆる疑惑を洗い流します。修行者が色・受・想・行・識の五蘊の虚妄を見抜き、眼・耳・鼻・舌・身・意の六情に染まされず、心志を堅く保つことができるなら、道を得ることができるのです。

集まった大衆は聞き終わって天尊が法性を明らかにしたことを讃嘆しますが、自分たちは完全に理解することはできないと認めています。なぜなら天尊の説かれた法は実は固定された教条ではなく、もし「天尊が説法する」という概念に執着するなら、それは反って正法を毀謗することになるからです。天尊は説明します。真の無上道、つまり最高の真理は空寂にして相無く、証することも無く、顕すこともなく、諸法は平等にして差別が無いのだと。天尊が説かれる法は固定された教義ではなく、縁に随って示現するものなのです。

もしこの経に従って修行する者があり、たとえその中の一句を実践して他者のために解説するだけであっても、その功徳は身命を布施するなどの外在的な善行をはるかに超えています。なぜなら単に身体を捨てて福を求めるだけで、智慧による悟りが伴わないなら、身体を微塵に砕くようなものであり、業力は依然として絶え間なく続いていくからです。ただ智慧による証悟を通じてこそ、究竟の解脱が得られるのです。

最後に天尊は偈文をもって総括します。真理は法界に遍満し、慈悲は衆生を普度する。これは強調しているのは、真の修行は形式的な苦行を超越し、内在する智慧を開き、諸法空性の実相を体悟することに重点があるということなのです。

天尊が修行者に授けた開示である。まず偈颂の形式で根本的な真理を示している。迷妄を断ち切ることこそが真の修行の門であり、真の智慧の宝珠は内にもなく外にもないということである。修行者の多くは迷妄に陥ったまま無駄に苦しい修行を重ね、万劫を経ても成就に至らぬ者が多い。自我への執着を手放し、平常心を保ちながら精進を続けてこそ、心と神が安定するのである。

天尊は続いて弟子たちに真理を明かす。真の法門は外にもなく内にもなく、長短や来去、虚実の別はないと言う。微妙にして計り知られがたく、すべての功徳を包含しながらも、言語では決して完全に表現することができない。ここで述べられた「功徳」「証果」「得道」などの名相は、すべて方便の言葉に過ぎず、実在するものではない。このたった一点の理を悟ることが、大乗の境界なのである。

衆仙人たちはこの開示を聞いて、まず大いに震撼し恐れおののいた。しかし深く思惟することで、ついに大乗の真諦を悟り、無上の道果を証得することができたのである。

天尊はさらに指摘する。成道は外在の智慧、形相、煩悩、塵縁、法器などの条件に依存しないということである。真に重要なのは万法が平等であるという究竟の真理を領悟することである。このような修行者の功徳は思議を超えている。真に道を得た者は、功徳、智慧、修行、慈悲といったいかなる概念にも執着しないのである。

本経文は否定の表現を通じて、修行者が名相に執着するのを破し、真の修行は二元対立を超越した覚悟であることを指し示しているのである。

三清が衆仙に問いかけられた。修行者がなぜ功徳、智慧、修行、慈悲、忍辱といった概念に執着してはならないのか、と。

三清は説かれた。真の至高の法門は一切の煩悩を根絶することができる。しかしもし功徳と智慧を貪り求めるならば、それは真の解脱といえるだろうか。三清と称される所以は、平等で二元性を超越した境地にあるからこそなのだ。

もし法界全体を微塵のように見なし、その数が多いかと問えば、衆仙も多いと答えるであろう。しかし三清が説法において百億の日月、百億の星宿を言及するとしても、それは真理の万億分の一にも及ばない。なぜならば、真の法界は「法界」という概念を超越し、真の衆生相は「衆生」という名相を超越し、真の得道は世俗的な「得道」ではないからである。

世人は各種の事物に執着し、分別心と取捨の念に捕らわれ、生死輪回の中で本性を失っている。たとえ世間の珍宝をすべて用いて布施したとしても、その功徳は大きく見えるかもしれない。だが経典を受持し、他者のために説いて、いかなる名相にも執着しない者の功徳に比べれば、前者は百千万億分の一にも及ばないのだ。

霊解山で法を聴く四衆の弟子と諸天の仙衆は皆、豁然と悟り、喜びて未曾有の妙法なりと讃嘆した。三清は更に開示された。汝らはみな宿世の善根を有し、この大乗教法を理解しやすい。堅い信心をもって勤修し、塵世の執着を超越しながらも、空有の見解に堕ちず、無生法忍を証得せよ。汝らは随縁して衆生を教化すべし、一地の見に執守してはならぬ。

最後に三清は嘱された。真理を開示するこの「無上内秘真蔵経」は国王と大弟子たちに託し、世間に広く伝えられよ。甘露が苦海に沈む者を救うがごとく。この中の奥義を真に領悟する者は、生死の来去を超越し、常に清浄な道場に住することができるであろう。しかし若し誰かがこの経を毀謗するならば、現世に悪業が顕現し、死後には酆都の地獄に堕ちるであろう。

善信の弟子たちよ、各自が修行を深め、四つの根本的な煩悩を戒めなければならない。それは貪欲、瞋恚、愚痴、慢心といった心の汚れである。平等心をもって大乗の道法を修習し、修行を通じて六つの神通の智慧を得るべきである。それは天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏尽通であり、最終的には恐れることのない清浄な心を証得するのである。

修行によって成就した善明童子と、その他の四衆弟子たちは、出家した男女二衆と在家の男女二衆からなっている。彼らは教法を聞いた後、皆が喜びに満ちあふれ、恭敬の念をもって頂礼し、その教えを受け入れた。彼らは確固とした智慧と定力をもって教法を領受し、生涯これに奉行せんことを誓願した。今生から来世へ、この劫から未来の劫へと、修行の心を退転させぬことを誓い、最後に皆は虔誠に叩頭礼拝し、法への至誠なる敬虔さを表現したのである。

当時、元始天尊（道教の最高神）は霊解山の上で静かに坐り、衆人に功徳を示し、真道の本源を顕現していた。彼は開示して言った。一切の法門の本質はもとより空寂であり、生起することもなければ消滅することもない。なぜであろうか。それは大道そのものが極めて精微にして玄妙であり、その功徳は深遠だからである。ところが衆生は迷惑と颠倒により、正法に対する信心が純粋ではなく、かえって誹謗し毀損してしまい、道・経・師である三宝に帰依する根本を喪失してしまった。これはすべて烦恼障が太く重く、智慧の本源が遮蔽されているためであり、轮回の三悪道（地獄・餓鬼・畜生）の中で永遠に解脱を得られないのである。

この時、善明童子は聞き終わった後、恭敬に天尊に請教して言った。「本日、あなたの座下に侍り、教誨を聴くことができ、実に喜びは抑え難いものがあります。敢えて天尊に問いますが、多くの経典の名称と類別は一体いくつあるのでしょうか。これらの経蔵はすべて分類されて編排されているのでしょうか。法界（宇宙の真理）の総称として、私たちは愚鈍にして理解し難く、恳願わくは天尊、我々のために詳しく解説していただきたいのです。」

天尊は賞賛して答えた。「よく問うたな。お前のこの問題は実に時宜に適っている。一切の法門は実のところ経典の顕現であり、内外や長短の区別もなく、清净にして微妙であり、永遠に毀坏しない。なぜであろうか。それは法性がもとより空だからである。しかし愚昧な者は見識が浅く、大道を領悟することができず、真常の本性を喪失し、正法に対して迷惑を生じるのである。したがって私は経典を十二の部類に分ける。第一は上清部、第二は妙真部、第三は太一部、第四は妙林部、第五は開化部、第六は仙人部、第七は黄林部、第八は上真部、第九は道教部、第十は上煉部、第十一は上妙部、第十二は道德部である。これら十二部の経典はすべて大洞玉清境（最高の天界）の経蔵に蘊蔵されており、永く毀坏することなく、永遠に存在し、一切の玄妙法門の源頭である。」

天尊は続けて言った。「さらにまた十二部の経典がある。第一は洞玄部、第二は元陽部、第三は元辰部、第四は大劫部、第五は上間部、第六は内音部、第七は煉生部、第八は靈假部、第九は消魔部、第十は無量部、第十一は按摩部、第十二は上通部である。これらの経典は大洞上清境（より高き天界）の経蔵に保存されており、微妙清净であり、諸天界の根本であり、万物の基礎である。」

「最後にさらに十二部がある。第一は太清部、第二は徹視部、第三は集仙部、第四は洞淵部…」（原文の後続部分は欠失している）

《無上內秘真藏經》におけるこの段落は、十二部の重要な經典の起源と功德について述べています。これらの經典（內秘、真一、集靈、中精、無量、集宮、黃庭、小劫などの十二部を指す）は大洞太清境という道教の最高天界の一つに保存されており、その藏經閣に納められています。これらの經典は衆生を生死の彼岸へ渡す舟のようなもので、すべての衆生が生死の輪廻を超越するのを助け、三清（玉清、上清、太清）の境地へ至るための奧秘の典籍となっているのです。

經文が特に強調する点は、もしある者がこれらの經典を書き写し、説き聞かせ、誦讀することができれば、得られる功德は比喩によって測り知ることができないほど大きいということです。これは天尊（道教の最高の神）が親しく説かれた真理であり、仙道を得たすべての者はこれらの經典から逃れることができません。諸々の天界の童子や護法神將は共にこれらの經典を守護し、みだりに漏らすことを許しません。もし誰かがこれらを誹謗し信じなければ、現世においても重い病に罹るだけでなく、死後には黃泉の地獄に墮ちて永遠に苦しむことになるのです。

その後、「善明童子」（修道士の代称）と天尊の對話を通じて、修行の鍵が明かされます。信心の欠如は智慧の淺薄をもたらし、智慧が足りなければ眞理を領悟することが難しく、最終的には小乘修行（自らの解脫のみを求める修行方式）の局限に陷り、永遠に道を得ることができないということです。眞の解脫には一切の執著を破除する必要があり、強く求めるものはかえって正道から背馳するのです。

最後に大衆は天尊に請い問います。經典は固定した數目を有するのか、それとも無窮無盡なのか。もし數が限られているなら、どうしてすべての眞理を包含することができるのか。もし無限なら、なぜ三十六部（三十と六つの名目）があると言うのか。これは實は道（タオ）の有限性と無限性について論じているのです。すなわち、具體的な修行法門を有する必要（數）と、形式の束縛を超越する必要（無數）の両立に關わっているのです。天尊の答えは、眞理は修行者の根器に應じて顯現する必要があり、體系的な枠組みを有しながらも、また柔軟に機に應じる必要があることを暗示しています。

（注：文中の「黃庭」は人體內修の鍵となる部位を指し、「小劫」は道教の時間單位で、およそ千六百八十萬年に相當します）

道教至高神である天尊が微笑みを浮かべながら全身から光明を放ち、無数の世界を照らしている。その光輝は全ての国土を普く照らしながらも本源を揺るがすことなく、道教の伝説に語られる仙山である霊解山にまで延伸している。この時、天尊が説法を始める。

天尊は求道する者たちに語りかける。諸君が問いかけた修行の方法についてだが、実はまだ経典の真の奥義を本当の意味で理解していないのではないか。わたしが諸君に伝えたいことは、この世に存在する全ての修行法門の本質は実は相通じているということである。ただし衆生は愚昧であり、万物の根本を明らかに知らず、永遠に不変である「常道」という真理を見失っているのだ。だからこそわたしは、それぞれの者の根器に応じて、様々な経典を仮に借りながら教え示しているのである。

ある時は普く衆生を救う最高の法門である大乗を説き、ある時は中乗を、またある時は小乗を説く。大乗によって悟りを開く者もいれば、中乗や小乗によって悟りを開く者もいる。しかしながら真の悟りの理は、この三乗の区別を超越したものなのである。知るべきは、全ての経典が極めて精妙であり、単純に大小や多少で測ることはできないということだ。分類や分別はあるが、その中に含まれる奥義は極めて繊細であり、全ては苦しみの海に沈み込む衆生を救済するためなのである。

経典とはちょうど指し示す道標のようなものである。真実に領悟することができれば、最も根本的な真理を見出すことができる。諸法の本質を徹底的に明らかに知った後は、このような境地に至る。すなわち執着することもなく、また舍て去ることもなく、貪りや愛着や迷妄の欲望がなく、嗔恨や喜びといった感情も生じず、殺生や窃盗といった悪行から遠く離れ、一切の存在を平等で区別なきものとして観る。この平等の智慧は、各自の根器に従ってそれぞれが獲得することができるのであり、智慧の理解は永遠に尽きることがない。

残念ながら衆生はこの道理を明らかに知らず、常に自らと矛盾した状態にある。ちょうど油の灯が燃え上がる時、灯火は明るく輝くけれども灯油を消費し、油が尽きれば灯も消えてしまうようなものである。衆生の迷妄もこれと同じで、自らが業を造れば自らがその報いを受けるのであり、それは影が形に随うようなものなのだ。行為が正しければその報いも良く、行為が正しくなければその報いは悪い。一切の業報には前因があるのであり、衆生が善を行わなければ、どうして道を見ることができようか。

それはちょうど穀物を耕作する時のようなものである。稲の種を蒔けば芽が生え、蒔かなければ何も生じない。衆生の因果もこれと同じである。善因を蒔かなければ善果はなく、善果がなければ悪因が重なり生じ、悪果が絶えず続き、業力が相続し、永遠に欲界・色界・無色界という三界の輪廻の中にあって、悪道へと堕落するのだ。たとえ人間として転生したとしても、愚昧で無知であり、どうして道を信じ、道を修行し、道を悟ることができようか。これもすべて善因を蒔かず、智慧に欠けているからなのである。

最後に天尊は善明童子と呼ばれる求道者および集まった衆人に警告を発する。専心して講説を聴き、真摯に思考し、疑いを抱いてはいけない。この経典は極めて深奥であり貴重なものであり、全ての天神と聖者たちがそろって恭敬し尊崇している。諸君がこれを聞く機縁に恵まれたのは、累劫の修行によって得た福分なのだ。

善明童子が天尊に向かって、「無分別」の深い教えについて請いました。童子は困惑して尋ねました。もしすべての修行法門に分別がないというのであれば、なぜこの経典は最も尊貴であると称されるのか。もし高低の区別があるなら、それは貪欲や生死輪回、邪見を生み出し、どうして道を得ることができるのかと。

天尊は根本的な真理を明かしました。それは大道と万物が本質において平等であるということです。経書と各種の修行法門は平等であり、大道と各種の経典も平等であり、さらには道と生死、貪欲、恩愛、富貴貧賤、智慧愚昧、そして畜生禽虫までもが平等であるというのです。この「平等」は世俗的理解を超えた、完全なる無差別の境地なのです。

善明童子は重ねて問いかけました。もし道が万物と完全に平等であるなら、なぜ現実には差別が存在するのかと。天尊は反問の方法で答えました。真の道とは私たちが通常理解する「道」ではなく、それは真実の道でもなく、虚偽の道でもありません。大きくもなく小さくもなく、長くもなく短くもありません。ただし衆生は愚昧に蔽われているため、盲人が見えず、聾者が聞こえないように、この深遠な経典は千万劫の時を経ても聞くことが難しく、ましてや理解することなど言うべくもないのです。

天尊は回想しました。かつて霊解山でこの経典を説いた時、達慧という修行の導き手が多くの弟子を引き連れて聞法に訪れたといいます。その時は十方の大地が震動し、獅子や猛獣までもが護持に現れました。法才という賢者がいましたが、王族の出身でありながら修道を志し、父である国王の阻止に苦しんで涙を流し、なぜ自分は生まれながらに心の願いを遂げられないのかと嘆いたのです。この回想は、求道の道が障害に満ちており、極大の決心を必要とすることを暗示しているのです。

真藏童子が天尊に感謝を述べています。自分は過去、愚昧で無知であったが、常に道（タオ）へ向かう心を持ち続けていました。今、ついに天尊から無上の妙なる法を授かり、前世の因縁を明らかにし、生死の輪廻を超越した無生法の境地を証得することができたのです。そして真藏童子は天尊に、この『無上内秘真藏経』を後世の学道の人々にどのように伝えるべきか問いかけます。ごく少数の選ばれた者にのみ教えるべきか、それとも広く大衆全般に伝えるべきか、と。

天尊は真藏童子の慈悲心を称賛し、説明されます。この経典は万物を普く照らす日月のように、万物を生い育てる大地のように、大乗の道法は本来的に平等で包み込むものであり、いかなる分別も存在しないのだと。経文はすべての苦海に沈む衆生を救うことができるのであり、選別的に伝授するという問題は存在しないのです。

さらに真藏童子は追問します。もし衆生が前世で積み重ねた善業が異なり、ある者は善行を修さずとも得道できるならば、これは因果の法則に違反するのではないか、と。

天尊は三つの比喩によって解答されます。日月が普く照らすのに盲人には見えないのは、日月が照らさないのではなく盲人が見えないのです。大地は万物を生い育てることができるのに、愚かな者が種を蒔かなければ果実を得られません。慈悲深い母が子を愛するのに、子が孝行でなければそれは母の慈愛がないのではなく、子の側の問題なのです。

経文もまたこのようなものです。すべての衆生は修行による供養を通じて「法眼」という智慧の眼を開く必要があります。心が明浄になった時こそ、本源を見ることができ、塵世の煩悩から遠く離れるのです。その時、因果は純浄なる統一の状態に到達します。修行の過程という因が結果であり、結果もまた修行の過程に蕴蓄されており、因果は対立するものではなく、平等で二別なき境地となるのです。

「無二」、すなわち二元対立を超越した至高の境界について描かれています。真の道（タオ）は、あらゆる相対的概念を超越しているとされます。それは因でもなく果でもありながら、因果を成就し、高くもなく低くもありながら高下を包含し、長くもなく短くもありながら長短を顕現します。見えず聞こえずとも見聞を生み出し、香りも味もなくとも香味を呈し、智慧でも德行でもないのに智慧と德行を成就するのです。経書でも道法でもないのに経書と道法を体現し、心念でも思想でもないのに心念と思想を産み出します。

このような境界に到達した者は、真理を透徹して観察し、法性（宇宙の真実の本性）を証悟し、靈性を養い、正道を理解し護持することに秀で、圓滿な功德を積み重ねることができます。天尊は弟子たちに、至高無上の大道に專心して修行することを告誡し、邪説を信じることがないよう警告します。もし邪説に陥れば、煩惱業障（行為から生ずる因果の力）に束縛され、疾病に纏わられ、気付かぬうちに壽命が盡き、永遠に輪廻の迷いに失われて、善道に立ち返ることは難しくなるからです。

この說法を聞いた真藏童子と四衆の弟子たち（比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷）は歡喜して讚歎し、天尊が靈山で妙法を開示して衆生を教化し、あらゆる經典の教義を顯揚することを稱頌しました。多くの人々が眞理を求めて來たり、得られた功德は無量無邊です。この境界は長短などの相對的概念を超越し、三清（玉清、上清、太清）の境界を通じて四種の迷惑（貪、嗔、癡、慢）を斷除し、道德の修養が日々進んでいきます。經典は法界（宇宙全體の眞理）に遍くあり、經卷は修行の關鍵を指し示します。

弟子たちは道と鄰り合い、徹底して煩惱業障を斷除し、惡業が侵さないようにすることを誓いました。善行を積み重ねれば無畏の力を獲得でき、自然と功德林（功德が林のように茂盛であることの比喩）が成就するのです。天尊は説法に秀で、藥を施すように衆生を普度します。しかし愚かな者は受け入れることができず、智者は甘露（長生不死の仙露）を飲むがごとくです。聾盲の者は聞き悟ることができず、いかに巧妙な説法も開悟させることは難しいのです。大乘佛法（衆生を普く度す廣大な法門）は微妙にして思議しがたく、寂靜無爲でありながらも一切を普度することができます。

真藏童子と四衆の弟子たちは、功德の深遠さが言い盡くしがたいことを續けて讚歎し、永劫にわたって稱頌してもなお盡きることがないと申しました。彼らは天尊に請うて、各種の經典法寶の修行の次第と功德の層次、どの方法が最も容易に果位を證得できるのかを尋ねたのです。

天尊は答えました。久遠の劫前に、仙靈という修行者がおりました。彼は大乘佛法を信ぜず、長く小道（小乘または外道の法門）を修習し、齋戒と苦行を堅く守り、山林に隱居していました……（以下の內容は欠落しています）

有些人は外道の修仙の方法を学び、幾世にもわたる辛苦の修行を経ても、真の道（タオ）を得ることができません。寿命を延ばすことはできても、成仙の真実の奥義を得ることはできないのです。この『無上内秘真藏経』は大乗の経典として、あらゆる真理を包含しており、毫毛ほどの細かな部分にまで及びます。真実の修行者がもしこれを領悟できれば、瞬く間にその意味が明らかになるでしょう。様々な経典が普通の人々に修行の方法を示すのは、すべて衆生の根器の違いに応じて、それぞれに適した教えを与えるためなのです。

修道の要諦は内心の覚悟にあり、それは直接に大道に通じ、あらゆる執着と分別から解放されるものです。真実の道法には先後もなく、内外の区別もなく、等級の差もありません。その功徳は宇宙のように広大です。法界（真理の世界）は内外の境界を超越し、視覚や聴覚、思考を超えています。随分に修行するならば、功徳は自ずから円満となり、来去出入の分別を超越するのです。

修行者たちよ、経典の真実性を疑ってはいけません。教法には深浅の別がありますが、すべては清浄で不染の法性に源を発しています。もし法性の真諦を領悟できなければ、眼耳鼻舌身意の六根がもたらす欲望に汚染され、色声香味触法の六塵が生じます。六塵を除かなければ心念は安寧を得ず、業力が積み重なって、天・人・畜生・餓鬼・地獄の五道に輪回し、煩悩と疾病に苦しめられるのです。親族の恩愛も終わりには散散してしまい、死後の魂魄は地獄・餓鬼・畜生の三悪道に堕ちて、言葉に尽くせぬほどの苦しみを受けるでしょう。

善信たちは精進して修行し、怠惰になってはいけません。善心を起こして無上大道を修め、功徳によって自身を荘厳するならば、六根の欲望に汚染されることがなくなります。六根が清浄ならば六塵は自ずから浄化され、六塵が浄ければ六識は通達し、智慧が円満になれば道果を成就できるのです。道を得たあかつきには心に畏れなく、万法は平等であることを明らかに知り、悠々として自在となり、喜怒哀楽、貪愛嗔恨などあらゆる分別執着を超越して、真実の解脱と自在を獲得します。これこそが功徳円満の「真の道」なのです。

修道の善男子たちよ、汝らは大乗の心を発し、これらの道理を領悟し、常に慈悲喜捨の四無量心を懐いて、衆生を苦難から救い出し、積み重ねた福徳は計り知れないほどになるでしょう。その時に法を聴いた真藏童子と在場の衆人は、この教示を聞いて、これまで聞いたことのないことを讃嘆し、歓喜して礼拜して偈頌を作って讃嘆しました。法王（天尊を指す）の智慧は無辺の大海のようであり、説法は無量にして、ただ衆生を普く度するためのみなのです。

一場神聖な法會の場面が描かれています。跛脚や難聴、盲人などあらゆる衆生が自在なる解脱を得て、様々な欲望と倒錯した妄想はすべて静寂へ帰していきます。その場に集った修行者たちは心から歓喜に満ち、普遍的な衆生救済の道理の真髄を悟り、もはや恐怖心を抱くことがなくなります。

この経文が強調するところは、真の力は内心、すなわち心の奥底から生じるものであり、大いなる智慧と大いなる修行は甘露のごとく衆生を潤すということです。道教の最高神たる天尊の慈悲の力は宇宙の隅々にまで満ちわたり、最も微小な塵埃さえもがその恩恵を受けています。しかし多くの衆生はこのことに気づいていません。そのため、すべての人がこの智慧を敬虔に受け入れ、広く伝播させることが希求されているのです。

法會の場面は次のように展開します。真藏童子と四衆の弟子たち、すなわち出家と在家の信者たちが天尊の功徳を讚歎します。この力は法界全体に遍満しており、言語では表現しようがないほど壮大です。天尊が開示するところ、すべての法門は過去・現在・未来の三世に包含されています。もし真理を洞察する慧眼がなければ、真偽を分別することができず、本来の性質を見失い、煩悩の輪廻に沈み込んでしまうのです。

天尊は修行者たちに、専心して修行に励み、心が三つにも二つにも裂けることのないよう、また賢き者を誹謗したり善を棄てて悪に従うことのないよう厳しく訓戒します。この教えを聴いた真藏童子と四衆の弟子たちは大いに歓喜し、天尊に「三世慧眼」についての質問を申し上げます。すなわち、一つの慧眼が三世を包含するのか、それとも三世にそれぞれ一つずつ慧眼が存在するのかということです。

天尊は答えられます。善いかな善いかな。真理は無窮尽であり、功徳もまた無量無辺です。時には「一」が「三」として顕現しますが、本質に分別はありません。また時には「三」が「一」へ帰りますが、それは名前に過ぎず仮に立てられたものです。一つの眼が無数の形象を顕現させることができ、一つの形象も無数の慧眼を具えることができます。この玄妙なる境地は言葉では述べ難いものです。「一が三に分かれる」と説くのは、衆生の無明による障碍を破り去るためです。この経典こそが衆生の慧眼を開き、すべての仙聖たちはこのような経典を通じて道の果報を成就してきたのです。

天尊は最後に、自分が母が子を愛するようにして衆生を憐れむゆえに、この経典の要義を詳しく解説したのだと述べられます。もしこの経を聴聞して信心を生じさせる者があれば、仙童と護法の善神が自然と現れてその者を守護するであろうと。

この『無上内秘真藏経』には測り知れない神秘的な力と広大な功徳が秘められており、その深遠な意義は言葉だけでは完全に表現することができません。

天尊（道教の最高神）はその後、偈颂によって開示されました。大乗の教えは衆生の平等を説き、あらゆる生命に普く教化を与えるものであり、それは外にも内にも存在しません。功徳は自然と顕現し、愚かな者は正法を信じませんが、智慧ある者が空性を見れば驚嘆するでしょう。真の「真藏」の奥義を領悟すれば、法界（宇宙の真理）全体が自然と顕現します。われはけして有形有相の存在ではなく、法性（真理の本質）はもともと名相を持ちません。あなたたちが徒らに賛嘆しても、心の局限のゆえに真実を完全には理解することができないのです。

天尊がこの偈颂を説き終えると、その場にいた四衆の弟子、護法神王、金剛力士らに対して、善の心をもって正法の修行を護持するよう戒めました。その時、真藏童子（求道者を象徴する）と集まっていた者たちはみな妙法を聞いて心神が開悟し、喜んでこれを受け入れて奉行し、各々本心を守って無上の大道を修炼しました。

天尊は続けて開示されました。道果を成就すれば寂然無我の境地に達して完全に清浄となります。この微妙な清浄さはあらゆる法（真理）を生じさせることができ、諸法はもともと生滅を持ちません。自在法王（悟りを得た者を指す）は一切の功徳を具足しています。しかし衆生は愚痴と蒙昧のゆえに、六識（眼耳鼻舌身意）が塞がり、欲望に汚染されて迷い困惑し、この迷いは代々伝わって覚悟することができず、五道（天道、人道、畜生道、餓鬼道、地獄道）の中を輪回しています。彼らは大乗の法を信じません。なぜなら世俗の快楽に貪着しているからであり、どうして手放すことができましょうか。もし「有」（執着）を手放したとしても、また「空」（虚無）に執着します。空と有は相互に依存し、この両者の観念はともに身心を束縛するものであり、どうしてこれを超脱して道の本源に入ることができましょうか。

この時、真藏童子は新たな疑問を提起しました。

元始天尊が「空」と「有」について示された深い教えについて述べられています。天尊は、空と有という二つの概念は共に道体を描写するものであるが、道そのものは決して絶対の空無でもなく、具体的な実有でもないと説かれています。道は清浄と汚濁、寂滅と生滅の分別を超越した存在なのです。もし「空」あるいは「有」のいずれか一方に執着するならば、かえって真の道から遠ざかることになるとされています。

衆生の本性は本来清浄であり、空でもなく有でもありません。もし何らかの相状や概念に執着するなら、真の本性を認識する能力を損なうことになります。元始天尊は西那大福堂国の霊解山に現れられました。この山は広大無辺で、法界全体を覆っています。山中には多くの隠棲修道の賢士たちがおり、彼らは大乗の道法の修行に専心し、心念が魔障に侵されないよう守護しています。同時にまた、三万六千の衆生がおり、各々異なる因縁を持ち、修行の境界も様々です。

そこへ突然、元始天尊が一つの宝珠に化身し、寂然不動のままで七日七夜停留されました。衆人が驚愕に陥った時、修行者である真藏童子が虔誠に礼拝し、天尊に衆生を慈悲をもって救度してくださるよう請願しました。その言葉が終わるや否や、山上には忽ちのうちに光明が普く照らされ、地獄の衆生たちさえも解脱を得たのです。天尊は微妙な蓮華の上に端坐され、微笑を浮かべ、その威徳の光は猛獣も毒虫をも調伏させました。最後に天尊は真藏童子に対して、大衆のために真藏妙法を宣説するよう嘱咐されました。

この経文は天尊が示された神奇な景象を通じて、道体がいかなる相対的な概念をも超越していること、修行者はいかなる一方にも執着せず、本来清浄な自性を証悟してこそ初めてその目的に達することを明かしているのです。

本経文は、道教修行の極めて深い奥義を説いています。

天尊、すなわち道教の最高神明は、真蔵童子を通じて衆生に啓示を与えます。それは、真の智慧とは苦悩の本質を見通すことであり、「空」と「有」の真実を明らかにするものであるということです。心が五欲（目耳鼻舌身に対応する欲望）を清浄にすれば、生死の対立を超越し、有無が平等なる境地に達することができるのです。

真蔵童子は天尊の力を借りて、虚空に自在の法身を顕現させ、「無生」の真理を衆生に講説するための智慧の光を放ちます。この智慧の光は万物を照らし尽くすもので、日月の光であれ衆生の願いであれ、すべてを満足させることができます。縁がある者も無い者も、堅固な信心を持って法を聴きに来る衆生であれば、誰もが度化を得られるのです。

天尊は清浄にして光明なる相を顕現させ、有縁の者に悟らせます。真の道法は生死、往来、愚智、高下といった一切の二元的対立を超越しているということを。大道そのものには対立がなく、衆生が迷妄するのは、ただそれぞれの根器が異なるからにほかなりません。経文は衆生を三種に分かします。上等の根器を持つ者は身相の虚幻を直接見通し、道徳や生死に執着しません。中等の根器を持つ者は道を求めても、なお分別心を離れられません。下等の根器を持つ者は完全に苦の海に沈み、覚悟し難いのです。

最後に、智慧の光の本質が示されます。それは内にもなく外にもなく、清浄にして汚染されない「究竟道場」なのです。眼耳鼻舌身などの感官を修練することで、色声香味触の玄妙なる境地に別別に通達することができ、やがては身心が一体となった覚悟の状態に到達するのです。

善音童子が真藏童子に「慧光普被」について疑問を呈している経文です。修行者が智慧の境地に達すると、心性の玄妙を領悟し、あらゆる法門を通達することができます。その結果、悪鬼や毒虫、邪見の者たち、さらには地獄・餓鬼・畜生道の衆生さえもが善心を生じさせるようになり、まるで甘露を飲んだようなものです。

善音童子の疑問は根本的です。もし衆生がもともと慧光を具備しているなら、なぜ慧光が普遍的に照耀される必要があるのか。これは矛盾しているのではないかということです。真藏童子はこう答えます。天尊の大智慧の光は内にもなく外にもなく、長短や顕隠の区別を持たない。しかし妙なる形で一切の衆生に利益を与えています。衆生が受ける利益と天尊の智慧は本来無差別なので、「外から来る」ような無常の光は存在しないのです。

次に議論は深まります。衆生と天尊に差別がないなら、なぜ衆生は迷惑して苦しむのか。真藏童子は、これが分別心への執着から生じるものだと指摘します。「六合の道」の修行法を教えます。眼は色を見ながらも色に執着せず、耳は声を聞きながらも声に執着せず、鼻は香りを嗅ぎながらも香りに執着せず、口は味を嘗めながらも味に執着せず、身は物に触れながらも触れるものに執着しない。このように修行すれば、往き来も一如の境地に達することができます。

この経文は「道法自然」という道教の思想を体現しており、執着を破除して本真に帰る修行の要旨を強調しています。六根の修練を通じて、物我双忘の境界に到達し、究竟として道と合一することが目指されています。

修行者は常に不変の状態を保つべきです。静坐していようが、臥していようが、行動していようが、静止していようが、この「一」（道体の本源を指す）を守り抜かねばなりません。内心は堅牢な城塞のようでなければならず、外界のあらゆる干渉と邪念を遮断するのです。こうした雑念がすべて消え去るとき、法王（覚悟を得た者）のように自在で無碍となり、明珠のように内外が通透するのです。

この境地に到達すると、目にするすべての法相は清晰で明浄となり、もはや塵世の汚濁に染まることはありません。「一相」（万法が一に帰する境地）の門に入ることが、真の大道であり、それはあたかも万法を生み出す母のような存在です。すべての法相は三十二種の荘厳な相好と八十一種の美好な特質を備え、円満な功徳を成就するのです。

善男子や善女子がもし静心に持念し、常に慈悲仁愛の心を抱き、貪りと瞋りを離れるならば、「六賊」（眼耳鼻舌身意の六根の欲望）を撃退し、「五通城」（五種の神通の境地）に進入し、「三兵陣」（貪嗔痴の三毒）を破することができます。このようにすれば四種の堅固な防護を得て、侵されることなく、畏れなき力を獲得し、烦悩は生じず、永遠に恩愛への執着を断つのです。このとき善音などの天人衆は歓喜して讃歎するでしょう。「善哉善哉！真藏童子（修行を成就した者を指す）が精妙な義理を宣揚している。」と。

真藏童子は大乗の法門を広く開き、苦海に沈む衆生のために解脱への道を示し、度脱の法梯また法船となるのです。天尊（道教の最高神）は弟子たちと善音大士（菩薩）に告げます。「汝らは真藏童子を疑うなかれ。この者は無量劫より心を発して道を求め、その功徳は広大深遠で計量しがたし。今、汝らのために本心密行の法を詳しく説かん。」と。

修行は本心への回帰であり、旧城を守るが如く、昼夜絶えず巡行して、いかなる隙もあってはなりません。一切の聖賢たちは常にこの法を行うのであり、これが最妙の法門であり、すべての修行の根本なのです。天尊は自らの得道もまたこれによって悟ったと述べ、弟子たちに懈怠することなく、精勤に修行し、「六関」（六根）を調伏するよう戒めています。

ただし注意すべき点として、法は定まった法ではなく、執着してはならないのです。なぜなら法は幻化のようなもので、本来寂滅無生なるものだからです。法は常に変化し、深奥にして測りがたく、心なきものです。幻は変より生じ、変は幻より生じ、幻が滅すれば変が生じ、変が生じれば幻が滅する。彼此は相知らず、自然と解脱するのです。これは万法皆空の真理を説くもので、修行者はすべての法相への執着を超越しなければならないのです。

人々は往々にして暗闇の中で網を織るように、自ら烦悩を作り出して自分自身を縛り付けてしまいます。長期間にわたってこの烦悩の網に束縛されることになるのです。三つの毒蛇である貪欲、瞋恚、愚痴が一つの部屋に同居し、八種の苦難が四方八方から取り囲み、果てしない暗黒の中で脱出する道を見出すことができません。

あなたたち修行者は精進して修行すべきであり、ただ私の「一字」真言、すなわち道教の根本真理に専注し、他の雑念を持ってはなりません。真理は唯一つだからです。三界における迷妄の衆生は智慧の欠乏により、烦悩の火によって絶えず焼灼されており、その火を消し止めることは極めて困難です。様々な教えの方法を用いても、彼らは常に覚悟に至ることができません。

善男子たちよ、正念の思惟をもって烦悩の本質を深く観察すべきです。烦悩が清浄となるとき、慧眼を獲得することができるのです。慧眼を得たなら、衆生を度化する善巧方便の力を獲得でき、方便の力を得たなら六識が常に転じながらも執着することなくなります。六識が執着しなければ、外境に影響されず、汚染されず、束縛されず、解脱を獲得し、自在に仏法を運用することができ、これを法王、すなわち覚悟者と称するのです。

真蔵童子が天尊に奏上しました。本日、大衆は天尊の法威に蒙り、方便の智慧を獲得し、衆生の根性を理解し、実相の門、つまり真理の境地に入ることができました。天尊の善巧な説法は機縁を把握し、道理を理解しやすくさせています。ただし、将来の衆生はいかなる法門を修持すべきか、どの法門は受け入れやすいか、どの法門は実践しやすいか、どの法門は受け入れ難いか、どの法門は実践し難いかについて、教えていただきたいのです。

天尊は答えられました。善いかな善いかな。汝は大慈悲心をもって将来の衆生のために請いを立てたのだ。将来の衆生は慧眼に欠けているため、汝らは細心に聴き、深く思惟すべきです。私は汝らのために真蔵の正法を解説しましょう。この法門は不生不滅なものです。将来の衆生がこの法義に従えば、自ずから理解することができるようになります。

私が顕現させたこの「一字」真言は、過去、現在、未来に属するものではなく、内にもなく外にもなく、長くもなく短くもありません。この「一字」は最も受け入れやすく実践しやすいものなのです。

様々な観想の方法の中において、この観法が最高のものです。最初は数息観心から開始し、心の法は任何の一つの処所にも停住することがありません。心が固定した法に執着しなければ、真理を見ることができるのです。固定不変の法が存在しないがゆえに、道を見ることができるのです。

この経文は智慧と修行の本質を説いています。真の智慧、すなわち道の慧は、人間本来の自性であり、生滅することなく存在するものです。修行の道において特に注意すべきは三つの障碍です。貪欲への執着、怒りと嗔恨、そして愚痴と執著心、これら三つの心念が修行路上の最大の障碍となるのです。

経文はこう説明しています。道法の本質に貪念が無いからこそ、貪の本性は寂滅することができ、嗔怒が無いからこそ嗔の本性は清浄になり、愚痴が無いからこそ痴の本性は解脱を得られるのだと。この道理を証悟できる者は、道・法・衆の三宝の真実を通達し、真実の道法の宝蔵へと入り、一切の智慧を具える大いなる法王となるのです。

この妙法を聞いた善音童子と多くの弟子たちは深く感動しました。彼らはこれが過去においても聞いたことなく、目にしたこともない奥深い教えであることに気づきました。これらすべては最高の神である元始天尊が大いなる慈悲心をもって示された、衆生がより容易に理解できるよう配慮された便宜法門なのです。

その後、善音童子と大衆は喜びと讃嘆の念に満ちて、一つの偈颂を唱えました。偈の意は次のようです。道法の声は太鼓の音のように四方に響き渡り、あらゆる魔障を打ち破る力を持つ。智慧の光は普く衆生を照らし、大いなる道法はあまねく存在する。衆生は業力に縛られ、虚妄の中に迷い続ける。天尊は神力をもって護持し、善巧に開示して愚者に執着を捨てさせる。もし貪欲と嗔恨と愚痴を放下することができれば、煩悩は菩提へと転じ、至誠なる礼拝と正念、精進した修行こそが道なのです。

最後に天尊は、この奥深い経典を讃えることができた善音童子を称賛し、大衆に道法を勤め修するよう勧めました。衆生に自らの自性なる智慧を反観させ、布施、戒律、忍耐、精進、禅定、智慧の六度万行を修持し、世間の計較を放下して、貪愛と執着を生じさせず、心性を明朗にするよう教えたのです。道法の本性はもともと清浄であり、煩悩と貪欲の本性もまた清浄であるからです。もし善男善女がこのように修行することができるならば…（経文は未完に至ります）

この経文は修行の道における深い真理を説いている。

まず、出家して修行する者の中には、小乗の教えに従い個人的な清浄と無為のみを求める者がいることが述べられている。彼らは一日一食の苦行を行い、衆生を教導しながらも傲慢さを持ち、他者を軽視する。しかし著者はこのような修行者を真の修行者とは見なさず、また自らの弟子でもないと断定し、このような修行は無益であると警告している。

著者は自らの過去を回顧する。数え切れないほどの劫にわたって、山林で苦修に励みながらも道を得られなかった。その状況を変えたのは、至高無上の導師との出会いである。この大善知識は著者の疑問を解き明かし、真の修行の道へと導いた。具体的には五種の魔障を破除し、本心を揺るがぬものとしながら、最終的に無上大道を悟らせたのである。その時、三万六千の衆生がこの教えに従い、分別と妄想を離れ、無相の真理を証得し、やがてこの妙法を広く伝えて衆生を救済するに至った。

次に経文は鏡に映る影像を比喩として用い、一切の現象、衆生の身心、声聞・縁覚・菩薩の三乗教法、そして衆生の行為は、完全な空無でもなく実有でもなく、その本質は清浄にして空寂であることを説く。この《無上内秘真藏経》は大乗の無漏なる経典であり、諸法の実相を開示する最も殊勝な教えである。

最後に、過去の劫に傲慢で貧しき五人の者たちがいたことが言及される。彼らは仏法を信じず、この大乗経典を聞いてこれを謗った。彼らは衆生が真道の本性を備えていることを信じず、衆生が妙法を証得できることを信じず、さらには衆生の本性が空寂であり大乗仏法と平等であり、不生不滅であり、心が大海のように広大であり、天尊や聖賢と同等たり得ることを、そして本質的には空性であることをも信じなかったのである。

信仰と修行の関係について、この経文は深い教えを示しています。

心に疑いと不信を抱く者は、病気の時も、生きている日常も、死を迎える時も、そして食事をし呼吸をする一瞬一瞬も、心の暗い獄（闇狱）へと沈み込んでしまいます。これに対して、正直な本心を保ち、真の道を謗ることなく修行する者は、限りない福報を得ることができるのです。

経文が特に強調する点は、真の道法は固定した姿かたちを持たず（無相）、いかなる制限にも縛られず（無定）、人びとを解脱へ導くものであるということです。直心——真摯で偽りのない心——こそが最高の修行の場所なのです。この心境に至った者は、次のような矛盾しない境地を同時に体験します。

玄妙で静寂な悟りの世界を領悟しながらも、生死輪回の理を否定しません。事物の本質を明確に見通しながらも、日常の判断や選択を排斥しません。智慧を獲得しながらも、嗔怒や愚痴を無理に消し去ろうとしません。解脱を達成しながらも、欲望を強制的に断つことはありません。修行の方法を掌握しながらも、是非に執着しません。正道に従いながらも、感覚の喜びに誘惑されません。福徳を積み重ねながらも、眼耳鼻舌身意の六情に妨げられません。烦悩のない無漏の境地に至りながらも、色受想行識の五蘊に執着しません。大いなる智慧を得ながらも、地水火風の四大に縛られません。このようにして修成される神通は、極めて微妙で深遠なものなのです。

経文はさらに述べます。たとえ砂粒の数ほどの道理を説き尽くしたとしても、迷い惑う衆生たちがそれを理解することは難しいのです。しかし、善男子善女人が誠心からこの経典を読誦し、その教えを講説し、心の汚れを洗い清めるならば、その功徳は思議を超えるものとなります。

経文は大通国王の例を挙げています。彼は道徳を深く信じ、この『真藏妙経』を恭敬の念をもって奉行しました。その結果、国全体の上下がこの経を修持するようになり、国家は豊かに栄え、人民は安楽に生活し、寿命も長くなったのです。これは、この経の威力と徳は極めて深く大きく、成道への重要な道筋であることを示しているのです。

霊解山において、天尊は衆人に開示された。山中には一つの神妙なる宝珠が秘められており、これは先天の道性を象徴している。それは純潔にして光明であり、表面にも内部にも存在せず、上にも下にも偏らず、流転しているようでありながら始終として寂静不動なるものである。善音をはじめとする修行者たちが長く此の山に於いて道を求めてきたにもかかわらず、未だかつてこの宝珠を親眼で見たことがなかった。そこで彼らは真蔵童子（天尊の化身）に懇願し、天尊の威能を借りて宝珠の真容を顕現させてくれるよう求めた。

真蔵童子は衆人に告げた。「諸君は唯だ自心に返観し、身心を静伏させて仔細に体察するのみでよい。宝珠は自ずから顕現するであろう。」言葉が終わるやいなや、璀璨たる光芒が一度に各人の身心の内外を照らし出した。衆人は突然にして悟りを得た。宝珠すなわち本心の光明は、外力によって顕示されるものではなく、唯だ本心に回帰してこそ自ずから覚悟が得られるのだと。

天尊は欣悦して偈颂を説かれた。大乗の教法は種々の方便を通じて衆生を導く。智慧ある者は宝珠すなわち道性の無量光明を領会することができ、愚痴なる者は却って心に疑いを生じさせる。この『真蔵経』は迷惑を洗い清め、その一字一句に無窮なる玄機を蘊含している。諸法の本質は鏡中の影像のごとく虚幻にして不実である。宝珠は内外の区別ありて見えるようなれども、実にはこれ内心の神光の顕現なり。唯だ精進してこの経を修持するならば、十方の聖道も護持し、終に無上の道果を成就することができるであろう。

天尊は特に指し示された。衆生は恩愛の執着と烦悩によりて、常に五陰（色受想行識）の中に盲目なる追求をなす。我は宝珠をもて比喩と為し、正にこの善巧方便を以て根本の真理を揭示せんとするものなり。

元始天尊（道教最高神）が霊解山で道を説かれた時、集まった信者たちに仰せになられました。功徳を積み重ねるための福田を建立し、修行と供養を行うには、身心から離脱する必要はなく、そのままで解脱を得ることができるのです。真の解脱を得た者は、静寂の道場で道の真理を体悟し、過去・現在・未来の三世にわたる因果を印証して、最終的に無上の道果を成就するのです。

さらに元始天尊は善音童子（道を聴く使者）に仰せになられました。すべての衆生の心の解脱と身の解脱について、心とは言葉による教化であり、身とは文字の表現なのです。しかし文字を字句ごとに追い求め、その表面的な意味にばかり執着すれば、かえって真理を見失ってしまいます。文字の相を超越してこそ、真に解脱の門に入り、無上の大道を証得することができるのです。

善音童子は恭しく天尊にお尋ねしました。なぜ衆生の心が言葉による教化であり、身が文字の表現だとおっしゃるのか理解できません。衆生の心はもともと愚かさの心であり、身体は暗黒の網のようなものではありませんか。どうして愚かさの心を学んで暗黒の網を求めることが衆生を導くことになるのでしょうか。もし暗黒の網を求めることで成道できるなら、衆生の愚かさの心は学ばずしても成道できるということではありませんか。しかし実際には学ばなければ成道できず、愚かさの心を学んでも成道できません。木の中に火の性質が存在していても、火は自分では燃え上がらず、人間の力によって初めて点火されるようなものです。衆生の愚かさの心も、導師の指引によってのみ開悟することができるのです。どうか天尊が我らを哀れみ、教えをお示しください。

元始天尊は賞賛して仰せになられました。良き質問だ。そこで説いてやろう。すべての法はもともと清浄であり、生ぜず滅せず。衆生が成道したのではなく、衆生が失道したのでもない。衆生が愚かさの網を学んで成道したのではなく、衆生が愚かさの心を学ばずして成道したのでもありません。仏法に固定不変の特性はなく、究竟として無我相なのです。なぜ衆生に対してこのような分別を作す必要があるでしょうか。わたしが説く文字の本性とは空寂であり、この法性の解脱は単なる便宜の法門に過ぎず、衆生を導いて正しい法の音を認識させるためのものなのです。真に法の音を体悟した者は、実は証得すべき法も存在せず、修習すべき法も存在せず、学習すべき法も存在せず、実践すべき法も存在せず、受け入れるべき法も存在しないことを明らかに知るのです。

《無上內秘真藏經》のこの段落は、修行者が至高の真理を聞いたときの反応について描いています。「究竟清浄混成非一二乘」という深遠な法義を聞いたとき（すべての分別を超越し、絶対的に清浄である究極の真理を指す）、普通の修行者は当惑し、この境地が自らの認識範囲をはるかに超えているため、どのように自分を置くべきかわからなくなります。

このとき、善音童子（上等の根器を持つ修行者を象徴している）と他の仙真たちは、突然その中の真意を悟ります。彼らは大乗教法（衆生を普く救う最高の教法を指す）の本質が平等不二であることを理解し、自我への執着を放下して、恭敬をもって礼拝した後、去っていくのです。

この文は「顕功徳品」第八章に出典し、二種類の修行者の反応を対比させることを通じて、大乗の根器を具えた人のみが至高の真理を直接悟ることができることを説いています。普通の修行者は段階を追って進む必要がありますが、善音童子のような上根の人間は、その場で「混成非一非二」の絶対的な境地（すなわち、道体が単一でもなく対立的でもない玄妙な状態）に契合することができるのです。

世間のすべての修行者が無上の真の道を証得したいと望むなら、「内祕真藏」の奧義を理解することが必須である。この真の蔵は外に求めるものではなく、すべての人間の本性に本来具わっている先天の霊宝、つまり生まれながらにして持つ道の本性を指している。それはあたかも明珠がもともと蚌の殻の中に隠れているように、世間の欲望という泥砂に覆われているに過ぎないのである。

修行の鍵となるのが「明心見性」である。身心を清浄にし、後天的に形成された様々な執著と妄想を破除することを通じてこれを実現する。内心が止まった水のように澄み切った状態を保つことができれば、自然と本真の道の本体を照見することができるようになる。この時こそ、いわゆる「無上」とは高く聳える神秘的な境界ではなく、最も素朴な本来の姿へと立ち帰ることであることが明らかになるのだ。

経文は強調している。真の修行は複雑な儀式の中にあるのではなく、内に返観して自己を照らす工夫の中にあると。これは鏡面の塵を拭い去るようなもので、新しい何かを創造することではなく、鏡がもともと持つ光明を回復することなのである。修道の人が外在する形式に執著するなら、かえって道からますます遠ざかることになるであろう。

『無上内秘真蔵経』に説かれる教えは、修道に励む者は心せねばならぬということである。真正の道法の奥妙はすべて内心の最も深き処に蔵されているのだ。外に見える経書の文字は、ただ導きの標に過ぎず、本来の妙諦は自らが内なるものへ探り入ることでのみ得られるのである。これは、貴重なる宝が山中に埋もれており、自らの手でこれを掘り出してはじめて得られるというのと同じことである。

ここで「無上」とは最も高深なる境地を指し、「内秘」は内在する玄妙なる働きを意味する。そして「真蔵」は大道の真理が珍宝のごとく貴重であることになぞらえたのである。修炼に従事する者は、外在する形式にとらわれることを捨て、観照を内に返し、静寂なる定めの中で本心を体悟せねばならぬ。このようにしてこそ、内に秘められたる智慧の宝蔵を開き、これを手にすることができるのである。

老子は道教が最高の神として尊奉する聖者ですが、修道の人々に対してこう説いています。真の宝は外界に存在するのではなく、各自の心の内に秘められているということです。この内在する宝を「真藏」と呼びます。これは人間に本来備わる先天の道性を指し、形も相もありませんが、万物を包含しています。これが仙人となり道（タオ）を得るための根本なのです。

この真藏を開くには三つのことを成し遂げる必要があります。

まず第一に、外の物質に対する執着を破ることです。金銀財宝はすべて虚幻であることを認識しなければなりません。第二に、清浄な心を修持することです。それは鏡のように塵埃に染まらぬ心の状態です。第三に、慈悲の行いを実践することです。善行をもって道の種を培養するのです。これら三つが すべて成就するとき、内在する本来の真性の光明は自然と姿を現します。

修炼の過程では様々な幻象による試練が現れることに特に注意が必要です。黄金の山と銀の海を目にする者もいれば、神仙や童女と出会う者もいます。しかしこうしたものはすべて心の魔が化けたものなのです。真の修行者は「これを見て見えず、これを聞いて聞こえず」という態度で、常に本心を動かさぬままにあるべきです。

多くの仙人が香林園に集まり、天尊（道教の最高神）の御前で大乗の道法の講義を聞いていました。彼らの心に疑問が生じ、問いかけました。すべての衆生が同じ道法の光輝に浴しているというのに、なぜ得られる利益はそれぞれ異なるのでしょうか。もし皆が同じ光線を受け取るなら、根基は同じであるべきであり、悟りやすいもの悟りにくいものという区別があってはならないはずです。もし根基が異なるなら、道法の智慧の光は衆生に普く照らしていないということではないでしょうか。

天尊は称賛して答えられました。良い問いだ。諸君は「空」の概念をもって「空」の問題を問うている。その問い自体が「空」なのである。わたしが「空」をもって「空」の問いに答えるなら、この答えもまた「空」なのだ。衆生の種類は多く、根基もそれぞれ異なっている。まさにこの差異こそが「空」の本性を体現するもの、つまり絶対的な同一性など存在しないということなのだ。このことを理解できなければ迷妄に陥ることになる。実は衆生すべてが慧眼を有しているのだが、ただ清浄なる本性が覆い隠されているだけであり、この経典によって智慧の目を開く必要があるのだ。

知るべきは、すべての衆生が同じ大道から源を発しているということである。ただし領悟には先後があるのだ。それは宝珠が赤い河に落ちて、どれほど探してもついに見つからないようなものである。なぜなら衆生の本性は本来空寂のものであり、空でもなく有でもなく、内にも外にも存在しないからである。むしろ意図的に求めれば得られず、完全に求めることを放棄しても得られない。善巧方便を用いて智慧を積み重ねれば、自然と道果を成就することができるのだ。もしわたしが説法していると考えるなら、それは正法を謗ることになる。

真の智慧は対立する概念を超越したものである。智者は「道」を領悟し、仁者は「徳」を実践する。常人が見ることのできないものを見よ、また常人が見るものは見えない目を持て。常人が知らないことを知れ、また常人が知ることは知らずにいよ。あらゆる有為・無為について反対の道を行ってこそ、初めて大乗道法を真に領悟し、功徳を成就することができるのだ。

善音童子と衆人が聞き終わったあと、さらに困惑が深まりました。もしもろもろの法の本質が空でもなく有でもないなら、何をもって「法がある」と言えるでしょうか。法に従うべき筋道がなければ、どうして功徳を証明することができるのでしょうか。

天尊は答えられました。わたしが言う一字一句はすべて無限の可能性を含んでいる。衆生は虚妄に執着し、「有」と「無」を対立させることで、かえってさらに多くの迷妄を生じさせるのだ。わたしが「反」と言う意味は、これらの虚妄の執着を破るためなのである。

返本帰真の修行境界について論じたこの経文は、有と無の執着を超越することの本質を教えています。

執着して「有」に留まるも「無」に執着するも、ともに虚妄であり、この真理を透視してこそ本来の姿へ帰り、真実を悟ることができます。これが最高の修行境界に入り、功徳を得る道なのです。しかし疑問が生じます。もし衆生がすべて虚妄で、虚妄は不存在を意味するなら、どうして本来の姿へ帰ることができるのか。帰ることができなければ、どうして最高境界に入って功徳を得られるのか、という問いです。

天尊はこう答えられます。まさにその通りです。すべての修行方法による解脱は、本質において同一の理法であり、これこそが最高の修行境界に入り功徳を得ることなのです。実は、修行せず学ばずとも、すべての衆生は本質的にすでにこの最高境界に在り、もともと功徳を具えています。なぜなら、すべての現象の本質は最高境界そのものの表現であり、必然的に功徳を具足しているからです。

ならば、なぜ衆生は虚妄・顛倒・分別・執着・差別といった状態を示すのか。なぜなお仙聖による教化と救済が必要なのか。

天尊は説きます。すべての法門は円満完備したものです。たとえ一つの法門の理解が不足すれば、それは真理を謗り、最高の教えを損なうことになるのです。衆生の日々の行住坐臥、身心の活動、その構成要素、貪瞋痴などの煩悩、そしてあらゆる有為無為の現象に至るまで、本質的にはすべてすでに最高の境界に在り、功徳を具足しているのです。

ここで説く最高の境界は通常の理解を超え、説く功徳もまた普通の意味ではありません。真実の道は微妙にして自在であり、自然のままで無為です。すべての言語による説明は名前という概念にすぎず、真実の道そのものではないのです。この理を明らかに理解する者は、畏れ知らぬ力を得ます。その心は天地と相通じ、聖賢と共鳴し、日月星辰と一体となり、万物の徳性と調和します。あらゆるものの本性を傷つけることなく、これこそが最も究竟なる最高の功徳なのです。

『無上內秘真藏經』のこの段落は、修道の根本的な教えを述べています。経文は比喩を用いて説いています。画師が描いた像は実在するものではなく、こだまも元の声そのものではないように、この世のあらゆるものは虚幻であり常ならぬものです。人々は虚幻なるものに執着するがゆえに煩悩を生じさせ、愛する者との別離の苦しみなど様々な苦しみを受けます。これらの苦しみは瞬く間に消え去るものでありながら、人の心と意識を乱し続けるのです。

真の徳を備えた人は、世間の侮辱と悪意を包み込むことができます。それは彼らの心に虚妄な執着がないからです。このような包容そのものが功徳なのです。経文はさらに修道の七つの境界を説き明かしています。無為（自然に従うこと）は本性を培い、虚無（空明なる心の状態）は生命を保全し、淡泊は身心を安定させ、寂默（静寂のうちの修行）は精（せい）を涵養し、恬淡は心を喜ばせ、清浄は心を平和にし、精誠は節操を堅固にし、中和（陰陽（いんよう）の調和）は元神（げんしん）を保ちます。草木が土に依存し、魚が水に依存するように、人間の生命は元気（げんき）に依拠しており、元気を失えば死に至るのです。そのため聖人は精気を貴び、これを身体の至宝として見なします。

修行者は心に雑念なく保ち、意念を流れ落ちる水のように自然にしたがわせるべきです。あらゆる修行法門の本質は恬淡無為にあり、最終的にはすべて大乗（最高の修行境界）に帰入します。しかし衆生は迷いに陥っているため、長きにわたって輪廻のうちにあって悟りを得られないでいます。

経文の末尾には、その時善音童子（修行者の代表）と列席した者たちが、この教えを聞いた後に喜びの心を生じ、大乗の佛法を修習することを誓ったと記されています。彼らは偈頌を以て天尊（道教の最高神）の功徳が無辺であり、智慧は微妙にして測り難きことを讃えました。智慧ある者は巧みに修行して善因を種え、愚かな者は長く自身を失い迷い続けます。衆人は信心を堅固にし、共に大乗の道法を修習し、最終的には自在なる解脱の境地に達することを表明したのです。

善音童子と多くの修行者たちが天尊の功徳を讃える中、突然一粒の赤く輝く宝珠が空中に現れました。その光は四方八方に溢れ、すべての国土を照らし、大小あらゆるものがその珠の中に吸い込まれます。しかし次の瞬間、その珠は消えてしまうのです。人々が呆然と周りを見回すと、その宝珠は実在するものでもなく、また完全に虚無なものでもありません。大小、粗細、広狭といった相対的な概念をすべて超越しており、言葉では説き切れない不可思議さを持っています。実はこの宝珠こそ法界（宇宙の真理）の象徴であり、法界もまた宝珠のように玄妙で、両者は不可分にして、内外の分別をも超えた存在なのです。

元始天尊は続けて人々に告戒します。世間の衆生は塵世の生活に執着し、死を恐れながらも却ってみずから悪業を造作するのです。もし戒律を守らなければ、長寿であってもそれは枯木のようなもので何の意味もありません。しかし戒律を守り修行するならば、死後は天官の位を補うことになり、道を得て仙人となるのです。たとえ王や公、将や相のように高い身分にあっても、戒を守らない者は死後に重罪を受け、その霊魂は苦しみに耐えなければなりません。天尊は万物すべてが生滅することを強調しながら、ただ道德のみが永遠に不滅であると説きます。修行とは日々善行を重ね、時々刻々と功徳を積み、善念をもって心性を護り、最終的に真理の法宝と合致することなのです。

最後に二つの重要な戒律が示されます。他人の財宝を盗んではならず、不正な利益を騙して得てはならないというものです。この二つの戒律は道教の修行における誠実さと正直さへの根本的な要求を体現しており、盗みはただ他人を損なうだけでなく、自身の修行成就をも阻害するのです。

《無上內秘真藏經》に記載されている天尊（道教における最高神明）による修行者への戒律である。天尊はこれらの戒条に違反した罪過が必ず報いをもたらすことを強調し、信仰者たちに心に刻み込むよう説き聞かせている。

天尊は二十数条の禁止事項を列挙している。嘘をついたり甘言で他者を惑わすこと、怨恨から他人を殺すこと、貪欲と怒りと愚かさと凶悪さを抱くこと、老人を軽んじ他者をいじめること、悪意をもって他人を呪うこと、高声で罵ること、他人を中傷・誹謗すること、離間工作をして紛争を招くこと、他人の欠点につけ込むこと、人の悪口を好んで言うこと、善行を貶めて自らを誇ること、傲慢不遜であること、毒薬を隠して他人に危害を加えることなどが禁じられている。また経典の教義を軽視すること、聖賢の著作を誹謗すること、権勢を盾に弱者を圧迫すること、美色に執着すること、生き物を濫殺すること、度を超えた飲酒と狂態、不正な祭祀のための殺生、山林を焼いて狩りをして自然を破壊すること、師長について論じること、財物を惜しむこと、他人の秘密を漏らすことも戒律で禁じられている。

天尊はさらに詳細に、これらの戒律に違反した者の末路を述べる。他人の財宝を盗んだ者は死後に金槌地獄に堕ちる。人の金銭を一文銭であれ詐取した者は油鍋地獄に入る。嘘をついて人を騙す者は拔舌地獄で懲罰される。怨みから殺人を犯した者は五牢大地獄の厳刑に服する。貪欲で怒りに満ちた者は大槛地獄に投獄される。老人をいじめた者は酆都地獄で苦しむ。悪意をもって呪った者は八闼地獄に入れられる。高声で他人を罵った者は泥梨地獄に落ちる。他人を誹謗した者は北寒地獄に配流される。離間工作をした者は大山地獄の下に圧しつけられる。陰で他人の悪口を言う者は碓磑地獄で搗かれ磨かれる。人の悪口を好む者は暗黒地獄に閉じ込められる。善行を貶めて自らを誇る者は大剣で身体を貫かれる苦しみを受ける。傲慢な者は寒氷地獄で凍える。毒薬を隠した者は灰炭地獄に投じられる。誣告の手紙を書いた者は黄泉大暗地獄に墜ちる。経典を軽視した者は障明地獄に監禁される。聖賢の著作を誹謗した者は銅火で焼かれる。権勢で他者を圧迫した者は炎炉地獄で焚かれる。美色に執着する者は溟冷寒獄に沈む。生き物を濫殺した者は永遠に無間地獄に堕ちる。酗酒して狂態に陥る者は渴寒地獄で苦しむ。

こうした地獄の名称は、金槌獄や鎬湯獄など、それぞれ異なる懲罰の場所として道教によって描かれており、形象的な表現を通じて人々に悪行は必ず悪報をもたらすことを警告している。これらの戒律の内容は人間関係のあり方から道徳修養に至るまで、あらゆる局面を網羅しており、道教における「諸悪をなすなかれ、衆善を奉行せよ」という基本的な教義を体現している。

生命を害したり、みだらな祭祀を行う者は、死後に沸山地獄（道教における極限の熱苦を受ける地獄）に堕ちる。山林を焚き払い、狩猟で生き物を殺す者は、死後に分形地獄（肢体が分割される地獄）に投じられる。師匠や長老を誹謗する者は磨山地獄（碾く苦しみを受ける地獄）に堕ちるであろう。財物を貪り惜しむ者は餓鬼（道教の六道の一つ）に変わる。他人の隠された事柄を暴露する者は黒水地獄に沈むのである。

これらの戒律は軽々しく破ってはならない。一度違反すれば、影が身体に付き随い、こだまが声に応答するのと同じく、すぐさま相応の報いを招く。声が大きければこだまも大きく、声が小さければこだまも小さいのと同様に、善悪の報応もこのような道理なのである。善音童子よ、汝ら修行人は勤めて戒律を守り、功徳を積み重ねることで最終的に道果を証得しなければならない。すべての修行の法門は戒律を離れることができず、ここでは単に数条の戒律を例として列挙したに過ぎない。

善音童子は再び天尊（道教の最高神）に請い教えを乞うた。「お尋ねいたします。犯戒の罪業の報いは本当に影が付き随くのと同じなのでしょうか。一つの戒律を犯すことと多くの戒律を犯すことでは、どちらの罪業が深いのでしょうか。もし一つを犯す罪が重いのであれば、多く犯す時には最初の一つは罪を持つべきではありませんし、もし多く犯す方が罪重いのであれば、最初の一つを犯す時は無罪であるべきです。我らはこのことに困惑しており、天尊よ開示を願います。」

天尊は答えた。「良いかな。衆生の業行は千差万別であり、それに対応する報いもまた各々異なるのである。戒律の詳しき説明は、因に随いて教化度脱するためである。犯戒の軽重は数の多少にあるのではない。一つの重い戒律を犯せば重い報いを招き、多くの重い戒律を犯せば、各々相応する重い報いを被るのである。軽い戒律を犯せば、報応もまた軽いのである。背の高い者の影は長く、背の低い者の影は短いのと同じく、犯戒の報応もこのようなものなのである。」

続いて煩悩の本質について論じられた。天尊は開示した。「煩悩は既に実有でもなく、また虚無でもない。『非有』を有と執着し、『非無』を無と執着して、真実の法界において妄りに分別を生じさせるならば、それが煩悩となるのである。」被教者が「もし衆生の妄想計度が即ち正法であるなら、犯戒もまた正法と言えるのか」と追問された時、天尊は答えた。「なぜそのような疑問を生ずるのか。一切の業力因果は毫釐も違わず、報応は繊毫も必ず現れるのである。善を行えば善果を得、悪を作れば悪報を受ける。これこそが最も微細な真理なのである。」

稲の種を蒔けば稲が生え、麻の種を蒔けば麻が生える。種は決して誤ることがなく、因果の道理もまたしかりです。善信の皆さんよくお聞きください。わたしが説く正法は「空」と「有」を離れることなく成り立っています。空とは虚幻で実体のないことを指し、有とは存在する現象を指します。わたしが説く正法は生死輪回を離れることなく成り立ち、烦悩を離れることなく成り立ち、来去を離れることなく成り立ち、取舍を離れることなく成り立っています。

ただし、よくお心に留めてください。わたしが言う取舍とは世俗的な取舍ではなく、相対立する概念を超越した取舍です。言う所の来去とは表面的な往来ではなく、本性の来去であり、言う所の烦悩とは真実の烦悩ではなく、覚悟に至るための資糧です。言う所の生死とは凡夫が理解する生死ではなく、法身の顕現であり、言う所の空有とは両極端を離れながらも、なお両極端を超越しています。真理には二元的な対立が存在しない。また単純な一でもなく二でもない。このような不二の境界こそが永遠に変わらぬ実相なのです。

なぜでしょうか。それは衆生の業行が清浄になれば、取舍も清浄になり、来去が清浄になれば貪欲も清浄になり、烦悩が清浄になれば生死も清浄になるからです。真実で究竟の境地に達すれば、自然と心に妨げがなくなります。知るべきことは、この『無上内秘真藏経』こそ最も尊貴なり。過去・現在・未来の三世に亘る天尊は皆この経によって大道を成就し、十方世界の聖賢たちもまたこの経を修習して得道し、諸天の天帝もまたこの経に依りて成就しました。この経は万物を包含し、その所在する処では皆この経によって道業を成就することができ、衆生を教化する威力は計り知れません。

善信の皆さんが誠心から此の経を信奉し持誦すれば、得られる福徳は深遠にして無辺であり、比喩をもって形容することができません。その時、天尊が霊解山において正法を宣講し、大衆に告げて偈言を説きました。わが証得した功徳の根本は、無数の劫を経て苦修してこそ至るもの。もしこの真藏の経典に遇うことあれば、精進して修行し退転することなく、戒律を持ちて清浄にして過失なくば、終には無上の大道を覚悟せん。これらはすべて往昔に種下した善因であり、皆さんは精勤して修学し、日々功徳を増さなければなりません。玄妙の大道は遠方にあるのではなく、五蕴の中にこそ求むべし。修行の道すがら辛苦なれど、真理を証得する時には自然と心力を費さざるなり。

天尊は弟子たちと修行者たちに次のように示された。

「我が説く道理は、修道の根本因縁を明かすものである。人は信仰によって新たな生を得、理解によって成長し、艱苦の修行を通じてのみ安楽の境地に到達することができる。真の修行の根基は善念にあり、ここからこそ智慧の扉が開かれ、世間万法のすべての現象の本質が空寂であることが明らかになるのだ。この真理を領悟できる者こそ、修道の因縁を理解した者であり、正果を証得することができるのである。

世間の衆生は愚昧と無知によって、外界の欲望に惑わされている。眼耳鼻舌身意の六種の感官は様々な貪恋を生じ、世間の事物に執着して分別することに陥る。これらはすべて邪道である。邪道に陥った者の心には妄念が絶えず、習気と業力に束縛されて、生老病死の輪回の中にあり解脱することができない。無明によって遮蔽され、貪欲が深く、様々な是非を作り出し、罪業は絶えず増大する。これらの行為がもたらす烦悩は影のように付き従い、悪報の現れは必然なのである。

天尊は在場の四衆の弟子たちに告誡される。業力の起因をよく観察し、縁起の道理を明らかに理解せよと。善音童子と衆弟子たちはこれら微妙な旨意を領悟し、道場において歓喜して讃歎した。

至上の天尊は真の道の眼を具え、明珠のように清浄法界を照らし出す。衆生がこれらの道理を聞けば皆開悟でき、塵垢を遠ざけ、無欲無求の境地に到達することができる。我ら弟子たちは皆利益を得、身に八角天書が顕現し、世間万物の真実の相状を観ることができた。執着することもなく排斥することもなく、安然として自ずから処することができるのである。

天尊は平等に戒律修行を宣講される。戒律に違犯しなければ、業障を消滅することができる。道場は神聖な力に満ちており、幻化のように自在にして、虚空と合一する。天尊は無数の劫難を経て苦修を重ね、終に至上大乗の法門を証得された。衆生に確固たる信心を生じさせ、彼らを一乗法門へ導くためである。諸法は本来不生不滅にして、自然に解脱し、寂静無言なのである。」

このとき善音童子と衆弟子たちは讃歎して言った。

「かつてこれほどに殊勝な大乗経典を見たことがない。無辺の衆生を救度することができるこれらの玄妙深奥な真理は、世間の常人には理解しがたい。大乗法を修学する因縁についてお教えください。衆生の根基は浅薄にして、智慧の力は不足し、六情に染められている。これほど低劣な根器は経典の教義を認識せず、大乗法門を信じず、教化と引導を受け入れない。真藏を聞いても、心中には従わんという想いがあるのです。」

人の悟性の高低に応じて、修行の道は上・中・下の三つの段階に分かれています。

上等の根器を持つ者、つまり天賦に恵まれた人々は、生まれながらにして最高の真理を体得しています。教えを聞くだけで悟りが開き、直ちに大乗の境地へ証入し、道教における最高神たる天尊の域に達するのです。彼らは無為の理に解脱し、生死を超越して、あらゆる経典の教義を自在に運用することができます。その功徳は深く測り知れません。

中等の根器の者は、経典の文字に依りながら、戒律を守り修行を積み重ねることで、段階的に功徳を累積していきます。その過程は困難ですが、やがて中乗の境地に入ることができるのです。

下等の根器の衆生は、貪欲と享楽の心に支配されています。たとえ布施を勧められても、心の奥底には吝嗇の念が満ちています。彼らは愚鈍で鈍感であり、かろうじて下乗に数えられるとはいえ、真に道に入ることは難しいのです。

天尊は善音童子の問いに答えて説かれました。衆生は不孝な子どもに似ている、と。道が生み育てたすべてのものであるにもかかわらず、本源を背いて四方へ業を造り、網に落ちた獣のようになっています。母である道は心を痛ませていますが、子どもたちはみな自らの苦難に気づいていません。大乗の妙法は衆生の根器に応じて説かれるのです。衆生自身は理解していなくとも、真理はつねに慈悲をもってすべてを包み育て、苦しみから解放させるのです。

その根本の原因は、法性という真理の本質は真実であるのに、衆生は幻をもって真実とみなしてしまうために、苦悩に陥るのです。天尊が三乗の教法を設けるのは、天の網を張るようなもので、異なる根器に応じて衆生を利益するためなのです。実は三乗の本質は本来平等です。下根の者が布施するとき、「施す者も受ける者も本来空である」と明白に理解すれば、それは平等なのです。中根の者が戒を守るとき、「戒と無戒は本来不二である」と悟れば、それもまた平等なのです。真の智慧とは、生滅・苦楽・来去などのあらゆる対立概念を超越した、絶対的な平等なのです。

道教修行において「平等」の境界に達するための智慧について語られています。真の大智慧とは、智者と愚者、自と無我という分別心を超越したものであり、このような見方によってこそ衆生に対する真の平等に到達できるのです。衆生が快楽を受けるとき、その快楽それ自体もまた虚妄であり実体がないものであることを理解できれば（楽受無受）、平等の真理を悟ることになるのです。

衆生の業報、つまり因果応報については、業力それ自体もまた空性であることを認識するならば（報業無業）、平等を明白に理解することになります。衆生の根器、すなわち先天的な資質は千差万別ですが、本質において差別がないというのが（別無所別）、平等なのです。万物万事の本質は同一であり（諸法等）、高い低い、貴い賤しいといった区別はないのであり（無所等）、これゆえに「大道」と称するのです。

善音童子よ、汝らは勤勉にこの大乗の教法に従い衆生を教化せよ。他の余念を生じさせてはならず、これこそが最も便捷な修行の方法なのです。この法門によって修行すれば、自在なる功徳の力を獲得することになり、生滅しない境界に到達して、衆生の苦悩と業障の解脱を助けることができるのです。各位の修行者たちよ、決して顛倒妄想を生じさせてはなりません。

その時、善音童子と現場にいた修行者たちはこの開示を聞き終わると、皆一様に無比の歓喜を感じました。この境界は真に思議しがたいものなのです。衆人は一斉に地に伏して叩頭し敬礼して、恭敬の心をもって退去していったのでした。