《玉清無極總真文昌大洞仙經註》

元代の道士卫琪が皇帝と皇太后に献呈した《文昌大洞仙経》の奏表は、道教と皇権の関係を示す重要な文献です。

皇帝への進表では、卫琪は自らを臣下と称しながら、天地万物が一元之気（宇宙の根本的な気）から生まれたことを述べています。そのうえで現在の皇帝陛下の道徳が天穹のように高く、その徳行が神明と相通じていると讃えています。古代の聖王である尧舜の仁徳と孝道を引き合いに出しながら、自分は山野に隠棲する身であっても皇恩の広大さに感銘を受けたと述べています。そして《文昌大洞仙経》を献上することで、皇帝の萬寿無疆（永遠の繁栄）を祝い、国家が尧舜の時代のように政治が円滑に運び、人々が和睦し、風雨が時宜を得て降るような理想の統治を願っています。この奏表は至大三年（1310年）の九月に上げられたものです。

皇太后への進表では、皇太后が周朝の太妊や太姒（周文王の祖母と母）のような貢献者としての賢徳を備えていることを讃えています。その品徳は大地のように万物を包容すると述べられています。卫琪は自らを蓬莱山に隠棲する微賤な身と謙称しながらも、皇太后が天恩を継承していることを深く認識していると述べています。皇太后が明月のような光輝で六宮を照らし、大地のような広大な胸懐で万民を養育し、天下の百姓すべてが慈愛を受けることを祈願しています。同じく至大三年九月に進呈されています。

この奏表は骈文（対句を多用した文体）で書かれており、文昌帝君（文運を司る神明）と大洞仙経（道教における重要経典）を題材としながら、濃厚な道教的色彩を帯びた政治的な颂辞となっています。卫琪が道経を献上することは、表面的には皇帝と皇太后への忠誠心を示す行為でありながら、同時に道教という宗教勢力の地位向上を目指すものでもあったのです。これは元代における道教と皇権の密接な関係性を象徴する事例として注目されます。

《大洞仙経》源流と張與材序文の意義

この《大洞仙経》は元始天尊（道教最高神）より発する経典で、その内容は極めて玄妙であり、時間と空間を超越しています。中原の卫琪がこの経典に対して新しい解釈を提示し、その注釈本を京城に持参して序文の執筆を求めてきました。丹念に読み通した結果、その奥義は測り知れない深さを備えていることに気づかされます。経典研究の秘訣は万遍の誦読を通じてはじめて真の意味が開示されるということですが、卫君はすでにその三昧を得ているようです。文字の表層を超えた深意を領会し、万遍の誦読から言葉を不要とする境地へ至ることができれば、それこそが元始天尊の玄妙の域に到達することなのです。

《大洞仙経》はもともと西蜀地域に流伝しており、中原ではめったに見られません。蓬山より京城に来た卫君が自らの注釈本を示して序文を願った際、そこに記されているのは世俗を超越した見解ばかりであり、儒教・仏教・道教の三教の思想が融合されていることに気づきます。しかし「雌雄混玉房」（陰陽の交媾を通じた修煉法）に関する注解の記述が過度に露骨であり、これは現世の状況に適応するための説明であったのかもしれません。ただし、このような深遠な道理は常人には理解しがたいのではないかと懸念されます。

仏陀が鹿野苑から跋提河に至るまでの間、一言も発しなかったように、孔子もまた「天何言哉」と述べ、老子はさらに「多言数穷、不如守中」と主張しました。すなわち聖人たちは皆、やむを得ない場合にのみ文字によって大道を顕明するのです。もし真に道を悟ることができるならば、文字に執着する必要があるでしょうか。この見解を卫君がいかに評価するか、私には知る由もありません。

序文の作成時期は至大四年（西暦1311年）清和月（旧暦四月）の望日（十五日）であり、作者は「特賜太素凝神広道明徳大真人」をはじめとする一連の尊号で署名しています。この序文は注経者の成就を肯定しながらも、同時に過度な詮釈に対する慎重な態度を示すもので、道教における「得意忘言」の根本理念を体現しています。

翰林学士張仲壽は題記のなかで、文字が生まれるより以前から天地間の真理はすでに《靈寶經》などの典籍に秘められていたと述べています。天道が昌盛なのは善く元気を涵養するようなものであり、この真理は濁りを経ても一層鮮明となり、蒙蔽を受けても一層明るく輝き、永遠に絶えることなく消滅することもありません。世間の劫火もこれを焼き尽くすことができず、時代の変遷もこれを変えることができません。蒼天の上なる主宰、すなわち道は、剛健にして中正、純粋にして精微なる特性をもって天地の運行を維持しています。七曲山の老仙人、すなわち文昌帝君は、功徳の修行と道德の文章を通じてこの天道の真理を闡明し発揚しました。この《文昌大洞經》こそ造化の樞紐にして性命の根源の體現であり、天地未だ形成される前から四方に通じて無窮の外に至るまで、萬事萬物すべてこの理に本づいています。慧眼をもって観れば、無碍に洞徹することができます。その中に説かれる太易、太初、太始、太素、太極などの宇宙演化の段階こそが、元始天尊より傳えられし文昌大洞の真義なのです。

趙炞は序言のなかで譬喩を重ねます。玄圃の美玉、昆吾山の黄金、夜明珠、和氏璧などの珍寶が、合浦より産出するものもあれば昆侖より出ずるものもあり、世人これを聞けば敬慕の心が生ずるのと同じです。しかし《文昌大洞經》に載せられし玄妙なる真理は、これらの珍寶よりもさらに貴重なのです。實のところ、各人はみな本來この靈性を具えているのに、ただ自らこれを珍重することを知らないのです。そこで聖人は經典を闡釋して衆生を喚び醒まし、具體的なる形象を借りて言説しがたい真理を比喩するのです。

兩位の著者は共に、この經典が宇宙の根本的真理と修行の要諦を蘊含していることを強調しています。衛琪、すなわち中陽先生の註解は道家の學説、心性の理論、內丹の法訣と禪宗の機鋒を融合させ、古の聖賢の心法を完全に開示しています。彼らは讀者に恭敬の心をもってこの經典を研讀することを促しています。なぜなら、この經典は神明によって護持され、凡を超えて聖に入る修行の奧秘を蘊含しているからです。

『玉清無極總真文昌大洞仙經』の来歴と構成について述べられています。

この経は、文字という有形のものが実は光炁（先天の気）によって真意を伝えるものであり、単なる表面的な言葉ではないことを示しています。

根本的な道は言語では表現できず、最も純粋な真理は具体的な形を持たないものです。混沌が初まり天地が分かたれて以来、三才である天・地・人の道理は自然に通じ、万物の本源は一体となっていました。その状態では「我」が道に化するのか、道が「我」に化するのか、その区別すらありませんでした。しかし五行の運行が乱れ、気運が変遷すると、生命の根源は様々な規則に束縛されるようになったのです。そこで三宝君が最初の因縁を改めて明らかにし、世人に告げました。お前たちの身体は我が気から化したものであり、お前たちの精神は我が真性から成ったものである。この道理を明白に理解し、本源に帰ってから気運の束縛を受けなければ、自然と道を得ることができるのだと。

元始天尊は三十六章の奥秘を改めて説き、三千百八十八字として玉宸道君に伝授し、さらに九百八字の序言を作して来龍去脈を明かし、太玄道父に交付しました。両部合わせて四千九十六字になります。至真の道は形を持たぬものですが、これらの聖跡を通じてより顕著となり、真宰は言葉を発さぬものですが、玄妙な典籍はますます豊かになって、天地を包容し万物を成就するのです。

この経典は三巻に分かれており、上巻十章・中巻十章・下巻十六章で、全三十六章が四九金数に対応し、すべて金丹大道の修行の要訣を説くものです。各章は五言の句式で、最前面には大洞帝尊による四言の一章が全経を統領しています。三巻それぞれに序言があり、下巻の末尾に結語があり、これらはすべて玉宸道君の述べたもので、経典の全貌を完全に示しています。

また周朝初期に天帝が三位の真人を吳地に下して張通真先生に伝えたとされており、現在からおよそ二千五百年以上前のことです。茅山派の魏元君から伝わる『上清大洞玉経』はこの経より二章八十字少なく、南朝宋の明帝の時代に陸修静が整理した版本では『帝一』『雌一』『雄一』三経が混入されて句式の長短が不揃いになっていますが、正本の内容はすべて一致しているのです。

《玉清無極總真文昌大洞仙經》の伝承と修行の要旨を記したこの記述は、道教修行の深い理念を示しています。

この経典は州王保和真人が天帝の命により三十九章に校訂したのが始まりで、その後の宋代において観妙先生朱自英が注釈を加えました。原本は百二十卷という大部な経典でしたが、玉宸道君や太玄道父、牛孳先生といった高い修為を備えた者たちが核心を抽出し、三卷三十六章に編成することで、修行者がより学びやすい形へと整理されました。

この経典の作用は極めて広大です。上は三十六重の天界を統御し、下は三十六層の地界に及び、中間には人体に存在する三十六宮という重要な穴位とエネルギーの中枢に対応しています。経文は天界の真神の名号と人体内部の神霊との相応関係を記述しており、その精密さは《度人經》《生神章》《黄庭經》をも超えています。修行者が自身の神気を養い、経文を誦持すれば、天界の真神が降臨して自身の神気と融合し、「回風混合」の境地に到達できます。ここに至れば形体と精神の双方が昇華し、最終的には道と一体化するのです。

特に注目すべき点として、著者は普通の人々の誤解を指摘しています。多くの者は誦経するかしないかに関わらず死は避けられないと考えていますが、実際には大きな違いがあるのです。誦経する者は「尸解」という特殊な修行方法を通じて凡俗の肉体を真なる体へと変化させることができます。一方、誦経しない者は凡俗の肉体と真の体が共に消滅してしまうのです。

著者張商英（字琪）は自ら二十歳からこの経を修習し、三十年にわたって版本の文字の誤りに悩まされてきたと述べています。佛道の経典に通じていながらも、みずから校訂することは敢えてせず、真実の経典を得ることの難しさを感嘆しています。

この記述全体を通じて、道教における「天人相應」の修行理念が明らかとなります。特定の経文による修練を通じて超凡入聖の境地に到達できるという思想が強調されると同時に、道経の伝承過程において文献の考証が直面してきた困難な現実も映し出されているのです。

《玉清無極總真文昌大洞仙經》の序言と経注について

元代の道士卫琪は、四方を遊歴した際、旅舍での静坐において悟りを得ました。彼は早年に著わした経文の注釈草稿を整理し直し、儒教・仏教・道教の三教における共通の精神的要義を参考にしながら、新たな解釈を加えました。読者の理解を助けるため、無極図・河図洛書・先天後天の卦象・金丹の火候など、道教における重要な概念を示す十三幅の図解を経書の冒頭に配置しています。卫琪は自らの見解が浅薄であることを謙虚に認め、注生真君（生命を司る神）と採訪使者（人間界の善悪を巡察する神官）の認可を得るまでは、公開することに躊躇していました。

宇宙生成論の部分において、作者は無極の概念を用いて『文昌大洞仙經』の奥義を解説しています。無極とは無形無相の本源であり、これは周敦頤の『太極図説』における思想と相通じるものです。この無極が動静の変化を通じて五行の気を生成してゆきます。最初に無極が動くことで、水に属する玄炁が生じ（太易の段階）、一度静止することで火に属する元炁が現れます（元命の段階）。その後、静から動へ転じて木に属する始炁が生成され（太始の段階）、三つの気が完備した後、有形の質を持つ太素の段階へと進み、ここは金に属します。最後に土に属する太極が四象を統合するのです。これら五つの段階（五太）は五行に対応し、また五老とも呼ばれ、『五符玉經』で説かれる元始以前の創世過程なのです。

文中に登場する「○」という符号は、道教における無極宝珠を表しており、陰陽がいまだ分化していない混沌の状態を象徴しています。作者は、太極が無極に源を発し、陰陽はもともと一体であること、そして最終的には文昌帝君（文運を司る神明）の宝光という法相へと凝結することを強調しています。この理論は易学の思想を道教の内丹修炼と結合させており、人体の修炼とは、この宇宙生成の過程を逆向きに辿り、無極の本源へ帰還することであるという考え方を提示しています。

宇宙生成と修行の根本的な道理がこの経文に示されています。天地間のあらゆる気（き）の演化が諸々の天の世界を生み出し、これらの気は光を発し、無数の形態に分化し、やがて『大洞仙経』という経典に凝結するのです。この経書は美玉のようであり、天地を創生し、神明を教化する力を持っています。

経文に示される五種の基本的な気である五気が十の方位で交わり、万の気が万の神霊を孕み出します。これは五行（金木水火土）が秩序正しく運行し、四季の交替を形成するのと同じです。『度人経』においても五種の文字が展開され、普くそれが神霊を育成し、各々の文字は神力を内に秘めていると説かれています。仙となることの修行とは最も原始的な真実の状態、すなわち無極（むきょく）の真へ回帰することなのです。陰陽（いんよう）二気が相互に交融すれば、万物が化生するのです。

文昌帝君（文運をつかさどる神明）は実のところ天地の始祖であり、万物の母です。人間の体内にはすべて文昌の霊性を秘め、あらゆる事物が太極の根源を含んでいます。もし人が心を一つにして『文昌大洞仙経』の法門を修行すれば、最終的には無極の原始状態へ回帰することができるのです。人生は虚無から来て、最終的にも虚無へ帰るのです。

無極図を観れば、陰陽（いんよう）二気と五行（ごぎょう）がいかに産生されるかが明らかになります。陰陽（いんよう）二気とは二種の基本的な気であり、五行（ごぎょう）とは水火木金土の五元素です。先に道理あり、その後に気が生じ、気があれば文字符号（天干地支）が形成されるのです。陽気の運動は壬子（陽の水）を生じ、陰気の静止は丁巳（陰の火）を生じ、その次に甲寅（陽の木）、辛酉（陰の金）、戊辰戍（陽の土）、癸亥（陰の水）、丙午（陽の火）、乙卯（陰の木）、庚申（陽の金）、巳丑未（陰の土）を生じるのです。

天干地支にはすべて陰陽の区別があります。甲丙庚壬戊は陽の干であり、乙丁辛癸己は陰の干です。子午寅甲辰戌は陽の支であり、巳亥卯酉丑未は陰の支です。五種の文字が形成された後、これを「五太」と称しますが、経文ではこの「五太」が実は「十太」であることを示しています。なぜなら五行（ごぎょう）のそれぞれが陰陽（いんよう）二気を内に含み、相互に感応することによって初めて生成されるからです。陽気が発生して一つの太を形成し、陰気が凝聚してもう一つの太を形成し、かくしてこそ陰陽（いんよう）の相互作用が天地万物の成就をもたらすのです。

この経文は、道教における宇宙生成と数字の神秘に関する根本的な思想を述べています。

経文の冒頭では、光明より誕生した「真文」（道教の神聖な文字）について説き、これが十種の神聖な徳性を備えており、天地万物の基礎を構成していると述べられています。黄帝の時代、大挠氏（伝説上黄帝の家臣）は五行の精華に基づいて天干地支の体系を創造しましたが、実はこの体系は天地形成以前から既に存在していたもので、人間を通じて初めて顕現されたに過ぎないのです。

天干地支の体系は最初、天皇氏（上古三皇の一）によって創立され、寅月を起始としていました。その後、伏羲氏（人文の始祖）がこれを調整し、万物初生を象徴する木属性の甲を開端としました。天干は陰陽二気の変化を代表し、地支は天文地理に対応しています。六十甲子は天上の六十星宿に対応し、五行の気は八卦（八種の基本卦象）へと演化し、八方を鎮守していますが、これらすべてが大道と相応じています。

続いて、十天干と五行及び数字の対応関係が詳しく述べられています。壬子は天一の水（太易の境界）に、癸亥は地六の水（太中の境界）に対応しています。丁巳は地二の火（太初の境界）に、丙午は天七の火（太和の境界）に対応しています。甲寅は天三の木（太始の境界）に、乙卯は地八の木（太清の境界）に対応しています。辛酉は地四の金（太素の境界）に、庚申は天九の金（太真の境界）に対応しています。戊辰戌は天五の土（太極の境界）に、己丑未は地十の土（太玄の境界）に対応しています。

最後に、経文は数字の本体であり、数字は経文の用途であることが強調されます。文昌の道を修行するには必ず数字の奥秘を通暁する必要があります。天地万物はすべて数字の法則に依存して運行しているからです。数字の本質は太極における陰陽の動静変化そのものであり、『易経』に説かれる「天地の数」が宇宙の運行法則を決定しているのです。これらの数字体系は暦法推算に用いられるだけでなく、修練者が宇宙の本質を理解するための重要な道具なのです。

本経文は、宇宙の生成と五行の数理に関する道教の奥義を説いています。その核心は、天地万物の生成変化がすべて特定の数字規律に従うこと、特に「五」という数字が道教の修炼において極めて重要な役割を果たすということです。

天地の数を合わせると五十五となります。そのうち天数は二十五（一＋三＋五＋七＋九）であり、地数は三十（二＋四＋六＋八＋十）です。五行相生の順序は水（一）から木（三）へ、火（二）へ、金（四）へ、そして土（五）へと進みます。この数字の組み合わせが宇宙の基本的な運行規律を構成しています。たとえば六と一の組み合わせが水を生じ、七と二が火を生じ、八と三が木を生じ、九と四が金を生じ、十と五が土を生じるのです。これらの数字の組み合わせは神秘的な変化の力をもたらします。

太極（宇宙の本源）がまだ分化していない時代から、これらの数字規律はすでに無極（道の究極の状態）に内在していました。太古の聖人伏羲は河図に示された龍馬背負う神秘の図案を観察することで、これらの数字規律を領悟し、八卦を創制しました。商朝の賢臣箕子が『洪範』で述べた「九五福」すなわち長寿、富貴、健康安寧、好徳、善終も、実はこれらの数字の奥秘と暗合しているのです。

文昌帝君（文運を司る神明）の経典には、これらの理を完全に記載しています。下巻に述べられている「五太」（五つの原始状態）、「五行」、「五老」（五方の天帝）、「五符」（五種の符籙）といった概念は、すべて九宮八卦の規律から生まれたものです。そして九宮八卦自体は陰陽二気と五行の相互作用から生まれ、最終的にはすべて太極と無極の道に起源しています。

経文は強調しています。凡人は毎日これら天地の規律を使用していながら、その奥秘を知りません。伏羲のような聖人だけが、精思玄想を通じて天道を感悟し、さらには盤古天地開闢の伝説から啓示を得て、自身の身体各部を卦象に対応させることができるのです。五福を得たい者は、洛書と河図に並称される神秘図案の九宮規律の研究から修炼を始めるべきです。

古代の聖賢たちは河図洛書という伝説の神秘的な図案を観察することで、天地の運行法則を悟り、これを治国や修身に応用していった過程について説かれています。

君子は『易経』の教えに従い、常に進取の精神を保つべきとされています。洛書の数字配列は、頭に九、足に一、左に三、右に七、二と四が肩のごとく、六と八が足のごとくあり、これらの数字を縦横に加えるとすべて十五となります。河図と相互に配合することで、天地人三才の運行規律を構成し、天地万物を統べる大いなる数理となるのです。

伝説によれば、大禹が治水にあたった際、神龜が背に洛書を負いて現れたことで、初めてこれらの数字の奥妙を真に理解できたとされています。大禹はこの原理を用いて洪水を治め、九種の治国の大法を制定しました。その後、周の文王もこれらの原理に基づいて八卦の位置を調整しています。道教で文運を司る文昌帝君が伝えた九種の統御方法と九道の霊符も、すべて数字の九を基礎としています。九は純陽の気を表し、陽気がなければ人間は生存することができないからです。この経典が三十六章で構成されているのも、「乾元用九」の道理に合致しているのです。

人体は天地と相応しており、頭の九宮は九天に対応し、身の九孔は九州に対応し、心の九孔は北斗の九星に対応し、腸の九曲は九河に対応しています。九は陽数であり、人が陽気を失えば生存することはできません。大禹は父親である鲧の遺志を継ぎ、精思冥想を重ねた結果、天からの啓示を得て、この数理によって治水に成功したのです。

河図は洛書より数千年早く現れました。伏羲は河図に基づいて先天八卦を描きました。しかし後人たちはしばしば洛書の九数を河図と混同していたのであり、劉牧に至って初めて明確に区別されました。文昌経では十数は河図に属し、九数は洛書に属するとしています。実のところ、宇宙が無極の状態にあった初期から、これらの数理はすでに存在していたのですが、ただ隠れて顕れていなかったのです。伏羲の時代になって龍馬が図を負いて現れたことで、初めてこれが八卦を描くために用いられるようになったのです。

この経文は道教における「天人合一」の思想を主として論述しており、古代の聖賢たちがいかにして自然現象に秘められた数理の法則を観察し、天地人を貫く宇宙観と修練の体系を確立していったかを明らかにしています。

道教宇宙生成と人体対応の理解について述べた経文です。万物は太極から分化し、最終的に八卦体系を形成し、人体もまたこうした宇宙の法則と完全に対応しているとされています。

数字の一、五、七といった陽数は軽く清らかであり上昇して乾天となり、数字の二、六、十といった陰数は重く濁っており下沈して坤地となります。これが太極が両儀に分かれる過程です。数字の五に一、二、三、四を組み合わせることで、老陰、老陽、少陰、少陽の四象が形成されます。さらに六から十の数字を相互に組み合わせることで八卦が生じます。すなわち乾一、兑二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八であり、これらの間には雷風が相激する、山泽が気を通わす、水火が相射さないといった対応関係があります。縦横いずれも九数が基本となり、これが四象から八卦が生じる過程なのです。

人体の各部位は八卦と対応しています。丸い頭は乾天を象徴し、方形の足は坤地を象徴し、身体は艮山のようであり、津液は兑泽のようで、声音は震雷のようであり、呼吸は巽風のようで、血液の栄養は坎水のようであり、気衛は離火のようなのです。これは八卦の法則が人体に完全に体現されていることを示しており、したがって『易経』の道理と『文昌大洞経』の宗旨は相通じるのです。

天地がまだ分かれていない時代、その形状は卵のようであり、その中に浑沌氏という創世の神が存在していました。清気は上昇して天となり、浊気は下沈して地となりました。浑沌は毎日一丈ずつ成長し、天地はその分だけ離れていきました。盤古という創世の神の眼睛は日月に化し、身体は山岳に化し、頭髪は草木に化し、津液は人間の世界の水に化しました。河図洛書という古代の神秘的な図案は数千年の間隔をおいて出現し、大禹はそれを用いて治水を行いましたが、これもまた太極の中に含まれる五行の原理なのです。

経文は強調します。これらの図式は単に卦を画くあるいは治水する道具ではなく、実際には性命、つまり生命本質の体用関係を表現しているのです。河図洛書がなければ先天後天の本質を顕現することができず、先天後天がなければ『易経』と『文昌大洞経』の作用を彰顕することができません。八皇が九天を運転するというのは、道教の宇宙観における八卦と九宮の空間配置を指しており、八卦の九章は相互に表裏をなし、河図洛書は相互に経緯をなします。これらの法則は天地が形成される前からすでに存在していたものであり、周の文王はこうした原理に基づいて『易経』を推演したのです。

この経文は主に二つの内容から構成されています。一つは八卦方位の変化と人体の対応関係であり、もう一つは九光符の来歴と作用についてです。

まず八卦方位の変化について説明します。乾と坤は天地を代表し、老陰老陽として、すでに他の六卦である三男三女を含んでいるため、これらを次要な位置へ退かせる必要があります。具体的な調整は、乾卦を西北方に移し、坤卦を西南方に置きます。坎卦（水）と離卦（火）は陰陽の正位として、中央宮の子午方位に居住します。震卦（雷）は陽気が初めて生じるため、東方に配置され、兑卦（澤）は陰気が初めて現れるため、正西方に建てられます。艮卦（山）と巽卦（風）は陰陽が混在して純粋でないため、隅々の位置に置かれます。こうして後天八卦は九宮図の中を循環運転し、その中で五は中宮に居りながら同時に二宮に寄り添います。これを「二五同功」と呼びます。

次に八卦の運行法則が描かれています。万物は震卦（東方）から萌発し、巽卦（東南）で整然と生長し、離卦（南方）で顕現し、坤卦（西南）で滋養を得て、兑卦（西方）で歓悦のうちに成熟し、乾卦（西北）で試練を経験し、坎卦（北方）で労働と休養を重ね、艮卦（東北）で周期を完成させます。このように四季が運行し、万物が生長し、易道は天地間を自然に運行するのです。文昌帝君は文運を司る神明ですが、その道理は易経と通じています。なぜなら人体は小宇宙であり、文昌の道理は人体内で経緯交織されているからです。もし人が純真な本性を保つことができれば、聖人の教化に符合し、この経文は空論ではなくなるのです。

第二部分は九光符の来歴を述べています。これは混洞赤文と九陽梵炁（先天の元気を指す道教用語）が凝結して成った神秘的な符籙です。具体的な形成過程は次の通りです。まず始青色の光気で始青天を開辟し、東北方に太霄宮を凝聚させます。次に太青光気で太青天を開辟し、東方に青霄宮を凝聚させます。その後、始丹光気で始丹天を開辟し、東南方に碧霄宮を凝聚させます。太丹光気で太丹天を開辟し、南方に絳霄宮を凝聚させます。始素光気で始素天を開辟し、西南方に景霄宮を凝聚させます。太素光気で太素天を開辟し、西方に玉霄宮を凝聚させます。始玄光気で始玄天を開辟し、西北方に琅霄宮を凝聚させます。太玄光気で太玄天を開辟し、北方に紫霄宮を凝聚させます。最後に太梵光気で太梵天を開辟し、中央に神霄宮を凝聚させます。いわゆる「九統」とは、各々の天帝が一重天の事務を統管することを指します。この経文は九統の法則を伝授して天帝を会聚させ、九光符を伝達して神明を集結させます。人が生まれたばかりの時に、この九天の元気を受け取ってこそ、初めて完全な身心を具備できるのです。

修行者が九ヶ月間の修炼を圓滿させると、十ヶ月目には体内に聖胎を結成することができます。聖胎とは道教の内丹術において、修行者の体内に形成される能量の胚胎を指します。この段階では九種類の先天の気を凝聚させて符を形成し、これを九光符と呼び、人間界と天界の衆生の済度に用いられます。これらの具体的な方法は道教の法箓に詳しく記載されています。

人体と宇宙は相通じており、神霄派の修炼理論によれば、上部は三十六重天界の星辰を統括し、下部は三十六層の地界の土皇を統括しています。中部は人体内の三十六宮に相応しており、これら三十六宮はすべて上天が真気を注ぎ込むことで形成されたものです。『小救苦經』に「天上の元気を用いて九天の魂魄を制する」とあるのは、この道理を述べたものです。三十六天と三十六地についての詳細は各章に記されていますが、ここでは人体の三十六宮の分布について特に説明します。

人体の三十六宮は上・中・下の三部に分かれています。修行者がこの經を誦するときは、静心して打坐し、自身の心中の三十六宮が光明燦然と輝き、各宮殿に真人が五色の光芒を放つ様を觀想すべきです。上は三十六天に接し、下は三十六地と連なり、神気を凝聚させて上下を貫通させるのです。これこそが經文で説く「九統の法をもって天帝を会聚し、九光の符をもって衆神を集結する」という奥義なのです。

光気が安定して凝聚した後は、呼吸を調整し気息を端正にして經文の誦読を開始します。通常は九遍の誦讀を一つの完全な儀式とします。一遍誦み終わるごとに、上界の真聖・中下界の鬼神および自身の祖先の靈魂に向けて功徳を回向すべきです。回向の際は誠心誠意を以てし、少しの間坐して神気がゆっくりと消散するのを待ってから、ゆっくりと起身しなければなりません。急いで席を立つと神光が乱れ、鬼神の叱責を招きます。誦經の過程中は何があっても言葉を発してはいけません。

金丹について述べれば、それは実は人体内の一点の真陽の気であり、天地と同じ源を持ち、日月と同じ輝きを放つものです。このエネルギーが発散すれば人の生命を形成し、凝聚すれば金丹となるのです。經文で「丹母は純陽の気なり」と言うのはこのことで、この純陽の気は丹道では「鉛」と称され、坤位（大地を象徴する）に産出するため「玄玄」とも呼ばれます。一方「水銀」は乾位（天を象徴する）に産出するため、修行者は天地を炉鼎として丹を煉ることができるのです。

「携提日中王，並羽月中晨」の二句は、日月の精華を採集して煉丹の薬物とすることを説いています。「冥化混離坎，雌雄混玉房」は「黄婆」（真意を指す）を媒介として、「木公」（元神）と「金母」（元精）が夫婦のように調和して交融することを述べたものです。「紫華領胎仙」は、十ヶ月間の修炼を経て聖胎が圓滿成就する境地を指しているのです。

道教内丹修炼における「婴儿」とは、修行を極めた時に体内の純陽の神が忽然と顕現し形をなすものを指しています。

ここで述べられている「混合三五」とは、陰陽の二気を体内の気脈運行路である黄道において調和させ、精・気・神の三つの本質が丹田すなわち元宮に集まることを意味しています。「五炁」は五臓の気であり、「攒簇五行」は五臓の気を調和させることを示しています。

「太極主四真」は先天一気としての太極が少陽・太陽・少陰・太陰という四象を統べることを述べています。「黄庭涉北元」は真陽の気が心府（心臓領域）へ向かって上昇する状態を描写しています。「九遍還返七」は易経の卦象を借りて、修行の際の火候の進退抽添すなわち呼吸と意念の調整技法を示すもので、これは周天運行の重要な鍵となっています。

「体宝圓珠」は金丹を指し、「片饷工夫金丹立成」は金丹が迅速に凝結する不思議な体験を表現しています。「舐鍊五芽珠」は金丹を服食した後、高級修行境界である大洞天に到達し、帝尊の果位を得ることができることを述べています。経文には金丹についての記述が多くありますが、ここではその一部を挙げるのみです。

「中者在中之中」は修行において「中」の境界を把握することの重要性を強調しています。この「中」は上下左右の幾何学的な中間ではなく、二元対立を超越した本来の姿を指しています。仏教の「不思善不思悪」も、儒家の「寂然不動」も、道家の「念頭」も、みなこの境界を指しているのです。この修行の鍵となる玄関一竅は感覚器官で探ることはできず、虚灵不昧という清浄にして空明なる状態を保つことによってのみ体悟できるものです。

その後、薛幽栖が霊宝経に注釈を付けた時、仙人の双子と白先生が訪れ、「五真遊神」の奥妙について論じたことが述べられています。五神すなわち五臓の神は天地万物においてあらゆる生化機能を主宰しており、これらの神がいなければ生命活動は停止してしまいます。度人経に「執符把籙保命生根」とあるのは、符籙を通じて道教の法術により生命の根本を養うことを意味しています。これらの神霊は泥丸（頭頂）や絳宮（心臓）といった人体の重要な部位に分布しています。文昌経・霊宝経・黄庭経・生神経などの経典がこうした内容を記録しています。

五神は分散して万神となり、集合すれば「婴児」を成します。人の身体は万気が凝結して形成されたものであり、万神が備わってはじめて生命が誕生するのです。生まれたばかりの嬰児は純真にして調和し、天性は浑然として一体です。これこそが大洞帝尊という高級神霊の本体の状態なのです。文昌法門の修行とは、この嬰児のような純真の状態に回帰し、形神倶妙の境界に到達することなのです。

道教の修行において、「嬰児」とは内丹術を通じて修行者の体内に凝結させた純粋な陽の気の身体を指しており、この修行が究極の段階に達すると、形態の変化が起こります。「嬰児」が完全に練り込まれると、それは「玄気」へと転化します。玄気とは先天の元気であり、宇宙に存在する最も微妙な気です。この段階に至った修行者は、肉体の束縛を超越し、道そのものと一体化することができるのです。

修行者は最終的に「無極」へと回帰していきます。無極とは宇宙が最も原始的な混沌状態にある境地であり、ここではすべてのものが一に帰ります。これが経典に説く「一〇」、つまり太極がまだ分化していない円満な状態を象徴しています。この境地に到達した時、修行者は初めて真の理解に達するのです。万物の根源はすべてこの混沌より生まれ、やがてまたここへ帰っていく、その根本的な真理を悟るのです。

『大通経』で「真の空は相なく、澄みわたりて円満なり」と説くのは、まさにこのような境地を指しています。空明にして障碍がなく、形もなく相もないながら、あらゆる可能性を内包する円満な状態――それがすなわち最高の修行境界なのです。

この教えは『玉清無極総真文昌大洞仙経』の第一巻に収められた序図の部分に由来しており、修行者が最高境界に到達した時の様相について述べたものです。玉清とは三清の最上位の天界であり、文昌は文昌帝君、つまり文運をつかさどる神明を指し、大洞とは最高の真理へ通じる道を意味しているのです。