《太上赤文洞古經註》

『太上赤文洞古経注』のこの段は修道の核心的要訣を述べている。亀山長筌子（道家の真人）が解説する。

【動静について】動いているように見える状態は、実は不動の根本から生じている。ここでいう「動」とは機縁に順応する反応を指し、「不動」とは先天の元気を守ること（抱元守一）を指す。真の修行者は外面では世事に応じながらも、内面では常に本源の静寂を保っている。

道（タオ）には形がなく、言葉で表すことはできない。しかし万物はすべて道から生じており、道は万物の中に遍在している。修行者がこの理を体得すれば、動の中に静を見出し、静の中に動を見出すことができる。これが「洞古」（古の奥義に通ずる）の真意である。

『太上赤文洞古経注』のこの経文は、清静無為の修行を通じて天地と合一する境界に達することを主に述べている。

天は清虚空霊であるがゆえに永恒であり、地は安寧沈静であるがゆえに長久である。人がもしこの道理を領悟し、極度の虚静の状態に達して淡泊寧静を保つことができれば、天地と合一できる。

具体的な修行方法として、まず五感を制御し、外界の刺激に動じない心を養う。次に呼吸を調え、体内の気の流れを整える。さらに深い瞑想に入り、自我意識を超越する。このとき修行者の身体は天地と一体となり、万物の変化を自在に観照できるようになる。

重要なのは「為さずして為す」（無為にして無不為）の境地であり、意図的な努力を超えた自然な状態こそが真の修行の到達点である。

この経文は得道の真人が天地と合一し陰陽を掌握する道理、および長生修練の理を述べている。

古今の聖賢と得道の真人は天地を掌握し陰陽の規律を把握できる。万物を彫琢し衆生に恩沢を施すことは、難しいことではないだろうか。実は万物はすべて彼らの掌中にあり、宇宙は彼らの心の中にある。

真人は陰陽の消長を観察し、四季の循環を理解し、万物の生滅を見通す。その智慧は天地を包含し、その徳は万物を養う。しかし真人は決してその力を誇示せず、水のように低きに就き、無為にして自然に万物を化育する。

この境界に達するには、まず自身の心を清浄にし、私欲を去り、天地の理に順応することが必要である。

この経文は人が欲望に迷わされ本性を喪失する悲しむべき状態を描写している。

人の感官は各種の欲望に満たされている。口は美味を貪り、鼻は香気を追い、目と耳は声色に溺れる。これらの外在の誘惑が内心を攪乱し、本性を迷失させる。人々は物質に引きずられ、念頭が次から次へと生じ、心智は混乱に陥る。

経文は警告する。欲望の追求には際限がなく、一つを満たせばまた次が生じる。このように際限なく欲を追い求めることは、自らの生命力を消耗させることに等しい。真の幸福は外界の物質にあるのではなく、内心の清浄と安寧にある。

修行者はまず自身の欲望を認識し、それに支配されていることを自覚することから始めるべきである。そしてそれを手放すことで、本来の清浄な本性に回帰することができる。