《太上赤文洞古經註》

태상적문동고경주(太上赤文洞古經注)의 이 부분은 수도(修道)의 핵심 요결을 말한 것이다. 귀산장전자(龜山長筌子, 도가(道家)의 진인(眞人))가 해설하기를：

【동정(動靜)에 관하여】 움직이는 듯한 상태는 실은 움직이지 않는 근본에서 비롯된다. 여기서 "동(動)"은 인연에 따라 응하는 반응을 가리키고, "부동(不動)"은 선천원기(先天元氣)를 지켜 하나를 유지하며(포원수일(抱元守一)) 생명의 근원으로 돌아가는 상태를 가리킨다. 마치 탁한 물이 맑음에서 비롯되고, 동적인 것이 정적인 것에 근거하는 것과 같다. 만물이 분분히 변화하지만 결국 모두 근원으로 돌아가니, 이 근원으로 돌아가는 정지 상태가 지극한 부동의 경지이다.

【유위무위(有爲無爲)에 관하여】 유위(有爲)처럼 보이는 작용은 실은 무위(無爲)의 상태에서 비롯된다. 무위(無爲)에 이르면 원신(元神, 선천의식)이 본연으로 돌아간다. 원신(元神)은 본래 청정(淸淨)하고 적연(寂然)하며, 만물을 감응하여 자연히 통달하고, 다만 필요할 때에만 작용한다. 이러한 상태에서 사물에 응하면 묘용(妙用)이 무궁하여, 굳이 지혜와 인애(仁愛)를 운용할 필요 없이 자연의 이치를 따르고 담박한 심경을 유지하기만 하면 온갖 현묘한 경지가 자연히 나타난다. 원신(元神)이 제자리로 돌아가면 만물이 모두 적정(寂靜)으로 돌아간다.

【수련 요점】 기운을 집중하여 부드럽게 하고, 갓난아기처럼 순수하고 조화로운 상태를 유지해야 한다. 진기(眞氣, 선천의 에너지)가 충만해지면 만물이 모두 장생(長生)할 수 있다. 조화로움이 영원한 법칙임을 알아야 하며, 만약 심기(心機)로 기운을 부리면 강경해지고, 이 강경한 상태야말로 노쇠와 죽음으로 향하는 원인이 된다. 부동(不動)의 상태를 유지하면 기운이 자연히 조화롭고 만물이 자라난다.

【수련 단계】 형체를 잊어 기운을 기르고(망형양기(忘形養氣)), 기운을 잊어 신(神)을 기르며(망기양신(忘氣養神)), 정신을 잊어 허정(虛靜)을 기른다(망신양허(忘神養虛)). 내면이 공명(空明)해지면 영명한 경지가 나타나고(허실생백(虛室生白)), 신기(神氣)가 안녕하며 영성(靈性)의 뿌리가 견고해지니, 이것이 장생구시(長生久視)의 도이다. 고요히 묵묵히 체오(體悟)하면 자연히 알게 된다.

【지고의 경지】 가장 현묘한 도(道)는 외물에 의존하지 않으며, 혼돈(混沌)과 정묵(靜默) 속에서 영광(靈光)이 홀로 빛나고, 물질의 속박을 초탈하여 진상(眞常)의 본성을 드러낸다. 이러한 상태는 만법(萬法)의 구속을 받지 않으며, 능히 생명을 보전하고 근원으로 돌아간다.

【무간(無間)의 경지】 "무간(無間)"이란 공무(空無)의 상태이며, 이것은 말없는 가르침이고, 무위(無爲)이면서도 무소불위(無所不爲)하는 묘용이다. 원융무애(圓融無礙)하여 응화(應化)가 무궁하고 시방(十方)에 두루하며 영원히 멈추지 않는다.

【불사불생(不死不生)】 마치 현주(玄珠, 도체(道體)를 비유함)가 영원히 밝은 것처럼, 만물이 혼연일체(渾然一體)이고 일체의 법문(法門)이 평등하다. 그것은 청정(淸淨)도 아니고 오염도 아니며, 시작도 없고 끝도 없으므로 "불사불생(不死不生)"이라 하며, 천지(天地)와 하나가 된다.

《태상적문동고경주(太上赤文洞古經註)》 이 경문은 주로 청정무위(淸靜無爲)의 수행을 통해 천지(天地)와 하나가 되는 경지에 이르는 것을 말한다. 다음은 통속적인 해설이다:

천(天)은 청허(淸虛)하고 공령(空靈)하기 때문에 영원할 수 있고, 지(地)는 안녕(安寧)하고 침정(沈靜)하기 때문에 장구(長久)할 수 있다. 사람이 만약 이 이치를 깨달아 극도로 허정(虛靜)한 상태에 이르고, 담박(淡泊)하고 영정(寧靜)함을 유지하여 외물(外物)에 얽매이지 않으면, 천지(天地)와 한 몸이 되어 융합할 수 있다.

수련의 관건은 다음과 같다:

1. 눈을 감고 외물(外物)을 보지 않을 때, 내심(內心)의 광명(光明)이 무한히 충만해진다. 각종 색깔은 시각을 어지럽히지만, 진정한 "법안(法眼)"(수행이 도달한 경지)은 모든 것을 통철(通透)하게 관찰하여 혼돈(混沌) 속에서 본질의 광명(光明)을 볼 수 있다.

2. 외계의 소리를 듣지 않을 때, 심령(心靈)은 연못처럼 맑아진다. 각종 소리는 모두 허망(虛妄)하여 폭풍우처럼 심신(心神)을 어지럽힌다. 오직 방해받지 않아야 고요함 속에서 천뢰(天籟)의 소리, 즉 선계(仙界)의 음악까지 들을 수 있다.

3. 시각과 청각을 모두 내려놓을 때, 현묘(玄妙)한 경지에 들어갈 수 있다. 감각으로 느끼지 않고 의식으로 생각하지 않으니, 이것이 가장 심오한 "태현(太玄)"의 도(道)이다. 이러한 경지는 끝이 없이 넓고, 만물을 화생(化生)하면서도 형상이 없다.

4. 물아(物我)를 모두 잊은 상태에 이르면, "유(有)"도 없고 "무(無)"도 없으며, 혼혼돈돈(混混沌沌)하면서도 모든 것을 포함한다. 이러한 경지는 방위나 형상으로 묘사할 수 없다.

5. 가장 심오한 "도(道)"는 광활하여 끝이 없고, 만물의 정화(精華)를 품고 있다. 그것을 거두면 가장 정미(精微)한 원기(元氣)가 되고, 펼치면 가장 청정(淸淨)한 상태가 된다. 형상도 이름도 없으며 가장 존귀하다. 범부(凡夫)는 미혹되어 놓치고, 성현(聖賢)은 깨달아 얻는다.

마지막으로 지적하기를: 천지(天地)가 이처럼 광대하지만, 수행자는 도(道)를 깨달음을 통해 천지(天地)와 함께 존재하고 우주의 운행을 유지할 수 있다.

이 경전은 도를 얻은 진인(眞人)이 어떻게 천지와 하나가 되고 음양(陰陽)을 장악하며, 수련을 통해 장생불사를 얻는 이치를 말하고 있다:

고금의 성현과 도를 얻은 진인(眞人)은 천지를 장악하고 음양(陰陽)의 법칙을 파악할 수 있었다. 그들이 만물을 조각하고 중생에게 은택을 베푸니, 이 어찌 매우 어려운 일이 아니겠는가? 실은 만물이 모두 그들의 손아귀에 있고, 우주가 그들 손 안에서 운행되며, 만물의 변화가 모두 그들 자신으로부터 비롯된다.

성인은 묘도(妙道)를 직접 설하여 널리 광명을 드러내지만, 후세의 범인들이 믿지 않아 의혹을 품을까 두려워한다. 그러므로 겸손한 언사로 설명하니, 만약 이치를 철저히 밝히지 못하면 잘못된 설이 될 수 있다.

【주세장(住世章)】 하반부에서는 수련 방법을 말한다:

1. 무형의 본체(선천 원기(元氣)를 가리킨다)를 수양해야 형체가 장존할 수 있다. 진기(眞氣)가 몸을 훈증하면 한서를 느끼지 않고, 순양지기(純陽之氣)가 유전하면 생사를 초월할 수 있다. 심성(心性)을 명철하게 유지하면(심등(心燈)이 밝게 비추면) 법신(法身)이 항상 존재하며, 지혜의 등불이 밝지 않으면 어찌 대도(大道)를 감당할 수 있겠는가?

2. 구체적 형체가 없는 본체(도체(道體)를 가리킨다)를 지켜야 진성(眞性)을 보전할 수 있다. 천지가 서로 합하여 감로(甘露)를 내려 만물을 자양하니, 사람이 고요하고 조화로움을 유지할 수 있으면 견고한 보병(寶瓶)에 미주(美酒)를 가득 채운 것과 같으며(내단(內丹)을 비유한다), 진수(眞水)(원정(元精))가 하강하여 몸을 자양하면 동으로 돌아간다.

3. 음양(陰陽)이 조화되어야(수화(水火)가 이미 화합하여) 오래갈 수 있다: 혼백(魂魄)이 서로 지키고, 연홍(鉛汞)(정기신(精氣神))이 응결하여 대약(大藥)을 연성해 금단(金丹)을 맺는다. 금단(金丹)의 광휘가 찬란하여 일체를 비추고, 사람으로 하여금 순박한 본성으로 돌아가게 하며, 장생불사와 육신불멸의 경지에 이르게 하니, 이것이 바로 "진인(眞人)"이다.

천지인 삼재(三才)가 "진(眞)"을 얻는 오묘함:

• 천(天)이 순진한 도를 얻었으므로 영원히 만물을 덮고, 만상을 포괄하며, 청정하고 사사로움이 없다
• 지(地)가 순진한 도를 얻었으므로 오래도록 만물을 기르고, 근본이 견고하며, 고요히 무위(無爲)한다
• 인(人)이 순진한 도를 얻으면 생사를 초월하고(육신은 비록 죽어도 정신은 망하지 않는다), 도와 하나가 되어 후세에 영원히 제사 지내진다

세인이 장생하지 못하는 이유는 무형의 본체(선천 원기(元氣))를 잃었기 때문이며, 구체적 형체가 없는 도체(道體)(진성(眞性))를 흩어 버렸기 때문이다.

이 경문은 사람이 욕망에 미혹되어 본성을 상실한 가련한 상태를 묘사한다:

사람의 감각은 각종 욕망으로 가득 차 있다 — 입은 맛있는 음식을 탐하고, 코는 향기를 쫓으며, 눈과 귀는 소리와 색에 빠진다. 이러한 외부의 유혹이 내면을 어지럽혀 본성을 잃게 만든다. 사람들은 물질에 코가 꿰어 끌려다니며, 생각은 하나하나 이어지고, 마음은 바깥을 쫓아가니 도리어 사기(邪氣)가 내면을 침범하게 된다. 시비와 득실, 영욕과 득실이 심신을 불안하게 하고, 순수한 본성과 외물이 서로를 소모시켜 한평생 피로에 지쳐 있으면서도 업망(業網, 인과응보)에 갇힌 줄 모르고 돌아볼 줄 모르니, 이 어찌 가련하지 않은가?

몸은 향락을 탐하여 비단옷을 걸치고, 사상은 삿된 견해(그릇된 인식)에 빠져 온종일 망상에 잠긴다. 늙을 때까지 살아도 생명의 진리를 깨닫지 못하고, 외물을 위해 목숨을 버리며, 세속에 끌려다니는 사람은 마치 물건을 거꾸로 놓은 것처럼 전도되어 어지러우니, 실로 가련하도다!

그러한 사람은 몸의 각 부분과 참된 본성이 조화롭게 공존하게 할 수 없으니, 본질적으로 이미 '죽은' 것이다. 사실 사람의 내재적 본질은 본래 청정하고 광명하며, 허공처럼 순수하고 투명하건만, 안타깝게도 각종 욕망에 오염되었다. 본심으로 돌아가 자신을 비추어 볼 수 없으니, 순수한 본성이 흩어지도록 내버려두어 끝없는 미혹에 빠진다. 참된 자아를 깨닫기 어려워 도리어 다른 육체로 태어나 근본을 잃고 내면을 훼손한다. 생사윤회의 고해에서 영원히 벗어날 수 없으니, 참으로 불쌍하도다.

(주: 본문 중 "업망(業網)"은 인과 업력이 형성한 속박을 가리키고, "만겁(萬劫)"은 극히 긴 시간 개념이며, "별세(別蛻)"는 윤회전생 후의 다른 신체 형태를 가리킨다)