《黃帝陰符經集解》

《黄帝阴符経集解》卷上

宋代官員袁淑真の注解による

【神仙抱一演道章】

経文は述べている。天道の法則を観察し、天道の教えに従って行動すれば、根本を把握することができる。

袁淑真の解説：天道の法則を観察し、それに従って行動するだけで、陰陽の動と静の変化を完全に理解することができます。天は陰陽の精気から構成されており、軽く清らかな陽気が上昇して天となり、重く濁った陰気が下降して地となります。天と地は相互に繋がっており分離することはできません。これは列子が述べた通り、天は気が集積したものであり、地は土が凝結したものであり、私たちは実は常に天の中を歩んでいるのです。天が落ちてくることを何ぞ恐れましょう。したがって、天地とは陰陽二気であることを理解し、気の中に五行（金木水火土）が含まれていることを知れば、これは陰陽の運動の具体的な現れなのです。万物はこれより生じ、万物もまた五行の産物です。ゆえに人々に天地の陰陽の法則を観察させ、五気の運行を把握させれば、興衰を予知し、生死を洞察することができるのです。この他に更に根本的なものはありません。だから「尽きた」と述べるのです。

経文は述べている。天には五種の「賊」があり、これを認識できる者は繁栄する。この五賊を心に存して、天道の運行に順応すれば、宇宙を掌握でき、万物の変化を自身より生じさせることができる。

袁淑真の解説：天が生じた五行を「五賊」と称します。人がもし心を込めてこれを観察し、天道に順応すれば、宇宙を手中に収め、万物の変化を自身より生じさせることができるのです。五賊とは五行の気、すなわち金木水火土です。姜太公（呂望）の注解によれば、聖人はこれを五賊と称し、世間の人々はこれを五徳と称します。人々は五味（五行に対応）を食して終生を過ごしながら、誰一人これを恨んだり捨てたりする者がないのです。これが五賊の意味なのです。いわゆる「賊」とは害を指し、これに逆らえば人に危害をもたらすのです。陰陽の中には五気が含まれているので、「天に五賊あり」と称するのです。この五気は以下のように現れます。天においては五星（金木水火土の星）として、地においては五岳（五つの名山）として、方位においては五方（東西南北中央）として、物体においては五色（青赤黄白黒）として、音においては五音（宮商角徵羽）として、飲食においては五味（酸苦甘辛咸）として、人体においては五脏（肝心脾肺腎）として、道徳においては五徳（仁義礼智信）として現れます。これを善く運用しなければ、禍いとなるのです。これが「賊」の意味なのです。

天地万物はすべて相互に制約し合いながら、絶え間なく循環と生滅を繰り返しています。昼と夜が永遠に交替するように、この根本的な規律は人間の運命にも静かに影響を及ぼしています。人間の生死も、万物の成否も、この「天機を盗み取る」規律によって支配されているのです。もし陰陽の興衰の本源を洞察し、五行（金木水火土）の相生相克の道理を真に理解することができれば、人間は自らの運命を掌握することができるようになります。

人間の体内では五臓が五行に対応しており、この規律を善く用いることで福報と繁栄がもたらされます。その鍵となるのは、五行相克がもたらす破壊的な力である「五賊」の道理を心に明確に理解し、この認識によって五臓の気を調整し、天地の規律に順応させることにあります。

為政者の道においても、仁義礼智信という五常を実践すれば、富貴と栄華が得られます。これが「見之者昌」、すなわち「これらの道理を明かす者は栄え」という意味なのです。

五行の相生を用いることは善行と徳の積み重ね（陽に合する）であり、相克を用いることは悪行と害悪（陰に合する）です。三界天師をはじめとする道教の高級神霊たちが世人に善行と修徳を教えるのは、善を行う修仙者は陽に属し正道であり、悪を行い人を害する者は陰に属し魔道だからなのです。

孔子は「詩経三百篇も、一言にして言い尽くせば、邪念なし」と言い、易経もまた「言葉が善良であれば千里の外にも影響を及ぼす」と説いています。修行の鍵は根本的な道理を把握することにあり、空論は必要ありません。これらの根本的な道理はすべて陰符経の第一章に尽くされているのです。

最終的に強調すべきは、人間の天性は天道に由来し、人心は天機を把握しなければならないということです。天道の規律を確立してこそ、人世の安定が得られるのです。骊山老母が述べたように、真に精妙な道理は黄庭経の八景学説よりもさらに深く、最も根本的な要義はあらゆる経史子集よりもはるかに価値があり、真の智慧は孫武や呉起といった軍事家の謀略よりも神秘的で奇妙なのです。

本経文は「殺機」の理について述べています。殺機とは、変化をもたらす根本的な力を意味し、天が発動する場合と人が発動する場合に分かれます。

注経者の淑真は次のように解釈しています。天が殺機を発動するのは自然の法則であり、四季の巡りや万物の興衰と同様に、公正にして私心がありません。天の殺機が動くとき、隠れた龍蛇さえもこれに感応して地面から躍り出ます。これは天の時に順応する現れなのです。

人が殺機を発動する場合は二つの様相があります。一つは、普通の人が殺念を妄りに動かすことで、これは私心から生じるものです。奸臣が乱を起こし、天理と人倫に背くようなものであり、天地の秩序を転倒させ、社会を大いに乱します。最終的には必ず天の罰と人の誅を受けることになります。

しかし人の行為が道に合致する場合は異なります。逆臣を討伐し、悪を懲らしめて善を高める場合、これを「天人合発」と呼びます。このとき人の行動は天の意に一致し、様々な変動を安定させることができるのです。

根本的な観点は、人心が行為を主導する鍵であり、心が正しければ邪念に抵抗することができるということです。人間の行為は自然の法則、すなわち五行の生殺の力と陰陽の変化に順応すべきであり、勝手気ままに行動してはならないのです。天道に合致した殺伐のみが正当性を持ち、そうでなければ天に逆らう行為となるのです。

この経文の主旨は、人生において智慧を隠蔽し、慎重に行動することの大切さ、そして修身養性を通じて天人合一の境地に達する道理を説いています。

公正の道について

至公至正の大道に従うことができれば、万物は自然と帰順し、妄りに動くことはありません。君臣の関係において最も貴ぶべきは公正さです。行いが天道の運行法則に合致し、施策が自然の法則と一致するならば、これこそが「天人合一」の境地です。このような状態に到達すると、人心は安定し、万物はそれぞれの定位を得て、五行（ごぎょう）の運行は秩序を保ち、山川の神霊も安寧となります。上に在る者が道徳の教化を推し進め、下に在る者が礼義の規範に従えば、災害や禍乱は生じません。天地人が自然に調和する、これが「天機」の奥妙なところです。

智慧の隠蔽について

人の資質には聡明と鈍泊の別がありますが、いずれの場合でも隠蔽することを知るべきです。真の修養を積んだ者は、自らの才智を軽々しく表に出しません。凡人が少しばかりの小賢しさを得ると、その場で誇示したくなり、後の結果を考えることなく、かえって禍を招きます。これは言行を慎むことの大切さを知らないからです。『道徳経』には「大辩若讷（だいべんじゃくどつ）、大巧若拙（だいこうじゃくせつ）」とあり、智慧を隠すことの重要性を強調しています。『周易』もまた、君主が慎重でなければ臣子を失い、臣子が慎重でなければ身を滅ぼす災いを招くと説いています。ゆえに賢明な者は、たとえ博学多才で処事が得当であろうとも、自らの才智を隠すことを知っています。それは嫉妬を招くことを避けるためです。一方、鈍泊な者は心のままに行動し、自らを抑制することを知らず、ますます禍いを身に招きやすいのです。

真の賢者は道徳を修養し、聡明さと鈍泊さの両方の天性を隠蔽します。彼らは内心で本性を観察し、外表では邪悪から遠ざかり、善を行い徳を積み、身を修め性を養うことで、最終的に聖人となります。外部の人間には彼らの真実の才智は全く見えず、誰もが彼らが生まれながらの聖賢だと思い、修練によって到達したものだとは知りません。ゆえに智慧は隠蔽することができるのです。

修身の要点について

人体には九窍（両眼、両耳、両鼻孔、口、前陰、後陰）があり、いずれもが禍いの源となる可能性があります。特に重要なのは目、耳、口の三つです。これら三つの器官に対して特に慎重であるべきであり、禍いを招かないようにしなければなりません。『荘子』は人体が百骸、九窍、六腑から構成され、人は五行（ごぎょう）の気を禀受して生まれると説いています。

経文の主旨は修身養性の道理にあります。人間の身体は四肢五臓、三魂七魄で構成されており、その中では正と邪という二つの力が相互に作用しています。身体には九窍（目、耳、鼻、口などの孔竅）が絶え間なく活動していますが、最も重要なのは目、耳、口の三つの部位です。

道経には次のように説かれています。五色に執着すると目が見えなくなり、音楽に溺れると耳が聞こえなくなり、美味に貪ると舌が味を失うと。有徳の人は邪色を見ず、邪声を聞かず、邪事を言いません。正しい事柄に出会えば見聞きし語り、これを「動」と言い、邪事に出会えば全く関わらず、これを「静」と言うのです。孔子が言ったように、善いものを選んで学ぶことが「動」であり、よくない習慣を改めることが「静」なのです。

経文は「火は木から生じる」という比喩を用います。木の中に火種が隠れているように、人間の身体にも邪念が存在するということです。これらの邪念を放縦すれば、火が広がって森全体を焼き尽くすように、人をも滅ぼしてしまいます。同じく、国家に奸臣がいれば、時機が熟すれば必ず国を崩壊させるのです。この道理を悟り、自らを修養する者こそが聖人となることができます。

道教の仙人・広成子は「積火」を用いて貪嗔痴などの五種の毒害を焼き尽くすべきだと述べています。火は激烈な正気を象徴するからです。木を鑽って火を起こすときに注意が必要であるように、修養の際も内心の邪念に対して慎重に対処せねばなりません。邪念に放縦すれば、すべての善行は破壊され、人は堕落するのです。国家に奸臣がいれば、時機が来れば必然的に国は滅亡するのです。

この経文は主として国を治めることと自己を修養することの内在する繋がりについて述べています。

君主が道徳を心に抱き、臣下が賢能さを示すならば、国家は太平で繁栄します。この時期には奸邪な者が存在していても、軽々しく不正な行動を起こすことはできません。しかし君主が道を失い、臣下が職務を果たさなくなり、民の暮らしが衰え、人心が変わると、あらゆる奸邪が機に乗じて乱を起こし、国家は崩壊の道を辿るのです。

この道理は個人の修養にも同様に適用されます。人が内心に道徳的な定力、つまり修持による定力と智慧を備えていれば、邪念は生じることができません。逆に邪念が満ちれば、身心は崩れ落ちてしまいます。ちょうど火が木の中に潜んでいるように、正も邪も人の身心の内に潜在しているのです。

経文は人を幾つかの段階に分けています。聖人（黄帝のような）は「神仙抱一」という最高の境地を掌握することができます。賢人（尭舜のような）は天道に従い、善政を行うことができます。智者（堪龍のような賢い臣下）は仁義礼智信といった道徳規範を厳格に守ることができます。小人（安禄山や史思明のような）は智略を濫用し、富貴を貪ることで災禍を招くのです。

最後に指摘されるのは、この経文の含意は深奥であり、大海が百川を容れるようにその内容は博大にして精深であるということです。

《黄帝阴符経集解》上巻に収められたこの経文は「神仙抱一演道章」の核心義を説いたものです。

この百数十字の経文が示す意義は、陰陽（いんよう）の変化する規律を人々に明らかにすることにあります。陰陽とは、対立しながら統一する自然界の根本法則を指しています。この法則を理解することで、あらゆる事物が興隆から衰退へ、成功から失敗へと移りゆく道理を明確に見つめることができるようになります。

大切なのは、行動と営みのすべてが時宜に適うことです。時機を逃さず、自然の流れに調和した行動をとることができれば、その上で修身養性に努め、特定の身心修錬の方法を通じて徳行を磨いていくことで、最終的には聖人の境地に到達することができるとされています。

道教において重要な概念である「抱一」（ほういつ）とは、身心が大道（タオ）と合一した状態を保ち続けることを意味します。「演道」は大道（タオ）の運行規律を明らかに述べ示すことです。この経文全体を貫く強調点は、自然界の規律を掌握することによって、修錬の実践を指導していくという思想にあります。

《黄帝阴符経集解》中巻

宋代官員袁淑真による注解

国を富ませ民を安んずる法を演ぶ章

経文に「天地は万物の盗取者なり」と説く

袁淑真の解釈に曰く、天は覆い地は承け、万物は暗中に生長し、陰陽（いんよう）の気（き）は黙々として滋養する、故に「盗」と称するなり。天地即ち陰陽なり、陰陽に五行（ごぎょう）を加えて共に七種の基本元素となり、此の外に万物を生成する他の力量なし。胎生、卵生、湿生、化生の生物および五穀草木の類に至るまで、皆この七種の元気に依りて生長す。無形の元気より有形の万物を生ずるは、暗中に窃取する如く知らず知らずのうちなり。天地もまた暗中に万物に元気を与え、この作用は窮まりなく、万物は各々天地の滋養を受けて以て生存するを得る、故に「天地は万物の盗取者なり」と言うなり。

経文に「万物は人類の盗取者なり」と説く

袁淑真の解釈に曰く、万物は天地の元気を盗取して生長し、人類は万物を盗取して自らを養う、只だ適度の取用を知らば、亦た自然の規律なり。人と禽獣草木は皆陰陽の気を禀受して生まれたるも、人最も霊慧にして天地の中に位し、心智は本性を反思し本源を探究し、陰陽五行の道理を運用するを明かす。譬えば《周易》の六十四卦、六十甲子の類は皆この智慧の体現なり。人類はこの七種の元気より生成される所の万物より、巧みに養分を獲取して自身を滋養する能わば、故に「盗」と言うなり。譬えば耕種養蚕の類の生産活動は此の如し。《列子》に記せり、斉国に一人の富者ありて自ら「盗取」に擅なりと言う——天時地利を盗取し、旱地に於いて雨水の滋養を獲取し、陸地に於いて禽獣を獲取し、水中に於いて魚鼈を獲取するなり。第一年は辛うじて維持し、第二年は自給自足し、第三年は大豊収にして、其の後は尚お郷里を救済す能わば、是れ天地の資源を合理的に盗取して災禍を招かざるなり。万物は天地を盗取して生長し、百姓は万物を盗取して維生す、只だ適度を知らば、即ち自然の道なり。此れ「万物は人類の盗取者なり」の含義なり。

経文に「人類は万物の盗取者にして、三種の盗取関係協調せば、天地人三才は能く安定す」と説く

是れ天地、万物、人類の三者の相互に依存し相互に制約する関係を論じ、適度の取用なる平衡の道を強調するなり。

淑真は道教思想家として、「三盗」（天、地、人が相互に資源を得る関係）について説き明かしています。天地人三才がそれぞれ定められた位置に安らかにあるのは、各者が分を得るときのことです。ここで重要なのは、人間はしばしば万物を取り尽くして自らの身を養い、栄華と富貴を求めることのみに知識を傾けており、逆に万物もまた人間を損耗させ、災厄をもたらすということに気づいていない、という点です。前に述べられた三つの相互取得の関係は、実のところすべて自然の法則なのです。

この相互取得の過程においては、すべて「道（タオ）」に従う必要があります。法則に合致すれば吉祥であり、法則に背けば凶険となります。列子が言ったように「盗にも道があるのか」という問いに対して、答えは「道のないものがあろうか」というものです。具体的には、室内の宝を判断できるのは聖明さであり、行動の可否を知るのは智慧であり、先頭を切って進入するのは勇敢さであり、最後に撤退するのは道義であり、分配が公平なのは仁徳です。この五つの品徳を備えずして大盗となった者は、かつてありません。これが「盗」の中にある道なのです。

天、地、人三者の相互取得に対しても、道に従い各々が分を得るようにすれば、三才は位置を誤ることなく、それぞれが本分を守ります。彼らが本分を超越して本性を傷つけ、災厄をもたらすことがないようにするのです。

経文は言います。「時を得て飲食すれば身体は康健となり、時機を掌握して行動すれば万物は安寧となる」と。

淑真はこう解釈しています。人が飲食の規律を保つなら、身体は病を生じることがなく、行動が時宜に合うなら、万物は安定します。人々がよく言う性命を調養することとは、飲食の滋味を指すのです。『左伝』に言う通り、滋味は気（き）を通じ、気は志を通じ、形体を滋養し精（せい）を潤すことはすべて飲食に頼るのです。黄帝は言いました。人の飲食は必ず五味（酸、苦、甘、辛、咸）、五肉、五菜、五果を含み、すべて適切に配合し、体質に応じて適量摂取すべきだと。加熱した食事は健康に益があり、生食は臓腑を損傷します。これが「食時」の理です。

ゆえに人に飲食の規律を保たせ、滋味を適度にし、中道に合わせ、本分に背いて本性を傷つけることがなければ、四肢は協調し、五臓は安康となり、疾病を生じず、健康で長寿を得ます。これこそが「百骸の理」（身体各部位の調和）ではありませんか。『亢仓子』は言います。冬に飽食すれば身体は温かく、夏に飽食すれば身体は涼しく、飲食が時に適えば人は無病となり、人が無病なら疫病は流行せず、疫病が流行しなければ人は天年を尽くすことができると。ゆえに穀物は人の命脈であり、上天はこのため賢明な君主に農業を重視させるのです。君主が農業を務めなければ百姓を棄却することであり、どうして国を治めることが語れましょうか。

天、地、人三者の相互取得がすべて時宜に合い、三才がそれぞれ位置に安らかにあるなら、これらはすべて自然の法則に合致しています。その上、さらに明君賢臣がいてこれらの法則に順応し、万物がそれぞれ分を得るよう天下を治理する必要があるのです。

《黄帝阴符経集解》のこの経文は、国の統治と個人の修養の双方が自然の規律に従う必要があることを述べています。国家が適切に統治され、法令が公正で、有能な者が登用され、恩恵が万物に遍く行き渡り、草木が育成され、すべての行為が天道の規律に符合するとき、陰陽は調和して運転し、天下は太平となり、万物は安居楽業できるようになります。これすなわち天機を把握したものであり、万物は自然と安定するのです。

経文は、人々が顕著な奇異現象のみを知り、真の奇異とは一見奇異ではない大道であることを知らないと述べています。淑真の解釈によれば、人々は陰陽が万物を化生するのを見て奇異と感じますが、至高無上の「至道」（根本法則）という、寂静無声で一見奇異には見えないものが陰陽と万物を生み出すことを知りません。これこそが最も奇異な力なのです。「神」とは玄妙にして測り難き力を指しており、《易経》は「陰陽測られざるをこれを神と謂う」と述べています。人々は万物が陰陽と日月から生じるのを見て奇異と思いますが、陰陽と日月そのものが「不神」の至道から産生されることを知りません。この「不神」の至道とは、虚静無為の根本法則であり、この一見奇異でない虚静の状態において、却って日月陰陽、天地万物を産生し、万物を繁栄成長させるのです。故に道経は「幽深玄冥の中に精華を含み、恍惚朦朧の中に実相を存す」と述べており、これすなわち至道は一見奇異でなくても至神の理を蘊含しているのです。

修行者はこの無為不神の理を明らかにし、自性に返観し、無為の道を修習し、純一を持守し、返璞帰真し、最終的に玄妙な無為の境地に達する必要があります。このようにしてこそ、一見為さざるが実は為さざる無きという、「不神にして至神に至る」の境地を成し遂げられるのです。故に老子は「道常に無為なりて無不為なり」と述べたのです。

経文は更に、日月の運行は確定した規律を有し、大小は決まった周期を有し、これより神聖な功績が産生され、神明の効応が顕現すると述べています。淑真の解釈では、日月は陰陽の精華として天地間で最も尊貴な存在です。それらの運行の度数と大小の周期は精確な規律を有し、寸分も違わぬものです。正にこの恒常不変の運行規律こそが、造化の神聖なる功力と神明の効応を示すのです。天地万物は皆、日月の照耀と滋養に依存しているのです。

陰陽（いんよう）の二つの気（き）が運行し、世間万物へと化生します。これには動物や植物も含まれており、この造化の機能は極めて深遠で精妙です。それゆえ聖人の功徳はここから産生され、神（しん）明の力はここから顕現するのです。いわゆる「神」とは陰陽の変化が測り難いことを指し、「明」とは日月の光辉が世間に普く照らすことを指します。天地万物はすべてこの聖なる功徳と神明の力に依って生長し繁衍し、虚無から実体として誕生するのであり、この造化の機能は極めて顕著なのです。

世間万物はすべてこの聖なる力を禀け受けて生じ、各々に定まった本分と界限を有しています。大きなものは小さなものを軽視せず、小さなものも大きなものを羨まない。これは荘子が述べた大鵬と小鳥が各々逍遥自在であることと同じです。王侯将相から平民百姓に至るまで、皆その本分を安んじて互いに争奪せず、上下が和睦する。これこそが太平の世の光景なのです。ゆえにこれには国家を富強させ、人民を安定させる道理が包含されているのです。

経文に「盗機」（天地造化の玄機を得ることを指す）について述べられていますが、天下の人は皆これを見ることができながらも、真に理解することは難しいのです。君子がこの中の奥妙を領悟すれば自身を保全できますが、小人が得るならば災禍を招くのです。いわゆる「盗機」とは天地運行の規律を暗中に運用することであり、ちょうど古人が耕作によって豊かな収穫を得ながらも、その背後の深層の原理を明らかに知らないようなものです。君子は善行を積み重ねる玄機を悟り、默々と修行して大道と相合せますが、小人は栄辱得失に執着して、最終的に自身を危害するのです。真の修行者は守一存思（心を一つに定めて観想すること）や仙薬の服用などの方法を通じて、天地の精（せい）華を窃取して身心を修錬するのです。賢人君子はこの玄妙なる道理を明らかに知り、修行によって長生を得るのです。

知恵を備えた人間（君子）はこれらの道理を理解すれば、それを自身の修養に用いるようになります。しかし普通の人間（小人）は生命の真髄を軽んじ、ただ金銭や物質の追求に執着し、辛苦をも厭いません。彼らは剣術や武芸を習得するために必死に学び、労苦を厭わず、あるいは虚偽の感情と巧妙な知恵を駆使して世俗的な虚名と浮利を手に入れようとします。贅沢な享楽に溺れて栄辱得失に縛られる者もあり、危険な戦場へ身を投じる者もあり、貪欲さゆえに自身を傷つける者もあり、金銭と色欲への執着から災禍を招く者もいます。一時的な虚栄を得たとしても、結局のところ禍いから逃れることはできません。これらはすべて、真の玄妙なる道理を理解しなかったためにもたらされた結果なのです。

だからこそ普通の人間はこの道理を得ながらも生命を軽んじるのです。この国を富ませ民を安んずる論述は全部で九十二字から成り、すべて人間がいかなる選択を為すべきかを教え、天の機微に適う道を示し、最も神聖なる道理を明らかにするものです。これすなわち身を立て命を安んじ、自身の修養を成就するための要諦であります。故に国を富ませ民を安んずる方法もまたその中に包含されているのです。

『黄帝阴符経集解』下巻中の唐代の官員袁淑真による注解「強兵戦勝演術章」は、このように説明しています。

この経文は、盲人の聴覚が敏鋭であり、聾人の視覚が優れていることを述べています。もし一つの感覚器官への欲望を断つことができれば（例えば目を閉じたり、耳を塞いだりして）、集中力は十倍に高まります。そしてもし昼夜を通じて反復してこのような集中力を修練できれば、その効果は万倍にも増強されます。

袁淑真の解釈によれば、「絶利」とは、耳を塞ぐと視覚がより清晰になり、目を閉じると聴覚がより敏鋭になることを意味しています。これは身心が外的な干扰を受けず、事に専注することを目指すものです。凡人が美しいものを見たいという欲望に目を奪われれば、正言を聞き入れることができません。耳が靡音に耽溺すれば、正色を見ることができません。視聴という二つの感覚経路は心によって統御されています。修道の人は内心が正直であれば、たとえ様々な声色に接したとしても、定力を保ち、貪恋心を生じません。これは耳目を持たないのと同じことです。どうしてわざわざ聾盲人となる必要があるでしょうか。ただ心念が正直であれば、耳目は邪念に干扰されることなく、身心は安定し、思慮は清明となり、事は天道に符合します。このように行えば、事の成功率は常人より十倍も高くなるのです。どうしてわざわざ軍隊を動員する必要があるでしょうか。

「三反昼夜用師万倍」とは、修道者の身心が安定し、耳聡目明であり、事の成功率が常人より十倍高いことを言います。もしさらに日夜を通じて反復思考し、精益求精できれば、成功率はさらに万倍にも高まります。孔子が「三思して後に行う」と述べたのと同じく、事を行う時は深く考察することの重要性を強調しています。ここで「師」は軍隊に比喩されており、戦争は危険な事柄です。戦場では反復して謀略を立て、深く遠くを思慮する必要があります。もし軽率に行動すれば、すぐに失敗します。ここで軍隊の作戦に比喩するのは、修炼の際に用兵のように慎重で専注であるべきことを示しているのであって、実際の戦闘を意味するのではありません。

修道の人は悪念を敵（「賊」）と見なし、賢者は耳目の欲望を断つことの重要性を理解し、反復思考し、深く分析し、正道を堅守し、邪念を消除します。このように長期間修練すれば、道を得ることができます。これは黄帝が蚩尤を打ち破ったのと同じことです。古今の名将、例えば孫武、呉起、韓信、白起、諸葛亮などの人物たちが...

人心は外界の事物によって影響を受け、また外界の事物によって損なわれることがある。この段の経文は、いかにして欲望を抑制し、本性を保全するかを説いています。

諸葛亮や衛国公李靖といった名高い将軍たちは兵法に優れ、昼夜戦況の変化を何度も推測して戦功を立てることができました。しかし注意すべき点は、兵法を単なる生命軽視の道具と考えてはならないということです。黄帝（道教が祖先として尊崇する人物）と傅説（商代の賢臣）がこの道理を理解していたからこそ、やがて仙人に飛昇するか、あるいは三公の位に列することができたのです。

経文は「心は外物によって生じ、また外物によって滅びる。その鍵は眼にある」と述べています。淑真はこれを解釈して、外物への執着は寿命を縮め、眼が満足することなく見つめ続けると心は迷乱するようになると説いています。ただ眼を管理し、心の働きを引き締めるならば、災難を避けることができるのです。道徳を備えた人は軽々しく心を動かしたり念を起こしたりしません。しかし普通の人が万物から栄養を得て身体を養うことは自然の理であり、ただ過度になって本性を傷つけてはならないということです。

万人が矢を放てば的は必ず命中するように、万物は絶えず消費されていくのです。生命がいかにして傷つかずにいられましょうか。今の多くの人は生命を費やして外物を追い求め、止め時を知りません。貪心は逆に外物によって害をもたらされます。『孔子家語』や老子が述べるように、足ることを知る者は辱められず、節制を心がける者は長く続くのです。要は知足して中道を守ることが大切であり、外物の過度な追求は本性を傷つけるのです。

「その鍵は眼にある」とは、人が外物に対して抱く貪念はすべて眼に見えたものから生じるという意味です。ですから眼を管理し、淫邪な色を見ないようにすれば、心は外物に乱されることなく、平和な本性を保ち、寿命を延ばすことができるのです。

最後に「天は恩情がないようにも見えるが、大いなる恩がある」と述べられています。淑真はこれを解釈して、天地は万物を生み育てても所有することなく、万物は自然にその恩恵に感謝するのだと説いています。このような自然無為の境地こそが、最も深い「道（タオ）」の含むところなのです。

天地養育万物にあたって見返りを求めず、万物は自然とその恩恵に感謝する。老子が説いたように、万物を生み出し育てながらもそれを自分のものにせず、万物の成就を助けながらも功績を自分のものにしないのだ。万物を導きながらも支配しない、これが真の道なのである。

経文に「迅雷烈風、莫不蠢然」とあるが、これは急激な雷電と烈風が人々を動かさずにはおかないということだ。淑真の解説によれば、雷電狂風は陰陽二気の激烈な衝突の現れであり、人々が自然と恐れ驚くのは当然のことである。所謂迅雷とは陰陽が激突するときの音であり、烈風とは荘子が言う「大地が吐き出す気が風となる」というものだ。これらの自然現象は人を脅かす意図はなく、人々が自然と敬畏警戒するのである。

道徳ある君主が人民を治めるとき、天地の「不仁」、つまり偏った私情を持たない姿勢に倣うならば、人民も禽獣も草木もおのずと感謝し、天地を敬うようにその君を敬う。かくして万物各々その分を安んじ、安居楽業し、逍遥自在となるのだ。賢明な君主は公正な法令を示すだけで足りる。人民は厳粛な政令を前にして雷電狂風に直面するが如く、おのずと警醒し慎重に行動する。

この理を軍の統治に用いれば、勇敢な兵士の力が強まり、上下が敬畏を共にし、必ず暴乱を平定できるのである。これゆえに「兵を強くし戦いに勝つの術」と言われるのだ。

経文に「至樂性餘、至靜則廉」とある。真の喜びは心性を充たし、極致の静寂は清廉さをもたらすということだ。淑真の解説では、清廉と静寂を尊び、心に憂いなく恐れなく、自然と心が満ち足りるのが最大の喜びである。この喜びは絹糸や竹の楽器による宴饗の享楽ではない。『孔子家語』は「最高の喜びは声のないもの」と言い、『三略』も賢明な君主は喜びで人民を喜ばせると述べている。

真の賢人君子は物質的な財宝を貪らぬゆえに、国を治め民を安んじるにあたって刑罰を濫用することもなく、法度を超えることもない。自身も過ちを犯さず禍を招かぬから、自然と心が安らぎ、性情は愉悦に満ちるのだ。このような喜びは宴饗や歌舞の比ではない。古人が琴を弾き穀を拾いながら歌って人生を全うしたように、これこそが「至樂性餘」なのである。

「至靜則廉」とは、小人のような声色の享楽を追求せず、心を無憂無慮の境地に保つことで、外物に惑わされず、性情自然と静謐高潔となり、極致の清廉に達するということだ。亢倉子という道家の人物も言うように……

この経文は主に二つの層をなす教えを述べています。

第一層は「四通」の原理について説いています。地位が高い人は言葉が通じやすく、富める人は身体が活発に動き、貧しい人は意念が清らかに通じ、内心が清浄な人は神（しん）と感応することができます。これら四つの通達の根本は究極の宁静にあります。人が極度の静寂を保つことができれば、神通という通常の感覚を超えた認識が自然と得られるのです。至静とはすなわち清廉な心のことです。将軍が兵を率いる根本は清廉さと静寂を重んじることにあり、喧騒と混乱を排除し、賞罰を明確にすれば、兵士たちは父子のように団結し、心が満ち足りて、自然と勇気が倍増し、強敵を撃ち破り功業を成し遂げることができるのです。故にこれを「強兵戦勝」の肝要な方法と言うのです。

第二層は「天の至私、之を用いるは至公」を解説しています。天道（てんどう）は一見秘密めかしく測り難く見えますが（至私）、万物を化生させ聖なる功績を顕現させます（至公）。道徳高い君主の思慮は綿密で、深く隠された知謀を持ちながらも（至私）、政治を行う際には善悪を明察し、賞罰を公正に行います（至公）。将軍が兵を率いるときも同じように、戦略は秘密で測り難く、決断は神の如くあり、恩と威を両面から施すことで、兵馬が強盛となり、戦いに敗れることがなくなるのです。

最後に鳥類の例で「禽の制は気に在り」を説明しています。大鵬鳥が烈風に乗って九万里の高みに舞い上がり、小さな蝉が榆の樹間を跳び移るのは、それぞれが異なる気（き）—天地間の能量—を駆使することができるからです。鳥類は翅で気流を制御して自由に飛翔しますが、人間は飛ぶことはできなくても、この原理に倣い、天地間の気を活用する方法を学ぶことで、自らを高めることができるのです。

修道の者がもし天地間の道德の気を正しく運用することができれば、太虛の仙境を自由に遨遊し、飛禽走獣もこれに及ばないほどの境地に達することができます。軍事の統帥もまた、五行の相生相克の規律を掌握し、陰陽の制伏の根本原理を理解すれば、強敵に勝つことは難しくありません。

経文が特に指摘するのは、生に見えるものが実は死亡の根源であり、死に見えるものが逆に長生の基礎となることです。凡人は生を貪り死を怖れ、物質的享楽を過度に追求するために、かえって寿命を縮めてしまいます。これに対して賢德の士は欲望を節制し、道德の真諦を修練することで自身を全うします。上古の人々は質素な生活を送り、自然に順応したからこそ長寿を得られたのです。一方、後世の人々は奢華を求め、養生に過剰に執着するあまり、心神を損耗させ、短命の根源となってしまいます。

真の修道の士は修練に入る時に「死んだ」ようなものに見えますが、この静定の状態こそが長生の根本なのです。同様に、軍事の将領が「死地に置かれてこそ後に生ずる」という道理を悟れば、優秀な統帥となることができます。これが所謂「強兵戦勝の術」なのです。

この経文は生死の弁證関係を通じて、道教の「過ぎたるは及ばざるがごとし」という養生観と「清靜無為」の修練理念を明かにしているのです。

知恵ある者は災難を避け、恩に感謝することの大切さを理解しており、これが「恩は害より生ず」という道理です。一方、小人は受けた恩を忘れて返って災難を招いてしまい、これが「害は恩より生ず」です。実のところ、元々は災難も恩恵も存在していません。災難から救い出すことがあるからこそ恩恵が生まれるのです。例えば、賢い人や君子が困難に直面して誰かに救助されれば、生涯その恩を忘れず感謝し続けるでしょう。これが恩が害から生まれることです。しかし小人は君主の恩寵を受けて栄華と富を得た後も、慎重さを保つことができず、一度失脚して罪を問われると、自分の過ちを省みず反対に怨みを抱くようになります。これが恩恵を忘れて返って災難を生み出すことなのです。

真に道（タオ）を修める者は、天地がもたらす養育の恩を念じ、大道に背かず、修行と善政を通じて本来の姿に立ち返ります。こうすれば恩から害が生まれることはありません。小人だけが恩と害が相互に生まれ、栄誉と恥辱が交互にやってくる循環に陥るのです。将領であれば、皇帝の恩義を裏切らず、おごり高ぶらず、常に慎重に忠誠を尽くすべきです。そうすれば恩恵が災難に変わることはありません。道徳によって軍隊を統率すれば、戦わずして勝つことができます。これが「兵を強くし戦に勝つ方法」の奥妙なところなのです。

後の段では、愚かな者は天象の異変、すなわち流星や日の周りの輪や雷電などを見ると恐れおののき、道徳による教化が禍を福に転じさせることができるという理を理解していません。聖人はこうした自然現象の背後にある規律を見通すことができるのです。天地は日月星辰を通じて吉凶を示すものであり、これは自然の摂理です。愚かな者は天象の変化や気候の異変を見て恐怖に陥りますが、聖人はこれらの現象に秘められた深い道理を明らかに理解することができるのです。

経文の主要な内容は、国家統治と災変への対処にある。

商朝の太戊王の事績から説き起こされる。朝政が混乱していた時代、桑の木と穀の木が朝廷の殿舎で生い茂るという異常現象が起こった。占卜者はこれを国家滅亡の前兆と判断した。しかし太戊王は過ちを認識し、自己の徳行を修養し、仁政を施行した。三年後には十六の国が朝貢に訪れ、災異は自然に消滅した。孔子もこれについて述べており、国の存亡と福禍は人間の行動にかかっており、天災地変は善政に勝つことはできないという。

次に尭帝の時代の大洪水と商の湯王の時代の大旱という事例が引き合いに出される。君臣が道に従い、政治が清明で、百姓が帰依するならば、水害や旱魃の災害に見舞われてもなお飢饉に陥ることはないと説く。肝要なのは「時物文理」、つまり自然の法則と人事の関係を理解することであり、これによって禍を福に転じさせることができるのである。

軍事の領域においても同じ原理が働く。日輪の暈や流星といった天象の異常、怪獣が軍営に闖入することや野鳥が室内に入るといった奇異な現象は、すべて天地が示す征兆である。政令を明らかにし、計略を善く用い、兵士に対する思いやりを持つならば、危険を転じて安泰に至ることができる。

最後の段落は自然の法則について述べる。天地の万物は静寂から生まれ、陰陽の変化は漸進的である。最も微妙な「至静の道」は、暦法をもってしても完全に測り知ることはできない。その中に秘められた八卦や甲子の秘奥、陰陽の相生相剋の理は、明白にあらゆる現象に体現されている。

この経文全体が強調するところは、国家統治であれ軍事行動であれ、自然の法則と人事の関係を把握することが不可欠であり、徳を修め政を施すことで災変を化解するという手段を通じてこそ、「強兵戦胜の術」の本質が顕現するということである。