《黃帝陰符經集解》

《황제음부경집해(黃帝陰符經集解)》 권상(중권과 하권도 같은 권에 포함)

송대 관리 원숙진(袁淑眞)이 주석을 달았다.

【신선포일연도장(神仙抱一演道章)】

경문에서 말하기를: 천도(天道)의 법칙을 관찰하고 천도(天道)의 법칙에 따라 행동하면 근본을 파악하게 된다.

원숙진(袁淑眞)의 해석: 천도(天道)의 법칙을 관찰하고 그에 따라 행동하기만 하면 음양(陰陽)의 동정(動靜) 변화를 완전히 파악할 수 있다. 하늘은 음양(陰陽)의 정기(精氣)로 이루어져 있으니, 가볍고 맑은 양기(陽氣)는 상승하여 하늘이 되고, 무겁고 탁한 음기(陰氣)는 하강하여 땅이 된다. 하늘과 땅은 서로 연결되어 나눌 수 없으니, 열자(列子)가 말한 것과 같다. 하늘은 쌓인 기(氣)이고, 땅은 응결된 흙이며, 우리는 실은 항상 하늘 속을 걷고 있으니 하늘이 무너질까 걱정할 필요가 무엇인가? 그러므로 하늘과 땅이 바로 음양(陰陽)의 두 기(氣)임을 알고, 기(氣) 속에 다시 오행(五行, 금목수화토)이 포함되어 있으니, 이것이 음양(陰陽) 운동의 구체적 표현이다. 만물은 이로부터 생겨나고, 만물은 또한 오행(五行)의 산물이다. 그러므로 사람으로 하여금 천지(天地)의 음양(陰陽) 법칙을 관찰하고 오기(五氣)의 운행을 파악하게 하면, 흥쇠를 미리 알고 생사를 통찰할 수 있다. 이 외에 더 근본적인 것은 없으니, 그래서 "진의(盡矣)"라고 말한 것이다.

경문에서 말하기를: 하늘에는 다섯 가지 "적(賊)"이 있으니, 그것을 인식할 수 있는 사람은 창성할 수 있다. 이 오적(五賊)을 마음에 간직하고 천도(天道)의 운행에 순응하면 우주를 장악하고 만물의 변화를 자신으로부터 생겨나게 할 수 있다.

원숙진(袁淑眞)의 해석: 하늘이 생성한 오행(五行)을 "오적(五賊)"이라 부르니, 사람이 만약 마음을 써서 관찰하고 천도(天道)에 순응하면 우주를 손안에 장악하고 만물의 변화를 자신으로부터 생겨나게 할 수 있다. 오적(五賊)은 바로 오행(五行)의 기(氣)인 금목수화토(金木水火土)이다. 강태공(姜太公, 여망(呂望))의 주석에서 말하기를: 성인(聖人)은 오적(五賊)이라 부르고, 세인(世人)은 오덕(五德)이라 부른다. 사람들은 오미(五味, 오행(五行)에 대응)를 먹으며 생을 마치지만, 아무도 원망하거나 버리지 않으니, 이것이 오적(五賊)의 의미이다. 이른바 "적(賊)"이란 위해(危害)를 뜻하니, 그것을 거스르면 사람에게 해를 끼친다. 음양(陰陽) 속에 오기(五氣)가 포함되어 있으므로 "하늘에 오적(五賊)이 있다"고 말한다. 이 오기(五氣)는 다음과 같이 나타난다. 하늘에서는 오성(五星, 금목수화토성)이 되고, 땅에서는 오악(五嶽, 다섯 명산)이 되며, 방위에서는 오방(五方, 동서남북중)이 되고, 사물에서는 오색(五色, 청적황백흑)이 되며, 소리에서는 오음(五音, 궁상각치우)이 되고, 음식에서는 오미(五味, 산고감신함)가 되며, 인체에서는 오장(五臟, 간심비폐신)이 되고, 도덕(道德)에서는 오덕(五德, 인의예지신)이 된다. 만약 잘 운용하지 않으면 곧 화(禍)가 되니, 이것이 "적(賊)"의 의미이다.

이 경문은 주로 음양(陰陽)과 오행(五行)(금·목·수·화·토 다섯 가지 기본 요소 및 그 상생상극 관계)의 법칙을 이해함으로써 운명을 파악하는 방법을 설명한다. 대의는 다음과 같다.

천지 만물은 모두 상호 제약 속에서 순환하며 생멸하니, 마치 낮과 밤이 영원히 멈추지 않는 것과 같다. 이러한 법칙은 은밀히 사람의 운명에도 영향을 미친다. 사람의 생사, 만물의 성패는 모두 이러한 "천기(天機)를 훔치는" 법칙의 지배를 받는다. 만약 사람이 오행(五行)의 상생상극 이치를 이해하고 음양(陰陽) 흥쇠의 근원을 통찰할 수 있다면, 운명을 장악할 수 있다.

구체적으로 말하면:

1. 인체의 오장(五臟)은 오행(五行)에 대응하니, 이 법칙을 잘 활용하면 복된 과보와 번영을 가져온다. 관건은 내심으로 "오적(五賊)"(오행 상극의 파괴력을 가리킴)의 이치를 이해하고, 이 인식으로 오장(五臟)의 기(五氣)를 조절하며 천지의 법칙에 순응하는 것이다.

2. 관리가 되는 도리는 인(仁)·의(義)·예(禮)·지(智)·신(信)(오상(五常))을 실천해야 하니, 그러하면 부귀영화를 누릴 수 있다. 이것이 바로 "견지자창(見之者昌)"의 의미이다 — 이러한 도리를 깨달으면 창성할 수 있다.

3. 오행(五行)의 상생을 활용하는 것은 선을 행하고 덕을 쌓는 것(양(陽)에 합치됨)이고, 오행(五行)의 상극을 활용하는 것은 악을 행하고 남을 해치는 것(음(陰)에 합치됨)이다. 삼계(三界) 천사(天師)(도교의 고급 신령)는 모두 세상 사람들에게 선을 행하고 덕을 닦도록 가르치니, 그 이유는:

• 선을 행하며 선(仙)을 닦는 자는 양(陽)에 속하니 정도(正道)이다
• 악을 행하고 남을 해치는 자는 음(陰)에 속하니 마도(魔道)이다

4. 공자(孔子)가 말하기를 "시경(詩經) 삼백 편을 한 마디로 덮으면 생각에 사특함이 없다"라고 하였고, 역경(易經)도 "말이 선하면 천 리 밖에까지 영향을 미친다"라고 하였다. 수행의 관건은 근본 도리를 파악하는 것에 있으니, 헛되이 논할 필요가 없다. 이러한 근본 도리는 모두 음부경(陰符經) 제1장에서 철저히 설명되었다.

5. 마지막으로 강조하기를: 사람의 천성(天性)은 천도(天道)에서 비롯되고, 인심(人心)은 천기(天機)를 파악해야 한다. 천도(天道)의 법칙을 확립해야 인세(人世)를 안정시킬 수 있다. 마치 여산노모(驪山老母)가 말한 것과 같다: 진정으로 정묘한 도리는 황정경(黃庭經) 팔경(八景) 학설보다 더 심오하고; 가장 근본적인 요의는 모든 경사자집(經史子集)보다 더 가치 있으며; 진정한 지혜는 손무(孫武)·오기(吳起) 등 군사가의 모략보다 더 신묘하다.

(주: 문중에서 언급된 황정경(黃庭經), 여산노모(驪山老母) 등은 모두 도교의 중요한 경전과 신선 인물이다)

이 경문은 주로 ‘살기(殺機)’(변화를 일으키는 핵심적인 힘을 가리킨다)의 이치를 설명하며, 천발살기(天發殺機)와 인발살기(人發殺機) 두 가지 상황으로 나뉜다.

숙진(淑眞)(경을 주석한 사람)의 해설:

1. 천발살기(天發殺機)는 자연의 법칙으로, 사계절이 바뀌고 만물이 흥하고 쇠하는 것처럼 공정무사하다. 하늘의 살기(殺機)가 발동하면 숨어 있던 용사(龍蛇)까지도 감응하여 땅 위로 뛰어오르니, 이는 천시(天時)에 순응한 표현이다.

2. 인발살기(人發殺機)는 두 가지 경우로 나뉜다:

• 보통 사람이 망령되이 살심(殺念)을 일으키는 것은 사사로운 마음에서 비롯된 것으로, 간신(奸臣)이 난을 일으켜 천리(天理)와 인륜(人倫)을 어기는 것과 같아 천지의 질서를 뒤집어놓고(사회 대란을 비유한다), 결국 반드시 천벌과 인주(人誅)를 받게 된다.
• 그러나 사람의 행위가 천도(天道)에 부합한다면, 예컨대 반역을 토벌하고 악을 징벌하며 선을 권장하는 것이라면 이는 ‘천인합발(天人合發)’이라 하여 여러 변고를 안정시킬 수 있다.

핵심 관점:

• 인심(人心)은 행위를 주도하는 관건이니, 마음이 바르면 사악한 생각을 막아낼 수 있다.
• 인간의 행위는 자연의 법칙(오기(五氣)의 생살(生殺), 음양(陰陽)의 변화)에 순응해야 하며, 함부로 망령되이 행동해서는 안 된다.
• 천도(天道)에 부합하는 살벌(殺伐)만이 정당하며, 그렇지 않으면 하늘을 거스르는 행위이다.

(주: 문중의 ‘오적(五賊)’은 오행(五行)이 서로 극하는 힘을 가리키며, ‘살기(殺機)’는 도교(道敎) 사상에서 살육만을 가리키는 것이 아니라 중대한 변화를 일으키는 핵심적인 힘을 널리 가리킨다.)

이 경전은 주로 처세에 있어 지혜를 숨기고 신중하게 행동하는 이치, 그리고 수신양성을 통해 천인합일(天人合一)의 경지에 도달하는 방법을 설명한다.

공정의 도(道)에 관하여:

지극히 공정하고 바른 대도(大道)를 따를 수 있다면, 만물이 자연히 귀순하여 감히 함부로 움직이지 않을 것이다. 군신(君臣)이 서로 대하는 도리는 공정함에 귀중함이 있으니, 행동이 천도(天道) 운행의 법칙에 부합하고 응용이 자연법칙과 상합한다면, 이것이 바로 '천인합일(天人合一)'의 경지이다. 이러한 상태에 이르면 인심(人心)이 안정되고 만물이 각기 제자리를 얻으며, 오행(五行, 금목수화토)이 질서 있게 운행하고 산천의 신령이 안녕한다. 위에서는 도덕 교화를 펼치고 아래에서는 예의 규범을 따르면, 재앙과 화란이 발생하지 않아 천지인(天地人)이 자연히 조화를 이루니, 이것이 '천기(天機)'의 오묘함이다.

지혜를 숨김에 관하여:

사람의 천자(天資)에는 총명함과 우둔함의 구분이 있지만, 모두 숨길 줄 알아야 한다. 진정한 수양을 갖춘 사람은 쉽게 자신의 재지를 드러내지 않는다. 보통 사람은 작은 재주가 있으면 자랑하기 좋아하여 결과를 생각하지 않고, 도리어 화를 불러들이니, 이는 언행을 삼가는 것을 알지 못하기 때문이다. 《도덕경(道德經)》에서 "큰 변론은 어눌한 듯하고, 큰 기교는 졸拙한 듯하다(大辯若訥, 大巧若拙)"라고 말한 것은 지혜를 숨겨야 함을 강조한 것이다. 《주역(周易)》에서도 군주가 삼가지 않으면 신하를 잃고, 신하가 삼가지 않으면 살신지화를 초래한다고 말했다. 그러므로 현명한 사람은 비록 박학다재하고 처사가 적절하더라도 자신의 재지를 숨길 줄 알아야 남의 시기를 피할 수 있다. 반면 우둔한 사람은 마음대로 행동하여 수렴할 줄 모르니, 더욱 화를 불러들이기 쉽다.

진정한 현자는 도덕을 닦아 총명함과 우둔함의 천성을 모두 숨긴다. 그들은 안으로 본성을 관조하고 밖으로 사악함을 멀리하며, 선을 행하고 덕을 쌓고, 몸과 마음을 닦아 마침내 성인(聖人)이 된다. 외부인은 그들의 진실한 재지를 전혀 알아볼 수 없어 모두 타고난 성현이라고 여기며, 이것이 수련을 통해 달성된 것임을 알지 못한다. 그러므로 지혜는 숨길 수 있다고 말하는 것이다.

수신의 요점에 관하여:

인체에는 구규(九竅, 두 눈·두 귀·두 콧구멍·입·전음·후음)가 있어 모두 화를 불러일으킬 수 있으니, 그중 가장 관건이 되는 것은 눈·귀·입이다. 이 세 기관을 특히 조심히 대하여 화를 초래하지 않도록 해야 한다. 《장자(莊子)》에서 인체는 백해(百骸)·구규(九竅)·육부(六腑)로 구성되며, 사람은 오행(五行)의 기(氣)를 받아 태어난다고 말했다.

이 경전은 주로 수신양성(修身養性)의 도리를 설명하고 있습니다. 사람의 몸은 사지오장(四肢五臟), 삼혼칠백(三魂七魄)으로 구성되어 있으며, 그 안에서 정(正)과 사(邪) 두 가지 힘이 서로 영향을 주고받으며 생겨납니다. 몸속에는 구규(九竅, 눈·귀·코·입 등의 구멍)가 쉬지 않고 작동하고 있지만, 가장 관건이 되는 것은 눈과 귀와 입, 이 세 부위입니다.

도경(道經)에 이르기를, 오색(五色)에 빠지면 눈이 멀게 되고, 음악에 빠지면 귀가 먹게 되며, 맛있는 음식에 탐닉하면 입과 혀가 미각을 잃게 된다고 하였습니다. 도덕이 있는 사람은 눈으로 사색(邪色)을 보지 않고, 귀로 사성(邪聲)을 듣지 않으며, 입으로 사사(邪事)를 말하지 않습니다. 정도(正道)의 일을 만나면 보고 듣고 말하며, 이를 '동(動)'이라 하고, 사도(邪道)의 일을 만나면 전혀 상대하지 않으며, 이를 '정(靜)'이라 합니다. 공자(孔子)가 말한 것처럼, 선한 것을 선택하여 배우는 것이 '동'이고, 좋지 않은 습관을 고치는 것이 '정'입니다.

경문에서는 '화생어목(火生於木)'으로 비유하였습니다. 나무 속에 불씨가 숨어 있듯이, 사람 몸에도 사념(邪念)이 있습니다. 만약 이러한 사념을 방종하면, 불길이 번져 온 숲을 태워버리듯이 한 사람을 파멸시킵니다. 마찬가지로, 나라 안에 간신(奸臣)이 있으면 때가 이르러 나라를 붕괴시키게 됩니다. 이 도리를 깨닫고 자신을 수련하는 사람이라야 성인(聖人)이 될 수 있습니다.

광성자(廣成子, 도교 선인)는 '적화(積火)'로 오종독해(五種毒害, 탐진치 등)를 태워 없애라고 말하였습니다. 불은 맹렬한 정기(正氣)를 상징하기 때문입니다. 마치 나무를 비벼 불을 얻을 때 조심해야 하듯이, 수련할 때도 마음속 사념을 신중하게 다루어야 합니다. 만약 사념을 방종하면 모든 선행이 파괴되고 사람은 타락하게 됩니다. 나라에 간신이 있으면 때가 무르익으면 반드시 나라가 멸망하게 됩니다.

이 경문은 주로 치국(治國)과 수신(修身)의 내재적 연관성을 말하고 있다. 대의는 다음과 같다:

군주가 도덕(道德)을 마음에 품고 신하가 충성하며 어질면 나라가 태평하고 번창한다. 이때 간사한 자가 있더라도 감히 경솔히 행동하지 못한다. 그러나 군주가 도(道)를 잃고 신하가 직분을 잃어 민생이 피폐해지고 인심이 변하면 온갖 간사한 무리가 틈타 난을 일으켜 나라가 붕괴로 향하게 된다.

이 도리는 개인의 수양에도 적용된다. 사람이 마음속에 도덕적 정력(定力, 즉 수지의 정력과 지혜를 가리킨다)을 품고 있으면 사념(邪念)이 일어날 수 없고, 반대로 사념이 무성하면 심신이 무너진다. 마치 불이 나무 속에 숨어 있듯이 정(正)과 사(邪)가 모두 사람의 심신 속에 잠복해 있는 것과 같다.

문중에서는 사람을 몇 가지로 나눈다:

1. 성인(聖人, 예컨대 황제(黃帝))은 "신선포일(神仙抱一)"의 지고한 경지를 장악할 수 있다

2. 현인(賢人, 예컨대 요순(堯舜))은 천도(天道)를 따라 선정(善政)을 베풀 수 있다

3. 지자(智者, 예컨대 현신 기룡(夔龍))는 인의예지신(仁義禮智信) 등의 도덕 규범을 준수할 수 있다

4. 소인(小人, 예컨대 안록산(安祿山), 사사명(史思明))은 지모를 남용하고 부귀를 탐하다 재앙을 초래한다

마지막으로 이 경문의 뜻이 심오하여 마치 대해(大海)가 백천(百川)을 받아들이듯 넓고 깊다고 지적한다.

이 경문은 『황제음부경집해(黃帝陰符經集解)』 상권에서 나왔으며, ‘신선포일연도장(神仙抱一演道章)’의 핵심 요지를 설명한 것이다.

대의는 이렇다. 백여 자에 이르는 이 경문은 사람들로 하여금 음양(陰陽) 변화의 법칙을 깨닫게 하고, 사물의 흥쇠성패(興衰成敗)의 이치를 분명히 보게 하려는 것이다. 행동하고 일을 함에 있어 모두 때에 맞게 하고, 다시 수신양성(修身養性)과 수덕(修德)을 통해 마침내 성인(聖人)의 경지에 이를 수 있다.

‘포일(抱一)’은 도교(道敎)의 중요한 개념으로, 몸과 마음이 대도(大道)와 하나 되는 상태를 유지하는 것을 가리키며, ‘연도(演道)’는 대도(大道)의 운행 법칙을 천명한다는 뜻이다. 전체 단락은 자연의 법칙을 장악함으로써 수련 실천을 지도하는 것을 강조한다.

《황제음부경집해(黃帝陰符經集解)》 중권

(송(宋)나라 관리 원숙진(袁淑眞)의 주석)

부국안민연법장(富國安民演法章)

경문에서 “천지(天地)는 만물(萬物)의 도취자(盜取者)이다”라고 말하였다.

원숙진(袁淑眞)이 해설하기를: 하늘은 덮고 땅은 실어 나르며, 만물은 은밀히 자라고, 음양(陰陽)의 기(氣)는 묵묵히 기르니, 그러므로 “도(盜)”라 한다. 천지(天地)는 곧 음양(陰陽)이요, 음양(陰陽)에 오행(五行)을 더하면 모두 일곱 가지 기본 요소이니, 이 외에 다시 만물을 생성하는 다른 힘은 없다. 모든 태생(胎生)·난생(卵生)·습생(濕生)·화생(化生)하는 생물과 오곡(五穀)과 초목(草木)은 모두 이 일곱 가지 원기(元氣)에 의지하여 자란다. 무형(無形)의 원기(元氣)로부터 유형(有形)의 만물이 생겨나는 것은 마치 은밀히 훔치듯이 자신도 모르는 사이에 이루어진다. 천지(天地) 또한 은밀히 만물에게 원기(元氣)를 주니, 그 작용은 끝이 없으며, 만물은 각각 천지(天地)의 기름을 받아 생존하므로 “천지(天地)는 만물(萬物)의 도취자(盜取者)이다”라고 말하는 것이다.

경문에서 “만물(萬物)은 인간(人類)의 도취자(盜取者)이다”라고 말하였다.

원숙진(袁淑眞)이 해설하기를: 만물(萬物)은 천지(天地)의 원기(元氣)를 도취하여 자라고, 인간(人類)은 만물(萬物)을 도취하여 자신을 기르니, 적절히 취용(取用)할 줄 알면 이 또한 자연(自然)의 이치이다. 인간과 금수(禽獸)와 초목(草木)은 모두 음양(陰陽)의 기(氣)를 받아 생겨났지만, 인간이 가장 영혜(靈慧)하여 천지(天地) 가운데 위치하며, 마음으로 본성(本性)을 반성하고 근원을 탐구하여 음양(陰陽)과 오행(五行)을 운용하는 이치를 깨닫는다. 예를 들어 《주역(周易)》 육십사괘(六十四卦)와 육십갑자(六十甲子) 등이 모두 이러한 지혜의 발현이다. 인간은 이 일곱 가지 원기(元氣)로 생성된 모든 사물로부터 교묘히 양분(養分)을 얻어 자신을 기르니, 그러므로 “도(盜)”라 한다. 예컨대 경작(耕作)하고 양잠(養蠶)하는 일이 바로 그러하다. 《열자(列子)》에 기록되기를: 제(齊)나라에 한 부자가 자신이 “도취(盜取)”에 능하다고 말하였으니 — 천시(天時)와 지리(地利)를 도취하여 가뭄 땅에서 빗물의 기름을 얻고, 육지에서 금수(禽獸)를 얻고, 물속에서 어별(魚鱉)을 얻었다. 첫해에는 겨우 유지하고, 둘째 해에는 자급자족하고, 셋째 해에는 대풍(大豐)하여 이후에는 향리(鄉里)까지 구제할 수 있었다. 이는 천지(天地)의 자원(資源)을 합리적으로 도취하여 재앙을 초래하지 않은 것이다. 만물(萬物)은 천지(天地)를 도취하여 자라고, 백성(百姓)은 만물(萬物)을 도취하여 생을 유지하니, 적절함을 알면 곧 자연(自然)의 도(道)이다. 이것이 “만물(萬物)은 인간(人類)의 도취자(盜取者)이다”라는 의미이다.

경문에서 “인간(人類)은 만물(萬物)의 도취자(盜取者)이며, 세 가지 도취(盜取) 관계가 조화되면 천지인(天地人) 삼재(三才)가 안정된다”라고 말하였다.

(이 단락은 천지(天地)·만물(萬物)·인간(人類) 삼자(三者) 간의 상호 의존과 상호 제약의 관계를 말하며, 적절한 취용(取用)의 균형의 도(道)를 강조한다)

숙진(淑眞, 도교 사상가)이 설명하기를, “삼도(三盜, 천·지·인 세 가지가 서로 자원을 취하는 관계)”가 모두 각자의 자리를 얻으면 천지인 삼재(三才)가 각기 제자리에 안정될 수 있다고 하였다. 여기서 말하는 것은 사람들이 만물을 취하여 자신을 기르고 영화와 부귀를 추구하기만 알 뿐, 만물이 도리어 사람을 손상시키고 화를 불러일으킬 수 있다는 것은 알지 못한다는 것이다. 위에서 언급한 세 가지 상호 취득의 관계는 사실 모두 자연의 법칙이다.

이러한 상호 취득의 과정에는 모두 “도(道)”를 따라야 한다. 법칙에 부합하면 길하고, 법칙을 위배하면 흉하다. 열자(列子)가 말한 것과 같다: “도적에게도 도가 있는가?” 답하기를: “어찌 도가 없겠는가?” 구체적으로는: 방 안에 보물이 감추어져 있음을 판단할 수 있는 것은 성명(聖明)이고, 행동의 가부를 아는 것은 지혜이며, 남보다 먼저 들어가는 것은 용기이고, 마지막에 철수하는 것은 도의이며, 분배가 공평한 것은 인덕(仁德)이다. 이 다섯 가지 덕목을 갖추지 않고도 큰 도적이 될 수 있었던 자는 일찍이 없었다. 이것이 바로 “도적” 속의 도이다.

천·지·인 삼자의 상호 취득에 대해서는 모두 도를 따라야 하며, 그들로 하여금 각자의 자리를 얻도록 하여 삼재가 어긋나지 않고 각기 본분을 지키게 해야 한다. 그들이 본분을 넘어 본성을 상하게 하여 화를 불러일으키지 않도록 해야 한다.

경문에서 말하기를: “때에 맞추어 음식을 먹으면 몸이 건강해지고, 때를 포착하여 행동하면 만물이 안정된다.”

숙진(淑眞)이 설명하기를: 사람이 음식 섭취가 규칙적이면 몸에 병이 생기지 않고, 행동이 시의에 맞으면 만물이 안정될 수 있다. 사람들이 흔히 말하는 성명(性命)을 조양(調養)한다는 것은 바로 음식의 맛을 가리킨다. 『좌전(左傳)』에서 말하기를: 맛은 기(氣)를 통하게 하고, 기는 지(志)를 통하게 하며, 형체를 기르고 정신을 윤택하게 하는 것은 모두 음식에 달려 있다. 황제(黃帝)가 말하기를: 사람의 음식에는 반드시 오미(五味, 산·고·감·신·함), 오육(五肉), 오채(五菜), 오과(五果)가 포함되어야 하며, 모두 적절히 배합하고 체질에 따라 적당량을 먹어야 한다. 익힌 음식은 건강에 이롭고, 날것은 장부를 손상시키니, 이것이 “식시(食時)”의 이치이다.

그러므로 사람으로 하여금 음식이 규칙적이고, 맛이 적당하며, 중도에 부합하게 하고, 본분을 거스르고 본성을 상하게 하지 않으면 사지가 조화롭고 오장이 편안하며, 병이 생기지 않고 건강하게 장수할 수 있다. 이것이 바로 “백해리(百骸理, 신체 각 부위가 조화로움)”가 아니겠는가? 『항창자(亢倉子)』에서 말하기를: 겨울에 배부르게 먹으면 몸이 따뜻해지고, 여름에 배부르게 먹으면 몸이 시원해지며, 음식이 때에 맞으면 사람이 병이 없고, 사람이 병이 없으면 역병이 유행하지 않고, 역병이 유행하지 않으면 사람이 천수를 누릴 수 있다. 그러므로 말하기를 곡식은 사람의 명맥이며, 하늘이 이로 인해 현명한 군주로 하여금 농업을 중시하게 한다. 군주가 농업을 힘쓰지 않으면 백성을 버리는 것이니, 무슨 치국을 논하겠는가?

다만 천·지·인 삼자의 상호 취득이 모두 시의에 맞고, 삼재가 각기 제자리에 안정되면, 이 모든 것이 자연의 법칙에 부합한다. 그런 다음에는 또한 명군과 현신이 천하를 다스려 이러한 법칙에 순응하여 만물이 각자의 자리를 얻도록 해야 한다.

황제음부경집해(黃帝陰符經集解)의 이 경문은 나라를 다스리고 몸을 닦는 데 모두 자연의 법칙을 따라야 한다는 것을 말한다. 나라가 잘 다스려져 법령이 공정하고 현명하고 유능한 이를 등용하며 은덕이 만물에 두루 미쳐 초목까지도 잘 자라고 모든 행위가 천도(天道)의 법칙에 부합할 때, 음양(陰陽)이 조화롭게 운행되고 천하가 태평하며 만물이 모두 편안히 살아갈 수 있다. 이것이 바로 천기(天機)를 장악한 것이며, 만물이 자연히 안녕을 얻는 것이다.

경문은 사람들이 눈에 띄는 신기한 현상만 알 뿐, 진정으로 신기한 것은 신기해 보이지 않는 대도(大道)라는 것을 알지 못한다고 말한다. 숙진(淑眞)의 해석은 이러하다. 사람들은 음양(陰陽)이 만물을 화생(化生)하는 것을 보고 신기하다고 여기지만, 지고지상의 '지도(至道)' 곧 근본 법칙이 비록 고요하여 소리도 없고 신기해 보이지 않으면서도 능히 음양(陰陽)과 만물을 낳는다는 것을 알지 못하니, 이것이야말로 가장 신기한 힘이다. '신(神)'은 현묘하여 헤아릴 수 없는 힘을 가리키며, 《역경(易經)》은 "음양(陰陽)을 헤아릴 수 없는 것을 신(神)이라 한다"고 말했다. 사람들은 만물이 음양(陰陽)과 일월(日月)에 의해 생겨나는 것만 보고 이것이 신기한 것이라고 여기지만, 음양(陰陽)과 일월(日月) 자체가 '불신(不神)'의 지도(至道)에서 생겨난 것임을 알지 못한다. 이 '불신(不神)'의 지도(至道)가 바로 허정(虛靜)과 무위(無爲)의 근본 법칙이다. 이처럼 신기해 보이지 않는 허정(虛靜)의 상태에서 능히 일월(日月)과 음양(陰陽), 천지 만물을 낳아 만물로 하여금 번성하고 자라게 한다. 그러므로 도경(道經)은 "그윽하고 현묘한 가운데 정(精)이 있고, 황홀하고 어렴풋한 가운데 실상(實相)이 있다"고 말하니, 이것이 지도(至道)가 신기해 보이지 않으면서도 지극한 신(神)의 이치를 머금고 있다는 것이다.

수행자는 이 무위(無爲)하고 불신(不神)한 도리를 깨달아 자신의 본성을 반조하고 무위(無爲)의 도를 닦으며 순일(純一)함을 지키고 본래의 참됨으로 돌아가 마침내 현묘한 무위(無爲)의 경지에 이르러야 한다. 이리해야 하는 것은 없는 듯하면서도 하는 바가 없음이 없게 되니, 이것이 '불신이지지신(不神而至神)'의 경지이다. 그러므로 노자(老子)는 "도(道)는 항상 무위(無爲)하나 하지 못하는 것이 없다"고 말했다.

경문은 또 일월(日月)의 운행에는 정해진 법칙이 있고 크고 작음에는 확정된 주기가 있어, 이로부터 신성한 공적이 생겨나고 신명(神明)의 효응이 나타난다고 말한다. 숙진(淑眞)의 해석은 이러하다. 일월(日月)은 음양(陰陽)의 정화로서 천지 사이에서 가장 존귀한 존재이다. 그들의 운행 도수와 크고 작음의 주기에는 정확한 법칙이 있어 털끝만큼도 어긋나지 않는다. 바로 이 항상 변하지 않는 운행 법칙이 조화의 신성한 공력과 신명(神明)의 효응을 드러내는 것이다. 천지 만물은 모두 일월(日月)의 비춤과 기름을 의지한다.

음양(陰陽) 두 기(氣)의 운행이 세간 만물을 화생(化生)하니, 동물과 식물을 포함한다. 이러한 조화의 공덕은 지극히 심오하고 정묘하다. 그러므로 성인(聖人)의 공덕이 이로부터 생겨나고, 신명(神明)의 힘이 이로부터 드러난다고 말한다. 이른바 "신(神)"은 음양(陰陽)의 변화를 헤아리기 어렵다는 뜻이고, "명(明)"은 일월(日月)의 광휘가 세간을 두루 비춘다는 뜻이다. 천지 만물이 모두 이러한 신성한 공덕과 신명(神明)의 힘에 의지하여 성장하고 번식하며, 허무(虛無)로부터 실체가 탄생하니, 이러한 조화의 기능은 매우 현저하다.

세간 만물은 모두 이러한 신성한 힘을 품부받아 태어나며, 각자 고정된 본분과 한계가 있다. 큰 것은 작은 것을 가볍게 여기지 않고, 작은 것도 큰 것을 부러워하지 않으니, 장자(莊子)가 말한 대붕(大鵬)과 소조(小鳥)가 각자 소요자재(逍遙自在)하는 것과 같다. 왕후장상(王侯將相)으로부터 평민백성(平民百姓)에 이르기까지 모두 본분을 지키며 서로 다투지 않고, 상하가 화목하니, 이것이 태평성세(太平盛世)의 모습이다. 그러므로 이 가운데 국가를 부강하게 하고 백성을 안정시키는 도리가 포함되어 있다고 말한다.

경문(經文)에서 "도기(盜機)"를 언급하였으니, 천하 사람들이 모두 볼 수 있으나 진정으로 이해하기는 어렵다. 군자(君子)는 그 오묘함을 깨달아 자신을 보전할 수 있고, 소인(小人)은 얻어도 오히려 재앙을 초래한다. 이른바 "도기(盜機)"란 천지(天地) 운행의 법칙을 은밀히 운용하는 것을 가리키니, 마치 옛사람이 경작을 통해 풍년을 얻으면서도 그 배후의 심층 원리를 깨닫지 못하는 것과 같다. 군자(君子)는 선행(善行)을 쌓는 오묘한 이치를 이해하여 묵묵히 수도하며 대도(大道)와 합치하고, 소인(小人)은 영욕(榮辱)과 득실(得失)에 집착하여 끝내 자신을 해친다. 진정한 수행자는 수일존사(守一存思)와 선약(仙藥) 복용 등의 방법을 통해 천지(天地)의 정화(精華)를 취하여 심신(身心)을 수련한다. 현인군자(賢人君子)는 이러한 오묘한 도리를 깨달아 수행을 통해 장생(長生)을 얻는다.

이 글은 수련하여 성인(聖人)이 되는 도리를 말한 것이다.

지혜로운 사람(군자(君子))은 이러한 도리를 깨달아 자신을 수양하는 데 사용하지만, 평범한 사람(소인(小人))은 생명의 핵심을 가볍게 여기고 오직 재물과 물질만을 추구하며 고생과 피로를 두려워하지 않는다. 그들은 혹은 필사적으로 학문과 재능, 무예를 익히느라 수고로움을 마다하지 않고, 혹은 거짓된 감정과 교묘한 지혜로 세속의 헛된 명예와 이익을 얻으려 한다. 어떤 이는 사치와 향락에 빠져 영욕과 득실에 얽매이고, 어떤 이는 위험한 군려(軍旅)의 길에 뛰어들며, 어떤 이는 탐욕 때문에 자신을 해치고, 어떤 이는 재물과 여색을 탐하여 재앙을 불러들인다. 비록 잠시 허영을 얻을지라도 결국에는 모두 화환(禍患)을 면치 못한다. 이는 모두 그들이 진정으로 현묘한 도리를 알지 못하기 때문이며, 이런 지경에 이르게 된 것이다.

그러므로 평범한 사람이 이러한 도리를 얻어도 생명을 가볍게 여긴다고 말하는 것이다. 이 나라를 부유하게 하고 백성을 편안하게 하는 논술은 모두 아흔두 글자로, 모두 사람에게 어떻게 취하고 버려야 천기(天機)에 부합하고 가장 신성한 도리를 깨달을 수 있는지 가르치는 것이다. 이것이 바로 몸을 편안히 하고 생명을 세우며 자신을 수양하는 요결이다. 그러므로 그 안에 나라를 부유하게 하고 백성을 편안하게 하는 방법이 포함되어 있다고 말하는 것이다.

(주: 글 중의 "음부(陰符)"는 은밀한 천기를 가리키고, "기(機)"는 관건적인 요결을 가리키며, "고궁(固躬)"은 자신의 수양을 견고히 하는 것을 가리킨다)

황제음부경집해(黃帝陰符經集解) 하권(下卷)에서, 당(唐)나라 관리 원숙진(袁淑眞)이 주해한 "강병전승연술장(強兵戰勝演術章)"은 이렇게 해석한다:

이 경문은 맹인은 청각이 예민하고 농인은 시각이 예민하다고 말한다. 만약 하나의 감각기관의 욕망을 끊을 수 있다면(예를 들어 눈을 감거나 귀를 막으면), 집중력이 열 배로 향상될 수 있고; 만약 밤낮으로 이 집중을 반복 수련하면, 효과가 만 배로 강화될 수 있다.

원숙진(袁淑眞)은 해석하기를: 이른바 "절리(絕利)"란, 귀를 막으면 시각이 더 선명해지고, 눈을 감으면 청각이 더 예민해진다는 것이다. 이는 몸과 마음이 방해받지 않게 하여 일을 더욱 집중해서 하기 위함이다. 보통 사람은 만약 눈이 아름다운 색을 탐하면 바른 말을 들을 수 없고; 귀가 음탕한 소리에 빠지면 바른 색을 볼 수 없다. 시청(視聽)이라는 두 감각 통로는 모두 마음이 주도한다. 도(道)를 닦는 사람은 내심 정직하여, 비록 온갖 소리와 색을 보고 들어도 정력을 유지할 수 있어 탐착하는 마음이 생기지 않으니, 이는 눈과 귀가 없는 것과 같으니, 어찌 반드시 농맹인이 되어야겠는가? 다만 마음의 생각이 정직하면 눈과 귀가 삿된 생각에 방해받지 않아, 몸과 마음이 안정되고 사고가 청명해져 일이 천도(天道)에 부합하게 된다. 이렇게 하면 일의 성공률이 보통 사람보다 열 배 높으니, 어찌 반드시 군대를 동원해야겠는가?

이른바 "삼반주야용사만배(三反晝夜用師萬倍)"란, 도를 닦는 사람이 몸과 마음이 안정되고 눈과 귀가 밝아 일의 성공률이 보통 사람보다 열 배 높다는 것이다. 만약 밤낮으로 반복해서 사고하고 더욱 정교함을 추구할 수 있다면, 성공률이 만 배로 더욱 향상될 수 있다. 마치 공자(孔子)가 말한 "삼사이후행(三思而後行)"처럼, 일을 할 때 깊이 숙고해야 함을 강조한 것이다. 여기서 "사(師)"는 군대를 비유한 것으로, 전쟁은 위험한 일이므로 전장에서는 반드시 반복해서 계획하고 깊이 생각해야 한다. 만약 경솔하게 행동하면 곧 실패하게 된다. 여기서는 군대 작전을 비유로 들어 수련할 때 마치 용병처럼 신중하고 집중해야 함을 말한 것이지, 진짜 전쟁을 하는 것이 아니다.

도를 닦는 사람은 악한 생각을 원수("적(賊)")로 여기고, 현자(賢者)는 눈과 귀의 욕망을 끊어야 함을 명백히 알아, 반복해서 사고하고 깊이 분석하며, 정도(正道)를 굳게 지키고 사악한 생각을 제거하면, 이렇게 장기간 수련하여 도(道)를 얻을 수 있다. 마치 황제(黃帝)가 치우(蚩尤)를 물리친 것과 같다. 고금의 명장으로는 손무(孫武), 오기(吳起), 한신(韓信), 백기(白起), 제갈량(諸葛亮) 등이 있는데... (원문 미완)

이 경문은 주로 인심(人心)이 어떻게 외물(外物)에 의해 영향을 받는지, 그리고 어떻게 욕망을 절제하여 본성(本性)을 보존하는지를 말하고 있다.

제갈량(諸葛亮), 위국공(衛國公) 이정(李靖) 등 명장(名將)들은 모두 용병(用兵)에 능하여 주야(晝夜)의 전국(戰局) 변화를 반복적으로 추연(推演)할 수 있었고, 마침내 공을 세우고 업을 이루었다. 그러나 주의할 점은, 만약 병법(兵法)만을 생명을 경시하는 도구로 삼는다면 그것은 잘못이다. 황제(黃帝, 도교에서 높여 받드는 시조)와 부열(傅說, 상(商)나라 현신(賢臣))은 바로 이 이치를 명백히 깨달았기 때문에 능히 비승성선(飛升成仙)하거나 삼공(三公)의 반열에 오를 수 있었다.

경문은 “마음은 외물로 인해 생기고, 외물로 인해 죽으니, 관건은 눈에 있다”고 말한다. 숙진(淑眞, 주석자로 추정됨)은 해석하기를: 외물을 탐닉하면 수명이 줄어들고, 눈으로 보는 것이 부족하면 심지(心智)가 미란(迷亂)해진다. 다만 눈을 단속하고 마음을 수렴하면 재화(災禍)를 피할 수 있다. 도덕(道德)이 있는 사람은 함부로 마음을 움직이거나 생각을 일으키지 않지만, 보통 사람이 만물(萬物)에 의지하여 몸을 기르는 것도 자연의 이치이니, 다만 지나쳐서 본성(本性)을 상하게 해서는 안 된다.

만 명이 활을 쏘면 과녁은 반드시 맞게 마련이고, 만물이 모두 소모하면 생명이 어찌 상하지 않겠는가? 지금 많은 사람들이 생명을 가지고 외물을 추축(追逐)하면서 적당히 그칠 줄을 모른다. 탐심(貪心)은 도리어 외물에게 해를 입게 하니, 『공자가어(孔子家語)』와 노자(老子)가 말한 것과 같다: 족함을 알면 욕되지 않고, 절제할 줄 알면 오래간다. 관건은 족함을 알고 중(中)을 지키는 것이며, 외물을 지나치게 추구하면 본성(本性)을 상하게 된다.

“관건은 눈에 있다”는 것은, 사람이 외물에 대한 탐념(貪念)이 모두 눈으로 보는 데서 비롯된다는 뜻이다. 그러므로 눈을 잘 단속하여 음탕(淫蕩)하고 사악(邪惡)한 빛을 보지 않으면, 마음이 외물에 의해 어지러워지지 않고 평화로운 본성(本性)을 유지하여 수명을 연장할 수 있다.

마지막으로 “하늘은 은정(恩情)이 없는 것 같지만 큰 은혜가 있다”고 말하는데, 숙진(淑眞)은 해석하기를: 천지(天地)는 만물(萬物)을 낳고 기르지만 점유하지 않으며, 만물은 자연히 그 은덕(恩德)을 느낀다. 이러한 자연무위(自然無爲)의 경지야말로 바로 가장 심오한 “도(道)”가 함축하고 있는 것이다.

천지(天地)는 만물을 기르면서도 보답을 구하지 않으며, 만물은 자연히 천지(天地)의 은덕을 느낀다. 노자(老子)가 말한 것과 같다. 만물을 낳고 기르되 소유하지 않으며, 만물을 이루되 공을 세우지 않고, 만물을 이끌되 주재하지 않는다.

경문(經文)에 이르기를 "신뢰(迅雷)와 열풍(烈風)에 뭇것이 어쩔 줄 모른다"고 하였다. 숙진(淑眞)이 해석하기를, 뇌전(雷電)과 광풍(狂風)은 음양(陰陽) 두 기운(氣運)이 격렬하게 움직이는 표현이며, 사람들은 자연히 두려움과 놀람을 느낀다고 하였다. 이른바 신뢰(迅雷)는 음양(陰陽)이 충돌하는 소리이고, 열풍(烈風)은 장자(莊子)가 말한 "대지(大地)가 기운(氣運)을 토하여 이루어진 바람"이다. 이러한 자연 현상은 본래 일부러 사람을 놀라게 하려는 것이 아니지만, 사람들은 자연히 경외하고 경계한다.

도덕(道德)이 있는 군주(君主)가 백성을 다스릴 때 천지(天地)의 "불인(不仁)"을 본받으면, 백성과 금수(禽獸)와 초목(草木)이 모두 스스로 은덕을 느끼고 덕을 갚기를 천지(天地)에 감사하듯 할 것이다. 이렇게 되면 모두가 각자의 본분을 지키고 편안히 살며 소요자재(逍遙自在)할 수 있다. 현명한 군주(君主)는 공정한 법령을 반포하기만 하면, 백성들은 위엄 있는 정령(政令)을 뇌전(雷電)과 광풍(狂風)처럼 여기고 스스로 깨우치고 삼가 행동할 것이다.

이 도리로 군대를 다스리면 장수는 용감하고 병사는 강해지며, 상하(上下)가 경외하여 반드시 폭란(暴亂)을 평정할 수 있다. 그러므로 이것이 "강병(強兵)과 전승(戰勝)의 술법"이라고 한다.

경문(經文)에 이르기를 "지극한 즐거움은 성품(性品)을 넉넉하게 하고, 지극한 고요함은 청렴하게 한다"고 하였다. 숙진(淑眞)이 해석하기를, 청렴(淸廉)과 고요함(寂靜)을 숭상하면 마음속에 근심과 두려움이 없고, 흐뭇하고 스스로 만족하는 것이 바로 가장 큰 즐거움이라고 하였다. 이러한 즐거움은 실크와 대나무(絲竹)의 연회(宴會)와 음주의 향락이 아니며, 《공자가어(孔子家語)》에 "가장 높은 즐거움은 소리가 없다"고 하였고, 《삼략(三略)》에도 현명한 군주(君主)는 즐거움으로 백성을 즐겁게 한다고 하였다.

진정한 현인(賢人)과 군자(君子)는 물질적 부(富)를 탐하지 않으므로, 나라를 다스리고 안정시킬 때 형벌(刑罰)을 남용하거나 법도(法度)를 넘어서지 않으며, 자신도 잘못을 범하여 화를 초래하지 않으니 자연히 마음이 편안하고 성품(性品)이 즐거워진다. 이러한 즐거움이 어찌 연회(宴會)와 노래와 춤에 비할 수 있겠는가? 옛사람이 거문고를 타고 이삭을 줍고 노래하며 생을 마친 것과 같으니, 이것이 바로 "지극한 즐거움은 성품(性品)을 넉넉하게 한다"는 것이다.

"지극한 고요함은 청렴하게 한다"는 것은, 소인(小人)의 그런 음색(音色) 향락을 추구하지 않고 근심 없는 마음을 유지하면 외물(外物)에 방해받지 않아 성품(性品)이 자연히 고요하고 고결해져 지극한 청렴(淸廉)에 이른다는 것이다. 항창자(亢倉子)가 말한 것과 같다......

이 경문은 주로 두 가지 뜻을 설명한다.

첫 번째 층은 “사통(四通)”의 이치를 말한다.

지위가 존귀한 사람은 말이 통하고, 부유한 사람은 몸이 통하며, 가난한 사람은 뜻이 통하고, 마음이 청정한 사람은 신명(神明)과 통할 수 있다. 이 네 가지 통함의 근본은 지극한 고요함에 도달하는 데 있다. 사람이 만약 지극한 고요함을 유지할 수 있다면 신통(神通), 즉 초상적인 지각 능력을 얻을 수 있다. 이른바 지극한 고요함이란 바로 청렴함이다. 장수가 군대를 이끄는 근본은 청렴하고 고요함을 귀하게 여기며, 시끄럽고 어지러운 소란을 끊고 상벌을 명확히 하는 데 있다. 그러면 사병들은 마치 부자처럼 단결하고 마음이 즐거워져 자연히 용기가 배가되며, 이렇게 해야 강한 적을 물리치고 공업을 이룰 수 있다. 그러므로 이것이 “강병전승(強兵戰勝)”의 관건적인 방법이라고 말한다.

두 번째 층은 “천지지지사(天之至私), 용지지공(用之至公)”을 해석한다.

천도(天道)는 은밀하여 헤아리기 어려운 듯하지만(지사), 능히 만물을 화생하고 성공(聖功)을 드러낸다(지공). 도덕이 높은 군주는 생각이 치밀하고 지모를 깊이 감추지만(지사), 정사를 베풀 때에는 선악을 밝게 살피고 상벌을 명확히 한다(지공). 장수가 군대를 이끄는 것도 이와 같아야 한다. 계책을 기밀하게 하여 헤아리기 어렵게 하고, 결정은 신과 같이 하며, 은혜와 위엄을 함께 베풀어야 군대가 강하고 말이 튼튼하며 싸우면 반드시 이긴다.

마지막으로 조류의 예를 들어 “금지지재기(禽之制在氣)”를 설명한다.

대붕(大鵬)은 구만 리까지 치솟아 오르고, 작은 매미는 느릅나무 사이만 뛰어다닐 수 있는데, 이는 모두 각자가 서로 다른 기(氣), 즉 천지 사이의 에너지를 다스릴 수 있기 때문이다. 조류는 날개를 통해 기류를 조절하여 자유롭게 날지만, 인간은 비록 날 수 없어도 이러한 원리를 본받아 천지 사이의 에너지를 운용하여 자신을 향상시키는 법을 배울 수 있다.

이 경문은 주로 천지간의 도덕지기(道德之氣)를 어떻게 올바르게 운용하여 몸을 닦고 목숨을 기르는지, 그리고 생사 사이의 변증법적 관계에 대해 설명하고 있다.

도(道)를 닦는 사람에게 있어, 만약 천지간의 도덕지기(道德之氣, 도교에서 우주의 본원 에너지로 여기는 것)를 운용하는 것을 터득할 수 있다면, 자유롭게 태허선경(太虛仙境, 도교 최고 천계)을 유람할 수 있어, 나는 새와 달리는 짐승도 견줄 수 없을 것이다. 군사 통수로서 만약 오행(五行)의 상생상극 규율을 터득하고, 음양(陰陽) 제복의 근본 원리를 이해한다면, 강적을 이기는 것은 어려운 일이 아닐 것이다.

경전에서 특히 지적하기를: 겉으로 보기에 생(生)인 것 같은 것이 바로 죽음의 근원일 수 있고, 겉으로 보기에 사(死)인 것 같은 것이 오히려 장생의 기초일 수 있다. 일반 사람들은 죽음을 두려워하고 삶을 탐하며, 물질적 향락을 지나치게 추구하여 오히려 수명을 단축시킨다. 반면 현덕한 사람은 욕망을 절제할 줄 알고, 도덕의 진리를 닦아 자신을 보전한다. 상고 시대 사람들은 생활이 소박하고 자연에 순응하여 오히려 장수할 수 있었지만, 후세 사람들은 사치스러운 향락을 추구하고 양생에 지나치게 집착하여 오히려 심신(心神)을 손상시켜 단명의 근원이 되었다.

진정한 도를 닦는 선비는 마치 '죽은' 것처럼 보이지만(수련할 때 정정(靜定) 상태에 들어가는 것을 가리킴), 이것이 바로 장생의 근본이다. 마찬가지로 군사 장령이 만약 '사지에 두었다가 살 길을 찾는다'는 도리를 깨닫는다면, 훌륭한 통수가 될 수 있다. 이것이 이른바 '강병전승지술(強兵戰勝之術)'이다.

이 경전은 생사의 변증법적 관계를 통해, 도교의 '과유불급(過猶不及)' 양생관과 '청정무위(清靜無爲)' 수련 이념을 설명하고 있다.

이 구절은 은혜와 재앙이 서로 전화하는 이치를 설명한다.

지혜로운 사람은 재앙을 피하고 은혜에 감사할 줄 알며, 이것이 바로 “은혜는 재앙에서 생긴다”는 것이다. 반면 소인(小人)은 은혜를 저버리고 도리어 재앙을 불러들이니, 이것이 바로 “재앙은 은혜에서 생긴다”는 것이다. 사실 본래 재앙도 없고 은혜도 없으며, 재앙을 구제하기 위해 은혜가 생겨나는 것이다. 예를 들어 현인(賢人)과 군자(君子)가 곤란을 겪다가 남의 도움을 받으면 종신토록 은혜에 감사하니, 이것이 바로 은혜가 재앙에서 생기는 것이다. 그러나 소인은 군왕의 은총을 받아 영화와 부귀를 얻은 뒤에도 삼가 지키지 못하고, 한번 세력을 잃고 죄를 얻게 되면 자신을 반성하기는커녕 도리어 원한을 품으니, 이것이 바로 은혜를 저버리고 도리어 재앙을 낳는 것이다.

진정으로 도(道)를 닦는 사람은 천지(天地)가 길러주는 은혜를 감모하고 대도(大道)를 어기지 않으며, 선정(善政)을 행하는 수행을 통해 본진(本眞)으로 돌아가니, 이렇게 하면 은혜로 인해 재앙이 생기는 일이 없다. 오직 소인만이 은혜와 재앙이 서로 생겨나고 총애와 치욕이 번갈아 드는 순환에 빠진다. 장수(將帥)로서는 황은(皇恩)을 저버리지 않고 교만하지도 조급하지도 않으며, 항상 삼가 충성을 다해야 하니, 이렇게 하면 은혜가 재앙으로 변하지 않는다. 도덕(道德)으로 군사를 통솔하면 싸우지 않고도 이길 수 있으니, 이것이 바로 “강병전승지술(強兵戰勝之術)”의 오묘함이다.

뒤에서는 이렇게 말한다. 어리석은 사람은 천상(天象)의 이상(流星, 日暈, 雷電 등)이나 자연재해를 보고 공포에 떨지만, 도덕교화(道德敎化)를 통해 재앙을 복으로 바꿀 수 있음을 깨닫지 못한다. 성인(聖人)은 이러한 자연 현상 뒤에 숨은 규율을 꿰뚫어 본다. 천지(天地)는 일월성신(日月星辰)을 통해 길흉(吉兇)을 드러내니, 이는 본래 자연의 이치이다. 어리석은 사람은 천상의 변이와 기후의 이상을 보고 두려워하지만, 성인은 이러한 현상에 담긴 심층적인 도리를 깨닫는다.

(주: 본문 중 “숙진(淑眞)”은 주석자 이숙진(李淑眞)의 자칭이며; “삼광(三光)”은 일월성(日月星)을 가리키고; “도덕정교(道德政敎)”는 도가(道家) 사상으로 나라를 다스리는 방법을 가리킨다)

이 경전은 주로 치국과 정사, 그리고 재변에 대응하는 도리를 말하고 있다.

먼저 상(商)나라 태무왕(太戊王)의 이야기로 설명한다. 조정의 정사가 혼란할 때 뽕나무와 곡식나무가 조정에 자라났고, 점을 치는 자는 이것이 망국의 징조라고 여겼다. 그러나 태무왕은 잘못을 알고 고쳐, 덕을 닦고 인정을 베풀었으며, 3년 후 열여섯 나라가 조회해 왔고 재이는 자연히 사라졌다. 공자(孔子)는 존재와 멸망, 화와 복은 사람에게 달려 있으며, 천재지변은 선정을 압도할 수 없다고 말했다.

이어서 요제(堯帝) 때의 큰 홍수와 상탕(商湯) 때의 큰 가뭄의 예를 들어, 군신이 도(道)를 지키고 정치가 청명하여 백성이 따르면 물과 가뭄의 재해를 만나더라도 기근이 생기지 않는다는 것을 설명한다. 관건은 '시물문리(時物文理)'(자연 법칙과 인사의 관계에 대한 도리)를 깨닫는 데 있으며, 그러면 화를 복으로 바꿀 수 있다.

군사적으로 천상의 이상(해무리, 유성)이나 괴이한 현상(괴수가 군영에 뛰어들거나 들새가 방에 들어오는 것)을 만나면, 이는 모두 천지가 보여주는 징조이다. 정령(政令)을 바로잡고 계략을 잘 쓰며 병사를 아끼면 위험을 벗어날 수 있다.

마지막 단락은 자연 법칙을 말한다. 천지 만물은 고요함에서 생겨나고, 음양(陰陽)의 변화는 점진적인 데 있다. 가장 정미한 '지정지도(至靜之道)'는 역법으로도 완전히 헤아릴 수 없다. 그 안에 담긴 팔괘(八卦), 갑자(甲子) 등의 오묘함과 음양이 서로 낳고 서로 이기는 도리는 모두 여러 현상에 분명하게 드러나 있다.

이 경전은 치국이든 용병이든 자연 법칙과 인사의 관계를 파악하고, 덕을 닦고 정사를 베풂으로써 재변을 풀어내야 한다는 것을 강조하며, 이것이 바로 '강병전승지술(強兵戰勝之術)'의 정수이다.