《周易圖》

《周易図》の記述によれば、宇宙の根源である太極が万物へと演化していく過程、および八卦、五行と太極の関係が説かれています。

太極の最初の状態は具体的な姿かたちをもたず、ただ一団の混沌とした元気にすぎません。この元気が分化すると、軽く清浄な部分は上昇して天となり、重く濁った部分は下降して地となります。こうして陰陽二儀が形成されるのです。二儀がさらに分化すると、金木水火の四種の要素が四方に配置され、四象が生じます。その中で、水は六の数で北方の坎の位置に居して乾の卦を生じ、金は九の数で西方の兑の位置に居して坤の卦を生じ、火は七の数で南方の離の位置に居して巽の卦を生じ、木は八の数で東方の震の位置に居して艮の卦を生じます。こうして四象から八卦が派生するのです。

周敦颐（字は茂叔）は太極図の中で述べています。無極とは無形無象の根源から太極が生じ、太極の運動から陽気が産生され、運動が極まれば静止へと転じ、静止が極まれば再び運動へと戻るのだと。動と静は相互に依存し、ここから陰陽二儀が分出します。陰陽の変化と結合によって水火木金土の五行が産生され、五行が秩序正しく運行することで四季が形成されるのです。五行の本質は陰陽であり、陰陽の本質は太極であり、太極は無極に根源を持つのです。五行はそれぞれ特性を備えており、無極の真理と陰陽五行の精妙な結合により、乾道（陽）は男性を形成し、坤道（陰）は女性を形成します。陰陽二気が交わって感応し、万物が化生され、万物は生々と息づきながら無窮の変化をなし遂げるのです。

郑氏の太極貫一図は述べています。八卦の方位は伏羲に始まり、夏商の時代に発展し、周代に完成され、孔子が『易経』を作した時もこの方位体系を踏襲しました。これらすべては河図洛書（宇宙の規律を示す古代伝説の図式）の根本的な原理に源を発しているのです。その核心思想は「中を執りて唯一なり」（中道を把握し、中を専一に守る）という皇極の道に帰結します。数字の六は太極が天地人の三才を含む二倍を表し、乾の卦が六の位に居することが最も太極を体現するのです。震の卦は三の位に居て、太極が三才を含む円満な状態を象徴します。坎の卦は一を得、坤の卦は二を得ますが、実は一は二であり、二は三なのであり、これは水土が共に申の位に在って相生することを示しているのです。善悪に片寄り、陰陽のいずれか一端に執着することは道に合致せず、これが中道を失うことであり、中庸の学はこのような片寄った執着を採り入れません。全体として見れば、一、三、七といった陽数は太極のさまざまな展現形式を代表しているのです。

古代中国における数字と宇宙の秩序について、重要な理論図式がいくつか伝えられています。

河図とは、伝説では黄河から現れた龍馬が背負っていたとされる神秘の図案です。その数字配置は、上方に九、下方に一、左に三、右に七が置かれ、二と四は右上と左上に肩のように、六と八は右下と左下に足のように配置されています。この配置では、どの方向に数字を足しても十五となり、全体の合計は四十五になります。この数字体系は陳摴（希夷先生）に源を発し、種放、李溉、許堅、范謔昌らを経由して劉牧へと伝承されたと考えられています。

九宮は古代の占術に用いられた三階の幻方で、その数字配置は河図と同じです。陰陽家はこれを色彩と対応させており、一・六・八は白色、二は黒色、三は緑色、四は青色、五は黄色、七は赤色、九は紫色とされています。

洛書とは、伝説では神亀が洛水から背負ってきたとされる神秘の図案です。その数字の組み合わせは、天の一と地の六が北方で木を生成し、地の二と天の七が南方で火を生成し、天の三と地の八が東方で木を生成し、地の四と天の九が西方で金を生成し、天の五と地の十が中央で土を生成するというものです。奇数の一・三・五・七・九を合計すると二十五（天数）となり、偶数の二・四・六・八・十を合計すると三十（地数）となり、全体では五十五になります。これは「変化を成し、鬼神を行わしめる」神秘の力を持つと認識されていました。

天地自然十五数図には六つの層の意味が含まれています。河図は縦横どちらの計算でも十五となること、一から十までの数字の合計は五十五であり、これは十五を内に含んでいること、太極が陰陽の二儀に分かれ、さらに少陽・太陽・少陰・太陰の四象へ分化し、最終的に八卦が生成される過程もまた十五という数に体現されていること、五行（金・木・水・火・土）の数字配分が陰陽の均衡を示していること、七は少陽を、八は少陰を表し両者の合計も十五となること、そして六と九がそれぞれ盛んな陰と盛んな陽を象徴し、やはり十五へと加算されることです。

最後に、易の字は日と月から構成されており、これは陰陽の変化を象徴し、一日一月の循環をあらわし、宇宙が運行する基本的法則を体現しているとされています。

《周易図》のこの部分は、『易経』における陰陽の変化と天文地理の対応関係を主に論じています。天地間のあらゆる事物は、自然現象であれ人事の変遷であれ、陰陽の対立統一という法則に従っています。『易経』は長い線（陽爻）と短い線（陰爻）によってこの陰陽の変化を表現しており、これこそが「一陰一陽の謂いて道となす」という意味なのです。

六位三極図の部分では、鄭少枚先生が六爻の配列が天文現象に対応していると述べています。このうち二、三、四、五爻は経線を、七、八、九、六は緯線を代表しています。天象においては青龍、白虎、朱雀、玄武（四象）が経線となり、五大行星が緯線となります。注目すべきことに、六位の経線のうち玄武に対応する数字が欠けています。これは北方では北斗星と北極星しか観測できないためであり、「北」と称しながら実際には天穹の中央に位置しており、太極の数が五行に秘められているという理を暗示しています。河図において「一六」が北方に位置し、「五」が中央に位置するのも、いずれも太極の奥妙を体現しています。

緯線において土星（鎮星）に対応する数字が欠けているのは、土星が天を一周するのに二十八年要し、他の行星はすべて土星の位置する星宿を通過するためです。これは陰陽家が「土は中央に居り、四季を統御する」と述べるのと同じ道理です。『易経』は全三百八十四爻から成り立ち、天象の変化に対応していますが、吉凶の兆候はこうした七、八、九、六といった数字に体現されており、それは五大行星の運行変化と同じようなものです。

その後、先天数図、先天象図が提示されますが、これは伏羲が創制した八卦図であり、天地自然の数理法則を体現しています。これらの図は最初、陳摶（希夷先生）から伝わり、後に邵雍（康節先生）によって大いに発展させられました。六十四卦陰陽倍乗図は洪邁が伝えたとされており、先天図の八位の順序と相い合っています。乾坤六子図、渾天六位図など、いずれも両儀から六十四卦へと生成される過程を示しています。

最後に「先甲後甲」図が言及されていますが、漢上先生の解釈によれば、春分時に太陽が甲の位置から昇り、秋分時に甲の位置で沈むということで、陰陽消長の節気の変化を体現しているのです。

本経典は主に道教における八卦、納甲（天干地支と八卦を対応させる体系）および天地生成の原理について論述しています。

まず「庚甲」の意義が説かれます。庚は天地の終始を表します。内側の黒い光輪は甲子、甲戌、甲申から始まり、これが「先甲」の三つの段階であり、この中の甲申がちょうど外側の光輪の庚の位置に対応しています。同様に外側の白い光輪は甲午、甲辰、甲寅から始まり、これが「後甲」の三つの段階で、甲寅はまた内側の庚の位置に対応しています。

八卦納甲図において、離卦は太陽を、坎卦は月を表します。月が太陽から離れてはじめて光を得ます。農暦の月末月初の晦朔から始まる坤卦の象から、三日後には新月が庚の位置に現れて震卦の象となり、五日後に上弦月が丁の位置で兑卦の象となり、七日後に満月が甲壬の位置で太陽と相対する乾卦の象となります。その後月は欠け始めて辛の位置に退き巽卦の象となり、八日後に下弦月が丙の位置で艮卦の象となり、再び七日後に太陽と相会するのです。

鄭合沙先生は次のように解説されています。乾卦の三画は天を表します。なぜなら「一は三を包含するから」です。坤卦の六画は地を表します。なぜなら「二は六に倍増するから」です。これが天地の基本数理です。乾卦の「一が三を包含する」ことから三つの陽性の子卦である震、坎、艮が生じ、坤卦の「二が六を包含する」ことから三つの陰性の女卦である巽、離、兑が生じます。これが天地生成の奥妙な原理なのです。

続いて各卦象が示す自然現象が説かれます。震は雷を表します。雷は地下から発するため陽爻が下にあります。坎は水を表します。水は地中に蔵されているため陽爻が中央にあります。艮は山を表します。山の形は地上に在るため陽爻が上にあります。陽は動を主り陰は静を主るため、震卦は動を本とし、艮卦は静を本とします。巽は木を表します。木は地下から生長するため陰爻が下にあります。離は火を表します……（原文ここまで）

火は木から生じるため、陰（木の柔質を代表する）は内部に隠されています。兑卦（沢を代表する）は水沢が地表に集聚する様を象徴するため、陰は上方に位置します。陰の性質は柔であり陽の性質は剛であるように、樹木は初めは柔弱ながら最終的には剛強になります。これは陽（生長の力）がまだ成形されていない段階にあるからです。陽は光明を代表し陰は晦暗を代表するため、火は外表は明るくても内裏には晦暗を含んでいます（陽が外にある）。陽性は乾燥であり陰性は潤いがあるため、泽水は外表は潤沢でも内裏には乾燥性を含んでいます（陽が内にある）。

ある者が問います。なぜ泽卦は内裏が反って乾燥しているのかと。これは内部が乾燥しているからこそ金（金属鉱物）が生じ、外部が潤沢だからこそ水気が集聚するのです。土が金を生じ、金が水を生じる道理は、泽卦を観察することで明らかになります。聖人の言葉が軽々しく語られるものでしょうか。

次に、八卦から六十四卦へと展開する図示をお示しします。

乾卦（天）は次のように展開します。天風姤（第一世）、天山遯（第二世）、天地否（第三世）、風地観（第四世）、山地剥（第五世）、火地晋（游魂）、火天大有（归魂）。

坤卦（地）は次のように展開します。地雷復（第一世）、地沢臨（第二世）、地天泰（第三世）、雷天大壮（第四世）、沢天夬（第五世）、水天需（游魂）、水地比（归魂）。

震卦（雷）の展開は以下の通りです。雷地豫（第一世）、雷水解（第二世）、雷風恒（第三世）、地風升（第四世）、水風井（第五世）、沢風大過（游魂）、沢雷随（归魂）。

坎卦（水）の展開は以下の通りです。水沢節（第一世）、水雷屯（第二世）、水火既済（第三世）、沢火革（第四世）、雷火豊（第五世）、地火明夷（游魂）、地水師（归魂）。

艮卦（山）の展開は以下の通りです。山火賁（第一世）、山天大畜（第二世）、山沢損（第三世）、火沢睽（第四世）、天沢履（第五世）、風沢中孚（游魂）、風山漸（归魂）。

注：括弧内の「第一世」から「第五世」は卦象の変化の順序を表し、「游魂」と「归魂」は漢代の京房易学における用語で、卦気変化の特殊な段階を描写するものです。

《周易》の六十四卦は、その変化規律によって一定の演変関係を示しています。ここでいう「世」は卦象の世代的変化を表し、「游魂卦」（ゆうこんか）と「归魂卦」（きこんか）は卦象が変化する過程における特定の状態を指しています。

離卦（火を象徴）を例に取ると、その変化を通じて火山旅卦（一世）、火風鼎卦（二世）、火水未済卦（三世）といった異なる卦象が生じます。同様に、巽卦（風を象徴）から風天小畜卦（一世）、風火家人卦（二世）、風雷益卦（三世）へと派生していきます。

東漢の経学者である鄭玄は、乾卦（天を象徴）の変化について次のように説明しています。乾卦は順序に従って変化し、第一次の変化で姤卦（一世）となり、第二次で遯卦（二世）、第四次で否卦（三世）、第八次で觀卦（四世）、第十六次で剝卦（五世）となります。「上爻不変」という原則により、三十二という数値は用いられません。陰陽それぞれ三十二に相当し、合わせて六十四卦の上爻を構成するためです。

游魂卦は剝卦から八位退いて晉卦となり、归魂卦は乾卦から十六位進んで大有卦となります。坤卦（地を象徴）の変化規律はこれと逆になりますが、根本的な原理は同じです。

震卦（雷を象徴）の変化は、一位退いて豫卦となり、二位進んで解卦、四位進んで恆卦、八位退いて升卦、十六位進んで井卦となり、これで五世の変化が完成します。游魂卦は井卦から八位進んで大過卦となり、归魂卦は本卦から十六位進んで隨卦となります。

坎卦（水を象徴）の変化は、右に一位進んで節卦となり、二位退いて屯卦、四位進んで既濟卦、八位進んで革卦、十六位退いて豐卦となり、五世が完成します。游魂卦は豐卦から八位退いて明夷卦となり、归魂卦は本卦から十六位退いて師卦となります。離卦（火を象徴）の変化規律はこれに類似しています。艮卦（山を象徴）は右に一位退いた賁卦から変化が始まります。

この経文は主に『周易』の八卦における方位と象徴的意義について述べています。

八卦の方位についてですが、震卦は東方を、離卦は南方を、兑卦は西方を、坎卦は北方を代表します。四隅の方位では、艮卦が東北に、巽卦が東南に、乾卦が西北に位置しています。坤卦は特別に「地」と称されます。これは八方すべてが大地に統属しているからです。兑卦は確かに正秋を代表していますが、特定の方位を明確に指すことはありません。正秋という概念だけで四季の方位関係が自ずと想起されるためです。

卦象の含義についても言及されています。離卦は「相見」を象徴します。万物がここで顕現するからです。兑卦は「悦」を象徴しますが、正秋は必ずしも万物が歓悦する季節ではありません。そのため「泽」の意象を採用しています。泽は万物が好む場所だからです。艮卦は「成言」を象徴しており、艮の本来の意義は万物を終止させることですが、寅位（春の始まり）と繋がっているため、特に生成の意を強調しています。坤卦に「致」という字を加えるのは、乾卦の作用を補助する役割を表現するためです。

「帝出震図」についての考察も含まれています。陳摶（希夷先生）は、造化の気と聖人の心は相通じるものだと考えました。造化の気は生命の萌発に源を発し、聖人の心もまた世を救うことを懐いています。静から動へ、無から有へと変化する過程にあっても、造化の気と聖人の心は常に根本から離れず、万物各々をしてその所を得させ、痕跡を残さないのです。八卦の順序は震卦から始まり艮卦で終わりますが、この「帝」は造化の気と聖人の心の統一を指すのです。

乾坤の方位についても説明されています。乾卦は西北に位置し、父道を象徴し、厳凝の気が西北で最も盛んなことを代表します。坤卦は西南に位置し、母道を象徴し、養育の気が西南で最も盛んなことを代表しています。西北方は冬季の万物が成就する場所であり、西南方は万物が茂盛する地です。坤卦はすなわち大地そのものの象徴なのです。

本経文は天地自然と人事の対応関係、および聖人がいかに天地の道（タオ）に倣うべきかを主に論述しています。

まず経文が説くところは、道（タオ）が万物を滋養する過程において実際に作用を発揮しながらも、その成就を最終的には「乾」（天）に帰するということです。これは臣下が君王のために事を為しながらも功績を自らに帰さないのと同じ理です。ここに天道の無為にして万物が自然に成長し、君王が垂拱として天下が自然に治まるという道理が体現されています。

続いて八卦（乾、坤、坎、離、艮、兑、震、巽）と自然現象の対応関係を通じて、聖人が天地運行の中道を把握すれば、天地・日月・四時・鬼神と相合することができると説きます。先天の境界では聖人と天地が一体となり、後天の境界では聖人が天時に従うことで、聖人と天地は本来一体であることが示されます。経文には様々な自然現象が相互に呼応する例が挙げられます。震巽は風雷として相応し、艮兑は山沢として相求め、坎離は水火として相就く。これはちょうど雲が龍に随い、風が虎に随くのと同様であり、万物は各々その類に従って自然に運行するのです。

後半部分では六十四卦のうち部分の卦象の象徴意義と、君子が取るべき行動について具体的に解説しています。乾卦は天行の剛健を象徴し、君子は自強不息であるべきです。坤卦は地勢の柔順を象徴し、君子は厚徳載物であるべきです。屯卦は雲雷の交動を象徴し、君子は経営筹画すべきです。蒙卦は山泉の涌出を象徴し、君子は果敢な行動によって徳行を培うべきです。需卦は雲が天に浮かぶことを象徴し、君子は飲食と安楽を得られます。讼卦は天水の相違を象徴し、君子は事を為すに慎始すべきです。師卦は地中に水あることを象徴し、君子は民衆を包容すべきです。比卦は地上に水あることを象徴し、先王はこれによって万国を建立し諸侯を親近しました。小畜卦は風が天上を行くことを象徴し、君子は文德を修養すべきです。履卦は上は天、下は沢であることを象徴し、君子は上下を明辨し民心を安定すべきです。泰卦は天地の交合を象徴し、君主は裁成補相して民を助くべきです。否卦は天地が交わらぬことを象徴し、君子は俭德して難を避け、禄位に貪るべからずです。

これらの卦象はすべて人々に自然の道（タオ）に倣うことを教え、異なる境遇のなかで適切な処世の態度と行動様式を取るよう導くものなのです。

『周易』の六十四卦の卦象は、天地万物の運行の法則を明らかにしており、それぞれの卦には処世の深い智慧が秘められています。ここでは部分的な卦象の解読をご紹介します。

離卦（火）が下にあり乾卦（天）が上にあって同人卦を構成するとき、天火が相照らし合う象を表します。徳のある者は事物の本質を明確に見分け、万物を分類して認識すべきです。乾卦が下にあり離卦が上にある大有卦は、火焔が天に向かって昇るようなもので、この時君子は邪悪を抑制し善行を弘揚し、道（タオ）が与える美しき使命に順応しなければなりません。

艮卦（山）が下にあり坤卦（地）が上にある謙卦は、高い山が地の中に深く隠れているようなものです。智者は多きところから取ってこれを少ないところに補い、資源を均衡よく配分すべきです。坤卦が下にあり震卦（雷）が上にある豫卦は、春の雷が大地を目覚めさせるようなもので、古代の聖王はこれに因んで音楽を作り美徳を讃え、盛大な祭祀によって天帝と祖先に供奉しました。

震卦（雷）が兌卦（沢）の下にあって随卦を構成するのは、雷声が湿地に隠れているようなもので、君子はこの象に倣い、昼夜の交替に従って時に応じた生活をなすべきです。巽卦（風）が艮卦（山）の下にある蛊卦は、山間に渦巻く強風のようで、この時は民心を振奮し徳行を培う必要があります。

特に注目すべきことは、大過卦では沢の水が樹木を淹没させ、君子に原則を守ってこそ孤独を畏れずにいられることを警告しています。坎卦では水流が相次いで至り、人々に徳を恒久的に保つよう思い起こさせます。離卦は重ねられた光明が照り輝き、偉人が文明の火種を四方に伝播させることを象徴しています。咸卦では山頂に沢が蓄えられ、我々に虚心に他者を受け入れることを教えています。

これらの卦象は、すべてのものに伝えています。自然現象を観察して、そこに秘められた処世の道を領悟し、国家の統治であれ自身の修養であれ、すべて道（タオ）の規律に順応すべきだということを。

《周易》に登場するこれらの卦象には、処世の深い知恵が込められています。

「天下に山」と表される遯卦を見たとき、君子は小人から距離を置くべきですが、露骨に嫌悪感を示す必要はなく、威厳と節度を保つことが大切です。

「雷が天上にある」大壮卦に遭遇したときは、君子に礼法に適わぬ事柄は断固として避けるよう促しています。

「光明が大地から現れる」晋卦は、君子が自身の光明な品徳を輝かせるべきことを教えます。

「光明が地下に隠れる」明夷卦は、君子が大衆を治める際には外面で寛容さを示しながらも、内心では明らかに洞察していることの大切さを示しています。

「風が火から出る」家人卦は、言葉には根拠があるべきであり、行動には一貫性を持つべきことを強調しています。

「火が上、沢が下」にある睽卦は、君子が同じものの中から違いを見出すべき知恵を啓示しています。

「山の上に水」がある蹇卦は、人が自身を反省し、徳行を磨くよう教えます。

「雷雨が交わる」解卦は、他者の過ちを寛恕する心を勧めています。

「山の下に沢」がある損卦は、怒りを抑制し、欲望を節制すべきことを警告しています。

「風と雷が相互に助ける」益卦は、善行を見れば模倣し、過ちを発見すれば改正すべきことを教えます。

「沢の水が天へ上る」夬卦は、広く恩恵を施すべきだが、自分の功績に執着してはならぬことを促しています。

「天下に風」がある姤卦は、君主が政令を頒布して四方に知らしめるべき象徴です。

「沢が地面にある」萃卦は、武器を整備して不測の事態に備えよと警告しています。

「地中に木が生える」升卦は、徳行が段階的に積み重ねられるべきことを示しています。

「沢の中に水がない」困卦は、苦しい状況にあっても理想を守り続けるよう教えます。

「木の上に水」がある井卦は、勤勉で互いに助け合う精神を勧めています。

「沢の中に火」がある革卦は、暦を修正して時節を明確にすべき重要性を強調しています。

「木の上に火」がある鼎卦は、位置を正し、使命を安定させるべきことを教えます。

「雷の音が重なる」震卦は、敬畏の心を持ち、身を修め反省すべきことを促しています。

「山々が重なり合う」艮卦は、思考が本分を超えるべきではないと警告しています。

「山の上に水」がある渐卦は、賢明な徳によって風俗を改善すべきことを教えます。

「沢の上に雷」がある帰妹卦は、長期的視点を持ち、将来の弊害を予見すべき重要性を促しています。

《周易》の六十四卦の中から、いくつかの卦象の解釈と校訂について述べられています。各卦象は上下二つの八卦から成り立っており、その後に古人による理解が記されています。

例えば「離下震上」の丰卦は、雷声が相次いで鳴り響く情景を象徴しています。君子がこの卦象を見ると、雷電のように断固とした態度で訴訟を審理し、刑罰を執行すべきことを悟るのです。「艮下離上」の旅卦は、山の上に火がある様子を表しており、君子に対して刑罰の執行にあたっては明察にして慎重であるべき、また案件を遅延させてはならないことを戒めています。

その他の卦象の解釈も列挙されています。「巽下巽上」の巽卦は風が風に従う情景を象徴しており、君子は政令を繰り返し宣告して事務を推し進めるべきとされています。「兑下乾上」の兑卦は二つの沼沢が相連なる様子のようであり、君子は友人と学問を共に研鑽すべきであると示されています。

文中ではまた、当時に流通していた版本における幾つかの文字上の誤りが指摘されています。例えば坤卦の初六の爻辞「履霜坚冰至」では、ある版本で「霜」の字の下に誤って「坚冰」の二字が追加されていました。屯卦の六三の爻辞「即鹿无虞」では、ある版本で「何」の字が漏落していました。これらは唐代の蘇州司戸である郭京が『周易举正略』において校訂した内容です。

これらの卦象の解釈は皆、古人が自然現象を観察し、そこから人生の処世や国家統治の理を体得していたことを示しています。「水在火上」の既済卦を見れば禍患を未然に防ぐことの重要性を思い至り、「火在水上」の未済卦を見れば事物を慎重に区別し、各々がその位置に留まるべきことを悟るのです。

《周易図》

この文章は、宋代の学者洪迈（号は容斋）が『容斋随筆』で記した、郭京の著作『挙正』三巻についての記録である。郭京は王弼（字は輔嗣）と韓康伯の親筆による『周易』の真本を得たと主張し、その中に当時流行していた版本と異なる箇所が103ヶ所あったと述べている。

ここには明らかな文字の相違20処が列挙されている。例えば、「困卦」の初六の爻辞では「入于幽谷」の後に「幽」の字が一字抜けており、「鼎卦」の彖辞では「聖人亨以享上帝」の後に「而大亨」の三字が余分に加わっている。「震卦」の彖辞では「不喪匕鬯」という重要な句が脱落し、「漸卦」の象辞では「風」の字が漏れている。「豊卦」の九四の爻辞では「志」の字が欠けており、「中孚卦」の彖辞では「信及」の後に「豚魚」の二字が過剰に挿入されている。「小過卦」の彖辞では「可」の字が抜けて誤って「吉」の字が増加しているなどの例がある。

洪迈は福州の道藏でこの書を見たことがあり、その後朝廷に仕える際に晁公武が献上した『易解』がこの書を何度も引用しているのを目撃したという。この書は世間に稀少であったため、洪迈は特に其の中の20処の明白な相違を選んで記録に留めたのである。これらの記載は『周易』の異本の流伝と変遷を研究する上で、重要な参考価値を有している。

『周易図』のこの部分は、八卦と六十四卦の生成原理およびそれらが象徴する意義について主に説明しています。乾と坤は天地の最も基本的な二つの属性を代表しており、乾は陽（数字の一）であり天、円形、清い気、運動を象徴し、坤は陰（数字の二）であり地、方形、濁った気、静止を象徴しています。乾坤の二卦には太陽、少陰、少陽、太陰という四象の萌芽が含まれており、二儀が四象を生み、四象が八卦を生むというプロセスを重ねることで、最終的に六十四卦の完全な体系へと進化していくのです。この演繹過程（一から二へ、二から四へ、そして最終的に六十四へ）は、天道の運行、四季の移ろい、人間世界の万象の規律を完全に示現しているため、『周易』は乾坤の二卦で始まるのです。修道者がもし逆向きに追跡し、六十四卦から太極本源へ帰ることができるなら、伏羲、文王、孔子へと一脈相承する易道の真髄を会得することができるのです。

卦象図解の具体的内容について述べると、「屯象図」は北方の坎卦（☵）が太陰に属し、東方の震卦（☳）が少陽に属することを説明しています。陽気が太陰の領域へ進入し、陽は主動性を、陰は陥没性を示すことで、屯卦（䷂）が象徴する困難な萌芽状態が形成されるのです。

「蒙養正図」は蒙卦（䷃）を通じて修養の道を明らかにしています。上九爻は外部の学習（外学）を象徴し、耳目による認識に頼ることはかえって本性を損なわせる可能性があります。九二爻は内部の修養（内学）を象徴しており、心念が動き始めるときに先機を掴むことで初めて束縛を超越できるのです。いわゆる「利」（利益）はむしろ心霊の枷となるのです。

「需須図」は需卦（䷄）を分析しています。下の乾（☰）の陽気は上の坎（☵）の中にある陽爻の援助を待つ必要があります。卦の中で二つの陰爻が一つは退き一つは進むことで障害が形成されますが、聖人はその障害の核心は陰爻の妨害にあるのではなく、むしろ坎の中の陽爻が時機を逃さず応援できるかどうかにあると考えるのです。これは需卦が「機を待つ」という核心的意義を体現していることを示しているのです。

《周易》における複数の卦象の象徴的意義と相互関係について述べられています。

「訟象図」について論じられています。乾卦は亥位に、坎卦は子方に位置し、亥と子はいずれも北方の水の領域に属しています。本来は争いがなかったのですが、本来の形態を離れると、天は西に傾き、水は東へ流れます。天が上空で旋回し、水が下で潤すようになると、こうして争訟が生じるというわけです。

「師比御衆之図」は多くの人々を統率する道理を説いています。坤卦は多くの人々を、師卦もまた多くの人々を代表します。人々を統領するには必ず徳行がなければならないため、乾卦の九一爻が坤卦に入って師卦を形成するのです。北方の坎卦は黄鐘律の根本であるため、卦辞では「丈人」と言い、爻辞では「律」と言うのです。師卦が北を向くのは五人一伍の軍隊編制を象徴し、比卦が南を向くのは五等の爵位分封を象徴しています。北方は暗黒と誅殺を象徴し、南方は光明と朝会を象徴しているのです。

「大小畜吉凶図」は大小畜卦の区別を説明しています。巽卦は東南に位置し、乾気が子時から巳時にかけて巽卦に入り、巽卦に蓄えられるのを小畜と称します。艮卦は東北に位置し、乾気が子時から寅時にかけて艮卦に入り、艮卦に蓄えられるのを大畜と称します。これは艮卦が陽気の究極を代表するため、「大」と称されるのです。

全体として、これらの卦象図は方位、陰陽、数字などの象徴を通じて、人間関係、統御の道理、陰陽変化の哲学を論述しているのです。

《周易図》のこの部分は、複数の卦象の変化の原理を論じています。大畜卦は積蓄する力を象徴し、小畜卦の九五爻が六五爻に変わることで主導権を握ることができます。謙虚で控えめな態度を保つことで、人材と資源を積蓄することが可能になるのです。一方、小畜卦が主導権を失うのは、大畜卦の六五爻が九五爻に変わり、傲慢で自満になるためで、その結果として他人に支配されてしまいます。

履卦は慎重な行動を象徴し、その図像は次のように示されます。乾卦が亥位にあるとき、初爻は室宿と壁宿に対応し、二爻は奎宿に対応します。奎宿には束縛の象があり、虎の尾を踏むようなものです。坤卦が申位にあるとき、参宿は坤卦の初爻であり、参宿は兑卦と結びついており、虎の尾に咬まれる象徴です。しかし乾卦が兑卦の下にあれば、虎の尾を踏んで咬まれる危険はなくなります。履卦が兑卦から乾卦へ進み、戌位から亥位へ移ることは、人の道が天の道に順応する理を示しています。

否卦と泰卦の往来する変化を観察すると、泰卦の卦象を見れば否卦がいかに生じるかが理解でき、否卦の卦象を見れば泰卦の起源が発見できます。これは陰陽二気が上下に昇降することで形成される現象であり、したがって否卦と泰卦の両者とも「往来」する変化の法則を強調しているのです。

同人卦は同心協力を象徴し、乾卦が上にあり三十六策を用いて中爻を改変すれば離卦と同じになります。離卦が下にあり二十四策を用いて中爻を改変すれば、再び乾卦と同じになります。これは二人が外見では異なっていても、心意が通じ合っていることを示しています。

大有卦は大いに得ることを象徴し、君主が位を守る道を説いています。多くの陽が盛んなときに、九五爻が陰爻の六で占位します。君主は元始の道を体得し、正道を保ち、仁徳こそが地位を守る鍵であることを悟るべきです。具体的には、四爻は侍従する大臣を代表し、傲慢になることを避けるべきです。三爻は三公の大臣を代表し、天子に忠節を尽くすべきです。二爻は地方の諸侯を代表し、大車が重い荷物を運ぶようであるべきです。初爻は君位から遠く、辺遠の蛮夷の地を象徴し、衝突を避けるべきです。これらはすべて仁政を施行する方法であり、このようにしてこそ宗廟に福を及ぼし、永遠に基業を守ることができるのです。

謙卦は謙虚を象徴し、その図像では艮卦が寅位に位置し木に属して仁を主り、坤卦が申位に位置し金に属して義を主ります。五爻と上爻には殺伐の象があります。真の謙虚さは誠実さを根本とし、言葉は内心の表現です。虚偽の言葉は真心から発しておらず、それは虚伪に過ぎません。したがって内心から発する謙虚さこそが至誠であり、表面的な作為による謙虚さは単なる虚偽に過ぎないのです。

《周易》に見る卦象の深層的な解釈をご説明します。

豫卦（雷地豫）は動と静の道を説いています。雷（震卦）が地（坤卦）の下にあるとき、陽気の初生を象徴し、これは天地運行の根本です。同じく雷が地の上にあっても、春の雷が大地を目覚めさせるように、天地運行の重要な局面を表します。坤卦の中爻は究極の静止を代表するため「磐石のように堅い」と言われ、一方の震卦の中爻は運動の中の静止を示すので「正道を堅く守れば、病苦はあっても死に至ることはない」と表現されるのです。

随卦（泽雷随）は陰陽の相互作用を描きます。震卦（東／春）から兑卦（西／秋）へと移行する中で、四季の循環が展開されます。陽気は陰の中から立ち上り、陰気はそれに従って動き、陰気は陽気を迎えて喜び、陽気は陰気に集約されます。兑卦の最上爻は繋がれた馬のようであり、この相互的な吸引の関係を象徴しています。

蛊卦（山風蛊）は五行の相生相克を説いています。風（巽卦）が東南（巳位）に位置して金気の初生の地であり、正西（酉位）に至って金気が旺盛になるとき、巽卦の使命は完成します。巽卦の第五爻に述べられる「庚金」と艮卦（山）下の「甲木」（寅位）との関係は、金が木を克する相克を形成し、木の中に蛀虫が生じるように、自然に生じる蛊坏の現象です。しかし最上の陽爻は高尚な品格を象徴し、衰退した風俗を振興させる力を備えています。

臨卦（地泽臨）は統治者の道を説きます。君主が民を治める要諦は、恩徳を施すことにあります。下に二つの陽爻があるのは、天が地に影響を与えるようであり、心の明晰さを保つには知恵と素朴さを兼ね備えることが大切です。もし兑卦（泽）のように甘言巧言に長けていても実際の行動が伴わなければ、それは君主が詔勅を発するだけで仁政を施さないのと同じであり、真の統治の妙技とは言えません。

観卦（風地観）は陰柔の道を示しています。四つの陰爻が増長して、一見すると陰気が陽気を侵蝕しているように見えますが、これは陽気が陰気を侵蝕する大壮卦とは異なります。「小壮」ではなく「観」と称するのは、陰気が柔順であり侵犯の意図を持たないからです。下が柔順であれば、上が中正を保つことで、民は自然と感化され、侵犯という事態は発生しないのです。

噬嗑卦（火雷噬嗑）は口を象徴としていますが、足、鼻、耳、目などの器官をも含んでおり、人体の各部位が相互に関連していることを示しています。この卦象は主に身体各部の協調を通じて調和を実現することについて述べられています。

人間の身体は飲食によって栄養を得ていますが、養生は正道に従わなければなりません。《噬嗑卦》が説くのはまさにこの原理です。正道に従って養生すれば福を得ますが、正道に背けば禍をもたらします。禍が多く福が少ない状況は、往々にして小人が口腹の欲に貪著することから生じるのです。噬嗑卦の卦象は先に稲光が現れ、その後に雷鳴が続きます。これはちょうど舌が食べ物をかき混ぜた後に歯が咀嚼するのと同じで、自然の摂理なのです。

噬嗑卦と贲卦は六十四卦の中の二つですが、どちらも口の中に何かが含まれた状態を象徴しています。ただし贲卦は高貴さを代表し、噬嗑卦は進食を代表しています。噬嗑卦は下顎の運動と咀嚼を体現し、贲卦は上顎が静止したままの状態を体現しています。進食を完成させるには下顎の運動こそが必要なのです。

贲卦の天文図においては、離卦（八卦の一つ）は日月星辰などの天体現象を象徴し、艮卦は山川草木などの地理現象を象徴しています。しかし孔子は「天文」とだけ述べて地理については触れませんでした。それは天象を観察して卦辞を作成する際に、主に日月が交替する光明の景象を目にしたからです。日月が交替運行することで朔望月相が形成され、晦朔の循環が四季を作り出します。これが時節の変化を観察する方法なのです。離卦には光明が継続する含意があり、贲卦は離卦の第四爻を変化させたものです。これは日月が相互に抱き合う状態を象徴しており、天文の規律を理解するための鍵となるのです。

剥卦（六十四卦の一つ）は陽気の種子を象徴しています。復卦（六十四卦の一つ）の下にある陽爻は、剥卦の最上部にある陽爻が地下に落ちたものです。そのため「硕果不食」という意象を持つのです。この陽爻はまさに陽気の種子のようなもので、乾卦は樹木の果実を象徴します。樹木の成長は亥位（地支第十二位）から始まり、亥こそが乾卦の位置です。樹木には生機がありますが、まだ発芽していません。発芽は子位（地支第一位）で起こり、「子」とは滋生を意味します。未発芽の果実の本質は剥卦の最上部にある陽爻に由来するもので、ちょうど樹梢に掛かった果子のようなのです。

復卦の「七日来復」の図においては、数字六は前に進めば七となり、後ろに退けば五となります。五は六に満たない状態であり、六は五が満ちた状態です。これを超えると七になります。六は極限であり、一陽が初生する時が「七日来復」なのです。二陽が成長すると「八月有凶」となります。七は少陽に属し、八は少陰に属します。日は震卦に属し、月は兑卦に属しています。臨卦（六十四卦の一つ）は陽気が増長していますが、実際に得られるのは兑卦の八数なので、「八月有凶」と言われるのです。復卦の一陽回帰が「七日」と言われるのは、坤陰が亥位で極盛に達し、六数が一で終結し、復卦は坎位から現れ、これらを合わせると七になるからです。数字は六甲（六十甲子の循環）で尽き、気運は三統暦法（古代の暦法体系）で尽きますが、元始に復帰します。これが「七日来復」の含義なのです。

無妄卦（六十四卦の一つ）は中孚卦（六十四卦の一つ）の図示原理に源を発しています。

『周易図』のこの段落は、複数の卦象が持つ深い意味を解き明かしています。

まず「中孚」と「無妄」の二つの卦象について述べられています。中孚卦は心の奥底から自然に湧き出る真摯な信頼を表し、誠意が内から溢れ出るようなものです。一方、無妄卦の信頼は外部の力に左右されて生じるものであり、本質的に異なります。中孚の誠心は内心から自ずと発生するのに対し、無妄の誠心は外から押し付けられたようなものなのです。

頤卦は霊亀の比喩で説明されます。君子がこの卦象を見れば、霊亀のように自らを戒め、小人が見れば貪欲さに駆られ欲望に満たされます。第三爻は下の歯が噛み合う動作を象徴するため、第二爻や第五爻よりも危険度が高いのです。この動的な性質は初爻が震卦の象徴を帯びているからです。離卦もまた亀を表し、同様の意味を示しています。

大過卦の吉凶は初爻と上爻に鍵があります。棟梁が高く隆起している時は茅草で支えるように細心の注意が必要であり、棟梁が曲がった時は水に浸かった樹木のようです。九三爻の陽剛な気が過剰であるのに対し、九二爻は少陰（陰気の初発）と配合することで、枯れた楊が新芽を発するようになります。一方、九五爻は老陽（陽気の極致）と配合するため、生機は既に尽き、枯れた楊が花を咲かせても実を結ぶことはないのです。

坎卦は心境について語っています。内心が清廉で、善悪や喜怒の執着がない時、それは通達した状態です。しかし習慣が形成されると、同じ環境でも異なる結果をもたらします。小人は険しい境遇に慣れることでかえって自らを害してしまい、これは人々に内心の悪念を警戒するよう促す警告となっています。陰は悪を、陽は善を表します。六三爻は陰が陽の位置にありながら、二つの陰爻に挟まれているため、悪習に完全に浸透した状態を象徴します。六四爻は陰が陰の位置にあり極度の静寂に達しながら、二つの陽爻に挟まれているため、善習によって完全に育成された状態を象徴するのです。二爻と五爻は陽爻が中央に居ながらも、陰爻の群体に囲まれているため、どうしても不良な習気の影響を受けます。だから孔子はこれらを「未出中」と言い、環境の影響から完全に脱することができていないと指摘したのです。

最後に「継明」という概念が言及されており、内心の光明を持続的に保つことの重要性が強調されています。これらの卦象は全て、内なる誠心と外なる環境が相互に影響し合うこと、そして修行者は常に警醒を保ちながら善習を育て、悪習に污されることを避けねばならないという真理を示しているのです。

『周易図』のこの段落は、いくつかの卦象の意義について解説しています。

離卦は火と光明を象徴し、その下卦と上卦がともに光明を代表しています。下卦は根本となる光明であり、上卦はその継続する光明です。月が太陽の光を借りて輝くように、上卦が下卦を包含することで、日月が次々と光を放つ景象が生まれます。離卦はもともと太陽を象徴していますが、離卦が重なることで月のイメージが現れるのです。六二爻は中位にあって黄色の光を放ち、内心から発する真摯な光明を表します。一方、六五爻には悲しみの相があり、月が満月を過ぎて太陽から遠ざかっていくように、光明が極まった後に暗さが生じ始めます。ここで「吉」とされるのは、憂患の意識を保つことが反って吉祥をもたらすからなのです。

咸卦は感応を象徴し、山と沢が互いに感応する景象を描いています。沢から立ち上る水蒸気が山を覆い、山の泉水が沢に流れ込みます。九四爻は中心的な位置にありながら、他の二つの陽爻の影響を受けやすく、執着心と私心が生じやすいため、心が定まりません。九五爻と上六爻は相つながり、頬と舌の関係のようです。九三爻と六二爻も相つながり、太腿が小腿の動きに従う関係のようなものです。これらの感応関係の違いが、吉凶の差異をもたらすのです。

恒卦は持久を象徴しており、九二爻だけが剛柔の特性を兼ね備えながら中位に居るため、持久することができます。六五爻は中位にありますが、陰柔の位に対応しており、婦人が貞節を守るようなものです。九三爻は過度に剛強であるため、バランスを失っています。初爻と上爻は一つは下へ深く掘り進め、一つは上へ高く掲げており、どちらも中道から外れて凶運をもたらします。

遯卦は隠退を象徴し、六二爻は温順にして中正の徳をもって、黄牛の皮革の堅牢さと重荷を負う能力を象徴しています。九三爻は外卦の陽位にあり、乾陽に従って隠退することができれば、災禍を避けることができます。九四爻は陰位にありながら陽剛の特性を具えており、特に注意が必要です。

本文では《周易》に見られるいくつかの卦象の意味とその象徴性について解説されています。

「大壮」卦は強盛を象徴しており、下部の四本の陽爻が家屋の地盤のように堅固であることからこの名が付けられています。上部は震卦で竹を表し、下部は乾卦で、乾卦の九三爻の変化により兑卦が形成され、これは羊を象徴しています。兑は西方に、震は東方に位置するため、東西が相対するかたちとなり、羊が角で竹垣を突き破ろうとする意象が生まれます。初爻は羊の脚を代表し、羊が角で突くときには脚にも力が入ります。角が勝利を収めれば脚は疲弊することになります。九四爻は我々と同じ類であり、もし垣根を突き破って大路を開拓し、羊が疲れることなく前に進めるようにすれば、下部の三本の陽爻はかえって我々の力を増強するのです。

次に「晋」卦について解説されます。この卦は晋升を象徴しており、坤卦の陰爻が第五位に居ることは本来は馬の象徴を持たないはずですが、乾卦が馬を授けることで、諸侯の繁栄と昌盛を象徴します。諸侯は太陽が地面から昇るように、明るい徳で民を安んじなければならず、民が安定してこそ地位が堅固になるため、これを「康侯」すなわち国家を安定させる諸侯と称するのです。

最後に「明夷」卦は光明が損なわれることを象徴しており、第五爻は商朝の賢臣である箕子を、上爻は紂王を表しています。九三爻に見られる「南狩獲大首」は周の武王を指すと考えられ、「拯馬壮」は武王の補佐役である大臣を指します。六四爻は三爻と同じく人位に属し、微子や太公が周に帰順することを象徴しています。初九爻と上六爻はいずれも坎水に属し、険難を象徴しており、飛び立とうとしても風に吹かれた穀物のように昇華が難しいのです。

これらの卦象は自然の物象と人事の故事を通じて、君臣の相処、治国安民の道理を明かしているのです。

《周易》の幾つかの卦象が象徴する意義と道理について説明しています。

「家人」卦象は家庭内部の秩序を象徴しており、上に離卦（火と光明を代表）があり下に巽卦（風と順従を代表）があるという配置は、家庭が内部で道理を明らかにし外部で整然としている必要があることを示しています。卦象に含まれる一陰一陽の配合は父母と夫婦の関係を秘めています。孔子は「家人有厳君」と述べ、これは父母が家の中で君主のような役割を果たすことを指しており、伝統的な卦象で「君」を象徴する五番目の爻が父親の役割として解釈されています。

「睽」卦は背離と矛盾を表しており、その爻辞は全て「時と共に行動する」ことを強調しています。これは減損すべき時期には減損し民は吝嗇とは思わず、増益すべき時期には増益し民は奢侈とも思わないということを意味しています。古代の占卜に用いた「十朋之龜」に言及しているのは、占卜の結果が民意と一致するとき臣民は背逆しないということを示しています。

「夬」卦は決断を表し、五つの陽爻が一つの陰爻を決断する図象であり、五人の君子が一人の小人を除去することを象徴しています。しかし陰爻が第五位に附着しているために、この決断は困難になり、ちょうど小人が君子を人質にとって手放さないような状態になります。「羊」を比喩として用いることにより、異なる地位においては異なる対応方法が必要であることを示しており、下位の者は評判を修養し、上位の者に接近する者は自らを充実させて賢人に従うべきことを説いています。

「解」卦は解脱を表し、坎卦（水と危険を代表）から脱出することです。坎の中の陽爻は震卦（雷と行動を代表）の下方の陽爻に相通じるもので、最初は危険の中に困閉されていますが、最終的には突破して脱出します。これはちょうど果実の核の中の仁が最終的に発芽することのようであり、成長するためには正直さを保つ必要があります。卦象は君子が一時的に下位に身を屈め小人の中に紛れていても、常に遠大な志を懐いており、終には困境を脱する機会を得ることを示しています。

《周易》のいくつかの卦象の爻辞は、自然現象を通じて人間関係と処世の道を説いています。

九四爻と六三爻が「拇指」を比喩として用いるのは、君子が常に警戒心を忘れてはならないという警告です。損卦と益卦はともに、物事を行う際には適度の原則を守ることの重要性を強調しています。

睽卦は背離を象徴し、六つの爻すべてが疑心を体現しています。これは陰陽が互いに信頼していないためです。陽爻が不適切な位置にあると地位における疑心が生じ、二爻と五爻は相応していながらも上爻に遮られ、上爻と三爻は相応していながらも二爻に妨害されます。このような相互の牽制が背離状態を生み出すのです。そのため聖人は爻辞でいかに疑虑を解き、陰陽をそれぞれ正しい位置に戻すかを説いています。睽卦の物象が他の卦より豊かなのは、このような意味を十分に表現するためなのです。

蹇卦は艱難を象徴し、二つの陽爻が陰爻に囲まれています。そのため六爻のうち四爻は往来の変動に関わりますが、二爻と五爻のみが中正を保ちます。中道を保つ者は困難の中にあっても日常と同じように対応でき、何ぞ意図的に往来周旋する必要があるでしょうか。五爻は尊位にありながら困難に対処する際に下属を圧迫せず、人々が喜んで従うため、友の支持を得られて孤立しません。ここの「羊」は順従を象徴し、自身が変わるときに同類と調和することができるのです。

姤卦は相遇を象徴しており、初爻から見ると豚の象徴を持ち、九三爻は臀部に対応します。全体から見ると魚の象徴もあり、陽が陰を包含することを表します。九五爻は瓜の蔓延にたとえられます。姤卦の本質は乾卦であり、一つの陰爻が初爻に変化することで龍が魚に変わる、つまり龍の角が効力を失うのです。乾卦の陽気は子の時間帯から昇り始め巳の時間帯に最盛に達しますが、正にこのとき巽卦と巳位で相遇し、陰気が萌し始めるので「姤」と称するのです。

萃卦は聚集を象徴し、その構造は上下の陽爻が中央の二つの陰爻を包むもので、物が類によって集まるようなものです。陽爻が南方の尊位を占め、天子と諸侯を象徴し、下では三公や大夫、元士など各級の官員を統括し、上は宗廟祭祀の荘厳を継ぎ、下は民衆の動乱を防止します。初爻の爻辞は形象的な比喩を通じて統治者に民心を失わないよう警告しています。

秋は万物が成熟し集約される季節であり、易卦の体系では兑卦（たいかく）に対応しています。兑卦は喜悦を象徴する卦です。この卦の本質は最上部の爻にあります。季節が進むにつれ、西南方から坤地の気（陰性のエネルギー）が西方へ流れ込み、陰爻（断たれた横線）が増加していくのです。

全体としては二本の陽爻（完全な横線）が局面を統べていますが、最上部の陽爻は多数の陰爻との呼応関係を失い、孤立していきます。このことを比喩的に捉えるなら、秋の収穫期に穀物が集約されるように見えても、最上部の穂だけが孤独に取り残されるようなものです。

ここで卦象の変化を用いて比喩されているのは、特定の季節と方位における陰陽の気の増減関係です。一見すると秩序だった集約状態にあっても、その内部には微妙な不均衡が存在することを示しています。見た目の調和の裏に隠れた力の不釣り合いが、道のはたらきの奥深さを教えてくれるのです。

《周易図》のこの部分は、三つの卦象の象徴的意義を主に論じており、自然現象を用いて人事の変化に喩えています。

升階図について

まず「升階図」は、巽卦（風を象徴）の下に一本の陰爻があり、坤卦（三本の陰爻）との関係を説きます。陰気は下へと沈み滞り、陽気は上昇していきます。初爻は二本の陽爻に付き従って上昇し、三本の陰爻と一体を成すため、「允升」の卦象が生じるのです。「允」とは人に信頼されることを意味します。坤卦の主事は亥月（陰暦十月）に当たり、この時期は木気がようやく生じ始めますがまだ形をなしていません。子月（十一月）に至ると震卦が坤の下に位置し、震卦は木に属して木の根芽初生を象徴します。巽卦が坤の下にある時は二本の陽爻を有するため、ただ一本の初生する陽爻を持つ震卦とは異なり、「升」と称されるのです。升卦は丑月から卯月（十二月から二月）に対応し、この時期は木気が最も盛んです。外卦は位置を論じ、五爻は天位であり、階段を使って登ることはできません。しかし「貞」とは正しい道であり、堯舜禹湯といった聖王たちも正道によって天位に升ったのであり、それはちょうど安定した階段を歩むようなものです。もし正道を守らなければ、どうして転倒を避けることができるでしょうか。

困蒺藜葛藟株木図について

次に「困蒺藜葛藟株木図」は、困卦が九月に対応し、兑卦が戌土（北西方位）に主事することから始まります。沢の水が土で塞がれるため、卦象は「沢無水」と言い、困窮を表します。困卦は兑卦と坎卦が重なることで成り立ちます。兑卦は秋盛りを代表し、坎卦は冬を代表します。兑卦の一本の陰爻は秋気をようやく得た様を象徴し、蔓草はまだ枯れていないため「葛藟」（蔓が絡み合う状態）の困となります。六三爻は秋冬の交わる時で、草葉は落ちて棘だけが残り、これが「蒺藜」の困です。初六爻は坎卦の下方に在り、正に厳冬に当たるため、蔓草は寒霜に殺され、樹の根株だけが残ります。よって困卦の三本の陰爻はすべて草木の意象を用いて象徴されるのです。

井鼎水火二用図について

第三の「井鼎水火二用図」では、井卦は陽爻を泉水として表します。水は天一の陽気によって生じるからです。坎卦の陽爻は北方の寒泉を代表し、これは北方の寒気が水を生じさせるためです。巽卦の二本の陽爻のうち、一本は地位にあって下へ流れるもので、これは山谷であり井戸ではありません。もう一本の陽爻は人位にありますが、井壁（甃）より下にあり、水を汲み上げることができず、むしろ五爻の泉水が井壁を越えて溢れるほうがましです。井戸の水は満ち溢れてこそよいのですが、鼎卦（烹饪の鼎を象徴）は満ちすぎることを忌みます。これは徳行と器物の違いなのです。鼎卦の鉤環（提耳）、耳、足はすべて完備していますが、初爻では「鼎颠趾」と言い、これは鼎が逆転して足が上を向く状態を指し、初めの動揺不安を象徴しているのです。

《周易图》においてこの段落は、四つの卦象の意義を主に解説しています。

「革炉鼓铸图」では、革卦は古代の調理器具である鼎鬲と関連し、生の食物を加熱調理する象徴性を持ちますが、より強調されるのは熔炉のイメージです。ここで描かれているのは、火によって金属（兑金）を冶炼し、その形態を変化させるプロセスです。まず変革（革卦）があってこそ、初めて鼎という器が鋳造されます。歴史上、夏後氏は九鼎を鋳造し、後の商の湯王や周の武王がこれらの宝器を奪取して天命の象徴としました。

「震動心迹図」は震卦を解釈しており、初爻は警戒と謹慎を戒め、その後に談笑が訪れることを示唆しています。二爻は、たとえ財物を失っても追い求めてはならないと教え、内心に妄動をもたらさず、外的には利を貪らないことを導きます。三爻の「蘇蘇」は人が清明さを保ち迷失しないようにするものです。外卦は行動の表れについて述べ、四爻は泥濘に陥ることが事態の停滞を表し、五爻は損失がないことが成功を示し、上爻は征伐の凶は失敗の警告となります。

「艮背象図」は艮卦を分析するもので、この卦象は頬について述べるが口については述べず、身体について述べるが腹部については述べず、腰部について述べるが臍については述べません。これは背を向けて立つイメージを体現しています。卦象中の四つの陰爻の配列は脊椎のようであり、上の二つの陽爻はそれぞれ肩と脊梁を象徴しています。九三爻は艮卦の主爻で、腰部のように上下をつなぐものですが、過度な躁動は心神の不安定をもたらします。六二爻は陰柔で小腿のようであり、心は動きを望みながらも足が進まず、そのため卦辞に「其心不快」と記されるのです。

最後の「鸿渐南北図」は渐卦について述べており、下は艮、上は巽で、正月の立春以降の大雁が北へ飛ぶ季節に対応しています。六爻すべてが鸿雁を比喩として用いるのは、鸿雁が陽気に従う候鳥だからです。三爻は艮卦の最上位にあり、上爻は巽卦の最上位にあり、それぞれ南北の方位を代表しています。三爻の一つの陽爻が多くの陰爻に囲まれているのは、鸿雁が北へ飛ぶ際の鳥群の状態を象徴しているのです。

「帰妹」卦は婚姻と繁殖の象徴であり、動物が交配しようとする時期に、夫が出征し妻が妊娠する兆候が現れます。これは人の位置で陰陽二気が相交して受孕が起こるためです。しかし第五爻と第二爻が天位と地位にそれぞれ位置し、距離が遠く雌雄の分別がはっきりしていると、受孕は起こりません。帰妹卦の象では、震卦（雷を代表）は竹かごを象徴し、下は実で上は虚です。この卦は泰卦に類似しており、人の位置の両爻が相交し、第五爻には衣袖が覆い隠すような意象があります。人体の左側は陽に属し右側は陰に属し、陰陽が相交するのは二つの衣袖が合わさるようです。妹は下位で陽に属し、姐は上位で陰に属します。周易の考えでは陽は善で陰は悪、陽は貴で陰は賤とされるため、姉の衣袖は妹のものに劣り、女性の行動が正しくないことを暗示しています。この卦象は東方の陽気が西へ移動して西方の陰気と相会するものであり、木が金に剋制されるのを象徴しており、月が満ちるのを待つまで吉祥ですが、無理に行動すれば凶運に見舞われます。

「豊」卦は豊かさを象徴する卦です。伏羲は震卦を東方に、離卦を南方に配置しました。これは少陽の気が東方で活動し、太陽の名が南方で盛んであることを表しています。周文王が震卦と離卦を重ねて「豊」と命名したのは、少陽の震動が南へ運行して太陽の光明と合わさり豊かさに至る意味です。文王は卦辞で盛極必衰の道理を説き、正午時分が宜しいと述べ、爻辞では光明が極点に達すれば昏暗になることを説き、正午に北斗星が見える旨を述べています。孔子は「彖伝」でさらに月について論じました。豊卦は五月六月の交わりに対応し、太陽は柳宿に位置し、北斗は午未方位を指し、柳宿は三辰に通じているので、北斗が見える道理があるのです。

「旅」卦について、六二爻は中道を守ることによって資財と童僕を得ます。九四爻は剛柔相済むことによって応援を得て、資財と斧を得ていますが、いずれも六五爻には及びません。離卦が光明である所以は、その智慧に順行するからであり、それゆえ母牛を養うのが吉祥だと述べられています。上九爻が牛を喪失するのは、光明を喪失することなのです。旅卦は夬卦の後に続き、乾卦が...

経文の主な内容は『周易』の数つかの卦象の象徴的意義と変化の規律を説明しています。

旅卦について、上九爻は勢いを得ていますが、身体を烈火の上に置くようなもので、巣穴が焼き滅ぼされる災禍に気づいていません。九三爻は権力者への執着から、火に焼かれる身となることを知りません。六二と九四爻は柔和な方法で処世し、財宝を得たり権力を獲得したりしますが、六二は身をもって経験することでようやく災禍を免れ、九四の心も決して満足しているわけではありません。ここに示されるのは、利益のために奔走してはならないという戒めです。六五爻は初めは美しい野鶏のようですが、矢を放つとき矢を失い、理想の実現が困難であることを象徴しています。

巽卦について、巽卦は陽爻を床板に、陰爻を床脚に見立てます。九二爻は床の東側、上九爻は床の西側です。九五爻は飛龍が猛虎に変じることを象徴し、陽気の転化を表します。上九爻が斧を失うのは過度に剛強だからであり、九二爻が占い者を用いるのは剛強でも位置が不当だからであり、九三爻が眉をひそめるのは地位もなく均衡も失っているからです。このように見ると、位を得て中を保つ九五爻のような人物のみが事を行うことができるのです。

兑卦について、兑卦の下の二爻の陽気の旺盛は七月に、中央の二爻の陰陽のバランスは八月に、上の二爻の陰の盛えと陽の衰えは九月に対応しています。そのうち四爻に言及される「商兑」は震卦の角音、離卦の徵音、坎卦の羽音に対応し、五爻に言及される「孚剥」は震卦の夬の象、離卦の姤の象、坎卦の復の象に対応しています。

涣卦について、陽気は子時（坎卦）に生じ始め、巳時（巽卦）に最盛に達します。涣卦は消散を象徴し、夏至後から大暑前までの節気に対応し、この時期に陽気は外へと拡散します。陽気が外散するとはいえ、やはり一定の運行規律を有しているのです。

人体の元気は自然の法則と相応する関係にあります。人の元気は坎卦の一本の陽爻のようなものであり、陽気が気機の運行を主導し、陰気が形体の構成を主導しています。陽気は外へ散発して汗液と血液を形成し、陰気は内部に分布して四肢と五臓六腑を形成します。これらはすべて元気が分化したものです。元気は肾水から生じ、これが天一之精という先天の精気であり、蒸発して汗液となり、流動して血液となり、四肢五臓を滋養しています。

欲望の節制について述べると、兑卦の陽爻が下へ流失することは欲望を節制すべきことを警告し、坎卦の陰爻が上へ欠けていることは嗜好を戒めるべきことを促しています。欲望を節制することは門戸を閉じて外出しないようなものであり、嗜好を戒めることは甘苦の滋味に貪らないようなものです。初爻が坎卦に変化するのは天一之水を象徴し、これが真精という元精の源です。養生を心得た者はこれを慎重に守護し、精気の門戸を閉じるのです。坎卦の二爻は心火に対応し、いわゆる「門庭」とは実は心の窍穴を指しています。心火は下へ肾水を温め、心智は外へ事物を明察すべきであり、もし閉じこもれば中道に背くことになります。これもまた欲を戒める理です。三爻の「嗟叹」は節制しなかったことを後悔する意味であり、四爻の「安」は節制に安んじる意味であり、これらはすべて利害関係を明白に指し示しています。

中孚卦と小過卦は生命生成の図式に対応しています。中孚卦は陽気を産生し、鳥類の卵生に対応し、咸卦は陰気を産生し、哺乳動物の胎生に対応しています。したがって中孚卦は陽気生成の始まりであり、小過卦は陽気成長への警戒です。鳥雀は四季産卵できますが春季が最も盛んであるため、立春節気に対応しています。中孚卦は鳥卵の象を有し、鳥類は火性で上向きのため、水族すなわち豚や魚に依赖してこそ吉祥です。北方の子位が水に属し、豚魚の生存環境だからです。小過卦で飛鳥が凶险に遭遇するのは、東へ飛行する際に南方の罠に衝突するためです。この罠は離卦の陽気を捉え、離卦に至ると陽気が過盛となり、ここから陰気が産生され始めるのです。

黄帝が制定した音律は陰陽に分かれ、乾坤坎離の四卦と配合されます。乾坤は六陰六陽に分かれ、坎離は既済未済を形成します。坎中の陽気が仲吕音律に上昇する時、対応する卦は乾卦となり、この時乾卦の陽気は充盈していますが見えません。すでに極致に達しているからです。

本経文は『周易』における八卦と陰陽五行の対応関係、および卦象変化の法則について論述しています。

まず乾坤二卦の循環関係が説かれます。離卦（火を代表）内の陰爻が坎卦（水を代表）に進入し、十二律の応鐘律に対応して、変化した卦が坤卦となります。坤卦は虚空を代表し、潜在する陽気（龍気）を導き出します。既済卦の起始は乾卦の起始に対応し、未済卦の終結は坤卦の終結に対応しています。乾卦の終結と坤卦の終結が連結され、九数から十数へと進み、坤卦の起始は乾卦の起始を継承して、二数から一数へと遡ります。これらはすべて自然の道理なのです。

次に「方以類聚」の図において、八卦と方位の対応が示されます。坎卦は北方に、乾卦は水の成数である六を西北に集中させます。震卦は東方に、艮卦は木の成数である八を東北に集中させます。離卦は正南に、巽卦は火の生数である七を東南に集中させます。兑卦は正西に、坤卦は金の生数である九を西南に集中させます。八卦はそれぞれ方位と五行の属性に従って集中するのです。

さらに「物以群分」の図では陰陽の分類が論じられます。天下の動物は完全に陽に偏ることはできず、植物は完全に陰に偏ることはできません。陰陽の性質を持つものはゆえに異なる群れに分かれますが、人類だけが活動と直立の両方を能とし、成長と運動の両方を備えているため、陰陽の完全な特性を具備しており、万物よりも霊明であり、万物の分類を統領することができるのです。

「参伍以変」の図は王弼の解釈を引用します。三画卦の相互参照を「参」と呼び、五数の組み合わせを「伍」と呼びます。乾卦の陽爻を坤卦に参加させて震、坎、艮の三卦に変じ、坤卦の陰爻を乾卦に参加させて巽、離、兑の三卦に変じさせることを「参以変」と称し、天地の陰陽相感を象徴しています。数字の一と九、二と八、三と七、四と六、五と五の組み合わせを「伍以変」と称し、これらを合わせたものが大衍の数五十となります。

「参天両地」の図は耿南仲の解釈を引用します。参天とは天数の一、三、五を相加して九となることであり、両地とは地数の二、四を相加して六となることです。占いの際には七、八、九、六という数を用いますが、最終的に卦を成すには九（老陽）と六（老陰）のみを用い、七（少陽）と八（少陰）を捨てるのです。これは一方に偏る「倚数」なのです。

最後に「乾坤合律」の図は郑玄の『周礼』注を引用します。律呂の相生は陰陽六体を基礎とします。黄鐘律（陽律の首）の初九爻が下って林鐘律（陰律の首）の初六爻を生じ、林鐘がさらに上って他の律を生じさせます。これは音律と卦爻の対応関係について述べているのです。

古代音律と易卦の関係、そして陰陽の変化の法則についての内容ですね。

古代の音律体系である十二律吕は、相互に生成する循環によって成り立っています。太簇から始まり、下生して南吕へ、上生して姑洗へと進み、このような循環を繰り返して仲吕に至り、最終的に黄钟に回帰します。これは完全な音律循環体系を形成しています。

卦象を用いた陰陽の変化の説明では、十一月に陽気が初めて生じた状態は黄钟の気に対応し、四月に陽気が最も盛んになる時点は乾卦（天を象徴）に相当します。同様に五月に陰気が初めて生じるのは蕤宾の気に対応し、十月に陰気が最も盛んになるのは坤卦（地を象徴）です。ここで「辟户」（戸を開く）と「阖户」（戸を閉じる）という表現を用いて、陰陽の消長を比喩しています。

四象と八卦の形成については、四象は水・火・木・金の四つの基本要素を指し、数字では老陽（九）、老陰（六）、少陽（七）、少陰（八）に対応します。土元素は固定した形を持たず、他の四象によって共同で配合されます。数字と方位の対応を通じて、八卦（坎・乾・兌・坤・離・巽・震・艮）の形成過程を推導することができます。

陽爻に「九」、陰爻に「六」を用いる理由は、九は陽数の極限（一、三、五、七、九の中で最大）であり変化を表し、六は陰数の中央値（二、四、六、八、十の中間）で安定性を表すためです。同時に天地の生成数（一、三、五が天、二、四が地）にも対応しています。

最後に乾卦（純粋な陽）の変化過程が説明されます。初爻から変化が始まり、一変して姤卦となり（初爻が陰に変わる）、二変して遁卦に、三変して否卦へと進みます。さらに五変までに剥卦（上爻のみが陽で残る）に至ります。これは陽気が徐々に消退していく過程を示しています。

万物は決して永遠に衰退の状態にあるのではなく、衰退が極まる時点で相反する方向へと転化します。これが復卦（地雷復）の本質です。坤卦（坤為地）が極限に達した後、陽気が下方から回昇し始めるのです。

この変化の過程は次のように進みます。第一次の変化は復卦（一陽初生）であり、第二次は臨卦（二陽生長）へと変わり、第三次は泰卦（三陽開泰）となります。そして第五次の変化で夬卦（澤天夬）に至り、ここで停止します。しかし決断の後には必ず相遇が訪れるため、その後に姤卦（天風姤）が現れます。復卦と姤卦はちょうど陰陽変化の小父母図のようなものです。

陽気の発展過程は、復卦の一陽から始まり、臨卦で二陽となり、泰卦で四陽となり、大壯卦で八陽となり、夬卦で十四陽に達し、最終的には歸妹卦で十六陽の演変を完成させます。これに対して陰気の発展は正反対です。姤卦の一陰から始まり、遯卦で二陰となり、否卦で四陰となり、觀卦で八陰となり、剝卦で十四陰に達し、最終的には隨卦で十六陰の演変を完成させます。こうして三度の大きな変化を経て循環が成就するのです。

八卦は万物の変化を支配し、五つの方位は互いに配合して対応関係を形成します。西方では地の四と天の九が相合して金を生じ、南方では地の二と天の七が相合して火を生じ、中央では天の五と地の十が相合して土を生じ、北方では天の一と地の六が相合して水を生じ、東方では天の三と地の八が相合して木を生じます。聶氏の解釈によれば、一、三、五、七、九は奇数で陽に属し、二、四、六、八、十は偶数で陰に属します。五つの方位は陰陽を相配することで各々対応関係を形成し、陽数の総和は二十五であり、陰数の総和は三十です。これらの数字の組み合わせは変化を推動し、鬼神と通じるのです。

十八次の変化が完全な卦象を形成します。周易の上下経において、男女が配合して十二個の正位（乾坤坎離などの卦を指す）を成し、さらに咸恒損益など八卦を加えて合わせて十八個の位置となります。乾坤の変化から頤卦と大過卦が生じ、再び坎離卦に変わり、さらに中孚卦と小過卦に変わり、最後に咸恒卦に変わります。この過程は人倫関係の形成を模倣しているのです。

十三卦の象徴的意義の例を挙げるならば、離卦は双重の離卦が巽卦の特性を含んでおり、巽は絞、離は目を表し、編織して網となり狩りに用いられます。益卦では巽の木が前にあって耒を象徴し、震の木が後ろにあって耜を象徴し、農具の用途を表現しています。噬嗑卦では離が日中を表し、本質は坤に属し、坤は民众の集結を代表して市場となり、震が下にあって剛柔の交流が始まることを象徴し、取引の情景を体現しているのです。

古代の聖賢たちが自然現象を観察することで、様々な器物を創造してきた過程と、九つの易象が示す道徳修養の要点について述べられています。

自然観察と器物創造の原理について、まず乾卦は上方の天を象徴しているため上衣に対応し、坤卦は下方の地を象徴しているため下衣に対応しています。聖人たちは衣服の制度を通じて天下を治め、天地の自然で無為なあり方に倣いました。涣卦では、巽木が坎水の上にあることで舟船の形象を作り出し、通じない場所を渡るために用いられました。随卦では、兑卦が坤に属し牛を象徴し、震卦が馬を象徴することで、牛馬が車を引いて重い物を運ぶ利便性が生まれました。

豫卦において坤卦は戸を閉じることを象徴し、震卦は動作を象徴することで、打更で警戒する形象となり、盗賊に備えるために用いられました。小過卦は上震下艮で臼と杵の形象を作り、穀物を加工して民を養うために使われました。睽卦では、離卦が絹糸を象徴し、兑卦が金属を象徴し、巽卦が木材を象徴することで弓矢の形象が生まれ、天下に威圧を与えるために用いられました。

道徳修養に関しては、履卦は道徳の基礎であり、謙卦は道徳の把手であり、復卦は道徳の根本です。恒卦は道徳を堅固にし、損卦は身を修めるために用いられ、益卦は道徳を豊かにします。困卦は道徳を弁別し、井卦は道徳の立脚点であり、巽卦は道徳の規範となります。

実践的な意義としては、履卦は調和ある行動を教え、謙卦は礼儀を定めるために用いられ、復卦は自己認識へと導きます。恒卦は終始変わらぬことを要求し、損卦は禍から遠ざかることを教え、益卦は利益を生み出すことを教えます。困卦は困難な中にあって通達することを可能にし、井卦は安定した中で変化に応じることを可能にし、巽卦は軽重を量りながら実力を隠すことができるようにします。

この一連の経文は、古人の「象を観て器を制する」という知恵を示しており、自然現象の観察から実用的な器具を発明しつつ、易象の原理を道徳修養に応用することで、一つの完全な実践体系を形成していたのです。

《周易》の卦象配列に隠された深層の法則についての論述です。

龍図は伏羲が河図から啓発を受けて八卦を創出した際の基となった図案で、天象を散開させ見せるものです。伏羲はこれを統合して活用し、孔子はその形態を深く悟りました。九種の德行、つまり卦象の特性を繰り返し推演することで、その奥妙を明らかにすることができます。

具体的には、履卦は道徳の根基を代表し数字の十に体現されます。謙卦は德行の把手で、数字の十五に体現されます。復卦は德行の根本で、数字の二十四に体現されます。これら三つの卦は《易経》の上経に属し、乾卦（天）の作用が坤卦（地）に統摂されることを示しています。その他の六卦は下経に属し、坤卦の作用が乾卦と相配合することを示しています。これは「天三地二」、すなわち陽数三と陰数二という宇宙法則を体現しているのです。

八卦の対応関係についても、乾坤坎離の四卦と中孚、小過、颐、大過の四卦が相互に対応しています。陽が一つで陰が五つの卦象には六組の対応関係があり、陰が二つで陽が四つの卦象には十二組の対応関係があります。この対応関係は陰陽が三つずつの二十組の卦象相互対応へと延伸していきます。

漢代の学者は指摘しています。周文王が《周易》を創作した際、乾坤坎離を上経の核心とし、艮兑震巽を下経の核心としました。上経は坎離で終わり、下経は既済未済で終わります。颐卦、大過卦、小過卦、中孚卦は上下経の枢軸となる卦象です。中孚卦は乾卦を象徴し、小過卦は坤卦を象徴し、颐卦は離卦を象徴し、大過卦は坎卦を象徴しています。既済卦は坎離が相交わることで、未済卦は坎離が相合することで生じます。坎離が乾坤の作用を代表できるのは、それらが天地の中和の道を体現しているからです。これが聖人が万物の変化に対応しながらも根本から偏らないという道理なのです。邵雍先生はこう讃嘆しています。文王が《周易》を創作したのは、真に天地運行の規律を掌握していたからこそです。孔子が卦象を排序して初めて、天地の生々流転する奥妙が完全に顕現されたのだと。

《周易図》のこの段落は主に《杂卦传》の内容と「大衍之数」の概念について述べています。

まず《杂卦传》の特徴について説明しています。他の卦序と異なり、固定された順序に従わず、六十四卦を配し直して整理し直し、剛柔、昇降、反復などの変化関係を通じて卦の意味を明かしています。たとえば乾坤、比師、臨観などの卦は一見すると無秩序に組み合わされているように見えますが、実は陰陽変化の多くの可能性を展現しているのです。宋代の易学家である漢上先生（朱震）は、このような排列方式が卦象変化の計り知れない妙用を示していると考えました。

次に邵雍（邵康節）の観点が述べられています。乾坤が三度の変化を経てて坎離の二卦を形成し、坎離自体はそれ以上変動しないというものです。大過卦以降の部分に竹簡の混乱がある可能性があり、颐卦（正しい道を修養することを象徴）、大过卦（転覆を象徴）、姤卦（相遇を象徴し、陰柔が陽刚に出会うことを指す）、夬卦（決断を象徴し、陽刚が陰柔を決断する）などの順序に調整すべきであり、これは君子の道が増す一方で小人の道が衰える道理を体現しています。漸卦は女性が男性の迎えを待つことを説き、帰妹卦は女性が出嫁する帰結を説き、既済卦は安定を代表し、未済卦は男性の困窮を象徴します。

「大衍之数」（占卜に用いるサイカチソウの総数五十本）について説明されています。韓康伯は、実際に使用する四十九本の中に、用いられない一本があると解釈しました。この用いられない本こそが全体を貫き、具体的な数ではありませんが占卜全体を成し遂げます。これが「太極」の体現です。四十九本がまとめられて全体となり、分けられれば四十九部分となり、太極はその中に内在しています。劉氏（おそらく宋代の劉牧）はさらに説明を加えて、動と静は同じ源から出ており、現象と本質は隔たりがなく、四十九が「用」であることを理解すれば、「一」が本体であることも理解できるとしました。天干地支や星宿などを用いて五十の数を満たそうとする試みがありますが、それは本来の意図に合致していないのではないでしょうか。

最後に簡潔に揲蓍法（占卜の方法）に言及されています。三度の蓍草数え分けをするもので、第一回は小指の間に挟みます（得られた数は五か九）、第二回は中指の間に挟み、第三回は食指の間に挟みます（この二回の得られた数は四か八）。これが古代にサイカチソウで卦を占う具体的な操作の手順です。

蓍草による占卜の「揲蓍法」は、四十九本の蓍草を繰り返し分けることで四つの基本的な結果をもたらします。

三度にわたる分堆が全て少数となった場合、その総数は十三となり、乾卦を象徴します。これは陽の性質を帯びており、四十九から十三を引いた三十六が老陽（太陽）の数字です。一方、三度ともに多数が得られた場合、総数は二十五となり、坤卦を象徴する陰の性質を示します。四十九から二十五を引いた二十四が老陰（太陰）の数字となります。

その他の六種類の組み合わせは混合した結果をもたらします。一度の少数と二度の多数は震卦を、一度の多数と少数と多数の組み合わせは坎卦を、二度の多数と一度の少数は艮卦を象徴します。これらの場合、総数は常に二十一となり、四十九から二十一を引いた二十八が少陽の数字です。一度の多数と二度の少数は巽卦を、一度の少数と多数と少数の組み合わせは離卦を、二度の少数と一度の多数は兑卦を象徴し、総数は十七となり、四十九から十七を引いた三十二が少陰の数字です。

その後の学説として、邵雍が唱えた「皇極経世之図」があります。これは宇宙の周期性に関する理論であり、元・会・運・世といった時間単位を用いて歴史の展開を推算するものです。また「太玄凖易図」や「開子明拟玄洞極経図」といった他の学者による易学の図解も存在します。

天地万物の生成発展の法則は以下の通りです。万物が初めて萌芽した後には、休息と調整が必要とされます。繁盛に至った後は、節度を理解することが大切です。安定を得た後に初めて温かな成長を得ることができ、果実が成熟してこそ真の価値が生まれるのです。資源を賢く活用することで通達が得られ、通達があれば興盛します。しかし過度な興盛は混乱をもたらすため、この時点では静かな養生が必要とされます。静養から和谐が生まれ、和谐から秩序が生じ、秩序あってこそ万物は永遠に続く発展を遂げることができるのです。

宇宙の運行法則を示すこの経文は、『易経』の卦象と数字を用いて天地の変化を推算しています。

事物が発展の極点に達すると閉塞が生じ、この閉塞から変動が起こり、その後は平衡へと向かっていきます。平衡に達した後は抑制が加わり、これが混沌をもたらしますが、この混沌が永遠に続くことはなく、最終的には変化を通じて再び通達へと帰着するのです。

後半は具体的な数字の推算体系であり、道教宇宙観における大時間周期の単位である「元・会・運・世」と、八卦（乾・兑・離・震・巽・坎・艮・坤）を組み合わせて計算を行います。

第一組の数字は、「元」における最小単位を示し、乾卦の乾位に対応して数値は1です。続いて元の会（十二進法）は乾卦の兑位に対応し、数値は12となります。このように段階的に進むと、元の運は360、元の世は4320となり、数字はしだいに大きくなります。

第二組は「会」を基準とした計算で、会の元は12、会の会は144、会の運は4320、会の世は51840です。各段階が前の単位の12倍になっていることがわかります（1元＝12会、1会＝12運など）。

第三組は「運」を単位として開始し、運の元は360、運の会は4320となっています。これらの数字は天文暦法と密接に関連し、360は周天度数に対応しています。

この数字体系は、古人が易理を用いて宇宙の法則を推論する思考方法を示しており、卦象と数字の対応を通じて、世界の運行を支配する完全な模型を構築しています。各数字は特定の時空次元における気の状態を表し、道教宇宙観における「天人相応」思想の具体的な現れなのです。

本文は《皇極経世》の「周易図」の部分に収められた、宇宙の時間計測における独特の体系を記述しています。《易経》の八卦（乾・兌・離・震・巽・坎・艮・坤）と時間単位を組み合わせた計算方法が展開されています。

最初の段階では「運」という時間単位と天体運行の対応関係が示されます。一運は十二万九千六百の星次に相当し、三運は百五十五万五千二百の辰次に対応します。五運は四千六百六十五万六千の石次と結びつき、六運は五億五千九百八十七万二千の土次に、七運は百六十七億九千六百十六万の火次に、そして八運は二千十五億五千三百九十二万の水次に対応するとされています。これらの数値は古代の天文学や度量衡の基本単位を反映しています。

次に「世」という更に大きな時間単位の体系が説かれます。一世の元は四千三百二十日に相当し、一世の会は五万千八百四十月、一世の運は百五十五万五千二百星次、一世の世は千八百六十六万二千四百辰次に対応します。さらに一世の歳は五億九千九百八十七万二千石次、一世の月は六十七億千八百四十六万四千土次、一世の日は二千十五億五千三百九十二万火次、一世の辰は二万四千百八十六億四千七百四万水次と定められています。

最後に「歳」という時間単位として、一歳の元は十二万九千六百日、一歳の会は百五十五万五千二百月、一歳の運は四千六百六十五万六千星次に対応することが述べられています。これら全体の数値体系は、古人が陰陽五行と八卦の理論を用いて宇宙の運行法則を推究した、極めて独創的な思考様式を表現しています。

古代道教の術数体系に記録されたこの文献は、《周易図》に見られる宇宙運行周期の複雑な計算データを示しています。これらの数字は一見すると無秩序に見えますが、実は特定の術数の法則に従っているのです。

数字の組み合わせは本質的に、天地運行の周期法則を描写しています。各グループの数字は三つの部分から構成されています。冒頭の「X/Y」は天干地支の組み合わせを表し、例えば「五/四」は天干の第五位である戊と地支の第四位である卯の相配を示しています。中央部分は五行（金木水火土）と天体との対応関係を、そして最後の大きな数字は計算から導き出された宇宙運行周期数を表しています。

例えば「（五/四）歳之世石之辰巽之震五萬五千九百八十七萬二千」という記載は、天干戊と地支卯が相配する時、その対応する五行属性が土（石）であり、辰巽の方位と感応し、その運行周期数が五億五千九百八十七万二千であることを示しています。これらの巨大な数字は、古人が数理的方法を用いて宇宙運行の法則を描写しようとした試みを反映しています。

特に注目すべきは、文中に繰り返し現れる「五万五千九百八十七万二千」という数字です。これは古代暦法計算における重要な基準数であり、木星（歳星）の運行周期と関連しています。その他の数字もほとんどがこの基準数の倍数または約数であり、古人の「数によって天を統べる」という宇宙観を体現しているのです。

宋代の邵雍（字は康節）が『皇極經世』で提唱した「先天数」体系について記されています。八卦（乾、兌、離、震、巽、坎、艮、坤）を天干地支と組み合わせることで、宇宙の時空に隠された数値法則を推算しようとした思想です。

「七／三」「八／一」といった記号は八卦と干支の組み合わせの順序を示しており、例えば「艮之離」は艮卦と離卦の組み合わせを表しています。「一百六十七万九千六百一十六万」のような天文学的数値は、邵雍が卦象の推演を通じて導き出した宇宙の運行周期です。これらは日月星辰の運動規律を描くために用いられました。

邵雍の考えでは、これらの数値には天地万物の根本的な規律が秘められており、八卦の排列組み合わせを通じて歴史の興衰や自然の変化を推算することができるとされていました。易学を数学化する試みは、宋代の道教学者が数理モデルを用いて宇宙を説明しようとした哲学思想を象徴しています。注目すべき点として、これらの数字は実際の天文観測データではなく、易学の原理に基づいた象徴的な推算であることが挙げられます。

八卦は各々一つの数に対応しています。乾は一、兑は二、離は三、震は四、巽は五、坎は六、艮は七、坤は八です。陽数は一であり、陰数は二です。これらの基本となる数から出発することで、より複雑な数の関係を推算することができます。例えば、乾は一から始まり、兑は十二となり、離は三百六十となり、震は四千三百二十に達します。巽から坤までの卦もすべて、奇数と偶数が相互に生成される規則に従って計算されています。

八卦を六十四卦へと推演する場合、相乗法を用いて総数を計算します。例えば、兑と震を相乗すると十五万五千五百二十という数字が得られます。六十四卦全体の相生数字もすべてこのように推算されるのです。

この文章はさらに、日月星辰、水火土石、寒暑昼夜、飛禽走兽、花草樹木といった自然現象をすべて八卦に対応させることができることを述べています。生々流転する数字の規則を掌握することで、万物が生成される原理を理解することができます。また、変化する数の関係を理解することで、事物の進化の奥義を洞察することができるのです。真摯に学ぼうとする者は、これらの数字の背後に隠された意義を静かに思索する必要があります。