《周易圖》

《주역도(周易圖)》의 이 내용은 주로 태극(太極, 우주의 근원)이 만물을 진화시키는 과정, 그리고 팔괘(八卦), 오행(五行)과 태극의 관계를 설명한다.

가장 처음의 태극 상태는 구체적인 형상이 없고, 단지 한 덩어리의 혼돈 원기(元氣)일 뿐이다. 이 원기가 분화된 후, 가볍고 맑은 부분은 상승하여 하늘이 되고, 무겁고 탁한 부분은 하강하여 땅이 되니, 이로써 음양(陰陽) 두 형체가 형성된다. 두 형체가 계속 분화하여 금(金)·목(木)·수(水)·화(火) 네 가지 원소가 각각 사방에 자리 잡아 사상(四象)을 형성한다. 그중 수(水)의 수는 6으로 북방 감(坎) 자리에 위치하여 건괘(乾卦)를 낳고, 금(金)의 수는 9로 서방 태(兌) 자리에 위치하여 곤괘(坤卦)를 낳으며, 화(火)의 수는 7로 남방 리(離) 자리에 위치하여 손괘(巽卦)를 낳고, 목(木)의 수는 8로 동방 진(震) 자리에 위치하여 간괘(艮卦)를 낳으니, 이렇게 사상에서 팔괘가 파생된다.

주돈이(周敦頤, 자는 무숙(茂叔))는 태극도(太極圖)에서 말하기를: 무극(無極, 형체도 상도 없는 근원)이 태극을 낳고, 태극이 운동하여 양기(陽氣)를 생성하며, 운동이 극에 달하면 정지로 바뀌고, 정지가 극에 달하면 다시 운동으로 회복된다. 동정(動靜)이 서로 의지하여 음양 두 형체로 나뉜다. 음양의 변화가 결합하여 수화목금토(水火木金土) 오행을 생성하고, 오행이 질서 있게 운행하여 사계절을 이룬다. 오행의 본질은 바로 음양이고, 음양의 본질은 바로 태극이며, 태극은 본래 무극에 근원한다. 오행은 각각 특성이 있고, 무극의 진리는 음양오행의 정화와 기묘하게 결합하여, 건도(乾道, 양)는 남성을 형성하고 곤도(坤道, 음)는 여성을 형성하며, 음양 두 기가 서로 감응하여 만물을 화생하고, 만물은 끊임없이 생생하여 변화가 무궁하다.

정씨(鄭氏) 태극관일도(太極貫一圖)는 언급하기를: 팔괘의 방위는 복희(伏羲)에서 시작되어 하(夏)나라와 상(商)나라 시기에 발전하였고, 주(周)나라 때 완성되었으며, 공자(孔子)가 《역경(易經)》을 지을 때 이 방위 체계를 따랐으니, 모두 하도낙서(河圖洛書, 고대 전설에서 우주의 법칙을 드러낸 도식)의 근본 원리에서 비롯된다. 그 핵심 사상은 모두 "집중유일(執中惟一, 중도를 잡고 한결같이 지킴)"의 황극지도(皇極之道)로 귀결된다. 숫자 6은 태극이 삼재(三才, 천지인)의 두 배를 포함함을 나타내고, 건괘(乾卦)는 6위의 정중앙에 위치하여 태극을 가장 잘 구현한다. 진괘(震卦)는 3위에 위치하여 태극이 삼재의 원만한 상태를 포함함을 상징한다. 감괘(坎卦)는 1을 얻고 곤괘(坤卦)는 2를 얻는데, 사실 1이 곧 2이고 2가 곧 3이니, 수(水)와 토(土)가 신(申) 자리에서 함께 상생함을 설명한다. 선악과 음양 어느 한쪽에 치우치는 것은 모두 도(道)에 맞지 않으니, 이것이 중도(中道)를 잃는 것이며, 중용(中庸)의 학문은 이러한 치우침을 취하지 않는다. 전체적으로 보면, 1, 3, 7 등의 양수(陽數)는 태극의 서로 다른 전개 형식을 나타낸다.

이 부분의 경문은 숫자와 우주 법칙에 관한 고대 중국의 몇 가지 중요한 도형과 이론을 주로 설명한다.

하도(河圖)는 전설 속에서 황하에 나타난 용마가 등에 짊어지고 있던 신비한 도형이다. 하도의 숫자는 위쪽에 아홉, 아래쪽에 하나, 왼쪽에 셋, 오른쪽에 일곱을 놓고, 둘과 넷은 각각 오른쪽 위와 왼쪽 위의 어깨처럼, 여섯과 여덟은 각각 오른쪽 아래와 왼쪽 아래의 발처럼 놓는다. 이 숫자들은 가로와 세로로 더해도 모두 십오가 되고, 전체 합은 사십오가 된다. 이 숫자 체계는 진단(陳摶), 즉 희이 선생에게서 비롯되어 종방, 이개, 허견, 범악창 등을 거쳐 유목에게 전해졌다고 여긴다.

구궁(九宮)은 고대 점술에 쓰인 삼차 마방진으로, 숫자 배열은 하도와 같다. 음양가(陰陽家)는 숫자를 색에 대응시켜 하나와 여섯, 여덟은 흰색, 둘은 검은색, 셋은 초록색, 넷은 파란색, 다섯은 노란색, 일곱은 붉은색, 아홉은 자주색으로 본다.

낙서(洛書)는 전설 속에서 신령한 거북이 낙수에서 등에 짊어지고 나온 신비한 도형이다. 그 숫자 조합은 천일과 지육이 북쪽에서 목(木)을 낳고, 지이와 천칠이 남쪽에서 화(火)를 낳으며, 천삼과 지팔이 동쪽에서 목(木)을 낳고, 지사와 천구가 서쪽에서 금(金)을 낳으며, 천오와 지십이 중앙에서 토(土)를 낳는다는 것이다. 홀수인 하나, 셋, 다섯, 일곱, 아홉의 합은 이십오로 천수(天數)이고, 짝수인 둘, 넷, 여섯, 여덟, 열의 합은 삼십으로 지수(地數)이다. 전체 합은 오십오이며, 이는 ‘변화를 이루고 귀신을 움직이는’ 신비한 힘을 지닌다고 여긴다.

천지자연십오수도(天地自然十五數圖)에는 여섯 가지 뜻이 담겨 있다. 하도는 가로와 세로의 합이 모두 십오이다. 하나부터 열까지의 합은 오십오이며, 그 안에 십오라는 수가 들어 있다. 태극(太極)이 양의(兩儀), 곧 음양(陰陽)으로 나뉘고 다시 사상(四象), 곧 소양(少陽), 태양(太陽), 소음(少陰), 태음(太陰)으로 나뉜 뒤 팔괘(八卦)를 낳는 과정에도 십오라는 수가 드러난다. 오행(五行), 곧 금(金), 목(木), 수(水), 화(火), 토(土)의 숫자 배분에도 음양의 균형이 나타난다. 일곱은 소양을, 여덟은 소음을 나타내며, 두 수를 더하면 십오가 된다. 여섯과 아홉은 각각 성한 음과 성한 양을 나타내며, 둘을 더해도 십오가 된다.

마지막으로 ‘역(易)’이라는 글자는 ‘일(日)’과 ‘월(月)’로 이루어져 음양의 변화를 상징하고, 하루와 한 달의 순환을 나타내며, 우주 운행의 기본 법칙을 드러낸다고 설명한다.

《주역도(周易圖)》의 이 부분은 주로 역경(易經)에서 음양(陰陽)의 변화와 천문·지리의 대응 관계를 설명한다. 천지 사이의 모든 일은 자연 현상이든 인간사의 변화든 음양이 대립하면서도 통일하는 법칙을 따른다. 역경은 긴 획인 양효와 짧은 획인 음효로 이러한 음양의 변화를 나타낸다. 이것이 바로 “한 번은 음이고 한 번은 양인 것을 도(道)라 한다”는 이치다.

육위삼극도(六位三極圖) 부분에서는 정소매(鄭少枚) 선생이 육효의 배열이 천문 현상과 대응한다고 본다. 이효·삼효·사효·오효는 경선을 나타내고, 칠·팔·구·육은 위선을 나타낸다. 천문에서는 청룡(青龍)·백호(白虎)·주작(朱雀)·현무(玄武)라는 사상(四象)이 경선이 되고, 오대 행성이 위선이 된다. 주목할 점은 육위의 경선에 현무에 해당하는 숫자가 없다는 것이다. 이는 북쪽에서 북두성과 북극성만 볼 수 있기 때문이다. 북쪽이라 부르지만 실제로는 천구의 중앙에 있으며, 오행(五行) 안에 태극의 수가 감추어져 있다는 이치를 내포한다. 하도(河圖)에서 ‘일육’이 북쪽에 있고 ‘오’가 중앙에 있는 것도 태극의 오묘함을 드러낸다.

위선에 토성인 진성(鎮星)에 해당하는 숫자가 없는 것은 토성이 하늘을 한 바퀴 도는 데 28년이 걸리고, 다른 행성들은 모두 토성이 자리한 별자리를 지나가기 때문이다. 이는 음양가가 말한 “토는 중앙에 자리하여 사계절을 다스린다”는 이치와 같다. 역경에는 모두 384효가 있으며, 천상의 변화에 대응한다. 길흉의 징조는 칠·팔·구·육이라는 숫자에 드러나는데, 이는 오대 행성의 운행 변화와 같다.

뒤이어 선천수도(先天數圖)와 선천상도(先天象圖)를 언급한다. 이는 복희(伏羲)가 만든 팔괘도로, 천지 자연의 수리 법칙을 드러낸다. 이 그림들은 처음에 진단(陳摶), 곧 희이 선생이 전했고, 뒤에 소옹(邵雍), 곧 강절 선생이 발전시켰다. 육십사괘음양배승도(六十四卦陰陽倍乘圖)는 홍매(洪邁)가 전했다고 하며, 선천도의 팔위 순서와 일치한다. 건곤육자도(乾坤六子圖)와 혼천육위도(渾天六位圖) 등은 모두 양의에서 육십사괘가 생성되는 과정을 보여준다.

마지막으로 언급한 ‘선갑후갑도(先甲後甲圖)’에 대해 한상 선생은 춘분에는 태양이 갑의 위치에서 떠오르고 추분에는 갑의 위치로 지며, 이는 음양의 소장과 절기의 변화를 드러낸다고 설명한다.

이 경전은 주로 도교(道敎)에서의 팔괘(八卦), 납갑(納甲, 천간지지와 팔괘를 대응시키는 체계) 및 천지(天地) 생성의 원리에 관한 것을 다룬다.

먼저 '경갑(庚甲)'의 의미를 설명하는데, 경(庚)은 천지의 종시(終始)를 나타낸다. 내권(內圈)의 검은 빛 무리는 갑자(甲子), 갑술(甲戌), 갑신(甲申)에서 시작하는데, 이는 '선갑(先甲)'의 세 단계이며, 그중 갑신(甲申)은 바로 외권(外圈)의 경위(庚位)에 대응한다. 마찬가지로 외권의 흰 빛 무리는 갑오(甲午), 갑진(甲辰), 갑인(甲寅)에서 시작하는데, 이는 '후갑(後甲)'의 세 단계이며, 갑인(甲寅)은 다시 내권의 경위(庚位)에 대응한다.

팔괘납갑도(八卦納甲圖)에서 리괘(離卦)는 태양(太陽)을 나타내고, 감괘(坎卦)는 달(月)을 나타낸다. 달은 태양을 떠나야 빛을 발하는데, 회삭(晦朔, 음력 월말과 월초) 때의 곤괘(坤卦) 상(象)에서 시작하여, 사흘 후에 신월(新月)이 경위(庚位)에 나타나는 것은 진괘(震卦) 상이며, 닷새 후 상현달(上弦月)이 정위(丁位)에 있는 것은 태괘(兌卦) 상이고, 이레 후 보름달(滿月)이 갑임위(甲壬位)에서 태양과 상대하는 것은 건괘(乾卦) 상이다. 그 후 달은 이지러지기 시작하여 신위(辛位)로 물러나는 것은 손괘(巽卦) 상이며, 여드레 후 하현달(下弦月)이 병위(丙位)에 있는 것은 간괘(艮卦) 상이고, 다시 이레 후에 태양과 만난다.

정합사(鄭合沙) 선생은 다음과 같이 해석한다. 건괘(乾卦)의 세 획은 하늘을 나타내는데, 이는 '하나가 셋을 포함(一包含三)'하기 때문이며, 곤괘(坤卦)의 여섯 획은 땅을 나타내는데, 이는 '둘이 배가 되어 여섯이 됨(二倍成六)' 때문이다. 이것이 천지의 기본 수리(數理)이다. 건괘는 '하나가 셋을 포함'하므로 세 개의 양성(陽性) 아들괘(震, 坎, 艮)를 낳고, 곤괘는 '둘이 여섯을 포함'하므로 세 개의 음성(陰性) 딸괘(巽, 離, 兌)를 낳는다. 이것이 천지 생성의 오묘한 원리이다.

이어서 각 괘가 상징하는 자연 현상을 설명한다. 진(震)은 우레(雷)인데, 우레는 땅 밑에서 발생하므로 양효(陽爻)가 아래에 있다. 감(坎)은 물(水)인데, 물은 땅 속에 감추어져 있으므로 양효가 중간에 있다. 간(艮)은 산(山)인데, 산의 형태는 땅 위에 있으므로 양효가 위에 있다. 양(陽)은 능동적이고 음(陰)은 정적(靜的)이며, 진괘는 동(動)을 근본으로 하고 간괘는 정(靜)을 근본으로 한다. 손(巽)은 나무(木)인데, 나무는 땅 밑에서 자라므로 음효(陰爻)가 아래에 있다. 리(離)는 불(火)인데... (원문 미완)

불은 나무에서 생겨나므로 음(陰), 곧 나무의 부드러운 성질은 안에 감춰져 있다. 태괘(兌卦)는 연못을 나타내며, 물이 땅 위에 모인 모습과 같으므로 음은 위에 있다. 음은 부드럽고 양(陽)은 굳세다. 이는 나무가 처음에는 여리지만 마침내 굳세지는 것과 같다. 양, 곧 자라나는 기운은 아직 형체를 이루지 않은 단계에 있기 때문이다. 양은 밝음을, 음은 어둠을 나타낸다. 그러므로 불은 겉으로 밝지만 안에는 어둠을 품고 있다. 양이 바깥에 있기 때문이다. 양은 건조하고 음은 촉촉하다. 따라서 연못은 겉으로 촉촉하지만 안에는 건조한 성질을 품고 있다. 양이 안에 있기 때문이다.

어떤 사람이 연못괘는 왜 안이 오히려 건조하냐고 물었다. 안이 건조해야 금속 광물이 생기고, 바깥이 촉촉해야 수증기가 모이기 때문이다. 흙이 금을 낳고 금이 물을 낳는 이치는 연못괘를 살펴보면 알 수 있다. 성인의 말이 어찌 아무렇게나 한 말이겠는가?

이어지는 그림은 팔괘(八卦)에서 육십사괘(六十四卦)가 파생되는 모습을 보여 준다.

건괘(乾卦, 하늘)는 차례로 천풍구(天風姤)(일세), 천산돈(天山遯)(이세), 천지비(天地否)(삼세), 풍지관(風地觀)(사세), 산지박(山地剝)(오세), 화지진(火地晉)(유혼), 화천대유(火天大有)(귀혼)로 파생된다.

곤괘(坤卦, 땅)는 차례로 지뢰복(地雷復)(일세), 지택림(地澤臨)(이세), 지천태(地天泰)(삼세), 뇌천대장(雷天大壯)(사세), 택천쾌(澤天夬)(오세), 수천수(水天需)(유혼), 수지비(水地比)(귀혼)로 파생된다.

진괘(震卦, 우레)는 뇌지예(雷地豫)(일세), 뇌수해(雷水解)(이세), 뇌풍항(雷風恆)(삼세), 지풍승(地風升)(사세), 수풍정(水風井)(오세), 택풍대과(澤風大過)(유혼), 택뢰수(澤雷隨)(귀혼)로 파생된다.

감괘(坎卦, 물)는 수택절(水澤節)(일세), 수뢰둔(水雷屯)(이세), 수화기제(水火既濟)(삼세), 택화혁(澤火革)(사세), 뇌화풍(雷火豐)(오세), 지화명이(地火明夷)(유혼), 지수사(地水師)(귀혼)로 파생된다.

간괘(艮卦, 산)는 산화비(山火賁)(일세), 산천대축(山天大畜)(이세), 산택손(山澤損)(삼세), 화택규(火澤睽)(사세), 천택리(天澤履)(오세), 풍택중부(風澤中孚)(유혼), 풍산점(風山漸)(귀혼)으로 파생된다.

이 내용은 《주역(周易)》 육십사괘(六十四卦)의 변화 규칙을 설명하는 것으로, 주로 각 괘 사이의 연변(演變) 관계를 서술한다. 여기서 '세(世)'는 괘상(卦象)의 세대 변화를 나타내고, '유(游)'는 유혼괘(游魂卦), '귀(歸)'는 귀혼괘(歸魂卦)를 가리키며, 모두 괘상 변화의 특정 상태이다.

리괘(離卦, 불을 상징)를 예로 들면, 변화를 통해 화산려(火山旅, 일세), 화풍정(火風鼎, 이세), 화수미제(火水未濟, 삼세) 등의 괘상을 파생시킬 수 있다. 마찬가지로 손괘(巽卦, 바람을 상징)는 풍천소축(風天小畜, 일세), 풍화가인(風火家人, 이세), 풍뢰익(風雷益, 삼세) 등으로 변화할 수 있다.

정현(鄭玄, 동한 경학자)은 건괘(乾卦, 하늘을 상징)가 순서에 따라 변화한다고 설명했다. 첫 번째 변화로 구괘(姤卦, 일세)를 얻고, 두 번째로 둔괘(遯卦, 이세)를 얻고, 네 번째로 비괘(否卦, 삼세)를 얻고, 여덟 번째로 관괘(觀卦, 사세)를 얻고, 열여섯 번째로 박괘(剝卦, 오세)를 얻는다. 여기서 '상효(上爻)는 변하지 않는다'고 언급했으므로 삼십이(三十二)라는 수는 사용하지 않는다. 음양이 각각 삼십이이고, 합치면 육십사괘의 상효가 되기 때문이다.

유혼괘(游魂卦)는 박괘(剝卦)에서 팔위(八位)를 물러나 진괘(晉卦)를 얻고, 귀혼괘(歸魂卦)는 건괘(乾卦)에서 십육위(十六位)를 전진하여 대유괘(大有卦)를 얻는다. 곤괘(坤卦, 땅을 상징)의 변화 규칙은 이와 반대이지만 원리는 같다.

진괘(震卦, 우레를 상징)의 변화는 다음과 같다. 일위(一位)를 물러나 예괘(豫卦)를 얻고, 이위(二位)를 전진하여 해괘(解卦)를 얻고, 사위(四位)를 전진하여 항괘(恆卦)를 얻고, 팔위(八位)를 물러나 승괘(升卦)를 얻고, 십육위(十六位)를 전진하여 정괘(井卦)를 얻으면, 이로써 오세(五世)의 변화가 완성된다. 유혼괘(游魂卦)는 정괘(井卦)에서 팔위(八位)를 전진하여 대과괘(大過卦)를 얻고, 귀혼괘(歸魂卦)는 본괘(本卦)에서 십육위(十六位)를 전진하여 수괘(隨卦)를 얻는다.

감괘(坎卦, 물을 상징)의 변화는 다음과 같다. 우측으로 일위(一位)를 전진하여 절괘(節卦)를 얻고, 이위(二位)를 물러나 둔괘(屯卦)를 얻고, 사위(四位)를 전진하여 기제괘(既濟卦)를 얻고, 팔위(八位)를 전진하여 혁괘(革卦)를 얻고, 십육위(十六位)를 물러나 풍괘(豐卦)를 얻으면, 오세(五世)가 완성된다. 유혼(游魂)은 풍괘(豐卦)에서 팔위(八位)를 물러나 명이괘(明夷卦)를 얻고, 귀혼(歸魂)은 본괘(本卦)에서 십육위(十六位)를 물러나 사괘(師卦)를 얻는다. 리괘(離卦, 불을 상징)의 변화 규칙도 이와 유사하다. 간괘(艮卦, 산을 상징)는 우측으로 일위(一位)를 물러나며, 분괘(賁卦)에서부터 변화가 시작된다.

이 경전은 주로 《주역(周易)》의 팔괘(八卦) 방위와 상징적 의미를 설명한다.

팔괘 방위에 관하여：

진괘(震卦)는 동방을 대표하고, 리괘(離卦)는 남방을 대표하며, 태괘(兌卦)는 서방을 대표하고, 감괘(坎卦)는 북방을 대표한다. 사유(四維) 방위 중에서 간괘(艮卦)는 동북에 있고, 손괘(巽卦)는 동남에 있으며, 건괘(乾卦)는 서북에 있다. 곤괘(坤卦)는 특별히 '지(地)'라 불리는데, 팔방이 모두 대지에 통속되기 때문이다. 태괘(兌卦)는 정추(正秋)를 대표하지만 특별히 방위를 지목하지 않으니, 정추를 언급하면 사계절의 방위 관계를 연상할 수 있기 때문이다.

괘상(卦象)의 의미에 관하여：

리괘(離卦)는 '상견(相見)'을 상징하니, 만물이 여기서 드러나기 때문이다. 태괘(兌卦)는 '열(悅)'을 상징하지만, 정추는 만물이 기뻐하는 때가 아니므로 '택(澤)'의 이미지를 취한다(택은 만물이 기뻐하는 곳이다). 간괘(艮卦)는 '성언(成言)'을 상징하는데, 간의 본래 뜻은 만물을 그치게 하는 것이지만 인위(寅位, 봄의 시작)와 연결되므로 특별히 그 생성의 뜻을 강조한다. 곤괘(坤卦)에 '치(致)'자를 더한 것은 곤괘가 건괘(乾卦)를 보좌하여 역할을 발휘함을 나타낸다.

'제출진도(帝出震圖)'에 관하여：

진단(陳摶, 희이선생(希夷先生))은 조화지기(造化之氣)와 성인지심(聖人之心)이 서로 통한다고 보았다. 조화지기는 생명의 발아에서 비롯되고, 성인지심도 세상을 구제하는 것을 근본으로 삼는다. 비록 정(靜)에서 동(動)으로, 무(無)에서 유(有)로 나아가지만, 조화지기와 성인지심은 시종 근본을 떠나지 않아 만물이 각기 제자리를 얻되 흔적이 드러나지 않게 한다. 팔괘의 배열이 진괘(震卦)에서 시작하여 간괘(艮卦)에서 끝나는 까닭에, 이 '제(帝)'는 조화지기와 성인지심의 통일을 가리킨다.

건곤(乾坤)의 방위에 관하여：

건괘(乾卦)는 서북에 위치하여 부도(父道)를 상징하니, 엄숫한 기운이 서북에서 가장 성함을 나타낸다. 곤괘(坤卦)는 서남에 위치하여 모도(母道)를 상징하니, 양육하는 기운이 서남에서 가장 성함을 나타낸다. 서북방은 겨울에 만물이 완성되는 곳이고, 서남방은 만물이 무성한 곳이며, 곤괘(坤卦)는 바로 대지의 상징이다.

이 경문은 주로 천지자연과 인간사의 대응 관계, 그리고 성인이 천지의 도(道)를 본받는 방법을 풀이한다.

먼저 도(道)가 만물을 기르는 과정에서 실제로 작용하면서도, 그 공을 끝내 건(乾), 곧 하늘에 돌린다고 말한다. 신하가 임금을 위해 일하면서도 감히 공을 내세우지 않는 것과 같다. 이는 천도(天道)가 무위(無爲)하여 만물이 저절로 자라고, 임금이 팔짱을 끼고 있어도 천하가 저절로 다스려진다는 이치를 보여 준다.

이어 팔괘(八卦), 곧 건(乾)·곤(坤)·감(坎)·리(離)·간(艮)·태(兌)·진(震)·손(巽)과 자연 현상의 대응 관계를 들어, 성인이 천지 운행의 중도를 파악하면 천지와 일월, 사계절, 귀신과 하나가 될 수 있다고 설명한다. 선천의 경지에서는 성인이 천지와 하나가 되고, 후천의 경지에서는 성인이 하늘의 때를 따른다. 이는 성인과 천지가 본래 한 몸임을 보여 준다. 글에서는 자연 현상이 서로 호응하는 여러 사례를 든다. 진(震)과 손(巽)은 바람과 우레로서 서로 호응하고, 간(艮)과 태(兌)는 산과 못으로서 서로 찾으며, 감(坎)과 리(離)는 물과 불로서 서로 어울린다. 구름이 용을 따르고 바람이 범을 따르듯, 만물은 저마다 같은 부류를 따라 자연스럽게 움직인다.

후반부에서는 육십사괘 가운데 일부 괘상의 상징과 군자가 마땅히 행할 바를 구체적으로 풀이한다.

건괘(乾卦)는 하늘의 운행이 강건함을 상징하므로, 군자는 스스로 힘쓰고 쉬지 않아야 한다.

곤괘(坤卦)는 땅의 형세가 유순함을 상징하므로, 군자는 두터운 덕으로 만물을 감싸야 한다.

준괘(屯卦)는 구름과 우레가 함께 움직이는 모습을 상징하므로, 군자는 일을 경영하고 계획해야 한다.

몽괘(蒙卦)는 산에서 샘물이 솟는 모습을 상징하므로, 군자는 과감히 행동하여 덕을 길러야 한다.

수괘(需卦)는 구름이 하늘 위에 떠 있는 모습을 상징하므로, 군자는 먹고 마시며 편안히 지낼 수 있다.

송괘(訟卦)는 하늘과 물이 서로 어긋나는 모습을 상징하므로, 군자는 일을 시작할 때 신중해야 한다.

사괘(師卦)는 땅속에 물이 있는 모습을 상징하므로, 군자는 백성을 포용해야 한다.

비괘(比卦)는 땅 위에 물이 있는 모습을 상징하므로, 선왕은 이를 본받아 여러 나라를 세우고 제후들과 친밀하게 지냈다.

소축괘(小畜卦)는 바람이 하늘 위를 부는 모습을 상징하므로, 군자는 문덕을 닦아야 한다.

리괘(履卦)는 하늘이 위에 있고 못이 아래에 있는 모습을 상징하므로, 군자는 위아래의 분별을 밝히고 민심을 안정시켜야 한다.

태괘(泰卦)는 천지가 서로 어우러지는 모습을 상징하므로, 임금은 일을 적절히 다듬고 돕는 방식으로 백성을 보살펴야 한다.

비괘(否卦)는 천지가 서로 통하지 않는 모습을 상징하므로, 군자는 덕을 검소하게 닦으며 어려움을 피해야 하고, 녹봉과 지위를 탐내서는 안 된다.

이러한 괘상은 모두 사람들에게 자연의 도(道)를 본받아, 각기 다른 처지에 맞는 처세와 행동을 해야 한다고 가르친다.

『주역』 육십사괘의 괘상도는 천지 만물의 운행 법칙을 드러내며, 각 괘는 깊은 처세 지혜를 담고 있다. 여기서는 일부 괘상의 해석을 골라 본다.

리괘(離卦, 불)가 아래에 있고 건괘(乾卦, 하늘)가 위에 있어 동인괘(同人卦)를 이룰 때, 이는 하늘과 불이 서로 비추는 것을 상징한다. 덕이 있는 사람은 마땅히 사물의 본질을 명확히 분별하고 만물을 분류하여 인식해야 한다. 건괘가 아래에 있고 리괘가 위에 있어 대유괘(大有卦)를 이루니, 마치 불꽃이 하늘로 치솟는 것과 같다. 이때 군자는 사악함을 억제하고 선한 행실을 드높이며, 하늘의 도가 부여한 아름다운 사명에 순응해야 한다.

간괘(艮卦, 산)가 아래에 있고 곤괘(坤卦, 땅)가 위에 있어 겸괘(謙卦)를 이루니, 마치 높은 산이 땅속에 깊이 숨은 것과 같다. 지혜로운 사람은 마땅히 많은 것을 덜어 적은 것을 보태고 자원을 균형 있게 분배해야 한다. 곤괘가 아래에 있고 진괘(震卦)가 위에 있어 예괘(豫卦)를 이루니, 마치 봄우레가 대지를 깨우는 것과 같다. 고대 성왕은 이로 인해 음악을 지어 덕을 찬양하고, 성대한 제례를 올려 천제와 조상에게 공양했다.

진괘(震卦, 우레)가 태괘(兌卦, 못) 아래에 있어 수괘(隨卦)를 이루니, 마치 우레 소리가 못에 숨은 것과 같다. 군자는 이 상을 본받아 낮과 밤이 교대함에 따라 때맞춰 자고 일어난다. 손괘(巽卦, 바람)가 간괘(艮卦, 산) 아래에 있어 고괘(蠱卦)를 이루니, 마치 산 사이를 맴도는 강한 바람과 같다. 이때는 민심을 진작하고 덕행을 길러야 한다.

특히 주목할 만한 것은 다음과 같다. 대과괘(大過卦)에서는 못물이 나무를 뒤덮으니, 군자는 고독을 두려워하지 않고 원칙을 굳게 지켜야 함을 경계한다. 감괘(坎卦)에서는 물이 연이어 흘러오니, 사람들에게 덕을 항구히 유지해야 함을 일깨운다. 리괘(離卦)는 두 겹의 광명이 비추니, 위인이 문명의 불씨를 사방으로 전함을 상징한다. 함괘(咸卦)에서는 산꼭대기에 못물이 모이니, 우리에게 마음을 비우고 겸허히 다른 사람을 받아들일 것을 가르친다.

이 괘상들은 모두 우리에게 말한다. 자연 현상을 관찰할 때는 그 속에 담긴 처세의 도를 깨달아야 하며, 나라를 다스리든 자신을 수양하든 하늘의 도의 법칙에 순응해야 한다.

《주역(周易)》에서 이 괘상(卦象)들은 모두 깊은 처세의 지혜를 담고 있다:

"천하에 산이 있음"인 둔괘(遯卦)를 보면, 군자(君子)는 소인(小人)을 멀리해야 하며, 혐오를 드러낼 필요는 없지만 위엄과 장중함을 유지해야 한다.

"우레가 하늘 위에 있음"인 대장괘(大壯卦)를 만나면, 군자에게 예법(禮法)에 맞지 않는 일은 결코 하지 말라고 일깨운다.

"광명이 대지에서 나옴"인 진괘(晉卦)는, 군자가 자신의 광명한 덕성을 드러내야 한다고 가르친다.

"광명이 땅속으로 숨음"인 명이괘(明夷卦)는, 군자가 여러 사람을 다스릴 때 겉으로는 관대함을 드러내고 마음속으로는 밝은 통찰을 유지해야 한다고 말한다.

"바람이 불에서 나옴"인 가인괘(家人卦)는, 말은 근거가 있어야 하고 행동은 항심(恆心)이 있어야 한다고 강조한다.

"불이 위에 있고 연못이 아래에 있음"인 규괘(睽卦)는, 군자가 같은 것 속에서 차이를 보아야 한다고 깨우친다.

"산 위에 물이 있음"인 건괘(蹇卦)는, 사람이 자신을 반성하고 덕행(德行)을 닦아야 한다고 가르친다.

"우레와 비가 함께함"인 해괘(解卦)는, 타인의 과오를 용서할 것을 권장한다.

"산 아래에 연못이 있음"인 손괘(損卦)는, 분노를 억제하고 욕심을 절제하라고 경고한다.

"바람과 우레가 서로 도움"인 익괘(益卦)는, 선한 행실을 보면 본받고 과오를 발견하면 고치라고 가르친다.

"연못 물이 하늘로 오름"인 쾌괘(夬卦)는, 은혜를 널리 베풀되 공을 자랑하거나 교만해서는 안 된다고 일깨운다.

"천하에 바람이 있음"인 구괘(姤卦)는, 군주가 정령(政令)을 반포하여 사방에 알려야 함을 상징한다.

"연못이 땅 위에 있음"인 취괘(萃卦)는, 뜻밖의 사태에 대비해 병기를 정비하라고 경고한다.

"땅속에서 나무가 자람"인 승괘(升卦)는, 덕행을 점진적으로 쌓아야 함을 설명한다.

"연못에 물이 없음"인 곤괘(困卦)는, 처지가 어려워도 이상을 굳게 지켜야 한다고 가르친다.

"나무 위에 물이 있음"인 정괘(井卦)는, 부지런히 서로 도와야 한다고 권장한다.

"연못 속에 불이 있음"인 혁괘(革卦)는, 역법(曆法)을 개정하여 절기를 명확히 해야 한다고 강조한다.

"나무 위에 불이 있음"인 정괘(鼎卦)는, 위치를 바르게 하고 사명(使命)을 안정시켜야 한다고 가르친다.

"우레 소리가 거듭됨"인 진괘(震卦)는, 마음에 경외심을 품고 몸을 닦아 반성하라고 일깨운다.

"산이 거듭됨"인 간괘(艮卦)는, 생각이 본분을 넘지 않도록 하라고 경고한다.

"산 위에 물이 있음"인 점괘(漸卦)는, 현명한 덕으로 풍속을 개선해야 한다고 가르친다.

"연못 위에 우레가 있음"인 귀매괘(歸妹卦)는, 장기적인 안목을 가지고 폐단을 예견하라고 일깨운다.

여기서는 《주역(周易)》 육십사괘(六十四卦) 가운데 몇 가지 괘상(卦象)의 해석과 수정을 다룬다. 각 괘상은 위아래 두 개의 팔괘(八卦)로 이루어지며, 뒤에 고대인이 이 괘상에 대한 이해를 덧붙인다.

예컨대 "리하진상(離下震上)"이라는 괘상(풍괘(豐卦))은 우레 소리가 잇달아 끊이지 않는 것을 상징한다. 군자가 이 괘상을 보면 우레와 번개처럼 과단성 있게 사건을 심리하고 형벌을 집행해야 함을 깨닫는다. "간하리상(艮下離上)"(여괘(旅卦))은 산 위에 불이 있는 형상으로, 군자에게 형벌을 쓸 때는 밝게 살피고 신중히 하여 사건을 질질 끌지 말 것을 일깨운다.

뒤에는 또 다른 괘상의 해석을 열거한다. "손하손상(巽下巽上)"(손괘(巽卦))은 바람이 바람을 따르는 것을 상징하니, 군자는 마땅히 정령(政令)을 거듭 선포하여 사무를 추진해야 한다. "태하건상(兌下乾上)"(태괘(兌卦))는 두 못이 서로 이어진 것과 같으니, 군자는 벗과 더불어 토론하고 배워야 한다.

문중에서는 당시 유전되던 판본 가운데 몇몇 글자 오류도 지적한다. 예컨대 곤괘(坤卦) 초육(初六) 효사(爻辭) "이서견빙지(履霜堅冰至)"에서 어떤 판본은 "상(霜)" 자 아래에 "견빙(堅冰)" 두 글자를 잘못 덧붙였다. 둔괘(屯卦) 육삼(六三) 효사 "즉록무우(即鹿無虞)"에서 어떤 판본은 "하(何)" 자를 빠뜨렸다. 이는 모두 당대(唐代) 소주사호(蘇州司戶) 곽경(郭京)이 《주역거정략(周易舉正略)》에서 교정한 내용이다.

이러한 괘상 해석은 모두 고대인이 자연 현상을 관찰하고 그로부터 처세와 치국(治國)의 도리를 깨달은 것을 보여준다. 예컨대 "수재화상(水在火上)"(기제괘(既濟卦))을 보면 일이 일어나기 전에 미리 대비해야 함을 생각하고, "화재수상(火在水上)"(미제괘(未濟卦))을 보면 사물을 신중히 분별하여 각기 제자리에 있게 해야 함을 깨닫는다.

《주역도(周易圖)》의 이 대목은 송대 학자 홍매(洪邁, 호는 용재容齋)가 《용재수필(容齋隨筆)》에서 언급한 곽경(郭京)의 저서 《거정(舉正)》 세 권의 내용을 주로 기록한다. 곽경은 왕필(王弼, 자는 보사輔嗣)와 한강백(韓康伯)이 직접 주석한 《주역(周易)》의 진본을 얻었다고 주장했으며, 그 책에는 당시 널리 유통되던 판본과 다른 곳이 103군데 기록되어 있었다.

여기에는 눈에 띄는 글자 차이 20곳이 열거되어 있다. 예를 들어, 곤괘(困卦) 초육 효사에서 “유곡에 들어간다” 뒤에 ‘유’ 자가 빠졌고, 정괘(鼎卦) 단사에서 “성인이 형통하게 하여 상제께 제향한다” 뒤에 “크게 형통하게 하여” 세 글자가 더해졌다. 진괘(震卦) 단사에서는 중요한 구절인 “숟가락과 울창주를 잃지 않는다”가 빠졌고, 점괘(漸卦) 상사에서는 ‘바람’ 자가 빠졌다. 풍괘(豐卦) 구사에서는 ‘뜻’ 자가 빠졌고, 중부괘(中孚卦) 단사에서 “믿음이 미친다” 뒤에 ‘돼지와 물고기’ 두 글자가 더해졌다. 소과괘(小過卦) 단사에서는 ‘가하다’ 자가 빠지고 ‘길하다’ 자가 잘못 더해지는 등 여러 차이가 있었다.

홍매는 복주(福州)의 도장(道藏)에서 이 책을 본 적이 있다고 언급했다. 훗날 조정에서 일할 때는 조공무(晁公武)가 올린 《역해(易解)》에서 이 책을 여러 차례 인용한 것을 보았다. 이 책은 세상에 드물게 전해졌으므로, 홍매는 그중 눈에 띄는 차이 20곳을 특별히 골라 기록했다. 이 기록은 《주역》의 여러 판본이 전해지고 변화한 과정을 연구하는 데 중요한 참고 자료가 된다.

《주역도(周易圖)》의 이 부분은 주로 팔괘(八卦)와 육십사괘(六十四卦)의 생성 원리 및 그 상징적 의미를 설명한다. 건곤(乾坤)은 천지의 가장 기본적인 두 가지 속성을 대표한다. 건(乾)은 양(陽)(숫자 1)으로, 하늘·둥근 것·맑은 기(氣)·운동을 상징한다. 곤(坤)은 음(陰)(숫자 2)으로, 땅·모난 것·탁한 기·정지를 상징한다. 건곤 두 괘는 사상(四象)(태양(太陽)·소음(少陰)·소양(少陽)·태음(太陰))의 초기 형태를 포함하며, 양의(兩儀)가 사상을 낳고 사상이 팔괘를 낳는 중첩을 통해 최종적으로 육십사괘의 완전한 체계로 발전한다. 이 추연 과정(1에서 2로, 2에서 4로, 나아가 64에 이르기까지)은 천도(天道)의 운행, 사계절의 교체, 인간 만사의 법칙을 완전히 드러내므로, 《주역(周易)》은 건곤 두 괘로 첫머리를 삼는다. 수도자(修道者)가 만약 역방향으로 거슬러 올라가 육십사괘에서 태극(太極)의 근원으로 돌아갈 수 있다면, 복희(伏羲)·문왕(文王)·공자(孔子)로 이어지는 역도(易道)의 정수를 장악할 수 있다.

구체적인 괘상 도해에 이르면:

"둔상도(屯象圖)"는 북방 감괘(坎卦)(☵)가 태음(太陰)에 속하고 동방 진괘(震卦)(☳)가 소양(少陽)에 속함을 설명한다. 양기(陽氣)가 태음의 영역으로 들어갈 때 양은 능동을 주관하고 음은 함몰을 주관하므로, 둔괘(屯卦)(䷂)가 상징하는 간난한 발아 상태가 형성된다.

"몽양정도(蒙養正圖)"는 몽괘(蒙卦)(䷃)를 통해 수양의 도리를 설명한다. 상구효(上九爻)는 외적 학습(외학(外學))을 상징하며, 이목(耳目)의 지각에 의존하면 오히려 본성을 해칠 수 있다. 구이효(九二爻)는 내적 수양(내학(內學))을 상징하며, 심념(心念)이 일어날 때 선기를 파악해야 속박에서 벗어날 수 있다. 이른바 "이(利)"(이익)는 오히려 마음의 족쇄이다.

"수수도(需須圖)"는 수괘(需卦)(䷄)를 분석한다. 하건(下乾)(☰)의 양기는 상감(上坎)(☵) 중의 양효(陽爻)의 지원을 기다려야 한다. 괘 중 두 음효(陰爻)가 하나는 물러나고 하나는 나아가 장애를 형성하지만, 성인(聖人)은 관건이 음효의 장애에 있지 않고 감(坎) 중의 양효가 때맞춰 응원할 수 있느냐에 있다고 여긴다. 이는 수괘의 "때를 기다림"이라는 핵심 의미를 구현한다.

이 내용은 주로 『주역(周易)』의 몇 가지 괘상(卦象)이 지닌 상징적 의미와 서로의 관계를 설명한다.

「송상도(訟象圖)」에 관해서는 건괘(乾卦)가 해방(亥方)에 있고, 감괘(坎卦)가 자방(子方)에서 시작하며, 해와 자는 모두 북쪽의 물에 해당한다. 처음에는 다툼이 없다. 본래의 형세에서 벗어나면 하늘은 서쪽으로 기울고 물은 동쪽으로 흐르며, 하늘은 위에서 돌고 물은 아래에서 적신다. 이렇게 하여 송사가 생긴다.

「사비어중도(師比御衆圖)」는 사람들을 통솔하는 도리를 설명한다. 곤괘(坤卦)는 많은 사람을 나타내고 사괘(師卦)도 많은 사람을 나타낸다. 사람들을 통솔하려면 덕행을 갖추어야 하므로, 건괘의 초구(初九)가 곤괘에 들어가 사괘를 이룬다. 북방의 감괘는 황종률(黃鐘律)의 근본이므로 괘사에는 ‘장인(丈人)’이라 하고, 효사에는 ‘률(律)’이라 한다. 북방은 어둠과 살벌함을 상징하고, 남방은 밝음과 조회를 상징한다. 사괘가 북쪽을 향하는 것은 다섯 명을 한 오(伍)로 편성하는 군대 조직을 상징한다. 비괘(比卦)가 남쪽을 향하는 것은 다섯 등급의 작위를 봉하는 일을 상징한다.

「대소축길흉도(大小畜吉兇圖)」는 대축괘와 소축괘의 차이를 설명한다. 손괘(巽卦)는 동남방에 있다. 건기(乾氣)가 자시부터 사시까지 손괘에 들어가 손괘에 저장되므로 소축이라 한다. 간괘(艮卦)는 동북방에 있다. 건기가 자시부터 인시까지 간괘에 들어가 간괘에 저장되므로 대축이라 한다. 간괘는 양기(陽氣)의 궁극을 나타내기 때문에 ‘대(大)’라 한다.

전체적으로 이 괘상도들은 방위와 음양(陰陽), 숫자 등의 상징을 통해 인간관계와 통솔의 도리, 음양 변화의 이치를 설명한다.

《주역도(周易圖)》의 이 부분은 몇 가지 괘상 변화의 이치를 설명한다. 대축괘(大畜卦)가 주도권을 잡을 수 있는 것은 소축괘(小畜卦)의 구오효(九五爻)가 육오효(六五爻)로 변하여 겸허하고 낮은 자세를 유지하기 때문이며, 그래서 인재와 자원을 축적할 수 있다. 반면 소축괘가 주도권을 잃는 것은 대축괘의 육오효가 구오효로 변하여 교만하고 자만하게 되어 도리어 타인에게 제어당하기 때문이다.

이괘(履卦)의 도상은 다음과 같다. 건괘(乾卦)가 해위(亥位)에 있을 때 초효는 실수(室宿)와 벽수(壁宿)에 대응하고, 이효는 규수(奎宿)에 대응한다. 규수는 묶임의 상을 지니니 마치 호랑이 꼬리를 밟은 것과 같다. 곤괘(坤卦)가 신위(申位)에 있을 때 삼수(參宿)는 곤괘의 초효이며, 삼수는 태괘(兌卦)와 연결되어 호랑이 꼬리에 물리는 것을 상징한다. 그러나 건괘가 태괘 아래에 있으면 호랑이 꼬리를 밟아 물리는 위험이 없다. 이괘는 태괘에서 건괘로 들어가며 술위(戌位)에서 해위(亥位)에 이르니, 인도(人道)가 천도(天道)를 따르는 이치를 구현한다.

비괘(否卦)와 태괘(泰卦)의 왕래 변화를 관찰한다. 태괘의 괘상을 보면 비괘가 어떻게 생기는지 알 수 있고, 비괘의 괘상을 보면 태괘의 기원도 발견할 수 있다. 이는 음양(陰陽) 두 기(氣)가 상하로 오르내리며 형성되는 현상이므로, 비괘와 태괘 모두 '왕래'의 변화 규율을 강조한다.

동인괘(同人卦)에서 건괘가 위에 있어 서른여섯 가지 책(策, 점복에 쓰는 시초 수)을 쓰고 중효를 바꾸면 리괘(離卦)와 같아진다. 리괘가 아래에 있어 스물네 가지 책을 쓰고 중효를 바꾸면 다시 건괘와 같아진다. 이는 두 사람이 겉모습은 다르지만 마음이 통함을 설명한다.

대유괘(大有卦)는 군주가 지위를 지키는 도리를 말한다. 여러 양효(陽爻)가 왕성할 때 구오효(九五爻)가 음효인 육(六)으로 그 자리에 머문다. 군주는 원시(元始)를 체득하고 정도(正道)를 지키며, 인덕(仁德)이 지위를 지키는 관건임을 깨달아야 한다. 구체적으로 사효(四爻)는 시종대신(侍從大臣)을 대표하니 교만을 피해야 하고, 삼효(三爻)는 삼공대신(三公大臣)을 대표하니 천자(天子)에게 충성해야 하며, 이효(二爻)는 지방제후(地方諸侯)를 대표하니 큰 수레가 무거운 짐을 싣듯 해야 하고, 초효(初爻)는 군위(君位)에서 멀리 떨어져 있어 변방 오랑캐의 땅을 상징하니 충돌을 피해야 한다. 이는 모두 어진 정치를 시행하는 방법이며, 이렇게 해야 종묘(宗廟)에 복을 내리고 기업을 영원히 보전할 수 있다.

겸괘(謙卦)의 도상에서 간괘(艮卦)는 인위(寅位)에 있어 목(木)에 속하고 인(仁)을 주관하며, 곤괘(坤卦)는 신위(申位)에 있어 금(金)에 속하고 의(義)를 주관한다. 오효(五爻)와 상효(上爻)는 살벌의 상을 지닌다. 진정한 겸허는 진실을 근본으로 삼으니, 언어는 내심의 표현이다. 거짓된 말은 진심에서 우러난 것이 아니면 위선이다. 그러므로 마음에서 우러난 겸허야말로 지극한 성실이며, 겉으로 꾸민 겸허는 다만 허위일 뿐이다.

이 내용은 《주역(周易)》의 몇몇 괘상이 지닌 깊은 뜻을 다룬다. 괘마다 설명한다.

예괘(豫卦, 뢰지예괘)는 움직임과 고요함의 도(道)를 말한다. 진괘(震卦, 우레)가 곤괘(坤卦, 땅) 아래에 있으면 양기(陽氣)가 처음 생겨나는 모습을 상징하며, 이는 천지 운행의 근본이다. 진괘가 곤괘 위에 있으면 봄의 우레가 대지를 깨우는 것과 같으며, 이 역시 천지 운행의 핵심이다. 곤괘 가운데 효는 지극한 고요함을 나타내므로 “반석처럼 굳건하다”고 한다. 진괘 가운데 효는 움직임 속의 고요함을 나타내므로 “바른 도를 굳게 지키면 병고가 있어도 죽지 않는다”고 한다.

수괘(隨卦, 택뢰수괘)는 음양(陰陽)의 상호작용을 묘사한다. 진괘(震卦, 동쪽·봄)에서 태괘(兌卦, 서쪽·가을)로 이어지며 사계절의 순환을 보여 준다. 양기가 음 속에서 솟아오르면 음기가 이에 따라 움직인다. 음기는 양기를 맞이해 기뻐하고, 양기는 음기를 따라 모인다. 태괘 맨 위의 효는 말이 매여 있는 모습과 같으며, 이러한 상호 끌림을 상징한다.

고괘(蠱卦, 산풍고괘)는 오행(五行)의 상생과 상극을 말한다. 손괘(巽卦, 바람)는 동남쪽인 사위(巳位)에 있으며, 금기(金氣)가 처음 생겨나는 곳이다. 정서쪽인 유위(酉位)에 이르러 금기가 왕성해지면 손괘의 사명은 끝난다. 손괘 다섯째 효에 나오는 “경금(庚金)”은 간괘(艮卦, 산) 아래의 “갑목(甲木)”인 인위(寅位)와 금극목의 관계를 이룬다. 마치 나무에서 벌레가 생겨나듯, 이는 자연스럽게 일어나는 고의 부패 현상이다. 그러나 맨 위의 양효는 고상한 품격을 상징하며, 쇠퇴한 기풍을 되살릴 수 있다.

임괘(臨卦, 지택임괘)는 다스림의 도를 말한다. 임금이 백성을 다스릴 때 핵심은 은덕을 베푸는 데 있다. 아래에 양효 두 개가 있는 것은 하늘이 땅에 영향을 미치는 것과 같다. 마음을 맑게 유지하려면 지혜와 소박함을 함께 갖추어야 한다. 태괘(兌卦, 못)처럼 듣기 좋은 말만 하고 실제 행동이 없다면, 임금이 조서만 내리고 인정을 베풀지 않는 것과 같으니 참된 다스림의 기술이라 할 수 없다.

관괘(觀卦, 풍지관괘)는 음유한 도를 보여 준다. 네 음효가 자라나는 모습은 음기가 양기를 침식하는 것처럼 보이지만, 양기가 음기를 침식하는 대장괘와는 다르다. 이를 “소장”이라 하지 않고 “관”이라 부르는 까닭은 음기가 유순하여 침범하려는 뜻이 없기 때문이다. 아래가 유순하고 위가 중정함을 유지하면 백성은 이를 보고 감화되므로 침범하는 일이 자연히 일어나지 않는다.

서합괘(噬嗑卦, 화뢰서합괘)는 입을 상징으로 삼지만 발, 코, 귀, 눈 등의 기관도 포함한다. 이는 인체의 각 부위가 서로 연결되어 있음을 보여 준다. 이 괘상은 몸의 각 부분을 조화시켜 화합을 이루는 일을 주로 말한다.

사람의 몸은 음식에 의지해 자양을 얻지만, 양생은 올바른 도리를 따라야 한다. 서합괘(噬嗑卦)가 말하는 바가 바로 이것이다. 올바른 도리를 따라 양생하면 복을 얻고, 그 도리를 거스르면 화를 부른다. 화가 많고 복이 적은 경우는 대개 소인이 먹고 마시는 욕심을 탐내기 때문이다. 서합괘의 괘상에는 먼저 번개가 나타나고 뒤이어 천둥소리가 난다. 이는 혀가 음식을 휘저은 뒤 이가 씹는 것과 같으니, 자연의 이치다.

서합괘와 비괘(賁卦)는 육십사괘 가운데 각각 입에 무언가를 머금은 모습을 상징하지만, 비괘는 존귀함을 나타내고 서합괘는 먹는 일을 나타낸다. 서합괘는 아래턱이 움직여 씹는 모습을 드러내고, 비괘는 위턱이 고요히 움직이지 않는 모습을 드러낸다. 아래턱이 움직여야만 음식을 먹을 수 있다.

비괘의 천문도에서 리괘(離卦)는 해와 달, 별 같은 천체 현상을 상징하고, 간괘(艮卦)는 산천과 초목 같은 지리 현상을 상징한다. 하지만 공자(孔子)는 ‘천문’만 말하고 지리는 언급하지 않았다. 괘사를 지을 때 천문을 관찰하면 주로 해와 달이 교대로 움직이며 빛을 내는 모습을 보았기 때문이다. 해와 달은 교대로 운행하면서 삭망의 달 모양을 이루고, 그믐과 초하루가 되풀이되면서 사계절이 형성된다. 이것이 계절의 변화를 관찰하는 방법이다. 리괘에는 빛이 이어진다는 뜻이 있고, 비괘가 리괘의 넷째 효를 바꾸어 해와 달이 서로 감싸는 모습을 나타낸다. 이것이 천문의 법칙을 이해하는 핵심이다.

박괘(剝卦)는 양기(陽氣)의 씨앗을 상징한다. 복괘(復卦) 아래의 양효는 박괘 맨 위의 양효가 땅속으로 내려간 것이다. 그래서 큰 열매를 먹지 않고 남겨 둔다는 뜻이 생긴다. 이 양효는 양기의 씨앗과 같다. 건괘(乾卦)는 나무의 열매를 상징하고, 나무의 성장은 해(亥)의 자리에서 시작한다. 해는 바로 건괘의 자리다. 나무에는 생명력이 있지만 아직 싹이 나지 않았으며, 싹은 자(子)의 자리에서 난다. ‘자’는 자라난다는 뜻이다. 싹이 나지 않은 열매의 본질은 박괘 맨 위의 양효에서 비롯하니, 나뭇가지 끝에 달린 열매와 같다.

복괘의 ‘칠일래복(七日來復)’ 도식에서 수는 육에서 칠로 나아가고, 뒤로 물러나면 오가 된다. 오는 육에 이르지 못한 상태이고, 육은 오가 가득 찬 상태이며, 이를 넘어서면 칠이 된다. 육은 한계이고, 양 하나가 처음 생겨나는 것이 바로 ‘칠일래복’이다. 양 둘이 자라나면 ‘팔월유흉(八月有兇)’이 된다. 칠은 소양(少陽)에 속하고 팔은 소음(少陰)에 속하며, 해는 진괘(震卦)에 속하고 달은 태괘(兌卦)에 속한다. 임괘(臨卦)는 양기가 자라나는 괘지만, 실제로 얻는 수는 태괘의 여덟이므로 ‘팔월유흉’이라고 한다. 복괘에서 양 하나가 돌아오는 것을 ‘칠일’이라 한 것은 곤의 음이 해의 자리에서 극성에 이르러 여섯 수가 하나에서 끝나고, 복괘가 감괘(坎卦)의 자리에서 나타나 두 수를 합하면 일곱이 되기 때문이다. 수는 육갑(六甲)에서 다하고, 기운의 운행은 삼통력법(三統曆法)에서 다한 뒤 원시로 돌아간다. 이것이 ‘칠일래복’의 뜻이다.

무망괘(無妄卦)는 중부괘(中孚卦)의 도식 원리에서 비롯한다.

《주역도(周易圖)》의 이 부분은 주로 몇 가지 괘상(卦象)의 심층적 의미를 설명한다. 먼저 중부(中孚)와 무망(無妄) 두 괘상을 해석한다. 중부괘(中孚卦)는 마음속에서 우러나오는 진실한 신뢰를 나타내며, 자연스럽게 드러나는 성의(誠意)와 같다. 무망괘(無妄卦)의 신뢰는 외부의 영향으로 생겨난 것과 같다. 중부(中孚)의 신의(信義)는 마음속에서 자연스럽게 생겨나는 것이고, 무망(無妄)의 신의는 외부에서 강제로 주어진 것과 같으므로, 양자의 본질이 다르다.

이괘(頤卦)는 영귀(靈龜)를 비유로 사용한다. 군자(君子)는 이 괘상을 보면 영귀처럼 스스로 경계하고, 소인(小人)은 이를 보면 탐욕스러워하며 침을 흘린다. 제삼효(第三爻)는 아래 치아가 맞물리는 동작을 상징하므로 흉함의 정도가 제이효(第二爻)와 제오효(第五爻)를 초과한다. 이러한 동태(動態)는 초효(初爻)가 진괘(震卦)의 상징적 의미를 지니기 때문이다. 리괘(離卦) 또한 거북을 나타내며, 유사한 의미를 표현한다.

대과괘(大過卦)의 길흉(吉兇) 관건은 초효(初爻)와 상효(上爻)에 있다. 동량(棟樑)이 높이 솟아오를 때는 띠풀을 깐 것처럼 특별히 신중해야 하고, 동량이 굽어질 때는 물에 잠긴 나무와 같다. 구삼효(九三爻)의 양강지기(陽剛之氣)가 과성(過盛)하고, 구이효(九二爻)는 소음(少陰, 음기(陰氣)가 처음 생겨남)과 배합되어 마른 버드나무가 새싹을 틔우는 것과 같으며, 구오효(九五爻)는 노양(老陽, 양기(陽氣)가 극성함)과 배합되어 생기가 이미 다하여 마른 버드나무가 꽃을 피우지만 열매를 맺을 수 없는 것과 같다.

감괘(坎卦)는 심경(心境)을 말한다. 마음속이 순수하게 유지되어 선악(善惡)과 희노(喜怒)가 없을 때는 통달(通達)하다. 그러나 일단 습관이 형성되면, 같은 처지에서도 서로 다른 결과가 생긴다. 소인(小人)은 험한 처지에 습관되어 오히려 자신을 해치니, 이는 사람들에게 마음속의 악념(惡念)을 경계하라고 경고하는 것이다. 음(陰)은 악(惡)을 나타내고, 양(陽)은 선(善)을 나타낸다. 육삼효(六三爻)는 음(陰)이 양위(陽位)에 있으면서 다시 두 음효(陰爻) 사이에 빠져 있으니, 완전히 악습(惡習)에 잠식된 것을 상징한다. 육사효(六四爻)는 음(陰)이 음위(陰位)에 있으면서 극정(極靜)의 상태에 도달하고, 다시 두 양효(陽爻) 사이에 있으니, 완전히 선습(善習)에 훈도(薰陶)된 것을 상징한다. 이효(二爻)와 오효(五爻)는 비록 양효(陽爻)로서 중(中)에 있지만, 여전히 음효(陰爻) 무리 속에 빠져 있어 불량한 습기(習氣)의 영향을 면하기 어려우므로, 공자(孔子)가 그들을 "미출중(未出中)"이라 하였으니, 즉 환경의 영향을 완전히 초탈하지 못한 것이다.

마지막으로 "계명(繼明)"의 개념을 언급하며, 마음속 광명(光明)을 지속적으로 유지하는 중요성을 강조한다. 이 괘상들은 모두 설명한다. 내재적 성심(誠心)과 외재적 환경은 서로 영향을 주고받으므로, 수행자(修行者)는 항상 경계를 유지하고 선습(善習)을 배양하며 악습(惡習)에 오염되지 않도록 해야 한다.

《주역도(周易圖)》의 이 부분은 주로 몇 가지 괘상(卦象)의 의미를 설명한다.

리괘(離卦)는 불과 광명을 상징하며, 아래 괘와 위 괘 모두 광명을 나타낸다. 아래 괘는 기초적인 광명이고, 위 괘는 이어지는 광명이다. 달이 태양의 빛을 빌려 빛나듯, 위 괘가 아래 괘를 포함하여 해와 달이 잇달아 광명을 비추는 형상을 이룬다. 리괘(離卦)는 본래 태양을 상징하지만, 두 개의 리괘(離卦)가 겹쳐진 가운데 달의 이미지가 나타난다. 육이효(六二爻)는 중위(中位)에 처하여 노란 빛을 발하니, 이는 마음속에서 우러나오는 진실한 광명을 나타낸다. 육오효(六五爻)는 슬픔의 상(象)을 지니니, 마치 달이 보름을 지나 점차 태양으로부터 멀어지는 것과 같아, 광명이 극에 달하면 어둠이 나타나기 시작한다. 여기서 ‘길(吉)’하다고 말하는 것은 근심과 걱정을 품는 의식이 오히려 길함을 가져다주기 때문이다.

함괘(咸卦)는 감응(感應)을 상징하며, 산과 못이 서로 감응하는 모습을 그린다. 수기가 못에서 일어나 산을 뒤덮고, 산의 샘물이 다시 못으로 흘러든다. 구사효(九四爻)는 중심 위치에 있지만 다른 두 양효(陽爻)의 영향을 받아 집착과 사사로운 마음이 생기기 쉬우므로, 마음이 정해지지 않는다. 구오효(九五爻)는 상육효(上六爻)와 연결되니, 마치 뺨과 혀의 관계와 같다. 구삼효(九三爻)는 육이효(六二爻)와 연결되니, 마치 넓적다리가 정강이를 따라 움직이는 것과 같다. 이러한 감응 관계의 차이가 길흉(吉兇)의 차이를 낳는다.

항괘(恆卦)에서는 오직 구이효(九二爻)만이 강함과 부드러움의 특성을 동시에 갖추고 중도(中道)에 처해 있으므로 항구성을 지닐 수 있다. 육오효(六五爻)는 비록 중위(中位)에 있지만 음유(陰柔)의 자리에 대응하니, 마치 부인이 정절을 지키는 것과 같다. 구삼효(九三爻)는 지나치게 강하여 균형을 잃고, 초효(初爻)와 상효(上爻)는 하나는 아래로 깊이 파고들고 하나는 위로 높이 치켜올라, 모두 중도(中道)를 벗어나 흉험(兇險)을 가져온다.

둔괘(遯卦)에서는 육이효(六二爻)가 온순하고 중정(中正)한 덕으로 누런 소가죽의 질긴 무게를 상징한다. 구삼효(九三爻)는 외괘(外卦)의 양위(陽位)에 처해 있으니, 건양(乾陽)을 따라 은퇴할 수 있다면 재앙을 면할 수 있다. 구사효(九四爻)는 음위(陰位)에 있으면서도 양강(陽剛)의 특성을 지니고 있으므로 특별히 주의해야 한다.

이 내용은 주로 《주역(周易)》에 나오는 몇 가지 괘상(卦象)의 의미와 그 상징적 의의를 설명한다.

먼저 ‘대장(大壯)’ 괘(강성함을 상징)를 말한다. 아래 네 개의 양효(陽爻)는 집의 지반처럼 견고하므로 ‘장(壯)’이라 부른다. 위는 진괘(震卦, 대나무를 상징)이고 아래는 건괘(乾卦)인데, 건괘 구삼효(九三爻)가 변화하면 태괘(兌卦, 양을 상징)가 형성된다. 태(兌)는 서방에 있고 진(震)은 동방에 있어 동서가 서로 부딪히므로, 양이 뿔로 대나무 울타리를 받는 이미지가 있다. 초효(初爻)는 양의 발을 상징하는데, 양이 뿔로 받을 때 발도 힘을 써야 하니 뿔이 이기면 발이 지치게 된다. 구사효(九四爻)는 우리와 같은 무리이니, 만약 울타리를 뚫고 큰 길을 열어 양이 나아가되 피로하지 않게 하면 아래 세 양효(陽爻)가 도리어 우리의 힘을 강화시켜 준다.

이어 ‘진(晉)’ 괘(승진을 상징)를 해석한다. 곤괘(坤卦)의 음효(陰爻)가 오위(五位)에 있어 본래 말의 상징이 없어야 하지만, 건괘(乾卦)가 말을 내려 주어 제후(諸侯)가 번성하고 창성함을 상징한다. 제후는 마치 태양이 지면에서 떠오르듯 밝은 덕으로 백성을 편안하게 해야 하며, 민중이 안정되어야 지위가 공고해지므로 ‘강후(康侯, 나라를 편안하게 하는 제후)’라 부른다.

마지막으로 ‘명이(明夷)’ 괘(광명이 손상됨을 상징)를 말한다. 괘 가운데 오효(五爻)는 기자(箕子, 상(商)나라의 현신)를 나타내고, 상효(上爻)는 주왕(紂王)을 나타낸다. 구삼효(九三爻)에서 말한 ‘남수획대수(南狩獲大首)’는 아마도 주무왕(周武王)을 가리킬 것이고, ‘증마장(拯馬壯)’은 무왕을 보좌한 대신을 가리킨다. 육사효(六四爻)는 삼효(三爻)와 함께 인위(人位)에 처해 있어 미자(微子)와 태공(太公)이 주(周)나라에 귀순함을 상징한다. 초구효(初九爻)와 상육효(上六爻)는 모두 감수(坎水, 험난함을 상징)에 속하는데, 승천하려 하나 마치 바람에 떨어진 곡식처럼 지속하기 어렵다.

이들 괘상은 자연물상(自然物象)과 인사(人事)의 전고(典故)를 통해 군신(君臣) 간의 처세와 나라를 다스리고 백성을 편안하게 하는 도리를 밝혀 준다.

용어 병기와 고유명사 표기, ‘~한다’ 평서체를 맞춰 번역한다.이 경문은 《주역》의 몇 가지 괘상이 지닌 상징적 의미와 철리를 주로 설명한다.

‘가인(家人)’ 괘상은 가정 내부의 질서를 상징한다. 불과 밝음을 나타내는 리괘(離卦)가 위에 있고, 바람과 순종을 나타내는 손괘(巽卦)가 아래에 있어, 가정은 안으로 이치를 밝히고 밖으로 질서를 갖추어야 함을 나타낸다. 괘상에는 음과 양이 하나씩 짝을 이루어 부모와 부부의 관계가 담겨 있다. 공자는 “가인괘에는 엄한 군주가 있다”고 했는데, 이는 부모가 집안의 군주와 같다는 뜻이다. 여기서는 전통 괘상에서 ‘군주’를 나타내는 다섯째 효를 아버지의 역할로 풀이한다.

배리와 모순을 나타내는 ‘규(睽)’ 괘의 효사는 모두 ‘때에 맞추어 함께 행한다’는 점을 강조한다. 덜어야 할 때 덜면 천하 사람들이 인색하다고 여기지 않고, 더해야 할 때 더하면 천하 사람들이 사치스럽다고 여기지 않는다는 뜻이다. 고대 점복에 쓰던 거북 껍질인 ‘십붕지귀’를 언급한 것은 점괘의 결과가 민심과 일치하면 신하와 백성이 거스르지 않는다는 뜻이다.

결단을 나타내는 ‘쾌(夬)’ 괘는 다섯 양효가 한 음효를 결단하는 모습으로, 다섯 군자가 한 소인을 제거함을 상징한다. 그러나 음효가 다섯째 자리에 붙어 있어 결단이 어려워진다. 이는 소인이 군자를 붙잡아 놓은 것처럼 벗어나기 어려운 상황과 같다. 여기서는 양을 비유로 들어 자리에 따라 대응 방식이 달라야 함을 설명한다. 낮은 자리에 있는 이는 명성을 닦고, 높은 자리에 가까이 있는 이는 자신을 충실히 하며 현인을 따라야 한다.

해탈을 나타내는 ‘해(解)’ 괘는 물과 험난함을 나타내는 감괘(坎卦)에서 벗어나는 모습이다. 감괘 안의 양효는 우레와 움직임을 나타내는 진괘(震卦) 아래의 양효와 같아, 처음에는 험난한 상황에 갇히지만 끝내 돌파해 나온다. 이는 열매 속의 씨앗이 마침내 싹트는 것과 같으며, 자라나려면 반드시 바름을 지켜야 한다. 괘상은 군자가 잠시 낮은 자리에 머물며 소인들 사이에 섞여 있지만, 늘 원대한 뜻을 품고 있다가 마침내 곤경에서 벗어날 기회를 찾게 됨을 보여준다.

이 내용은 주로 《주역(周易)》의 몇몇 괘상과 효사가 상징하는 뜻을 설명하고, 자연 현상을 비유로 들어 인간관계와 처세의 도리를 말한다.

구사효와 육삼효는 ‘엄지손가락’을 비유로 들어 군자가 늘 경계해야 한다고 일깨운다. 손괘(損卦)와 익괘(益卦)는 모두 일을 할 때 알맞은 정도를 지켜야 한다고 강조한다.

규괘(睽卦)는 서로 등지는 모습을 상징하며, 여섯 효 모두 의심을 드러낸다. 음과 양이 서로 믿지 못하기 때문이다. 양효가 제자리에 있지 않으면 지위에 대한 의심이 생긴다. 이효와 오효는 서로 호응하지만 상효가 가로막고, 상효와 삼효는 서로 호응하지만 이효가 방해한다. 이렇게 서로 얽매이면서 등지는 상태가 생긴다. 그러므로 성인은 효사에서 의심을 어떻게 풀고 음과 양이 각기 제자리로 돌아가게 하는지를 설명한다. 규괘의 사물 비유가 다른 괘보다 풍부한 것은 바로 이 뜻을 충분히 드러내기 위해서다.

건괘(蹇卦)는 어려움을 상징하며, 두 양효가 모두 음효 사이에 빠져 있다. 따라서 여섯 효 가운데 네 효는 오고 가며 움직이는 일을 다루고, 이효와 오효만 중정함을 지킨다. 중도를 지키는 사람은 어려운 처지에서도 평소처럼 대처할 수 있으니, 굳이 오가며 애쓸 필요가 있겠는가? 오효는 존귀한 자리에 있으면서 어려움을 잘 다스리고 아랫사람을 업신여기지 않아 사람들이 기꺼이 따르므로, 벗들의 지지를 얻어 외롭지 않다. 여기서 ‘양’은 순종을 상징한다. 자신을 바꾸면 같은 부류와 화목하게 지낼 수 있다.

구괘(姤卦)는 만남을 상징한다. 초효로 보면 돼지의 상징이 있고, 구삼효는 엉덩이에 해당한다. 전체적으로 보면 물고기의 상징도 있는데, 이는 양이 음을 품고 있음을 나타낸다. 구오효는 덩굴이 뻗어 나가는 모습과 같다. 구괘의 바탕은 건괘(乾卦)이며, 하나의 음효가 초효에서 변해 용이 물고기로 바뀐다. 용의 뿔이 제 역할을 잃는 것이다. 건괘의 양기는 자시부터 올라와 사시에 이르면 가장 왕성해진다. 이는 마침 손괘(巽卦)가 사방에 자리한 때와 만나므로 음기가 싹트기 시작한다. 그래서 ‘구(姤)’라 부르며, 이는 만남을 뜻한다.

췌괘(萃卦)는 모임을 상징한다. 위아래의 양효가 가운데 두 음효를 감싸는 구조로, 사물이 같은 부류끼리 모이는 모습과 같다. 양효는 남쪽의 존귀한 자리를 차지해 천자와 제후를 상징하고, 아래로는 삼공(三公), 대부(大夫), 원사(元士) 등 각급 관리를 거느린다. 위로는 종묘 제사의 엄숙함을 받들고, 아래로는 백성의 난동을 막는다. 초효의 효사는 형상에 빗대어 통치자가 민심을 잃지 말라고 경고한다.

이 내용은 《주역(周易)》의 취괘(萃卦, 모임을 상징하는 괘상)와 계절, 방위의 대응 관계를 설명한다. 가을은 만물이 성숙하여 모이는 계절로, 팔괘(八卦) 중 태괘(兌卦, 기쁨을 상징)에 해당한다. 태괘(兌卦)의 핵심은 가장 위에 있는 효(爻, 괘상의 맨 위 가로획)에 있는데, 이때 서남방의 곤지(坤地)의 기(氣, 음성 에너지)가 서방으로 운행하여 음효(陰爻, 괘에서 끊어진 가로획)의 수가 많아진다. 비록 두 개의 양효(陽爻, 괘에서 온전한 가로획)가 전체를 통솔하지만, 맨 위의 양효(陽爻)는 많은 음효(陰爻)와의 호응 관계를 잃게 된다.

간단히 말하면, 가을 수확 때 곡식이 모이지만 맨 위의 이삭은 오히려 외로워 보이는 것과 같다. 여기서는 괘상의 변화로 특정 시절과 방위에서 음양(陰陽) 에너지의 소장(消長) 관계를 비유하며, 겉으로는 모이는 상태처럼 보여도 균형이 깨질 수 있음을 설명한다.

《주역도(周易圖)》의 이 부분은 주로 세 가지 괘상(卦象)의 상징적 의미를 설명하며, 자연 현상을 통해 인사(人事)의 변화를 비유한다.

첫 번째는 ‘승계도(升階圖)’로, 손괘(巽卦, 바람을 상징) 아래의 음효(陰爻) 하나와 곤괘(坤卦, 세 개의 음효)의 관계를 설명한다. 음기(陰氣)는 가라앉아 막히고, 양기(陽氣)는 상승한다. 초효(初爻)는 두 개의 양효(陽爻)에 의지해 상승하며, 세 개의 음효와 하나로 합쳐지므로 ‘윤승(允升)’의 괘상이 된다. ‘윤(允)’은 남에게 신뢰받음을 뜻한다. 곤괘(坤卦)가 주관하는 때는 해월(亥月, 음력 10월)로, 이때 목기(木氣)가 처음 생겨나지만 아직 형태를 갖추지 못한다. 자월(子月, 11월)이 되면 진괘(震卦)가 곤괘(坤卦) 아래에 위치하는데, 진(震)은 목(木)에 속하며 나무의 뿌리와 싹이 처음 맺히는 것을 상징한다. 손괘(巽卦)가 곤괘(坤卦) 아래에 있을 때는 두 개의 양효(陽爻)가 있어, 처음 맺힌 양효(陽爻) 하나만 있는 진괘(震卦)와는 다르므로 ‘승(升)’이라 부른다. 승괘(升卦)는 축월(醜月, 12월)에서 묘월(卯月, 2월)에 이르기까지 목기(木氣)가 왕성한 때에 해당한다. 외괘(外卦)는 위치를 말하는데, 오위(五位)는 천위(天位)이므로 계단을 통해 올라갈 수 없다. 그러나 ‘정(貞)’은 바른 도리이며, 요(堯)·순(舜)·우(禹)·탕(湯) 같은 성왕(聖王)들은 모두 바른 도리로 천위(天位)에 올랐으니, 마치 평탄한 계단을 오르는 것과 같다. 바른 도리를 지키지 않으면 어찌 넘어짐을 피할 수 있겠는가?

두 번째는 ‘곤질려갈류주목도(困蒺藜葛藟株木圖)’이다. 곤괘(困卦)는 구월(九月)에 해당하며, 태괘(兌卦)가 주관하고 술토(戌土, 서북 방위)에 임한다. 택수(澤水)가 토(土)에 의해 막히므로, 괘상에서 “택에 물이 없다”고 하여 곤괴로움을 나타낸다. 곤괘(困卦)는 태괘(兌卦)와 감괘(坎卦)가 겹쳐 이루어진다. 태(兌)는 정추(正秋)를, 감(坎)은 겨울을 대표한다. 태괘(兌卦)의 음효(陰爻) 하나는 처음으로 가을 기운을 얻어 덩굴풀이 아직 시들지 않았음을 상징하므로 ‘갈류(葛藟, 덩굴이 얽힘)의 곤(困)’이고, 육삼효(六三爻)는 가을과 겨울이 교차하는 때로 잎이 떨어지고 가시만 남았으므로 ‘질려(蒺藜)의 곤(困)’이며, 초육효(初六爻)는 감괘(坎卦) 아래에 있어 한겨울로 덩굴풀이 서릿발에 모두 죽고 그루터기만 남았으므로, 곤괘(困卦)의 세 음효(陰爻)는 모두 초목의 이미지로 상징된다.

세 번째는 ‘정정수화이용도(井鼎水火二用圖)’이다. 정괘(井卦)는 양효(陽爻)로 샘물을 대표하는데, 물은 천일(天一)의 양기(陽氣)에 힘입어 생겨나기 때문이다. 감괘(坎卦) 가운데의 양효(陽爻)는 북방의 찬 샘물(북방은 한(寒)을 낳고, 한(寒)은 물을 낳는다)을 나타낸다. 손괘(巽卦)의 두 양효(陽爻) 중 하나는 지위(地位)에 있으면서 아래로 흐르니 이는 골짜기이지 우물이 아니다. 다른 하나의 양효(陽爻)는 인위(人位)에 있으나 우물 벽(추, 甃) 아래에 있어 두레박이 닿지 않으니, 도리어 오효(五爻)의 샘물이 우물 벽을 넘쳐 흐르는 것만 못하다. 우물은 물이 가득 넘치는 것이 좋지만, 정괘(鼎卦, 요리를 상징하는 솥)는 너무 가득 차는 것을 꺼리니, 이는 덕(德)과 그릇(器)의 차이이다. 정괘(鼎卦)는 현(鉉, 솥을 들어 올리는 고리)·이(耳, 솥의 귀)·지(趾, 솥의 발)가 모두 갖추어져 있으나, 초효(初爻)에서 “정전지(鼎顚趾)”라 함은 솥이 뒤집혀 발이 위로 향함을 말하니, 초기의 동요를 상징한다.

《주역도(周易圖)》의 이 내용은 네 괘상의 뜻을 주로 설명한다.

첫째, ‘혁로고주도(革爐鼓鑄圖)’는 혁괘(革卦)를 설명한다. 혁괘는 정과 역(鼎鬲)이라는 옛 조리 도구처럼 날것을 익히는 상징을 지니지만, 용광로의 형상을 더욱 강조한다. 여기서는 불로 금속인 태금(兌金)을 제련해 형태를 바꾸는 과정을 묘사한다. 먼저 변혁이 있어야 하고, 그 뒤에야 솥과 그릇을 주조할 수 있다. 역사적으로 하후씨(夏后氏)가 구정(九鼎)을 주조했고, 뒤에 상탕(商湯)과 주무왕(周武王)이 이 보물을 빼앗아 천명(天命)의 상징으로 삼았다.

둘째, ‘진동심적도(震動心跡圖)’는 진괘(震卦)를 설명한다. 초효(初爻)는 경계하고 신중해야 나중에 웃고 이야기할 수 있다고 일깨운다. 이효(二爻)는 재물을 잃더라도 쫓아가지 말라고 하며, 마음속으로 함부로 움직이지 않고 바깥으로 이익을 탐하지 말라고 가르친다. 삼효(三爻)의 ‘소소(蘇蘇)’는 정신을 또렷이 하여 길을 잃지 않게 한다. 외괘(外卦)는 행동의 양상을 말한다. 사효(四爻)는 진창에 빠진 모습으로 일이 막힌 상태를 나타내고, 오효(五爻)는 손실이 없음을 성공으로 나타내며, 상효(上爻)는 정벌이 위험하다고 하여 실패를 경계한다.

셋째, ‘간배상도(艮背象圖)’는 간괘(艮卦)를 분석한다. 이 괘상은 뺨만 말하고 입은 말하지 않으며, 몸만 말하고 배는 말하지 않고, 허리만 말하고 배꼽은 말하지 않는다. 이는 등을 돌리고 서 있는 형상을 드러낸다. 괘상의 네 음효(陰爻)는 척추처럼 늘어서 있고, 위쪽의 두 양효(陽爻)는 각각 어깨와 등뼈를 상징한다. 구삼효(九三爻)는 간괘의 주효로, 허리처럼 위아래를 잇지만 지나치게 조급하게 움직이면 마음과 정신이 불안해진다. 육이효(六二爻)는 음의 유순함을 지녀 종아리와 같으며, 마음으로는 움직이려 해도 발을 내딛지 못하므로 괘사에 “그 마음이 유쾌하지 않다”고 한다.

마지막으로 ‘홍점남북도(鴻漸南北圖)’는 점괘(漸卦)를 설명한다. 아래는 간괘, 위는 손괘(巽卦)이며, 정월 입춘 뒤 기러기가 북쪽으로 날아가는 시절에 해당한다. 여섯 효는 모두 기러기에 빗대는데, 기러기는 양기(陽氣)를 따라 이동하는 철새이기 때문이다. 삼효는 간괘의 맨 위에 있고 상효는 손괘의 맨 위에 있어 각각 남쪽과 북쪽을 나타낸다. 여러 음효에 둘러싸인 하나의 양효는 기러기가 북쪽으로 날아갈 때의 새 떼 모습을 상징한다.

이 경문은 주로 《주역(周易)》에 나오는 몇 가지 괘상(卦象)의 상징적 의미를 해석한다.

‘귀매(歸妹)’괘(혼인과 시집감을 상징하는 괘상)에 관하여:

동물이 곧 교미하여 번식하려 할 때, 남편이 출정하고 아내가 임신하는 징조가 나타난다. 이는 음양(陰陽) 두 기(氣)가 인위(人位)에서 교차하여 수태하기 때문이다. 그러나 만약 다섯 번째 효(爻)와 두 번째 효가 각각 천위(天位)와 지위(地位)에 있어 서로 너무 멀리 떨어져 있고 자웅(雌雄)이 구별되면 수태하지 않는다. 귀매괘의 괘상에서 진괘(震卦, 우레를 상징)는 대나무 광주리를 상징하는데, 아래는 실하고 위는 비어 있다. 이 괘는 태괘(泰卦)와 유사하여 인위의 두 효가 서로 교차하고, 다섯 번째 효에는 소매로 서로 가리는 이미지가 있다. 인체의 왼쪽은 양(陽)에 속하고 오른쪽은 음(陰)에 속하니, 음양이 교차하는 것은 마치 두 소매가 서로 합치는 것과 같다. 누이동생은 아래 위치에 있어 양에 속하고, 누나[언니]는 위 위치에 있어 음에 속한다. 주역(周易)은 양은 선하고 음은 악하며 양은 귀하고 음은 천하다고 여기므로, 누나의 소매는 누이동생의 것만 못하여 여자의 행실이 바르지 않음을 암시한다. 이 괘상은 동방의 양기(陽氣)가 서쪽으로 이동하여 서방의 음기(陰氣)와 만나는 것으로, 나무가 금(金)에 의해 극제(克制)됨을 상징하니, 반드시 달이 둥글게 차기를 기다려야 길(吉)하며, 억지로 행동하면 흉(兇)함이 있다.

‘풍(豐)’괘(풍성함을 상징하는 괘상)에 관하여:

복희(伏羲)는 진괘(震卦)를 동방에 그렸고, 리괘(離卦)를 남방에 두어, 소양(少陽)의 기가 동방에서 활동하고 태양(太陽)의 이름이 남방에서 왕성함을 나타냈다. 주문왕(周文王)은 진괘와 리괘를 겹쳐 ‘풍(豐)’이라 이름 지었으니, 이는 소양의 진동이 남방으로 운행하여 태양의 광명과 합쳐져 풍성해짐을 의미한다. 문왕은 괘사(卦辭)에서 성극필쇠(盛極必衰)의 이치를 설명하며, 마땅히 정오(正午) 무렵에 해야 한다고 말했고, 효사(爻辭)에서는 광명이 극에 달하면 어두워진다고 설명하며, 정오에 북두성(北斗星)을 본다고 말했다. 공자(孔子)는 《단전(彖傳)》에서 더 나아가 달(月)을 논했으니, 풍괘는 오월과 유월의 교차에 해당하고, 태양은 유수(柳宿) 위치에 있으며, 북두는 오미(午未) 방위를 가리키고, 유수는 삼진(三辰)과 통하므로 북두를 본다는 이치가 있다.

‘여(旅)’괘(여행을 상징하는 괘상)에 관하여:

육이효(六二爻)는 중도(中道)를 지킴으로써 자재(資財)와 동복(童僕)을 얻고, 구사효(九四爻)는 강유(剛柔)가 서로 보완하여 응원(應援)이 있어 자재와 도끼를 얻지만, 모두 육오효(六五爻)만 못하여 이롭지 않다. 리괘(離卦)가 광명한 까닭은 그 지혜를 순행(順行)하기 때문이므로, 암소를 기르면 길하다고 말한다. 상구효(上九爻)가 소를 잃는 것은 바로 광명을 상실함이다. 여괘는 쾌괘(夬卦) 다음에 있으며, 건괘(乾卦)...(원문 미완)

이 경문은 《주역》의 몇몇 괘상이 지닌 상징적 의미와 변화의 법칙을 주로 설명한다.

‘여괘(旅卦)’에서 상구효는 세력을 얻었지만, 몸을 타오르는 불 위에 올려놓은 것과 같아 보금자리가 불타 없어지는 재앙을 알지 못한다. 구삼효는 권세가에게 서둘러 붙으려다가 불을 불러 몸을 태우게 될 줄 모른다. 육이효와 구사효는 부드러운 방식으로 처신해 재물을 얻거나 권력을 얻지만, 육이효는 화를 피하려면 직접 겪어야 하고 구사효도 마음이 편치 않다. 이는 이익을 좇아 사방을 떠돌아다니지 말라고 경고한다. 육오효는 처음에 아름다운 꿩과 같지만, 활을 쏠 때 화살을 잃는다. 이는 이상을 이루기 어렵다는 뜻이다.

‘손괘(巽卦)’에서 양효는 침상 판자를, 음효는 침상 다리를 나타낸다. 구이효는 침상의 동쪽이고 상구효는 서쪽이다. 구오효는 나는 용이 사나운 호랑이로 변하는 모습을 상징하며, 양기(陽氣)의 변화를 나타낸다. 상구효가 도끼를 잃는 것은 지나치게 강한 것이고, 구이효가 사무(史巫)를 쓰는 것은 강하지만 자리에 맞지 않는 것이며, 구삼효가 근심스러운 얼굴을 하는 것은 지위도 없고 균형도 잃은 것이다. 이를 보면 구오효처럼 자리에 맞고 중도를 지키는 사람만 일을 제대로 행할 수 있다.

‘태괘(兌卦)’의 아래 두 효는 양기가 왕성한 7월을, 가운데 두 효는 음양이 균형을 이루는 8월을, 위쪽 두 효는 음이 성하고 양이 쇠하는 9월을 상징한다. 네 번째 효에 나오는 ‘상태(商兌)’는 진괘(震卦)의 각음, 리괘(離卦)의 치음, 감괘(坎卦)의 우음에 대응한다. 다섯 번째 효에 나오는 ‘부박(孚剝)’은 진괘(震卦)의 쾌상, 리괘(離卦)의 구상, 감괘(坎卦)의 복상에 대응한다.

‘환괘(渙卦)’에서는 양기가 자시의 감괘(坎卦)에서 자라기 시작해 사시의 손괘(巽卦)에 이르면 가장 왕성해진다. 환괘는 흩어짐을 상징하며, 하지 뒤이자 대서 전인 절기에 해당한다. 이때 양기는 바깥으로 퍼져 나간다. 양기가 바깥으로 흩어지더라도 운행에는 여전히 법칙이 있다.

이 내용은 주로 인체 원기(元氣)의 운행과 자연 법칙의 대응 관계를 설명한다. 사람의 원기(元氣)는 감괘(坎卦) 가운데의 한 양효(陽爻)와 같으며, 양기(陽氣)가 기기(氣機)의 운행을 주도하고 음기(陰氣)가 형체의 구성을 주도한다. 양기(陽氣)는 밖으로 발산하여 땀과 혈액을 형성하고, 음기(陰氣)는 내부에 분포하여 사지와 오장육부를 형성하니, 이들은 모두 원기(元氣)가 분화되어 이루어진 것이다. 원기(元氣)는 신수(腎水, 감괘(坎卦)는 신장에 대응한다)에서 생성되며, 이는 천일지정(天一之精, 선천 정기(精氣))으로서 증등하여 땀이 되고 흘러서 혈액이 되며 사지와 오장을 자양한다.

욕망을 절제하는 것을 말하자면, 태괘(兌卦)의 양효(陽爻)가 아래로 유실되는 것은 욕망을 절제해야 함을 경고하고, 감괘(坎卦)의 음효(陰爻)가 위로 결여되는 것은 기호를 끊어야 함을 일깨운다. 욕망을 절제하는 것은 문을 닫고 나가지 않는 것과 같고, 기호를 끊는 것은 단맛과 쓴맛을 탐하지 않는 것과 같다. 초효(初爻)가 변화하여 감괘(坎卦)가 되는 것은 천일지수(天一之水)를 상징하니, 이는 진정(眞精, 원정(元精))의 근원이다. 양생을 아는 사람은 삼가 지켜 정기(精氣)의 문을 닫는다. 감괘(坎卦)의 이효(二爻)는 심화(心火)에 대응하며, 이른바 '문정(門庭)'이란 실은 심(心)의 규혈(竅穴)을 가리킨다. 심화(心火)는 마땅히 아래로 신수(腎水)를 온후(溫煦)해야 하고, 심지(心智)는 마땅히 밖으로 사물을 명찰해야 하니, 만약 막아 닫고 나가지 않으면 중도(中道)를 어기는 것이며, 이 또한 욕망을 절제하는 이치이다. 삼효(三爻)에서 말한 '차탄(嗟嘆)'은 절제하지 못한 것을 후회함을 가리키고, 사효(四爻)에서 말한 '안(安)'은 절제에 안주함을 가리키니, 이들은 모두 이해관계를 명확히 지적한 것이다.

중부괘(中孚卦)와 소과괘(小過卦)는 생명 생성의 도식을 대응한다. 중부괘(中孚卦)는 양기(陽氣)를 생성하며 조류의 난생(卵生)에 대응하고, 함괘(咸卦)는 음기(陰氣)를 생성하며 포유동물의 태생(胎生)에 대응한다. 그러므로 중부괘(中孚卦)는 양기(陽氣) 생성의 시작이고, 소과괘(小過卦)는 양기(陽氣) 성장의 경계이다. 새는 사계절 모두 알을 낳지만 봄에 가장 왕성하므로 입춘(立春) 절기에 대응한다. 중부괘(中孚卦)에는 조란(鳥卵)의 상(象)이 있고, 조류는 화(火)에 속하여 위로 향하니, 반드시 수족(水族, 돈어(豚魚))에 의지해야 길(吉)하다. 이는 북방 자위(子位)가 수(水)에 속하여 돈어(豚魚)의 생존 환경이기 때문이다. 소과괘(小過卦)의 비조(飛鳥)가 흉(兇)을 만나는 것은 동쪽으로 날아 남쪽의 나망(羅網)에 부딪히기 때문이며, 이 그물은 리괘(離卦)의 양기(陽氣)를 얻으니, 리괘(離卦)에 이르면 양기(陽氣)가 과성하여 음기(陰氣)가 생기기 시작한다.

황제(黃帝)가 제정한 음률은 음양(陰陽)으로 나뉘며 건(乾)·곤(坤)·감(坎)·리(離) 사괘(四卦)에 배합된다. 건(乾)·곤(坤)은 육음육양(六陰六陽)으로 나뉘고, 감(坎)·리(離)는 기제(旣濟)·미제(未濟)를 형성한다. 감(坎) 가운데의 양기(陽氣)가 중려(仲呂) 음률에 이르러 상승할 때, 대응하는 벽괘(闢卦)가 바로 건괘(乾卦)이며, 이때 건괘(乾卦)는 양기(陽氣)가 충만하지만 가히 볼 수 없다(이미 극치에 달했기 때문이다).

이 경문은 주역(周易)의 팔괘(八卦)와 음양오행(陰陽五行)의 대응 관계, 그리고 괘상이 변하는 규칙을 주로 설명한다.

첫째 단락에서는 건괘(乾卦)와 곤괘(坤卦)의 순환 관계를 설명한다. 불을 나타내는 리괘(離卦)의 음효가 물을 나타내는 감괘(坎卦) 안으로 들어가면, 십이율(十二律) 가운데 응종률(應鐘律)에 해당한다. 이때 변한 괘인 벽괘(闢卦)는 곤괘가 된다. 곤괘는 허공을 나타내며, 잠복한 양기(陽氣)인 용기(龍氣)를 이끈다. 기제괘(既濟卦)의 시작은 건괘의 시작에 해당하고, 미제괘(未濟卦)의 끝은 곤괘의 끝에 해당한다. 건괘의 끝은 곤괘의 끝과 이어져 아홉에서 열로 나아가며, 곤괘의 시작은 건괘의 시작을 이어받아 둘에서 하나로 나아간다. 이는 모두 자연의 이치다.

둘째 단락의 ‘방이류취도(方以類聚圖)’는 팔괘와 방위의 대응 관계를 설명한다. 감괘는 북쪽에 해당하고, 건괘는 물의 성수인 여섯에 따라 서북쪽에 모인다. 진괘(震卦)는 동쪽에 해당하고, 간괘(艮卦)는 나무의 성수인 여덟에 따라 동북쪽에 모인다. 리괘는 정남쪽에 해당하고, 손괘(巽卦)는 불의 생수인 일곱에 따라 동남쪽에 모인다. 태괘(兌卦)는 정서쪽에 해당하고, 곤괘는 금의 생수인 아홉에 따라 서남쪽에 모인다. 팔괘는 각각 방위와 오행의 속성에 따라 모인다.

셋째 단락의 ‘물이군분도(物以羣分圖)’는 음양의 분류를 설명한다. 천하의 동물은 완전히 양에 치우칠 수 없고, 식물은 완전히 음에 치우칠 수 없다. 음양에 속하는 사물은 이에 따라 여러 무리로 나뉜다. 사람만은 움직일 수 있고 곧게 설 수 있으며, 자라고 행동할 수 있으므로 음양의 온전한 특성을 갖춘다. 그래서 만물보다 더 영명하고, 만물을 분류해 다스릴 수 있다.

넷째 단락의 ‘참오이변도(參伍以變圖)’는 왕필(王弼)의 해석을 인용한다. 삼획괘(三畫卦)를 서로 참조하는 것을 ‘참’이라 하고, 다섯 수를 조합하는 것을 ‘오’라 한다. 건괘의 양효를 곤괘에 넣으면 진괘·감괘·간괘로 변하고, 곤괘의 음효를 건괘에 넣으면 손괘·리괘·태괘로 변한다. 이를 ‘참이변’이라 하며, 천지의 음양이 서로 감응함을 상징한다. 수 일과 구, 이와 팔, 삼과 칠, 사와 육, 오와 오를 조합하는 것을 ‘오이변’이라 한다. 이를 합하면 대연지수(大衍之數) 오십이 된다.

다섯째 단락의 ‘참천양지도(參天兩地圖)’는 경남중(耿南仲)의 해석을 인용한다. ‘참천’은 천수인 일·삼·오를 더해 구가 되는 것을 뜻하고, ‘양지’는 지수인 이·사를 더해 육이 되는 것을 뜻한다. 점을 칠 때는 칠·팔·구·육을 사용하지만, 최종적으로 괘를 이룰 때는 구인 노양(老陽)과 육인 노음(老陰)만 쓰고 칠인 소양(少陽)과 팔인 소음(少陰)은 버린다. 이를 한쪽에 치우친 ‘의수(倚數)’라 한다.

마지막 단락의 ‘건곤합률도(乾坤合律圖)’는 정현(鄭玄)이 주례(周禮)에 단 주석을 인용한다. 율려(律呂), 곧 음률이 서로 생겨나는 원리는 음양의 여섯 몸체를 바탕으로 한다. 양률의 으뜸인 황종률(黃鐘律)의 초구효(初九爻)는 음률의 으뜸인 임종률(林鐘律)의 초육효(初六爻)를 아래로 낳고, 임종률은 다시 다른 율을 위로 낳는다. 이는 음률과 괘효의 대응 관계를 설명한다.

이 내용은 고대 음률과 역괘(易卦)의 대응 관계, 그리고 음양(陰陽) 변화의 규칙을 설명한다.

먼저 십이율려(十二律呂, 고대 음률 체계)의 상생 순환을 설명한다. 태주(太簇)에서 시작하여 남려(南呂)를 하생(下生)하고, 다시 고선(姑洗)을 상생(上生)하며, 이렇게 순환을 반복하여 중려(仲呂)에 이르고, 마지막으로 다시 황종(黃鐘)으로 돌아와 완전한 음률 순환 체계를 이룬다.

이어서 괘상(卦象)으로 음양(陰陽) 변화를 해석한다. 십일월에 양기(陽氣)가 처음 생겨나는 것이 황종(黃鐘)의 기(氣)에 해당하고, 사월에 양기(陽氣)가 가장 성한 것이 건괘(乾卦, 하늘을 상징)이며, 오월에 음기(陰氣)가 처음 생겨나는 것이 유빈(蕤賓)의 기에 해당하고, 시월에 음기(陰氣)가 가장 성한 것이 곤괘(坤卦, 땅을 상징)이다. 여기서 '벽호(闢戶, 문을 엶)'와 '합호(闔戶, 문을 닫음)'로 음양(陰陽)의 소장(消長)을 비유한다.

사상팔괘(四象八卦)의 형성에 관하여: 사상(四象)은 수(水), 화(火), 목(木), 금(金) 네 가지 기본 원소를 가리키며, 숫자로는 노양(老陽, 9), 노음(老陰, 6), 소양(少陽, 7), 소음(少陰, 8)에 대응한다. 토(土) 원소는 고정된 형체가 없으며, 다른 사상(四象)이 함께 배합하여 이루어진다. 숫자와 방위의 대응을 통해 팔괘(八卦, 감(坎), 건(乾), 태(兌), 곤(坤), 리(離), 손(巽), 진(震), 간(艮))의 형성 과정을 추연(推演)할 수 있다.

양효(陽爻)에 '구(九)'를 쓰고 음효(陰爻)에 '육(六)'을 쓰는 이유를 설명한다. 구(九)는 양수(陽數)의 극한(1, 3, 5, 7, 9 중 최대)으로 변화를 대표하고, 육(六)은 음수(陰數)의 중간값(2, 4, 6, 8, 10의 중간)으로 안정을 대표한다. 동시에 천지(天地)의 생성수(生成數, 1, 3, 5는 천(天), 2, 4는 지(地))에도 대응한다.

마지막으로 건괘(乾卦, 순양(純陽))의 변화 과정을 설명한다. 초효(初爻)에서부터 변하기 시작하여, 일변(一變)하면 구괘(姤卦, 초효가 음으로 변함)가 되고, 이변(二變)하면 둔괘(遁卦)가 되며, 삼변(三變)하면 비괘(否卦)가 되고, 오변(五變)하면 박괘(剝卦, 상효(上爻)만 양으로 남음)에 이르기까지 양기(陽氣)가 점차 소멸하는 과정을 보여준다.

만물은 영원히 쇠퇴한 상태에 머물지 않는다. 쇠퇴가 극에 이르면 반대 방향으로 바뀌는데, 이것이 《복괘(復卦)》, 곧 지뢰복괘(地雷復卦)의 뜻이다. 《곤괘(坤卦)》, 곧 중지곤괘(坤爲地卦)가 극에 이르면 양기(陽氣)가 아래에서부터 다시 올라오기 시작한다.

변화 과정은 다음과 같다. 첫 번째 변화에서 《복괘(復卦)》가 되며 양 하나가 처음 생긴다. 두 번째에는 《임괘(臨卦)》로 바뀌어 양 둘이 자란다. 세 번째에는 《태괘(泰卦)》가 되어 세 양이 열리며, 다섯 번째 변화로 《쾌괘(夬卦)》, 곧 택천쾌괘(澤天夬卦)가 될 때 멈춘다. 그러나 결단한 뒤에는 반드시 만남이 있으므로, 이어 《구괘(姤卦)》, 곧 천풍구괘(天風姤卦)가 나타난다. 《복괘(復卦)》와 《구괘(姤卦)》는 음양 변화의 작은 부모도와 같다.

양기의 발전 과정은 《복괘(復卦)》의 양 하나에서 시작하여, 《임괘(臨卦)》에서 양 둘, 《태괘(泰卦)》에서 양 넷, 《대장괘(大壯卦)》에서 양 여덟, 《쾌괘(夬卦)》에서 양 열넷으로 변하고, 마침내 《귀매괘(歸妹卦)》에서 양 열여섯의 변화를 완성한다. 음기의 발전은 그 반대다. 《구괘(姤卦)》의 음 하나에서 시작하여, 《돈괘(遯卦)》에서 음 둘, 《비괘(否卦)》에서 음 넷, 《관괘(觀卦)》에서 음 여덟, 《박괘(剝卦)》에서 음 열넷으로 변하고, 마침내 《수괘(隨卦)》에서 음 열여섯의 변화를 완성한다. 세 차례의 큰 변화를 거쳐 순환이 완성된다.

팔괘(八卦)는 만물의 변화를 주관한다. 다섯 방위는 서로 짝을 이루어 대응 관계를 형성한다. 서쪽에서는 땅의 넷과 하늘의 아홉이 합하여 금을 낳고, 남쪽에서는 땅의 둘과 하늘의 일곱이 합하여 불을 낳는다. 중앙에서는 하늘의 다섯과 땅의 열이 합하여 토를 낳고, 북쪽에서는 하늘의 하나와 땅의 여섯이 합하여 물을 낳으며, 동쪽에서는 하늘의 셋과 땅의 여덟이 합하여 나무를 낳는다. 섭씨(聶氏)는 다음과 같이 풀이한다. 하나·셋·다섯·일곱·아홉은 홀수이므로 양에 속하고, 둘·넷·여섯·여덟·열은 짝수이므로 음에 속한다. 다섯 방위는 음양의 짝을 이루어 각각 대응 관계를 형성한다. 양수의 합은 스물다섯이고 음수의 합은 서른이며, 이 숫자들의 조합은 변화를 일으키고 귀신과 소통할 수 있다.

열여덟 번의 변화로 완전한 괘상이 이루어진다. 《주역(周易)》 상경과 하경에서 남녀의 짝을 이루는 정위는 열두 곳이며, 건괘(乾卦)·곤괘(坤卦)·감괘(坎卦)·리괘(離卦) 등의 괘를 가리킨다. 여기에 함괘(咸卦)·항괘(恆卦)·손괘(損卦)·익괘(益卦) 등의 여덟 괘를 더하면 모두 열여덟 자리가 된다. 건괘(乾卦)와 곤괘(坤卦)의 변화에서 이괘(頤卦)와 대과괘(大過卦)가 나오고, 다시 감괘(坎卦)와 리괘(離卦)로 바뀐 뒤, 중부괘(中孚卦)와 소과괘(小過卦)를 거쳐 마침내 함괘(咸卦)와 항괘(恆卦)로 변한다. 이 과정은 인륜 관계가 형성되는 모습을 본뜬다.

열세 괘의 상징적 의미를 예로 들면 다음과 같다. 리괘(離卦)는 리괘가 거듭된 모습에 손괘(巽卦)의 성질을 담는다. 손괘는 새끼줄을, 리괘는 눈을 상징하므로, 엮어 만든 그물로 사냥하는 모습을 나타낸다. 익괘(益卦)에서는 앞에 있는 손목(巽木)이 쟁기를 상징하고, 뒤에 있는 진목(震木)이 보습을 상징하여 농기구의 쓰임을 나타낸다. 서합괘(噬嗑卦)에서는 리괘가 한낮의 해를 나타내며, 본질적으로 곤괘(坤卦)에 속한다. 곤괘는 사람들이 모이는 장터를 상징하고, 아래의 진괘(震卦)는 강함과 부드러움이 처음으로 어울리기 시작함을 나타내므로, 거래가 이루어지는 모습을 보여 준다.

《주역도(周易圖)》의 이 경문은 주로 고대인들이 자연 현상을 관찰하여 각종 기물을 발명하고 창조한 방법과 아홉 가지 괘상(卦象)이 대표하는 도덕 수양의 요점을 설명한다.

첫 번째 부분은 각종 괘상에 대응하는 기물 발명의 원리를 해석한다. 건괘(乾卦)는 하늘이 위에 있음을 상징하므로 윗옷을 대표하고, 곤괘(坤卦)는 땅이 아래에 있음을 상징하므로 아랫옷을 대표하며, 성인(聖人)은 의상(衣裳) 제도를 통해 천하를 다스리니 천지의 자연스러운 무위(無爲)를 본받은 것이다. 환괘(渙卦)에서 손목(巽木)이 감수(坎水) 위에 있어 배와 선박의 형상을 이루니 통하지 않는 곳을 건너는 데 사용한다. 수괘(隨卦)에서 태괘(兌卦)는 본래 곤(坤)에 속하여 소를 상징하고, 진괘(震卦)는 말을 상징하므로 소와 말이 수레를 끌어 무거운 물건을 운반하는 편리를 얻게 되었다.

예괘(豫卦)에서 곤괘(坤卦)는 문을 닫음을 상징하고, 진괘(震卦)는 움직임을 상징하므로 야경을 돌며 경계하는 형상이 생겨 도적을 방비하는 데 사용한다. 소과괘(小過卦)는 위가 진(震)이고 아래가 간(艮)이니 절구와 절구공이의 형상을 이루어 곡식을 가공하여 백성을 먹이는 데 사용한다. 규괘(睽卦)에서 리괘(離卦)는 실을 상징하고, 태괘(兌卦)는 금속을 상징하며, 손괘(巽卦)는 목재를 상징하므로 활과 화살의 형상을 이루어 천하를 위압하는 데 사용한다.

두 번째 부분은 아홉 가지 괘상에 대응하는 도덕 수양을 열거한다. 리괘(履卦)는 도덕의 기초이고, 겸괘(謙卦)는 도덕의 손잡이며, 복괘(復卦)는 도덕의 근본이다. 항괘(恆卦)는 도덕을 견고하게 하고, 손괘(損卦)는 몸을 닦는 데 쓰이며, 익괘(益卦)는 도덕을 충족하게 한다. 곤괘(困卦)는 도덕을 분별할 수 있게 하고, 정괘(井卦)는 도덕의 발판이며, 손괘(巽卦)는 도덕의 규범이다.

세 번째 부분은 이 괘상들의 실천적 의미를 더 설명한다. 리괘(履卦)는 화합하여 행사하도록 가르치고, 겸괘(謙卦)는 예의를 제정하는 데 쓰이며, 복괘(復卦)는 사람으로 하여금 자신을 알게 한다. 항괘(恆卦)는 시종일관할 것을 요구하고, 손괘(損卦)는 사람을 재앙에서 멀어지게 가르치며, 익괘(益卦)는 사람에게 이익을 창조하도록 가르친다. 곤괘(困卦)는 사람이 곤경 속에서 통달하게 하고, 정괘(井卦)는 사람이 편안히 살면서도 변화에 대응하게 하며, 손괘(巽卦)는 사람이 경중을 헤아리면서도 실력을 감출 수 있게 한다.

전체 경문은 고대인의 "관상제기(觀象制器)"의 지혜를 구현하며, 자연 현상을 관찰하여 실용 기물을 발명함과 동시에 괘상의 원리를 도덕 수양에 적용하여 완전한 실천 체계를 형성하였음을 보여준다.

이 글은 『주역(周易)』에서 괘상(卦象)이 배열되는 깊은 원리를 설명한다. 먼저 몇 가지 핵심 개념을 풀이한다. 용도(龍圖)는 복희(伏羲)가 하도(河圖)에서 영감을 얻어 팔괘(八卦)를 만들었다고 전해지는 그림으로, 펼치면 천상(天象)이 드러난다. 복희는 그것을 하나로 모아 활용했고, 공자(孔子)는 그 형상을 묵묵히 깨달았다. 아홉 가지 덕행을 거듭 추론하면 그 안의 오묘한 이치를 알 수 있다. 여기서 아홉 가지 덕행은 괘상의 특성을 가리킨다.

구체적으로, 리괘(履卦)는 도덕의 바탕을 나타내며 수로는 십에 해당한다. 겸괘(謙卦)는 덕행의 요체를 나타내며 수로는 십오에 해당한다. 복괘(復卦)는 덕행의 근본을 나타내며 수로는 이십사에 해당한다. 이 세 괘는 『역경(易經)』 상경에 속하며, 건괘(乾卦)의 작용을 곤괘(坤卦)가 거느린다는 점을 보여 준다. 나머지 여섯 괘는 하경에 속하며, 곤괘의 작용이 건괘와 서로 호응한다는 점을 보여 준다. 이는 ‘천삼지이(天三地二)’, 곧 양수는 삼이고 음수는 이라는 우주의 법칙을 드러낸다.

이어서 괘상의 대응 관계를 설명한다. 팔괘 가운데 건괘·곤괘·감괘(坎卦)·리괘(離卦)는 중부괘(中孚卦)·소과괘(小過卦)·이괘(頤卦)·대과괘(大過卦)와 서로 대응한다. 양효 하나와 음효 다섯으로 이루어진 괘상에는 복괘와 박괘(剝卦), 사괘(師卦)와 비괘(比卦) 등을 비롯해 여섯 쌍의 대응 관계가 있다. 음효 둘과 양효 넷으로 이루어진 괘상에는 열두 쌍의 대응 관계가 있다. 이러한 대응 관계는 음효 셋과 양효 셋으로 이루어진 스무 쌍의 괘상까지 이어진다.

한나라 학자들은 주 문왕(周文王)이 『주역』을 지을 때 건괘·곤괘·감괘·리괘를 상경의 중심으로 삼고, 간괘(艮卦)·태괘(兌卦)·진괘(震卦)·손괘(巽卦)를 하경의 중심으로 삼았다고 지적한다. 상경은 감괘와 리괘로 끝나고, 하경은 기제괘(既濟卦)와 미제괘(未濟卦)로 끝난다. 이괘·대과괘·소과괘·중부괘는 상경과 하경을 잇는 중심축이다. 중부괘는 건괘를 상징하고, 소과괘는 곤괘를 상징하며, 이괘는 리괘를, 대과괘는 감괘를 상징한다. 기제괘는 감괘와 리괘가 교차하는 것이고, 미제괘는 감괘와 리괘가 합하는 것이다. 감괘와 리괘가 건괘와 곤괘의 작용을 나타낼 수 있는 까닭은 천지의 중화의 도를 드러내기 때문이다. 이것이 성인이 만물의 변화에 대응하면서도 근본에서 벗어나지 않는 이치다. 소옹(邵雍), 곧 강절 선생(康節先生)은 문왕이 『주역』을 지으며 참으로 천지 운행의 법칙을 파악했다고 감탄한다. 괘상의 순서를 공자가 정하고서야 천지가 끊임없이 낳고 기르는 오묘한 이치가 온전히 드러났다고 한다.

《주역도(周易圖)》의 이 부분은 주로 《잡괘전(雜卦傳)》의 내용과 ‘대연지수(大衍之數)’ 개념을 설명한다. 먼저 《잡괘전(雜卦傳)》의 특징을 살펴본다. 다른 괘의 배열처럼 고정된 순서에 따라 놓지 않고, 육십사괘를 뒤섞어 다시 배열하여 강유(剛柔), 승강(升降), 반복(反覆) 등의 변화 관계로 괘의 뜻을 풀이한다. 예를 들어 건곤(乾坤), 비사(比師), 임관(臨觀) 등의 괘는 얼핏 무질서하게 짝지은 듯하지만, 실제로는 음양(陰陽)이 변화하는 여러 가능성을 드러낸다. 한상선생(漢上先生), 곧 송나라 역학자 주진(朱震)은 이러한 배열 방식이 괘상의 변화가 지닌 무한한 묘용을 보여 준다고 본다.

이어 소옹(邵雍), 곧 소강절(邵康節)의 견해를 언급한다. 건곤(乾坤)은 세 차례 변화를 거쳐 감리(坎離) 두 괘를 이루며, 감리(坎離) 자체는 더는 변하지 않는다. 대과괘(大過卦) 이후 부분은 죽간의 순서가 뒤섞였을 가능성이 있어, 양을 바른 도리로 기르는 것을 상징하는 이괘(頤卦), 전복을 상징하는 대과괘(大過卦), 만남을 상징하며 음유가 양강을 만나는 것을 가리키는 구괘(姤卦), 결단을 상징하며 양강이 음유를 결단하는 것을 가리키는 쾌괘(夬卦) 등의 순서로 바로잡아야 한다. 이는 군자의 도가 자라고 소인의 도가 물러나는 이치를 드러낸다. 점괘(漸卦)는 여자가 남자가 맞이하러 오기를 기다리는 일을 말하고, 귀매괘(歸妹卦)는 여자가 출가해 귀착하는 바를 말한다. 기제괘(既濟卦)는 안정을 나타내고, 미제괘(未濟卦)는 남자가 곤궁한 처지에 놓임을 상징한다.

‘대연지수(大衍之數)’, 곧 점칠 때 쓰는 시초(蓍草) 쉰 줄기에 관해서는 한강백(韓康伯)이 이렇게 풀이한다. 실제로 쓰는 마흔아홉 줄기 가운데 하나는 쓰지 않는다. 쓰지 않는 그 하나가 도리어 전체를 관통한다. 구체적인 수는 아니면서도 점치는 과정 전체를 이루니, 이것이 태극(太極)의 발현이다. 마흔아홉 줄기는 합치면 하나의 전체이고, 나누면 마흔아홉 부분이며, 그 안에 태극(太極)이 깃들어 있다. 유씨(劉氏)는 한 걸음 더 나아가 움직임과 고요함은 근원이 같고 현상과 본질 사이에는 간격이 없다고 풀이한다. 마흔아홉이 ‘쓰임’임을 알면 ‘하나’가 본체임을 알 수 있다. 천간과 지지, 별자리 등을 끌어와 쉰이라는 수를 억지로 채우려는 해석은 본뜻에 맞지 않을 수 있다.

마지막으로 시초를 세는 점법인 설시법(揲蓍法)을 간단히 언급한다. 세 차례 시초를 세는데, 첫 번째에는 새끼손가락 사이에 한 줄기를 걸어 두며 얻는 수는 다섯 또는 아홉이다. 두 번째에는 가운데손가락 사이에 걸고, 세 번째에는 집게손가락 사이에 걸며, 이 두 차례에 얻는 수는 각각 넷 또는 여덟이다. 이것이 고대에 시초로 점을 치던 구체적인 절차다.

이 내용은 고대 점복법인 ‘설시법(揲蓍法)’의 구체적인 조작과 상징적 의미를 설명한다. 시초(蓍草)로 점을 칠 때, 무더기로 나누어 세면 네 가지 결과가 나온다.

첫 번째 경우는 세 번 나눈 무더기에서 모두 적은 수를 얻는 것(건괘(乾卦)를 상징하며 양(陽)에 속함)으로, 총수는 13이다. 49개의 시초(蓍草)에서 13을 빼면 36이 남는데, 이는 노양(老陽, 태양(太陽))의 수이다.

두 번째 경우는 세 번 나눈 무더기에서 모두 많은 수를 얻는 것(곤괘(坤卦)를 상징하며 음(陰)에 속함)으로, 총수는 25이다. 49에서 25를 빼면 24가 남는데, 이는 노음(老陰, 태음(太陰))의 수이다.

다른 여섯 가지 경우는 혼합된 결과이다:

• 한 번 적은 수, 두 번 많은 수는 진괘(震卦)를 상징한다
• 한 번 많은 수, 한 번 적은 수, 다시 많은 수는 감괘(坎卦)를 상징한다
• 두 번 많은 수, 한 번 적은 수는 간괘(艮卦)를 상징하며, 총수는 모두 21이고, 49에서 21을 빼면 28이 되며, 소양(少陽)에 속한다
• 한 번 많은 수, 두 번 적은 수는 손괘(巽卦)를 상징한다
• 한 번 적은 수, 한 번 많은 수, 다시 적은 수는 리괘(離卦)를 상징한다
• 두 번 적은 수, 한 번 많은 수는 태괘(兌卦)를 상징하며, 총수는 모두 17이고, 49에서 17을 빼면 32가 되며, 소음(少陰)에 속한다

뒤에 언급된 ‘소씨황극경세지도(邵氏皇極經世之圖)’는 소옹(邵雍)의 우주 주기 이론으로, 원(元), 회(會), 운(運), 세(世) 등의 시간 단위로 역사의 변화를 추산한다. ‘태현준역도(太玄凖易圖)’와 ‘개자명의현동극경도(開子明擬玄洞極經圖)’는 다른 학자들의 역학 도해이다.

마지막 단락은 천지 만물의 생장 규율을 말한다: 만물이 싹튼 후에는 휴양이 필요하고, 번성한 후에는 절제할 줄 알아야 하며, 안정된 후에야 따뜻함을 얻고, 열매가 익어야 가치가 있다. 자원은 잘 활용해야 통달할 수 있고, 통달해야 번성할 수 있지만, 번성이 지나치면 혼란해지므로 이때는 정양이 필요하다. 정양은 조화를 가져오고, 조화는 질서를 낳으며, 질서가 있어야 만물이 지속적으로 발전할 수 있다.

이 경전은 우주 운행의 수리적 법칙을 설명하며, 《주역(周易)》의 괘상(卦象)과 숫자로 천지의 변화를 추산한다. 서두에서는 사물이 극점에 이르면 막히고, 막히면 변동이 생기며, 변동한 뒤에는 균형으로 향한다고 말한다. 균형에 도달한 뒤에는 다시 억제가 있고, 억제는 혼돈을 가져오지만 혼돈은 영원히 지속되지 않으며, 최종적으로 변화를 통해 다시 통달한다.

뒤에는 구체적인 숫자 추산 체계가 있으며, ‘원(元), 회(會), 운(運), 세(世)’ 등의 시간 단위(도교 우주관에서의 큰 시간 주기)에 팔괘(八卦)(건(乾), 태(兌), 리(離), 진(震), 손(巽), 감(坎), 간(艮), 곤(坤))를 배합하여 계산한다. 예를 들어:

첫 번째 숫자 묶음은 다음과 같다. 1개의 ‘원(元)’ 중 가장 작은 단위인 ‘원(元)’(즉 원지원(元之元))은 건괘(乾卦) 중 건위(乾位)에 대응하며 수치는 1이다. 이어서 원지회(元之會)(십이진법)는 건괘(乾卦) 중 태위(兌位)에 대응하며 수치는 12이다. 이렇게 층층이 나아가 원지운(元之運)은 360, 원지세(元之世)는 4320이 되어 숫자가 점점 커진다.

두 번째 묶음은 ‘회(會)’를 기준으로 한 계산이다. 회지원(會之元)은 12, 회지회(會之會)는 144, 회지운(會之運)은 4320, 회지세(會之世)는 51840이다. 각 층위가 앞의 것의 12배임을 알 수 있다(1원(元)=12회(會), 1회(會)=12운(運) 등이기 때문이다).

세 번째 묶음은 ‘운(運)’을 단위로 계산하기 시작한다. 운지원(運之元)은 360, 운지회(運之會)는 4320이다. 이 숫자들은 모두 천문 역법과 관련되며, 예를 들어 360은 주천(周天)의 도수(度數)에 대응한다.

이 숫자 체계는 고대인이 역리(易理)로 우주 법칙을 추연하던 사유 모델을 보여 주며, 괘상(卦象)과 숫자의 대응을 통해 완전한 세계 운행 모형을 구축한다. 각 숫자는 특정 시공간 차원 아래의 에너지 상태를 대표하며, 도교 우주관에서 ‘천인상응(天人相應)’ 사상의 구체적 구현이다.

이 경문은 《황극경세(皇極經世)》의 「주역도(周易圖)」 부분에서 나왔으며, 독특한 우주 시간 계산 체계를 기록하고 있다. 글에서는 《역경(易經)》의 팔괘(八卦)인 건(乾), 태(兌), 리(離), 진(震), 손(巽), 감(坎), 간(艮), 곤(坤)과 시간 단위를 배합한 계산 방법을 운용하고 있다.

첫 번째 숫자 묶음은 ‘운(運)’이라는 시간 단위와 성신(星辰) 운행의 대응 관계를 말한다. 하나의 ‘운’은 십이만 구천육백 성차(星次, 고대 천문 단위)에 대응하고, 삼운(三運)은 백오십오만 오천이백 진차(辰次)에 대응하며, 오운(五運)은 사천육백육십오만 육천 석차(石次, 고대 중량 단위)에 대응하고, 육운(六運)은 오억 오천구백팔십칠만 이천 토차(土次)에 대응하며, 칠운(七運)은 백육십칠억 구천육백일십육만 화차(火次)에 대응하고, 팔운(八運)은 이천십오억 오천삼백구십이만 수차(水次)에 대응한다.

두 번째 묶음은 ‘세(世)’라는 시간 단위를 말한다. 일세지원(一世之元)은 사천삼백이십 일(日)에 대응하고, 일세지회(一世之會)는 오만 천팔백사십 월(月)에 대응하며, 일세지운(一世之運)은 백오십오만 오천이백 성차(星次)에 대응하고, 일세지세(一世之世)는 천팔백육십육만 이천사백 진차(辰次)에 대응하며, 일세지세(一世之歲)는 오억 구천구백팔십칠만 이천 석차(石次)에 대응하고, 일세지월(一世之月)은 육십칠억 천팔백사십육만 사천 토차(土次)에 대응하며, 일세지일(一世之日)은 이천십오억 오천삼백구십이만 화차(火次)에 대응하고, 일세지진(一世之辰)은 이만 사천백팔십육억 사천칠백사만 수차(水次)에 대응한다.

마지막으로 ‘세(歲)’라는 시간 단위를 언급한다. 일세지원(一歲之元)은 십이만 구천육백 일(日)에 대응하고, 일세지회(一歲之會)는 백오십오만 오천이백 월(月)에 대응하며, 일세지운(一歲之運)은 사천육백육십오만 육천 성차(星次)에 대응한다. 이러한 숫자들은 고인이 《역경(易經)》 팔괘(八卦)로 우주 운행 법칙을 추연(推演)한 독특한 사유 모식을 구현하고 있다.

이 글은 고대 도교 술수 체계의 복잡한 계산 자료를 기록한 것으로, 『주역도(周易圖)』에 실린 우주 운행 주기 수에 해당한다. 숫자들이 어지럽게 보이지만, 실제로는 특정한 술수 규칙을 따른다.

이 숫자 조합은 천지 운행의 주기적 법칙을 묘사한다. 각 숫자 묶음은 세 부분으로 이루어진다. 첫머리의 ‘X/Y’는 천간과 지지의 조합을 나타낸다. 예를 들어 ‘다섯/넷’은 천간의 다섯째인 ‘무(戊)’와 지지의 넷째인 ‘묘(卯)’가 짝을 이룬다는 뜻이다. 가운데는 오행(五行)인 금·목·수·화·토와 천체의 대응 관계를 나타내고, 마지막의 큰 숫자는 계산으로 얻은 우주 운행 주기 수다.

예를 들어 ‘(다섯/넷) 세월의 세상, 돌의 때, 손방의 진방, 오만 오천구백팔십칠만 이천’은 천간 무와 지지 묘가 짝을 이룰 때 해당하는 오행 속성이 토(土)이며, 진손(辰巽) 방위와 감응하고, 그 운행 주기 수가 오억 오천구백팔십칠만 이천이라는 뜻으로 이해할 수 있다. 이처럼 방대한 숫자는 고대인이 수리적인 방식으로 우주의 운행 법칙을 묘사하려 했음을 보여준다.

주목할 점은 글에 ‘오만 오천구백팔십칠만 이천’이라는 숫자가 거듭 나온다는 것이다. 이 숫자는 고대 역법 계산의 중요한 기준 수로, 목성(木星), 곧 세성(歲星)의 운행 주기와 관련이 있다. 다른 숫자들도 대체로 이 기준 수의 배수나 약수이며, ‘수로 하늘을 통괄한다’는 고대인의 우주관을 드러낸다.

이 내용은 송나라의 소옹(邵雍), 자는 강절(康節)이 《황극경세》(皇極經世)에서 제시한 선천수(先天數) 체계를 기록한다. 팔괘(八卦)인 건(乾), 태(兌), 리(離), 진(震), 손(巽), 감(坎), 간(艮), 곤(坤)을 천간지지(天干地支)와 짝지어 우주의 시공간에 나타나는 수치적 규칙을 계산한다.

‘칠/삼’, ‘팔/일’ 같은 기호는 팔괘와 간지의 조합 순서를 나타낸다. 예를 들어 ‘간의 리’는 간괘와 리괘의 조합을 뜻한다. ‘백육십칠만 구천육백십육만’ 같은 천문학적 규모의 수치는 소옹이 괘상을 통해 추론한 우주의 운행 주기 수로, 해와 달, 별의 운행 규칙을 묘사하는 데 쓰인다.

소옹은 이 수치에 천지 만물의 근본 규칙이 담겨 있으며, 팔괘의 배열과 조합으로 역사의 흥망과 자연의 변화를 계산할 수 있다고 보았다. 역학을 수학화하려는 이러한 시도에는 송대 도교 학자들이 수리 모형으로 우주를 설명하려 했던 철학 사상이 드러난다. 이 숫자는 실제 천문 관측 자료가 아니라 역학 원리에 기초한 상징적 추산이라는 점에 유의해야 한다.

이 글은 팔괘(八卦)인 건(乾), 태(兌), 리(離), 진(震), 손(巽), 감(坎), 간(艮), 곤(坤)의 숫자 생성 규칙과, 숫자 추산을 통해 우주 만물의 변화를 이해하는 방법을 설명한다.

팔괘는 각각 하나의 숫자에 대응한다. 건(乾)은 일(一), 태(兌)는 이(二), 리(離)는 삼(三), 진(震)은 사(四), 손(巽)은 오(五), 감(坎)은 육(六), 간(艮)은 칠(七), 곤(坤)은 팔(八)이다. 양수(陽數)는 일(一)이고 음수(陰數)는 이(二)이다. 이 기본 숫자들로부터 출발하여 더 복잡한 숫자 관계를 추산할 수 있다. 예를 들어 건(乾)이 일(一)에서 출발하면 태(兌)는 십이(十二)가 되고, 리(離)는 삼백육십(三百六十)이 되며, 진(震)은 사천삼백이십(四千三百二十)에 이른다. 손(巽)에서 곤(坤)에 이르는 괘들은 모두 기수(奇數)와 우수(偶數)가 서로 생하는 규칙에 따라 계산된다.

팔괘(八卦)를 육십사괘(六十四卦)로 추연할 경우, 상승(相乘)하는 방법으로 총수를 계산한다. 예를 들어 태(兌)와 진(震)을 상승하면 십오만오천오백이십(十五萬五千五百二十)이라는 숫자가 나온다. 육십사괘(六十四卦) 전체의 상생(相生) 숫자도 모두 이와 같은 방식으로 추산된다.

글에서는 또한 일월성신(日月星辰), 수화토석(水火土石), 한서주야(寒暑晝夜), 비금주수(飛禽走獸), 화초수목(花草樹木) 등 자연 현상을 모두 팔괘(八卦)에 대응시킬 수 있다고 언급한다. 이렇게 끊임없이 생생하는 숫자 규칙을 파악하면 만물 생성의 원리를 이해할 수 있고, 변화하는 숫자 관계를 이해하면 사물 진화의 오묘함을 통찰할 수 있다. 진정으로 배우고자 하는 사람은 이 숫자 이면의 도리를 조용히 생각할 필요가 있다.