《易數鉤深圖遺論九事》

本経文は道教易学の二つの重要な典故を述べています。

伏羲が河図を得た伝説

遠い古代、伏羲氏が天下を統治していた時代、龍馬が黄河から図を負いて現れました。これが有名な「河図」です。この図に描かれた数字の配列は、頭に九、足に一、左に三、右に七、肩に二と四、足に六と八があり、中央に五があります。どの方向に足しても十五となるのです。これは『易経』に言う「参伍以変、錯綜其数」の出典なのです。伏羲はこれに基づいて五行（ごぎょう）の数を定めました。陽気は子月（冬至）に始まり、万物生発の源となり、陰気は午月（夏至）に生じて、肃殺の基となります。陰陽（いんよう）二気が交合することで、万物が化生するのです。

河図における数字は五行（ごぎょう）に対応しています。天一は水（坎）、地二は火（離）、天三は木（震）、地四は金（兌）、天五は土（中央）であり、これらが五行（ごぎょう）の生数です。しかし孤陰は生まず、独陽は長きません。そのため成数が配されるのです。子は地六、午は天七、卯は地八、酉は天九、中央は地十と対応しています。これによって八卦が確立され、さらに重ねられて六十四卦、三百八十四爻となるのです。これが聖人が卦を設けて象を観る奥妙さなのです。

文王の易の推演と孔子の易の賛辞

伏羲の後、数万年が経ちました。商の紂王の時代、周の文王は獄中にあった時、周易を推演しました。文王の没後五百年以上が経って孔子が生まれ、彼は深く易の道を研究し、「河図を出し、洛書を出す。聖人これに則る」と言いました。これは伏羲だけが龍馬の祥瑞を領悟でき、孔子だけが河図の奥義を阐発できることを示しています。この錯綜の数は上は天地に通じ、中は万物を含み、天人の変化と鬼神の奥秘をすべて包含しています。

六十四卦の推演方法

第二部は六十四卦の推演方法を述べています。聖人は天地万物の現象を観察し、河図の錯綜の数を結びつけ、上は天文を観察し、下は地理を察し、近くは人身から取り、遠くは万物から取り、六爻（ろくぎょう）の象を確立して、天地人の三才の道を完成させました。最終的には四度の推演を通じて、万物変化の理を究めるのです。

八卦は四象（少陽、老陽、少陰、老陰の四つの基本的象）から演化したものです。その具体的な生成過程は以下の通りです。

水の数は六で、これから三画（基本卦爻）を減じて坎卦（☵）を形成し、残りの三画は亥の位置に分布して乾卦（☰）となります。金の数は九で、三画を減じて兌卦（☱）を形成し、残りの六画は未の位置に分布して坤卦（☷）となります。火の数は七で、三画を減じて離卦（☲）を形成し、残りの四画は巳の位置に分布して巽卦（☴）となります。木の数は八で、三画を減じて震卦（☳）を形成し、残りの五画は寅の位置に分布して艮卦（☶）となります。

五行のうち金木水火だけが特に言及されるのは、これらがそれぞれ四季を司るためです。一方、土は四季全体を貫いているのです。聖人たちは自然現象を観察することで、数字と卦画を用いて天地の規律を模倣しました。

大衍之数についてですが、蓍草の総数は五十本で、実際に用いるのは四十九本です。これは太初の混沌状態を象徴しています。五十という数は天地の極数を代表し、変化の推算や鬼神の通達が可能となります。四十九本のうち一本を用いないのは、宇宙本源である太極の神妙にして測り難い性質を象徴しているのです。この占卜法を通じて、乾坤の二卦の策数である二百十六と百四十四を確定でき、合計三百六十の策は一年の日数に対応しています。

天地の数字配合関係も示されています。天の四と地の九が合して金を生じ、天の七と地の二が合して火を生じ、天の五と地の十が合して土を生じ、天の一と地の六が合して水を生じ、天の三と地の八が合して木を生じます。これらの数字組合は皆、天地の自然なる規律であり、人為的に作られたものではありません。伏羲氏がたとえ天生的な神奇な智慧を備えていたとしても、それは単に道に順応して行動していたに過ぎないのです。歴代の学者たちは「大衍之数」についての解釈を異にしていますが、その核心の思想は全て天地陰陽の配合規律を明かすものなのです。

五行の生成と数理の関係について、この経文は数字とその配置が自然の運行法則を映し出す仕組みを説き明かしています。

四、六、八、十という数字を合わせると五十五となり、これは「五位」つまり陰陽が相配する五つの位置を表しています。陰陽が相合するとき、五行が生じ、五つの方位のなかで万物が創造されていくのです。具体的には、天の一（陽数）と地の六（陰数）が相合すると水が生まれます。これはちょうど父母が子を産み育てるのと同じ理です。他の組み合わせも同様で、地の二と天の七が火を生み、天の三と地の八が木を生み、地の四と天の九が金を生み、天の五と地の十が土を生み出します。

興味深いことに、各々の数字の組み合わせのなかに「虚位」と呼ばれる空白の位置が存在します。これは父母が五行を生み出す能力を隠しもっていることを象徴しており、五行がやがて天地を助けて万物を生成する力を秘めているのです。この陰陽の変化は深遠で測り難いものです。木と火は万物の生発を司り、金と水は万物の完成を司ります。土は定まった位置をもたず、四季のなかに分散して配置されています。古の聖人も述べたように「精気は物質を構成し、遊魂は変化を産み出す」のです。

八卦から六十四卦への展開について、八卦は四度の操作と十八度の変化をふることで卦象を形成します。八卦は基礎となる「小成」であり、ここから拡張していくことで六十四卦が生み出されるのです。六十四卦のなかには天・地・人という三才の道が包含され、万物の本源、陰陽の法則、鬼神の奥義が秘められています。その繁雑さゆえに、乾卦を例として変化の道を示すならば、乾は天を象り、これより天風姤に変じ、天山遯、天地否、風地観、山地剥、火地晋、火天大有へと次々と移行していきます。これら七卦はすべて乾卦からの変化のなかに生じるものなのです。

この経文が明かすのは、数字・五行・卦象のあいだに存在する深層的な結びつきであり、古人が数理によって宇宙の法則を推演していった叡智の姿です。特に「虚位」という概念は重要な意味をもっており、それは無限の可能性と変化の潜勢力を象徴しているのです。

《易経》における陰陽の変化と卦象の関係について、いくつかの重要な要点が述べられています。

まず「遊魂」と「帰魂」の概念が説明されます。《易経》では「遊魂は変なり」と言われ、第七変は遊魂、第八変は帰魂とされています。帰魂とは、最初に卦が生成された本体へと回帰することを指し、その他の変化もこれに準じて理解されます。

次に陰陽の卦を区別する方法が示されます。乾卦は天を象徴するため「父」と呼ばれ、巽卦、離卦、兑卦の三つの陰卦は乾卦から派生しています。坤卦は地を象徴するため「母」と呼ばれ、震卦、坎卦、艮卦の三つの陽卦は坤卦から生じています。陽卦は陰爻が多く、一本の陽爻と二本の陰爻を持ち、これは一人の君主と二人の民を象徴する震卦、坎卦、艮卦の構成となっています。陰卦は陽爻が多く、二本の陽爻と一本の陰爻を持ち、これは二人の君主と一人の民を象徴する巽卦、離卦、兑卦の構成となっています。陽卦において陽爻が君、陰爻が民という関係は道理にかなっており、これを「君子の道」と称します。一方、陰卦において陽爻が君、陰爻が民という関係は常理に反しており、これを「小人の道」と称します。

最後に「天地の心を復見する」ことについて論じられます。伏羲の卦図から見ると、亥位に六という数が現れ、これは十月の老陰の位置を表しており、この時点で陰気は極みに達しています（六は陰数）。乾坤二卦は陰陽変化の支配者であり、「七日来復」という周期はこの乾坤二卦の特性から離れることができません。乾卦は陽数の九を用い、坤卦は陰数の六を用います。子月（十一月）から巳月（四月）にかけて一陽が初めて生じてから、乾卦が主導する時期となり、午月（五月）から亥月（十月）にかけて一陰が初めて生じてから、坤卦が主導する時期となります。子午の間には亥位の六という数が隔たっており、これが六日であり、六は老陰の数であって、少陽が復生するとき七日の象徴となるのです。

十月に陰気が極めて盛んであっても、陽気はすでにその下に潜んでおり、そのため藜草が生え始めます。四月に純陽が当令する時も、陰気がその下に潜んでおり、そのため靡草が枯れます。孔穎達は十月亥位の三十日について述べ、聖人は直接「一月来復」とは言わず、卦象に六日七分を配して表現したと言いました。これは《既済》卦の六二爻辞「妇丧其茀，勿逐，七日得」によって証明でき、ここに含まれる「七日」は変化の周期を暗示しています。陸子もまた陰陽の往復は常に七日を周期とすると述べています。

子月（十一月の冬至）に至ると、天輪は左に回転し、地軸は右に回転し、陰陽二気が交感して万物が生じます。翌年の冬至の時が来ると、万物は再び本源へと回帰します。この「本」こそが「心」であり、陰陽二気という観点から見るなら……

阴陽の消長と天地の運行の法則について説明するこの経文は、修道者にとって深い洞察をもたらします。

陽気は夏至の時に巳の位置で頂点に達し、陰気は冬至の時に亥の位置で頂点に達します。これは陰陽循環の根本的な法則であり、白昼と夜間が交替するように、陽気が増長すれば陰気は減退し、陽気が回復すれば陰気は消退します。この変化は永遠に続くのです。

天地は静寂のうちに万物を滋養し、意図的に作為することなく、万物が自然に生長するのを許します。聖人は天地と心を同じくし、主観的な思考に執着せず、自然の法則に順応します。

易経の構造は上下二篇に分かれています。上篇の三十卦は純陽を講じ、乾坤の二卦から始まり天地創造を象徴します。下篇の三十四卦は陰陽混杂を講じ、咸恒の二卦から始まり男女夫婦の道を説きます。最後に既済卦と未済卦を配置し、成功と未完成の状態をもって盛衰の理を警告し、君臣の道を明らかにしています。

修行の要諦は、「天地の心」を意図的に追求してはならないということです。それは万物の運行の中に自然に現れるのです。真の聖人は無為に見えながら、実は完全に天道に順応して行動しているのです。

聖人の教えは、事象が完成（既済）した時にこそ、未完成（未済）がもたらす問題を思慮し、事象がまだ完成していない時には慎重さを保ち、時機を待つことの大切さを示しています。既済卦の終わりは未済卦の始まりを予兆し、狐が河を渡る時のように、既済卦では頭部がすでに濡れ、未済卦では尾部が必ず濡れるという関係にあります。首尾が連なり循環を繰り返すことは、天地の陰陽変化と同じく永遠に止むことがない。ゆえに事象が円満に達した時であればこそ、警戒心を怠ってはならないのです。

占卜の方法について、「三年」という数字が登場しますが、陸子の解釈によれば、これは陽数が展開する規律に基づいています。易経の推算方法は年を単位として月を統べ、歳を単位として日を統べ、月を単位として旬を統べ、日を単位として時を統べるというものです。したがって「日」について語る時は一冊という計算単位で一つの時辰を表し、「年」について語る時は一冊で一つの月を表します。こうして「三日」も「三年」も共に九の倍数となるのです。「七日」は九と二六の組み合わせであり、「旬」と「十年」は九六七八の組み合わせです。月には大月小月があり、年には閏月があるため、「月」について語る時は七八の組み合わせの半分を用いて朔望周期を象徴させ、「年」について語る時は九六の爻の数を用いて閏年を完全に象徴させます。三旬で一月となり、八月は極陰の数二十四を象徴し、三年に一閏があり、閏日は三百八十四爻に対応します。三百六十冊は一年の日数に対応し、三百八十四爻は閏日の積算に対応する。これらはすべて聖人の精妙なる推算方法であり、恣意的な創作ではなく、天地の陰陽変化の規律と自然に合致するのです。

具体的な占卜の手順についてですが、五十本の蓍草を用いますが、実際に使うのは四十九本であり、一本は使いません。この使わない一本こそが実は重要で、占卜の全過程を成立させるものなのです。具体的な操作は、四十九本の蓍草を両手に握り、天地が未だ分かれていない混沌の状態を象徴させます。その後これを二つに分け、天地が分かれた状態を象徴させます。左手から一本を取り出して小指の間に挟み、天地人の三才を象徴させます。左手の蓍草を四本ごとに数え、四季を象徴させ、余った数を指の間に挟んで閏月を象徴させるのです。

古代の蓍草占いと音律の理論について、その深い関連性が述べられています。

蓍草による占いの方法は、四十九本の蓍草を四つに分け、余りを脇に置きます。この分割の過程を繰り返すことで、五年ごとに訪れる二度の閏月に対応させるのです。このように三度の変化を経ることで一つの爻が成立し、十八回の変化を重ねることで完全な卦象が組み上がります。

音律の理論に目を向けると、黄帝が楽官の伶倫を昆仑山の東、大夏の地へ派遣したとされています。彼はここで厚さが均等な竹を選び、節と節の間を截取して音管を作りました。最長の黄鐘管が基準音となり、十二の音階を奏でることができます。これは雄のかき鳴らす声と雌のかき鳴らす声、それぞれ六つずつの音に相当するのです。

音律の生成には明確な法則があります。乾卦の初九は黄鐘律に対応し、すべての陽律の首となります。一方、坤卦の初六は大呂律に対応し、陰律の首です。「参天両地」の計算法を用いると、陽律は九を基数に、陰律は六を基数にします。黄鐘の九に六を乗じると五十四となり、これが林鐘律に相当します。異なる音律間には母子のような関係が成立し、黄鐘が林鐘を生ずるには大呂の補助が必要です。同じ音律間では夫妻のような関係にあり、大呂が黄鐘と協調してこそ六律が生まれるのです。

陰陽の運行にも周期があります。陽気が戊巳の方位に至る時、黄鐘音は五月を司ります。冬至の十一月には陽気が初めて生まれ、黄鐘律が作用し始めます。五月に陰気が初生する際には、清宮音を引き戻すことにより、はじめて仲呂音が産出されるのです。

漢代の京房はこの六十律相生の法則を極めた人物として知られています。高い音から低い音を生じさせる場合は三が二を生じ、低い音から高い音を生じさせる場合は三が四を生じます。陽気は下方へ発動し、陰気は上方へ流行するという根本原理に基づいているのです。

音律における陰陽相生の理法は、陰律（吕）が上行して陽律を生じ、陽律が下行して陰律を生じるというものです。例えば仲吕律が上行して執始律を生じ、執始律がさらに下行して去灭律を生じるように、上下相互に作用しながら次々と新しい律が生成され、最終的に南事律に至り、六十律の完全な体系が形成されます。これは八卦が六十四卦へと展開する仕組みと同じ原理です。

具体的な相生関係としては、黄钟律（陽）と大吕律（陰）が結合して林钟律を生じ、太簇律（陽）と仲吕律（陰）が結合して南吕律を生じます。また林钟律（陰）と蕤宾律（陽）が結合して太簇律を生じ、无射律（陽）と应钟律（陰）が結合して夹钟律を生じるなど、各々の律が互いに影響しながら連鎖していくのです。

この体系の根本となるのが黄钟律で、その長さは九寸と定められています。すべての律の長さはここから計算されるのです。計算方法として「三分損益法」が用いられます。この方法では、黄钟律から三分の一を減じ（六寸を引く）ことで林钟律が生じ、林钟律に三分の一を加え（八寸を足す）ることで太簇律が生じるというように、正確な数学的規則に従いながら次々と新しい律が生成されていきます。

特に注目されるのは蕤宾律（長さ四寸九分）が戊己の方位、つまり中央の土を象徴する清宮音と交差する点です。こうした複雑な相互作用を経た後、最終的に再び黄钟律へと回帰し、完全な循環が形成されるのです。十二律から六十律への拡張は、古代の音律学における精密な計算能力と、宇宙の法則を音の世界に映し出そうとした深い世界観の表れなのです。

古代の音律理論では、音と易数が宇宙的な秩序として統合されていました。ここで説明されている現象は、音律が相互に生成される過程を示しています。

林鍾（りんしょう）という古代十二律の一つが、特定の法則に従って下降する方向で次の音律を生み出していくのですが、その過程は南方の音律体系へと完全に移行することなく、その手前で停止する性質を持っていました。これは「三分損益法」として知られる古代の音律生成規則に基づいています。この方法では、一つの基準音から始まり、三分の一を加減することで次々と新しい音高が導き出されていきました。

南方の音律体系は、古人が音律と方位を対応させた思想体系の中で、南という特定の方向に配置されていました。蕤賓（すいひん）という別の律名の側に、この南方音律体系が生成されるという構造は、音律の循環がついに一つの完成した周期に達したことを意味しています。

この理論体系は、音楽、数学、そして宇宙観を一体のものとして捉えるもので、古代の思想家たちが「天人合一」の観点から世界を理解していたことを示しています。音律は単なる音楽的な概念ではなく、天地に通じる根本的な規律の表現として位置づけられていました。音の響きそのものが、宇宙的な秩序と調和の具体的な現れだったのです。