《易象圖說內篇》

伏羲の時代、黄河から龍馬が神秘的な図案を背負って現れたという伝説があります。これが最初の「未だ合わされざる数」の龍図であり、後に河図洛書と呼ばれるようになります。天の意志はこの図案をまず分散した形で示し、伏羲はこれらの分散した図案を観察することで内在する奥妙を領悟し、それを統合して活用しました。一方、孔子はこの形態を静かに思索することで理解を深めたとされています。

最初の龍図は合計55個の数からなり、上25と下30に分かれます。上25は天数を表し、3、5、9という三つの鍵となる数を含み、周囲に15個の数が分布しています。下30は地数を表し、五つのグループに分かれており、各グループが「五」の作用を体現しています。これらの数字やその後の展開は六つの形態へと進化し、大地の諸相を象徴するようになりました。

天地の数が合わさるとき、天一の数は上方に位置して道（タオ）の根本を象徴し、地六の数は下方に位置して器の本源を象徴します。中央には三がおり、二と四の働きを統御しています。これは『易経』における乾卦の用九と坤卦の用六という原理に基づいています。八卦を形成する際には、陽数は孤独な陰を避け、陰数は寡少な陽を避ける必要があります。これは配置時に陰陽のバランスを保つべき法則を指しており、特定の位置では完全な卦象を形成することができないという意味です。

この叙述は、古人がいかにして自然現象における数字の法則を観察することで、天地が運行する奥秘を理解したかを明かしています。ここに述べられている数字の配置と陰陽の回避原則は、道教の象数学研究における重要な内容であり、古人の「象を観て法を取る」という思考方式を体現しているのです。

古代の《龍圖》は、伝説によれば龍馬が黄河から背負って出現させた神秘の図案とされており、その変化の法則と孔子が《易経》の卦象を通じて示した九種の道徳的修養の原理が述べられています。

孔子は三組合わせて九つの卦象を用いて、道徳修養の要領を説きました。第一組は履卦が道徳の基礎を象徴し、謙卦が道徳を把握する方法を象徴し、復卦が道徳の根本を象徴しています。第二組は恒卦が道徳の堅固さを象徴し、損卦が徳行の修養を象徴し、益卦が徳行の充実を象徴しています。第三組は困卦が徳行の弁別を象徴し、井卦が徳行の根拠を象徴し、巽卦が時宜に応じた徳行を象徴しています。

次に《龍圖》において天地がまだ融合していない状態の数の法則が説明されます。上方は天の数を表し、陽数として機能し、天の数は五を中心として五つの方位に分かれています。一、三、五、七、九を合計すると二十五となり、これらの数字は縦横の配列の中で特定の法則を示します。例えば三つの数を縦横に足すと五となり、五つの数を縦横に足すと十五となります。下方は地の数を表し、陰数として機能し、二、四、六、八、十を合計すると三十となり、六角形の「地象」構造を形成しています。

天地が融合した後の《龍圖》の配列は次のように描写されます。上方は天を象徴し、奇数の一、三、五を統合して「參天」とし、これは陽を代表します。偶数の二、四を統合して「兩地」とし、これは陰を代表します。両者を合わせると十五となり、これは五行の生成数です。特定の計算を通じて、例えば上方の五から四を減ずると一となり、下方の五から三を減ずると二となるなどの操作を経て、最終的に中央の数字は動かぬまま保たれます。《律歷志》の引用によれば、陽数の始まりは一であり、陰数の始まりは二であり、この図案の上方の円形は「一」を表す陽の始まりを代表し、下方は地象を代表し、中間には四象と五行が含まれているのです。

この一節は易学における数字と方位を用いて、宇宙運行の法則を説明しています。

左上の「一」は太陽を象徴し火に対応し、右上の「二」は少陰を表して金に対応します。左下の「三」は少陽を示して木に対応し、右下の「四」は太陰を表して水に対応します。土は中和の気として中央に位置し、四方を調和させながら陰陽両方の特性を兼ね備えています。

右側の三つの点は天地人の三才を象徴し、左側の四つの点は四季の変化を表します。上方の数字一、二、三、四は占卜に用いる蓍草の数と卦爻の本体に対応し、下方の数字九、八、七、六は金木火水の盛んな状態を示します。中央の数字十は土の完成を表す数です。

具体的には、中央の数字六を分けて配置し、上方に一を加えて七とし、左側に二を加えて八とし、右側に三を加えて九とし、下方は六のままとします。七は蓍草の円形配列に対応し（七七は四十九）、八は卦の方形配列に対応し（八八は六十四）、九は陽爻を代表し（合計百九十二個）、六は陰爻を表し（これも百九十二個）、十は大衍之数を示します（五掛ける十あるいは十掛ける五いずれも五十となる）。

上方は天道の変化を象徴し（数字一、二、三、四）、下方は地理形態を象徴します（数字六、七、八、九）。天は動を主とし地は静を主とし、上下の結合により五行方位と八卦九宮が形成されます。これは太乙遁甲術において、天盤が上方で運転に従って動き、地盤が下方で固定したままであるのと同様で、「天動地静」の理を体現しています。数字一は南方から始まり、天道が右旋する運行法則を象徴しているのです。

八卦は道教の基本的な象徴であり、八つの自然現象を表しています。その形成過程と河図洛書との関係について説明されています。

八卦の方位変化はいくつかの段階を経ます。最初の段階では、陽気が東南、西北、西南、東北の四方に集まり、陰気が下方の左側に分布します。こうして陰陽が分かれ、天地がそれぞれの位置に定まります。再度の変化を経ると、一は東北、二は西南、三は東南、四は西北に位置し、陰陽が相配して乾坤を除く六つの子卦が生じます。二度の変化を通じて先天八卦の自然な配列が形成されるのです。

次に数字の配合について説明されます。一と六、二と七、三と八、四と九という数字が陰陽相配することで、邵雍と朱熹が述べた河図の配列が成立します。第三次の変化では、一が西北、二が東南、三が東北、四が西南に位置し、剛柔が交錯して坎卦、離卦、震卦、兑卦の四卦が形成されます。第四次の変化では、一が西南、二が東北、三が西北、四が東南に移り、右側が陽、左側が陰となり、乾卦と坤卦がそれぞれの位置に定まります。この二度の変化を通じて後天八卦の人為的な配列が形成されます。

道教学者の蒋師文は以下のように解釈しています。河図の成数が下に位置するのは静止した大地を象徴し、生数が上に位置するのは運行する天道を象徴しています。先天八卦は自然に形成された図像であり、後天八卦は人為的に調整された方位です。これらの変化を観察すれば、第一次の変化は陰陽二儀を確立し、第二次は六つの子卦を生じ、第三次は震卦と兑卦が相対し坎卦と離卦が互いに居所を占め、第四次は乾坤が定位して艮卦と巽卦が隅に居します。聖人は離卦を南方に昇させ、坎卦を北方に降させることで四方の方位を正し、乾卦を西北に配置し、坤卦を西南に退かせることで、長女が母に代わるという意義を体現しました。先天八卦は自然の法則を示し、後天八卦は人為的に調整された方位を示すのです。

この説明は先の儒者による解釈と異なりますが、図像と数字の配置は明確に列挙され、その理は明白であり、独立した一家言として成立しています。朱熹もかつて、暇な時には河図洛書をしばしば眺めれば、数字の配列が自然に流転することが分かると述べています。蒋師文のこの解釈を見ると、一層の説得力が感じられます。

最後に、これは龍図、つまり河図における天地の生成数字の奥秘についての説明であることが示されています。

古代の『洛書』は、天地の運行規律と数学的構造を示す重要な文献です。一から九までの数字の配列には深い意味が込められており、一・二・三・四は天の運行を表し、時計回りに回転する動的な性質を持っています。これに対して六・七・八・九は地の形態を表し、静止した定位的な性質を持ちます。そして五は中央に位置して、天地運行の枢軸となっています。

これらの数字には特定の対応関係があります。北方では一と六が相合し、南方では二と七が相合し、東方では三と八が相合し、西方では四と九が相合します。このような配置は「天地交午之数」と称され、天地の陰陽が相交わる規律を表現しています。漢代の学者である杨雄（字は子云）と宋代の朱熹はいずれもこうした数字の組み合わせについて解釈を加えました。彼らは、この配置が『易経』で占卜の際に用いられる四象（老陽・少陰・少陽・老陰）と蓍草による占卦方法の数学的基礎であると考えました。

後半部分では『洪範』の九章について述べられています。『尚書』に記載される治国の九種大法であるこの文献について、漢代の学者たちは六十五個の字が『洛書』の原文だと認識していました。しかし宋代の道士である陈抟（号は希夷）から伝わった説では、『洛書』は「龍圖」が三度の変化を経て形成された「生成圖」であるべきだと考えています。最後に『易経』の「河出圖，洛出書，聖人則之」という言葉が引用されており、これらの図と数は古代の聖人たちが天地の規律に則って学び取った重要な根拠であることが示されています。

孔安国は漢代の経学者として、河図と洛書の起源を次のように解釈しました。河図は伏羲が天下を統治していた時代に、黄河から龍馬が現れ、その背中の紋様に基づいて八卦を描いたものです。洛書は大禹が治水に当たっていた時に、神亀が背に九までの数字が配列された図文を背負って現れ、大禹がこれに基づいて九つの治国の法則を制定したとされています。西漢の学者刘歆はこれを補足して、伏羲が天命を継いで天下を統治した際に河図を得て八卦を描き出し、大禹が治水の際に洛書を授かって九畴による統治方略を立てたと述べています。河図と洛書は互いに経線と緯線の関係にあり、八卦と九章は相互に配合されるものなのです。

北魏の易学家である関子明は、河図の数字配列を具体的に説明しました。七が前、六が後、八が左、九が右という配置です。一方の洛書は、九が前、一が後、三が左、七が右で、四が前左、二が前右、八が後左、六が後右という配置になっています。

北宋の理学者である邵雍は、次のように考えました。円形は星辰を代表し、暦法の計算は河図に起源する可能性があります。暦法は陰陽二気の起始によって剛柔を決定し、中間の過程で音律と暦法を決定し、最終的に閏月の余日を計算します。方形は土地を代表し、九州の区分と井田制の方法は洛書を模したものである可能性があります。伏羲と周文王は河図に基づいて『易経』を創造し、大禹と箕子は洛書に基づいて『洪範』の九畴を制定しました。

天地の数字配列は基本的な原理に従っています。天一地二、天三地四、天五地六、天七地八、天九地十という対応関係があります。天の数は五つの奇数（一、三、五、七、九）からなり、地の数は五つの偶数（二、四、六、八、十）からなっています。天の数の合計は二十五であり、地の数の合計は三十です。天地の数を合わせると五十五となり、この数字体系は変化を推演し、鬼神に通じることができるのです。

この部分の主旨は河図洛書の数字原理を明かすものです。奇数は陽（天を代表）であり、偶数は陰（地を代表）です。天の数一、三、五、七、九を加えて二十五を得、地の数二、四、六、八、十を加えて三十を得ます。その合計は五十五です。すべての陰陽の変化と卦爻の推演は、この数字体系に基づいています。この数字体系は二分して両儀（陰陽）を形成し、三分して三才（天地人）を形成し、五分して五行（金木水火土）に対応し、八分して八卦を構成し、九分して九宮に対応させることができます。朱熹は総括して、天地間には本来一団の元気があり、陰陽二気に分化した後に、河図洛書のようなこうした数字体系が形成されたと述べています。

陰陽（いんよう）と五行（ごぎょう）（陰、陽と金、木、水、火、土の五つの基本元素）は、万物を創造し化育する根本法則であり、あらゆる事物の始まりから終わりまでを貫いています。『内経』では次のように述べられています。陰陽の理は十種の状況にまで推演でき、百種の変化へと拡張でき、千種の形態へと伸展でき、万種の現象へと広げることができます。たとえ無限に推演を進めたとしても、『易経』の法則をもってこれを統制すれば、落ち漏れや偏差が生じることなく、すべての事柄に通達することができるのです。

三と五の変化規律を通じて（「参伍」とは三才と五行が相互に配合することを指す）、これらの数理関係を交錯させ総合させることで、変化の道を通達し、天地の紋理を形成することができます。これらの数理規律を究め尽くせば、天下の物象を定めることができるのです。これが天下で最も精妙な変化法則でなければ、どうしてこのような境地に到達できるでしょうか。

ここでさらに河図洛書（龍馬と神亀が背負ったとされる神秘的な図案）の変化原理が明かされています。「参」とは三才（天、地、人）の間で相互に参照することを指し、ちょうど『礼記』で「他人の私事に介入してはいけない」という意味での「参」のようなものです。「伍」とは五行（金木水火土）がそれぞれ其の位を占めることを指し、軍隊編制における「什伍」のようなものです。具体的に見れば、数字の一、二、三、四と六、七、八、九が相互に交錯して配列されています。「錯」は左右に交差して配列されることを指し、「綜」は上下に昇降して配合されることを指しています。この参伍交錯、綜合昇降の変化方式を通じて、最終的に天地の紋理が形成され、万物の形象が確立されるのです。ですから河図洛書こそが天下で最も精妙な変化を開く鍵なのです。

古代の聖人が『易経』を創作した際には、虔誠に祭祀して神明に感応することにより蓍草占い（古代の占い道具）を発明しました。彼らは天地の数理関係を観察して卦数を確立し、陰陽の変化を通じて卦象を創立し、剛柔の特性に基づいて爻辞を衍生させました。これらの理が道徳規範に符合し、条理分明に義理を阐釈し、事物の本質規律を究め尽くし、最終的に天命に通達するようにしたのです。

本章は聖人が『易経』を創作した根本的な宗旨、また蓍草占い、数理推演、卦象爻辞の源泉を明かしています。「幽赞神明」とは、聖人が斎戒によって心霊を浄化し、静寂の中で神明の暗中の相助を感応することを述べています。四十九本の蓍草を用い「分、挂、揲、帰」などの段階（古代占いの具体的な操作手順）を通じて、陰陽と剛柔を象徴する卦策を産出します。天の数と地の数が相互に配合され、九、八、七、六などの卦象数理が形成されるのです。したがって天上の陰陽変化を観察して卦象を確立し、地上の剛柔特性に基づいて爻辞を制定し、これらの理が調和して道徳規範に符合し、条理分明に義理を阐釈し、最終的に事物の本性を究め尽くして天命に通達するのです。

天地間における陰陽の剛柔の規律は、自身の本性を窮め尽くすことを通じて万物の本性を理解するものです。このことを成し遂げることができれば、天地が万物を化育する過程を補佐し、自然の造化の運行と完全に融合することができます。これが聖人が至誠の境地に達した最高の成就なのです。

古代の聖人が『易経』を創作したのは、生命の本性の規律に順応するためでした。彼らは天の法則を陰陽として定め、地の法則を剛柔として定め、人の法則を仁義として定めました。天・地・人の三才をそれぞれ陰陽の二面に分け、だから『易経』は六本の爻で一つの卦象を構成しています。陰陽を区分し、刚柔を交替して運用することで、六つの爻位に完全な体系を形成しているのです。

聖人が『易経』を創作した根本的な目的は、世人が生命の理を明らかにするのを助けることでした。陰陽の変化を観察して天道を確立します。天の運行規律とは寒暑が交替し、昼夜が更迭することです。刚柔の特性を考察して地道を確立します。地の特性とは河流が奔流し、山嶽が聳え立ち、万物が生長することです。仁義に依拠して人道を確立します。人の根本とは親に孝順であり、兄弟を友愛し、忠誠で信頼できることです。

人は陰陽二気を受け取って生命を得、刚柔の特質を具え形体を形成し、仁義の理を蘊蓄して本性を成就させます。気・形・性の三者が完備したとき、天・地・人の三才の道を完整に体現することになります。八卦で言えば、初爻は地を代表し、中爻は人を代表し、上爻は天を代表し、各々に奇偶の陰陽の区別があります。三才をそれぞれ陰陽の二儀に分けば、六爻重卦を形成します。初爻二爻は地に属し、三爻四爻は人に属し、五爻上爻は天に属します。

具体的に分析すれば、初爻・三爻・五爻は陽位に属し、二爻・四爻・上爻は陰位に属します。陽は剛健を代表し、陰は柔順を代表し、陰陽刚柔が一卦の六爻で交錯して運用され、相互に配合することで変化窮まりない卦象体系を形成するのです。

『易経』というこの経典は万象を包含し、天道・人道・地道を涵蓋しています。三才がそれぞれ陰陽の二儀に分かれるから、六爻で表示するのです。六爻は別のものではなく、まさしく三才の道の体現なのです。道に変動があるのを「爻」と呼び、爻に階級があるのを「物」と呼び、物象が交錯するのを「文」と呼び、文理が当らなければ吉凶が生じます。

いわゆる道とは、天・地・人の三才の道です。天は陰陽の相交によって変化を形成し、地は刚柔の相交によって紋理を形成します。「乂」は交錯した紋理を指し、十種の基本的な変化が組み合わされて爻変を形成するのです。爻はこれらの変化に効法する符号であり、爻変は天地万物の運動規律を模擬するものなのです。

『易経』における爻の動静変化の原理についての説明です。

卦を構成する基本単位である爻は、初・二・三・四・五・上の六つの位置を持ち、七・八・九・六という数字によって異なる状態を区別します。

七と九は奇数であり、陽性の事物を象徴し剛健の特性を持ち、天を代表する乾卦に属しています。六と八は偶数であり、陰性の事物を象徴し柔順の特性を持ち、地を代表する坤卦に属しています。このうち九は陽爻を、六は陰爻を表し、七は剛爻を、八は柔爻を表しています。陰陽は事物の本質的な属性であり、剛柔はその外的な表現形態です。九と六は変化する爻を表し、七と八は変化しない爻を表しています。

陰陽が相互に配合し、剛柔がそれぞれその本質を持ちながら相互に交錯することで、紋理が形成されます。文字本来の意味では、紋理は陰陽が相交わる象形を示しています。紋理が適切であれば吉となります。これは正道に符合しているからです。行動が中庸であれば事物の規律に合致し、自然と吉祥が生じます。「吉」という字自体が陰陽の転化を含む意味を持っています。

反対に、紋理が不適切であれば凶険となります。これは中道から外れているからです。行動が正しくなければ困難に陥ります。「凶」という字は変動して落とし穴に落ちる象を表しています。したがって『易経』において吉・凶・悔・吝といった結果は、すべて変動によって生じるものなのです。

元代の易学家である王鲁斎は、「吉」の字は陽気が地から出現することを象徴し、「凶」の字は陰気が地に入ることを象徴すると解釈しています。

本段経文は道教の宇宙生成論における「太極は両儀を生じ、両儀は四象を生ず」という過程を主題としており、四象と五行・方位・季節などの自然現象との対応関係を詳述しています。

太極の分化過程

太極が分裂すると、軽く清らかな陽気は上昇して天を形成し、重く濁った陰気は下沉して地を形成します。聖人は天地の運行規律を観察し、河図を参考にして卦象を描きました。奇数で陽を、偶数で陰を表現することで、天は上に陽が、地は下に陰がある配置が確立されます。この中央の交叉する符号は天地の気が相互に作用することを示し、ここから四象と八卦が生じて、これが万物化生の根本となるのです。宋代の哲学者・周敦頤は、太極の運動が陽を生じ、運動が極に達すると静止して陰を生じ、動と静が相互に転化することで陰陽が確立されると述べました。

両儀から四象への生成

朱熹は、陽の仪（儀）から太陽（老陽）と少陰が生じ、陰の仪から少陽と太陰（老陰）が生じると解釈しました。従来の図示では四象が平行に配置されていますが、新しい図示では陽の仪が下にあって陰陽を生じ、陰の仪が上にあって剛柔を生じ、四象が循環運転しています。剛柔と陰陽が相互に感応し、上下左右が交わることで万物が産出されるのです。周敦頤によれば、陰陽の変化が結合して水火木金土の五行の気を生じ、これらが順序に従って配置されることで四季の運行が形成されます。

四象における少陽の具体的性質

四象の中で少陽は陰中の陽であり、東方と春季に対応します。春の季節に万物が萌動するとき、天においては風として現れ、地においては木として、星象においては歳星（木星）として、五徳においては「元」（善の始まり）として表現されます。人体においては筋と肝臓と眼に対応し、感情は怒として、音声は呼として、色は青として、味は酸として、音楽は角音として、動物類については顕れます。これらの対応関係は、道教の「天人合一」という宇宙観を体現しているのです。

南方は火に属し、夏季に対応します。火の特質は万物を生長させて盛大にすること（「物假大」）であり、炎熱な気候として表現され、人体では心臓と血脈に対応し、情緒の面では喜悦として現れます。火の徳の本質は亨通（「亨者嘉之会」）であり、事物が順調に発展することを象徴しています。具体的には、色は赤、味は苦、音階は徵、家畜は羊、穀物は黍、数字は七（火の成数）として表現されます。

西方は金に属し、秋季に対応します。金の特質は収敛すること（「物揫敛」）であり、乾燥した気候として表現され、人体では肺臓と皮毛に対応し、情緒の面では憂愁として現れます。金の徳の本質は適宜（「利者義之和」）であり、事物がそれぞれ相応しい所を得ることを象徴しています。具体的には、色は白、味は辛、音階は商、家畜は馬、穀物は稲、数字は四（金の生数）として表現されます。

北方は水に属し、冬季に対応します。水の特質は閉蔵すること（「物終藏」）であり、寒冷な気候として表現され、人体では腎臓と骨骼に対応し、情緒の面では恐惧として現れます。水の徳の本質は坚贞であり、事物が安定し持続することを象徴しています。具体的には、色は黒、味は咸、音階は羽、家畜は豚、穀物は豆、数字は六（水の成数）として表現されます。

中央は土に属し、四方を調和させ、四季交替の時期に対応します。土の特質は滋養すること（「経纬交通」）であり、湿潤な気候として表現され、人体では脾臓と筋肉に対応し、情緒の面では思虑として現れます。土の徳の本質は誠信であり、事物の根本を象徴しています。具体的には、色は黄、味は甘、音階は宮、家畜は牛、穀物は黍、数字は五（土の生数）として表現されます。

これらの対応関係は、古代の思想家が自然法則と人体の機能を連結させた思考方式を体現しており、五行（木火土金水）を通じて季節、星象、道徳、生理、心理など異なるレベルの現象を一つの統一された体系のなかに組み入れたものです。

八卦の起源と変化の過程について述べた内容です。遠古の時代、伏羲氏は天地万物の法則を観察することで、八卦という符号体系を創造しました。これは神明の道（タオ）と万物の理を理解するために用いられたものです。

八卦が形成される過程は、最も根本的な太極からはじまります。太極から陰陽の二儀が生じ、二儀からさらに四象である少陽、太陽、少陰、太陰が生まれます。この四象からさらに八卦が派生するのです。八卦は、乾（天）、坤（地）、艮（山）、兑（沢）、震（雷）、巽（風）、坎（水）、離（火）という八つの基本的な卦象で構成されています。

八卦には先天八卦と後天八卦という二つの配列方式が存在します。先天八卦は円形に配置され、乾が南に、坤が北に、離が東に、坎が西にあります。後天八卦は方形に配置され、乾、坤、艮、巽が四隅に位置し、坎、離、震、兑が中央に配置されます。これら二つの配列方式は互いに補完し合い、天地が運行する法則を体現しています。

邵雍の観点として記されているのは、乾卦と坤卦が最大の父母卦であり、復卦と姤卦が小さな父母卦であるというものです。八卦の中には乾、坤、坎、離という四つの固定不変の卦があり、一方、震、艮または巽、兑という残りの二つの卦は互いに転換することが可能です。易学体系全体は、これらの卦象の相互の変化の上に構築されているのです。

八卦の生成原理と宇宙運行規律

この段は、八卦すなわち乾、坤、震、巽、坎、離、艮、兑の八つの基本卦象がいかに生成され、宇宙の運行規律とどのように対応しているかを説明しています。その本質は陰陽の変化にあります。

震卦は雷を象徴し、それが逆転すれば艮卦となり山を象徴します。また兑卦は沢を象徴し、逆転すれば巽卦となり風を象徴します。このような六度の変化を通じて、完全な八卦が形成されるのです。図の中では、上方の陽仪（陽性のエネルギー）が左方に運行し、下方の陰仪（陰性のエネルギー）が右方に運行し、両者が共に八卦図を構成しています。北宋の理学者である邵雍は次のように指摘しています。坤卦は北に、乾卦は南に、離卦は東に、坎卦は西に位置し、震卦は東北に、兑卦は東南に、巽卦は西南に、艮卦は西北に配置され、中央に太極（宇宙の本源）が存在するということです。

本文は「性」という概念を明らかにするために、多くの先賢の見解を引用しています。『尚書』は上天が民に本性を授けたと述べ、劉子は人が天地の中和の気を禀受して生まれると言い、孔子は天地の性において人を最も貴いものとし、子思は天の命は即ち本性であると述べています。先天八卦図、すなわち伏羲八卦の生成順序を観察すれば、天地万物すべてがその中に包含されていることが見えます。これはまさに程頤が「天然自有之」と述べ、孟子が「万物皆備於我」と説いたことと合致しています。

先儒たちは心こそが太極であり、万物の理を包含しながら万事に応対すると考えました。孟子の「恕道」すなわち己を推して他を推し量る教え、曾子の「忠恕」の道、孔子の「一貫」の理も、すべてこの中に体現されています。学者は静心して体得し、身をもって実践してこそ、真の理解に至ることができるのです。

八卦の方位については、坎（水）、離（火）、震（雷）、兑（沢）の四つの卦が正四方に位置し、乾（天）、坤（地）、艮（山）、巽（風）の四つの卦が四隅に位置しています。これは河図における一六が水に属して北方に居するという規律と一致しており、八卦と天地万物の対応関係、およびその中に秘められた宇宙の規律を明らかにしているのです。

後天八卦（文王八卦とも呼ばれる）の方位配列の原理とその象徴的意義がここに述べられています。八卦に於いては、坎卦が水を象徴して北方に位置し、離卦が火を象徴して南方に置かれます。震卦は雷と木を象徴して東方に、兑卦は沢と金を象徴して西方に配置されます。乾卦は寒冷と氷を象徴し西北方に位置し、兑卦と同じく金に属します。巽卦は風と上昇を象徴して東南方に置かれ、震卦と同じく木に属しています。数字の五と十は中央の土を表し、坤（地）と艮（山）が共に主宰します。坤は陰に属して西南に後退し、艮は陽に属して東北に位置を定めます。このようにして後天八卦の方位が確立されたのです。

天候の移ろい、節気、地理的特性と人事の規律を組み合わせることで、四季運行の順序を推測することができます。『説卦伝』は艮卦が万物の終結と新生を象徴することを指摘しています。万物には主宰者が必要であり、そのため天帝は震卦（東方、日の出の位置）から姿を現します。器物を主宰する者として、これ以上のものはありません。長男である震卦がそれです。長女である巽卦がこれに相配して、宗族の伝承を象徴します。家庭が調和してこそ国を治めることができるため、その後は離卦（光明）が続き、聖人が南面して天下を統治する様を表します。その後に坤卦（柔順）が続き、労働の後の休息を表しており、兑卦（西方、日の入りの位置）は夕暮れの安息を象徴しています。乾卦（陽剛）は西北の陰の方位に位置し、陰陽が相互に激突するため「乾に戦う」と称されます。坎卦（水）は正北方に在って深夜の暗闇に対応し、労苦を経験した後に成就があり、最終的に艮卦に帰還して循環が完成します。

付図（第六図）は「四象が八卦を生ずる」の原理に従って卦位を調整したもので、乾卦・離卦・坎卦・坤卦の四卦が中央に位置して、人間の頭部・目・心臓・腹部を象徴しています。震卦・艮卦・巽卦・兑卦の四卦は左右に列をなして、手足と四肢を象徴しています。北宋の道士である陳摶（希夷先生の号を持つ）は、この配列が人体の構造に適合していると考えました。人間は天地の精と気が融合した産物であり、上天から授かった調和した本質を秉受しているからです。

『易経』の八卦の排列組合原理とその象徴的意義について説明されています。八卦（乾、坤、離、坎、兌、巽、震、艮）は相互に交錯して組み合わさり、六十四卦の循環体系を形成しています。

八卦の基本的な特性についてまず述べられています。乾卦は剛健を代表し、坤卦は柔順を代表します。離卦は上昇を象徴し、坎卦は下降を象徴しています。兌卦は外部に顕れ、巽卦は内部に隠伏しており、震卦は興起を代表し、艮卦は静止を代表しています。これら八種の基本的な卦象が異なる組み合わせを通じて、万物の変化の法則を構成するのです。

先天六十四卦の円形排列図について重点的に描写されています。天（乾）は南方に位置し、地（坤）は北方に位置することで、天尊地卑の象徴性を示しています。山（艮）は西北を鎮守し、沢（兌）は東南に集結しています。雷（震）は東北に発生し、風（巽）は西南に栄え、火（離）は東方に降り、水（坎）は西方に昇ります。このような配置は、自然界における陰陽の動静の均衡関係を体現しているのです。

八卦は左右に交錯する方式で相互に組み合わされています。乾と巽が互いに配置され、坎と兌が互いに配置され、離と艮が互いに配置され、坤と震が互いに配置されるのです。もともと陽に属する卦（乾、兌、離、震）と陰に属する卦（坤、艮、坎、巽）が相互に融け合い、剛柔相済い、変化が無限に続く格局を形成しています。この交錯組合は最終的に六十四卦の循環体系を生み出し、ちょうど二十八宿が十二時辰に分布しているのと同じように周期的に反復されます。

最後に「数往者順、知来者逆」の意味が解釈されています。過去の事象を推算する場合は卦序に沿って順行するように進め、ちょうど今日から前日へと逆算するかのようにして行います。一方、将来を予測する場合は逆向きの思考が必要とされるのです。この順逆の思考方式こそが『易経』の予測の根本的原理なのです。

《易経》における八卦の運行規律と卦象の変化について述べたこの経文は、二つの主要な部分から構成されています。

第一部分では八卦の推算方法が解説されています。冬至から始まり立冬や秋分に向かって順に数えていく場合、卦象は坤、艮、坎、巽、乾の順序で配列されます。これに対し、冬至から逆方向に立春や春分へ向かって数える場合は、坤、震、離、兑、乾の順序となります。《易経》における推算は本来逆向きに行われるもので、爻は下から上へ数え、卦は右から左へ推し進めるという特徴があります。

第二部分では先天八卦図における各宮の卦象変化の規律が詳細に描写されています。この図では下方の八卦は原位置に留まり、上方の八卦は右方へ回転し、陰陽の相互作用によって六十四卦が生成されます。震宮、離宮、兑宮、乾宮、巽宮、坎宮、艮宮の七宮（坤宮を除く）における八卦の変化が具体的に列挙されています。

震宮の八卦は復卦に始まり、震、噬嗑、随、無妄、益、屯を経て、上下の卦が相反する卦象（上に艮、下に震）の頤卦に至ります。離宮の八卦は賁卦から出発し、明夷、豊、離、革、同人、家人を経て、陰陽が平衡した卦象（上に坎、下に離）の既済卦に到達します。その他の各宮においても同様の卦象演変の規律が見られ、最終的に乾宮は純陽の乾卦に、坤宮は純陰の坤卦に達します。

これらの卦象変化は陰陽消長、剛柔相済の規律を体現しており、卦象の排列組合を通じて天地万物の運行法則を展示しています。

《易経》の八卦（けん、こん、しん、そん、かん、り、ごん、だ）は、一定の順序に従って変化します。この変化は珠が糸に通されて網を織り成すように、秩序立って天地自然の奥妙を示しています。

純陰の卦である坤卦から始まり、予、晋、萃、否、観、比、剥といった卦象を経て、最終的に再び坤卦へと戻ります。この完全な循環は、一年の四季変化に対応しています。

冬至の日、陽気が初めて生まれ、坤卦から復卦の一陽（初九爻）が現れます。これは乾陽の気が芽生え始めることを象徴しています。一方、夏至の日、陰気が初めて生まれ、乾卦から姤卦の一陰（初六爻）が現れます。これは坤陰の気が芽生え始めることを象徴しています。冬至の日には陰気が最も盛んで、昼は最も短く夜は最も長くなります。反対に夏至では陽気が最も盛んで、昼は最も長く夜は最も短くなります。

春分と秋分の時期には、陰陽が平衡し、昼夜の長さが等しくなります。春分の時期には節卦の九二爻から坎卦（水）が変化し、秋分の時期には旅卦の六二爻から離卦（火）が変化します。

四季の変化において、春には颐卦（二陽が外、四陰が内）が賁卦へ変わり、夏には中孚卦（四陽が外、二陰が内）が小畜卦へ変わります。これは春夏の季節に陽気が外に、陰気が内にあることを表し、養生の観点からも陽気を養護すべき時期なのです。秋には大過卦（二陰が外、四陽が内）が困卦へ変わり、冬には小過卦（四陰が外、二陽が内）が豫卦へ変わります。これは秋冬の季節に陽気が内に、陰気が外にあることを表し、養生の観点からは陰気を養護すべき時期なのです。これらの変化はすべて自然の法則であり、人間の力で改変することはできません。

古人は《易経》の卦象を用いて、天体の運行法則を模型化していました。邵雍と朱熹はともに、先天八卦図が天地の運行周期と完全に対応していると考えていました。

一年を通じた四季の昼夜の長短変化は、この図の中にすべて表現されています。月の満ち欠けを例にとれば、月は「重坤」（完全な暗黒の晦朔の間）から始まり、初三の夕暮れ時に西方の庚位に現れます。これは「小過」卦の震の象に対応しています。初八の上弦月は南方の丁位に現れ「大過」卦の兑の象に対応し、十五日の満月は乾卦で東方の甲位に現れます。その後は次第に欠けていき、十八日の夜明けには西方の辛位に現れ「中孚」卦の巽の象に対応し、二十三日の下弦月は丙方に現れて「頤」卦の艮の象に対応しています。

艮卦は東北方向を象徴し、万物の終わりと新たな始まりを表しています。冬至に対応する卦象は「山雷頤」であり、立春は「山火賁」から運行が始まります。これらはすべて自然の法則なのです。したがって《易経》の法則は天地の運行と完全に一致しているのです。

邵雍は、この図には文字がないながらも、天地万物の理のすべてが含まれていると述べています。朱熹はさらに進めて、この循環は様々な時間スケールに対応できると説明しました。大は十二万九千六百年の宇宙周期から、小は一日の十二時辰まで、すべては「復」卦（陽気が初めて生じることを象徴）から循環が始まるのです。

後に引用される《繫辞伝》の冒頭は、天地が定位し万物が分類される基本原理について述べています。天が高く地が低いことが乾坤を確定させ、動と静が剛と柔を区別して陰陽を分け、物が類によって集まることで吉凶が生じ、天象と地形が変化を示すのです。陰陽が相互に作用し、八卦が互いに激動して、雷が鳴り響き、風雨が潤い、日月が運行して寒暑が形成されます。乾の道は男性を化生し、坤の道は女性を化生するのです。この段落こそが先天六十四卦円図の核心的意義を解き明かすもので、天が清く上に位置し地が濁って下に位置することで、宇宙の基本的秩序が確立されるということなのです。

天地万物は、陰陽と刚柔の特性に従い自然に分類され運行するという道理があります。濁く重い物は自然と下方に位置し、軽く清らかな物は上方に昇ります。天（乾）が尊く地（坤）が卑しいのと同じように、上下の尊卑という秩序は確立されているのです。陽は尊く能動性を表し、陰は卑く静寂を表します。まさに君主が尊く臣下が謙虚であり、それぞれが明確な位置と階級を持つようなものです。

万物の動きと静止にも規律があります。外部は運動し内部は静止する状態は陽に属し、内部は運動し外部は静止する状態は陰に属します。天（乾）が上方に親近し、地（坤）が下方に親近するように、八卦もまた自然に分類され集聚します。乾、兑、離、震などの陽卦は東南に集中し、坤、艮、坎、巽などの陰卦は西北に集聚しています。この世の動物や植物もまた種類ごとに群れをなします。馬、牛、羊、豚がそれぞれの群れを成すのと同じく、これが「物以類聚」の道理なのです。

合沙の鄭先生が補足しました。動物は陽に属し（活動できるため）、植物は陰に属します（固定した場所で成長するため）。しかし人類だけが陰陽の双方の特性を兼ね備えています。活動もでき、また静立もできるゆえに、人類は万物の霊長となったのです。具体的に見れば、乾卦は純粋な陽を代表し飛禽走獣に対応し、艮卦、坎卦、震卦などの陽中の陰卦は昆虫や魚類に対応します。坤卦は純粋な陰を代表し土石鉱物に対応し、巽卦、離卦、兑卦などの陰中の陽卦は花草樹木に対応しています。

陰陽と刚柔の交錯した組み合わせは吉凶の兆しを生み出します。たとえば風、雨、寒、暑が時を得て交替することは吉兆ですが、ある気候が過度になったり欠失したりすれば凶兆を形成します。天には日月星辰の姿があり、地には金木水火の実質があり、天地間の変化の軌跡はこのようにして顕れるのです。刚と柔が相互に摩擦します。奇数である一、三、七、九は刚に属し、偶数である二、四、六、八は柔に属します。この摩擦を通じた転化によって八卦が形成されるのです。八卦が相互に激動すれば、まるで水で器を洗い動かすようなもので、乾、坤、坎、離、震、艮、巽、兑が相互に作用して六十四卦へと衍生していきます。雷声が震動し、風雨が潤滑し、日月が運行する。これらはすべて陰陽変化の具体的な現れなのです。

《易経》における八卦の運行変化の規律について述べられています。季節の寒暖交替は太陽の運行軌跡の変化に伴うもので、太陽が南へ移動して極点から遠ざかるときは寒冷となり、北へ移動して極点に近づくときは温暖となります。これこそが陰陽変化の自然現象なのです。乾卦は男性の陽刚の気を象徴し、坤卦は女性の陰柔の徳を象徴しており、これが万物化生の具体的な表現となっています。このような卦象の図示を観察することで、大いなる真理の半ばを理解することができるのです。

六十四卦は八卦が重層的に組み合わされたものです。具体的には、震卦（雷）は震動激発を代表し、巽卦（風）は拡散伝播を代表し、坎卦（水）は滋潤滋養を代表し、離卦（火）は温暖照耀を代表し、艮卦（山）は静止安定を代表し、兑卦（沢）は愉悦和やかさを代表し、乾卦（天）は主導統領し、坤卦（地）は包容蓄藏します。これらの卦象はすべて中心から四周へ展開され、左右上下が相互に関連することで、六十四卦の方位布局が確定されるのです。

具体的な方位対応関係としては、東南が陽に属し乾卦がここに位置して四月に対応し、西北が陰に属し坤卦がここに位置して十月に対応します。泰卦は正月に対応して寅位に位置し、否卦は七月に対応して申位に位置し、寅申巳亥の四隅方位を形成します。冬至の時は陽気が初生し復卦は十一月に対応し、夏至の時は陰気が初現し姤卦は五月に対応します。春分では大壮卦が二月に対応し、秋分では観卦が八月に対応して、子午卯酉の四正方位を形成するのです。その他の月份である辰戌丑未は四隅方位に付属します。臨卦（十二月）は泰卦に相隣るため、後天八卦においては丑寅位は艮卦が居して東北に位置し、夬卦（三月）は乾卦に親近するため、後天八卦においては辰巳位は巽卦が居して東南に位置し、遯卦（六月）は否卦に相近るため、後天八卦においては未申位は坤卦が居して西南に位置するのです。

八卦は天文や地理と密接な対応関係を持っています。九月に対応する卦象は坤卦に隣接し、後天八卦では戌亥の方位が乾卦に相当し、西北方に位置して大地の方位と呼応しています。乾が上、坤が下という観点から見れば、八卦は経線のように機能し、その他の五十六卦は緯線のように交差して織り込まれています。これは『易経』が述べる「天地定位した後、易道はその中で運行する」という理の具現です。

一方、否卦が上、泰卦が下という角度から観察すれば、八卦は秩序立って配列され、五十六卦が上下に交錯する様は、『易経』の「乾坤定位した後、易道はその中で確立される」という言葉そのものです。周囲の二十八卦は天空の二十八星宿に対応しています。乾卦から大畜卦に至る七卦は東方蒼龍の七宿に対応し、その中で角宿は乾卦から始まります。泰卦から謙卦の七卦は北方玄武の七宿に、坤卦から萃卦の七卦は西方白虎の七宿に、否卦から履卦の七卦は南方朱雀の七宿に各々対応しています。

『周易参同契』はさらに詳しく説明しています。毎月初一は復卦に対応し、陽気が流通を始める時期です。この時期の修行、すなわち内丹修炼は自然に順応する必要があります。これはちょうど黄鐘律管が子月（十一月）に振動を始め、陽気が次第に顕現するのと同じです。月が進むにつれて陽気は徐々に成長します。丑月（十二月）は大吕律に対応し、陰陽が平衡を始めます。寅月（正月）には万物が集結を開始し、卯月（二月）の春分時には陰陽が均等に分かれます。巳月（四月）に至ると陽気は極盛に達し、午月（五月）は蕤賓律に対応して陰気が主導を開始し、陽気は退隠します。これらはすべて一年間における陰陽二気の消長変化の法則を描写しているのです。

この経文は主に『易経』の象数学における先天八卦方位図（方図）の運行原理と哲学的内涵を論述しています。

まず陰陽消長の自然法則が描かれています。時機が熟さぬうちは万物は混沌として閉塞した状態にあります。陰気が伸展すると陽気は退縮し、秋の情景を観察すれば生命が萌芽から枯れ衰えるまでの循環が見えます。形体は終わりなく散逸していきますが、気化の作用は停止することなく、最終的には大地の本源である坤元に帰ります。これが自然の法則に順応した運行です。

次に邵雍の『大易吟』を引き、八卦方位の関係を説明します。天地である乾坤が基本方位を定め、山泽である艮兑の気息は相通じ、雷風である震巽は相互に激盪し、水火である坎離は相互に映照します。四象の交差により十六種の変化が生じ、八卦を重ねることで六十四卦が成立します。朱熹は方図の構造を説明するにあたり、東南角の乾卦が西北角の坤卦に正対し「天地定位」を体現すること、西南角の否卦が東北角の泰卦に対応し「否泰反類」の関係を示すことを指摘しています。

程直方はさらに敷衍して述べます。邵雍の先天之学は心法であり、すべての図像（方圖と圓圖の両者を含む）は中心から産生されるものです。圓圖は天を象徴し定位を本とし、方圖は地を象徴し運動の発散を用とします。動静が相生することが先天心法の精髄なのです。

最後に『系辞伝』を引用して説明されます。八卦が象として排列され、重ねられることで六十四卦の爻位が産生され、剛柔が相推して変化が生じます。卦爻の変動は吉凶の徴兆を産み出し、これこそが先天六十四卦方図が明かさんとする秘奥です。八卦が上から下へ、左から右へと排列されて列をなし、完全な宇宙運行の図式を構成するのです。

八卦の中心から外へ向かって推算していくと、震・離・兌・乾・巽・坎・艮・坤といった卦象が特定の配列を形成します。水平方向・斜め方向・直線・あらゆる方位において、この法則に従うのです。天地・水火・雷風・山泽といった自然現象の基本的な卦象は、すべてこの中に含まれているのです。

八卦を重ね合わせて組み合わせる方法は、個々の卦象の上にさらに八卦を加え、陰陽を分けて、刚柔の道を交互に用いるものです。このようにして、初爻・二爻・三爻・四爻・五爻・上爻という六つの爻位の変化が生じるのです。刚と柔が互いに推し動かす原理は以下の通りです。陽気は復卦（地雷復）の初九爻から始まり、第一爻から順次上へ推演されて乾卦の六爻に至ります。一方、陰気は姤卦（天風姤）の初六爻から始まり、第一爻から順次下へ推演されて坤卦の六爻に至るのです。こうして卦象と爻位の変化の法則がすべて含まれることになります。

古代の聖人たちはこれらの卦爻の変化の法則に基づいて、吉凶悔吝などの判断の辞句を付け加えました。そうすることで、天下のあらゆる事物の運動と変化の法則が、これらの卦象を通じて表現されるようになったのです。

易経六十四卦の変化規律について、張理（字は仲纯）が図解を用いて説明した内容です。

卦象の変化における根本的な原理は、剛（陽）と柔（陰）にあります。乾卦は純粋な陽の剛健を、坤卦は純粋な陰の柔順を象徴しており、この二卦が変化しない基準となります。坤卦の最下位の陰爻から変化が始まり、段階的に陽爻へ転じていく過程で、復卦、臨卦、泰卦、大壮卦、夬卦が形成され、最終的に純粋な陽である乾卦に至ります。この過程は冬から夏へと陽気が増していく自然界の変化そのものです。逆に乾卦の最下位の陽爻が陰爻に変わると、姤卦、遯卦、否卦、観卦、剥卦が次々と形成され、やがて坤卦に帰していき、これは夏から冬へと陰気が増していく様子に相当します。

この変化の規律は以下のように現れます。初爻が変化する場合は陰陽各六卦が生じ、二爻が変化する場合は陰陽各十五卦、三爻が変化する場合は陰陽各二十卦というように、数が増していきます。これら無数の変化は縦横に交錯し相互に推導されますが、大切なのは変通の規律を掌握しながら、一つの形に執着しないことです。

特に注目すべき点として、陽気は上昇を主導し復卦から左上方へ進み、陰気は下降を主導し姤卦から右下方へ進みます。泰卦と否卦は陰陽が均衡した状態を示しており、寅時から申時までの昼間は乾卦が主導し、酉時から丑時までの夜間は坤卦が主導します。つまり卦象の変化は陰陽の進退という規律を体現しており、剛柔の交替はまさに昼夜の更替のように自然で必然的なのです。

人体と天地の陰陽が対応する関係、そして修行の内在原理について語られています。卦象には剛と柔があり、得と失があり、吉凶の理はその中で相互に転化しています。乾卦は天を代表して上にあり、坤卦は地を代表して下にあり、これは変わらない根本的な体質であり、ちょうど天地の運行法則が永遠に不変であるようなものです。

離卦は火を象徴して南にあり、坎卦は水を象徴して北にあり、太陽と月がそれぞれの軌跡に従って運行するように、これは日月運行の不変の法則です。世間万物の変化は無限ですが、規律に従えば吉祥であり、規律に逆らえば危険であり、常に正道を保つことができるものが、恒常の真理なのです。

朱熹は『周易参同契』を解説して、乾坤二卦を炼丹の鼎炉に例え、坎離二卦は薬物を代表し、その他の六十卦は火候を象徴すると述べています。この原理を用いて推し進めると、人体の構造と天地の陰陽は相対応しています。頭部は乾卦が上にあるのに対応し、腹部は坤卦が下にあるのに対応します。心臓は火に属して離卦が上にあるのに対応し、腎臓は水に属して坎卦が下にあるのに対応しています。陽気は復卦（冬至を代表）から始まって左上方に上昇し、ちょうど人体の督脈（陽の経脈）が尾骨から脊柱に沿って頭頂に上行するようです。陰気は姤卦（夏至を代表）から始まって右下方に下降し、任脈（陰の経脈）が咽喉から胸腹を経て腹部に下行するのと同じです。

上部の二十の卦象は天を象徴し、天に属する陽で軽く清浄な気であるため、すべて四つの陽、五つの陽の卦象です。下部の二十の卦象は地を象徴し、地に属する陰で重く濁った気であるため、すべて四つの陰、五つの陰の卦象です。中部の二十の卦象は人を象徴し、人は天地の徳を備え、陰陽が交融する特性を持つので、すべて三つの陰、三つの陽の卦象です。ちょうど人体の経脈が手足にそれぞれ三つの陰経と三つの陽経を持つようなものです。人体の上部は天に学び、中部は人に学び、下部は地に学ぶのもこの道理です。

恒卦は中心に位置し、正しく『尚書』が言う「恒常の本性を保つ」こと、『孟子』が言う「恒の心」と同じです。恒卦の彖辞は述べています。日月が天道に従うからこそ永く照り続け、四季が変化するからこそ万物を成就させ、聖人が永く正道を実践するからこそ天下を教化する、と。恒卦の道理を観察すれば、天地万物の本質を明らかに理解できるのです。

最後に言及された「右六十四卦致用之図」とは、卦象の変化応用を示す図のことです。『説卦伝』が指摘しているのは、万物が震卦（東方）で芽生え、巽卦（東南）で整えられ、離卦（南方）で顕現し、坤卦（西南）で養われることです。これらはすべて卦象と自然法則の対応関係を論じているのです。

後天八卦（文王八卦とも呼ばれる）の配置原理について述べられています。朱熹は後天八卦の方位について疑問を持ち、その配列規律を無理に解釈する必要はないと考えていました。しかし著者は河図の象数変化を通じ、先天八卦（伏羲八卦）の方位と結びつけることで、後天八卦の配置の根拠を導き出しました。

北西方に属する乾卦は天を象徴しており、これは古人が天が北西へ傾いていると考えていたためです。対応する形で坤卦は地を象徴し、本来は南東方に位置すべきですが、伝説では地が南東に陥没したとされるため、長女を象徴する巽卦がその役割を担うようになりました。その結果、坤卦は南西方へ退き、乾卦と坤卦の三爻（卦の各横線を爻と呼びます）は完全に相反し、対立関係を形成しています。

南方に属する離卦は火の性質を持ち炎は上へ向かい、北方に属する坎卦は水の性質を持ち水は下へ流れます。これらの両卦の三爻もまた完全に相反しています。北東方の艮卦（山）と南東方の巽卦（風）も相互に逆転する関係にあります。艮卦の三爻を完全に変えると兑卦（沢）となり、これを逆に見ると巽卦となります。巽卦の三爻を完全に変えると震卦（雷）となり、これを逆に見ると艮卦となります。

正東方の震卦（雷）と正西方の兑卦（沢）は左右対称を形成し、まるで閃光が雷鳴を引き起こすかのようです。宋代の易学の大家である邵雍は「震卦と兑卦は横方向に配列され、その他の六卦は縦方向に配列される。これが『易経』の応用の道である」と述べています。まさにこのような配置規律があるからこそ、現在の占卜に用いられる宮卦図では、乾坤、坎離、震兑がすべて対になっているのです。

この一節は、後天八卦の方位が一見すると恣意的に見えながら、実は厳密な陰陽変化の規律を内包していることを明かしています。卦象の爻の変化と相互転化を通じ、動的平衡を保つ宇宙モデルが構築されているのです。

八卦の変化規律と占卜の方法について述べられています。

八卦相互の転化関係について、艮卦と巽卦は相互に転化し、乾宮の姤卦は坤卦の視点から見直すと夬卦となります。同様に、乾卦の遯卦は坤卦の大壮卦に対応し、乾卦の否卦は坤卦の泰卦に対応するという関係が八卦体系全体を貫いています。

坎宮においては、節卦は離卦の視点から見直すと涣卦に変わり、坎卦の屯卦は離卦の蒙卦に対応します。このような対応関係は他の卦象の変化にも同様に適用されます。震宮の豫卦は兑卦から見直すと謙卦となり、このような卦象間の相互転化は陰陽の消長の規律を体現しています。

特に注目されるのは「遊魂」と「歸魂」という二つの特殊な卦変です。本宮の第五爻が変化し、かつ外卦の三爻すべてが変わる場合を「遊魂」と称し、内から外への変化を表します。第五爻が変化する一方で内卦の三爻が変わらない場合は「歸魂」と呼ばれ、外から内への還帰の変化を表しています。このような変化の規律は天地運行の法則を体現しています。

占卜の方法についても述べられています。《易経》の占卜には五十本の蓍草が用いられ、これを「大衍之数」と呼びますが、実際には四十九本が使用されます。この数字は河図の中央の五と十を掛け合わせた結果に由来しています。占卜の際には四十九本の蓍草を一束にしてまとめ、太極という全体の統一を象徴させます。その中で陽儀は七画を有し、陰儀もまた七画を有しており、七を七倍した四十九という数字は、八卦が爻象を生成する全原理を包含しているのです。このような占卜の方法は自然の規律の体現と考えられ、人為的に恣意的に増減することのできないものなのです。

占卜に用いられた蓍草は、圆融にして神妙な特性を備えています。圓形は奇数の七を象徴し、蓍草が集まって自然に圓形をなします。一方、卦象は方正の智慧を体現し、八方は偶数の八に対応し、重ねられるごとに自然の方形が顕現されます。「神」とは計り知れない作用を指し、「知」とは柔軟に変通することを意味します。蓍草は陽に属し卦象は陰に属し、蓍草は能動的であり卦象は静的です。これこそが『易経』における体用関係の最高の境地なのです。

実際の操作においては、まず四十九本の蓍草を無作為に左右二つの束に分け、天地二儀を象徴させます。その後、一本を取り出して中央に懸垂させ、人を代表させます。左右それぞれに二十四本が残り、合計四十八本は八卦の爻の数に対応します。八卦それぞれ三爻で二十四画、重卦となると四十八爻となるのです。具体的な操作手順は、左手で左側の蓍草を握り、右手で右側から一本を取り出して中央に懸垂させたままにします。これは人が天地の間に居ながら、陰陽の変化に干渉しないことを象徴しています。懸垂されたこの一本は計算に参与しませんが、四十八本とともに天地人の三才を構成しているのです。

その後、右手で四本ずつ数えながら左手の蓍草を処理し、余った数本（一本から四本）を薬指と小指の間に挟みます。これは三年に一度の閏月を象徴しています。次に右側の蓍草の一部を取り出し（三余三、一余二など様々な組み合わせが生じます）、中指と薬指の間に挟みます。これは五年に二度の閏月を象徴しています。最後に、すべての余数を最初に懸垂した蓍草の傍に集め、『韻会』に記載された四合の法のようにします。この余数を処理する方法は、古い「再扐後挂」の手順に従いながら、同時に具体的な操作を通じて太陰暦における閏月の規律を実演しているのです。

この経文は古代の蓍草を用いた占卜の具体的な推算方法について述べています。

占卜の基本となるのは「四揲」という操作で、蓍草を四つの束に分けます。この過程で四という数字が得られれば奇数となり、八が得られれば偶数となります。この手順を繰り返し行い、残った蓍草を再び四つに分けて第二次、第三次の推算を進めていきます。

三回の推算を終えたとき、得られた数字の組み合わせによって卦象が決まります。三回とも奇数であれば老陽、三回とも偶数であれば老陰となります。奇数と偶数が混在した場合、偶数が二回で奇数が一回なら少陽となり、奇数が二回で偶数が一回なら少陰となるのです。

この三回の推算で一つの爻が形成され、十八回の推算によって完全な卦象が成立します。一つの卦から六十四の卦象へと変化でき、全体として四千九十六という膨大な変化が生み出されるのです。

古人の解釈によれば、四つに分けることは四季を象徴し、余った蓍草は閏月を表しています。余数の組み合わせにより陰陽の属性が決まり、左に一つ右に三つ余る場合、あるいは左に三つ右に一つ余る場合はいずれも陽数となります。左に二つ右に六つ、または左右ともに四つ余る場合は陰数です。

朱熹の解釈では、奇数は円形を象徴し、偶数は方形を象徴すると述べています。直径が一であれば円周は三となり、辺の長さが一であれば方形の周囲は四となるという関係を示しています。老陽、老陰、少陽、少陰はそれぞれ異なる数字関係に対応しており、この精妙な対応関係の中に卦象の本質があるのです。

乾卦という純粋な陽の卦から坤卦という純粋な陰の卦まで、すべての変化は三回の推算における奇数と偶数の組み合わせから導き出されます。数字と卦象の間に存在する深い結びつきが、この占卜体系全体を支えているのです。

《易経》の筮占における蓍草の排列組合規律について、四つの基本的な卦象が存在します。

少陽の卦象である艮・坎・震は、二つの偶数と一つの奇数を特徴とし、奇数が主導的な役割を果たします。三度の変化を経ることで二十四種の組合せが生じ、それぞれの卦が八種ずつ現れます。計算において、残された蓍草は二十策となり、実際に使用された蓍草は二十八策となります。これらを四で除すると、五と七という数字が得られ、これは陽爻が安定し変化しない状態を表しています。

少陰の卦象である巽・離・兌は、これとは逆に二つの奇数と一つの偶数を特徴とし、偶数が主導的です。同じく二十四種の組合せがあり、各卦が八種ずつ現れます。この場合、残された蓍草は十六策、使用された蓍草は三十二策となり、四で除すると四と八が得られます。これは陰爻が安定し変化しない状態を示しています。

老陽は乾卦を指し、三度の変化がすべて奇数となります。残された蓍草は十二策、使用された蓍草は三十六策で、四で除すると三と九が得られます。九はまさに陽の極限であり、ここから陰へと転換します。《易経》の占卜では、陽爻が変化する場合すべてを「九」と称します。

老陰は坤卦を指し、三度の変化がすべて偶数となります。残された蓍草も使用された蓍草も二十四策で同じ数となり、四で除するとともに六が得られます。六はまさに陰の極限であり、ここから陽へと転換します。陰爻が変化する場合すべてを「六」と称します。

これらの規律には深い陰陽転化の思想が体現されています。少陽と少陰は安定した状態を保ちますが、老陽と老陰は極限に達すると必然的に転変します。これこそが《易経》の核心的な哲理である「物極必反」の本質であり、占卜を行う際はこれらの数字の変化を通じて吉凶を予測するのです。

八卦は古代の占卜に用いられた八種の基本図形で、各々が八種の変化を有しており、これらを組み合わせることで六十四卦の卦象が形成されます。占卜時に蓍草を数える方法について、程子と張子は第二次と第三次の変化時には蓍草を挂起する必要がないと提唱しました。具体的な操作方法は、第一次の変化時に人を象徴する一根の蓍草を挂起した後は二度と使用しない、後の二回の変化では蓍草を挂起しないというものです。

蓍草を数える際に左側のみを数えて右側を数えないのは、唐代の学者張弦と庄绰の理論に基づいています。彼らは天が動を司り地が静を司ること、陽気は変化し陰気は集合すること、大地が天道の運行を担うと考えていました。左側に一根の蓍草が残れば右側に三根を配し、三根残れば一根を配することで陽性の奇数が形成されます。左側に二根残れば右側に六根を配し、四根残れば四根を配することで陰性の偶数が形成されます。このようにして陰陽の老少がすべて均衡を保つのです。

現在流行している方法は三回の変化すべてで蓍草を挂起し左右を同時に数えるもので、これにより老陽十二回、少陰二十八回、少陽二十回、老陰四回が得られ、結果は参差不斉です。一方、先人の方法――第一次に挂起した後は挂起せず、左右を同時に数える――に従えば、太陽二十七回、少陰二十七回、少陽九回、太陰一回が得られます。総数はいずれも六十四回ですが、純陰の太陰卦象は極めて稀であり、一年間占卜を続けても純粋な坤卦が乾卦に変わる状況に遭遇しない人もいます。変化の道を研究する者は、その中の奥妙さを丹念に体得すべきです。

卦象の推算について、乾卦の総蓍草数は二百十六（三十六本に六爻を乗じたもの）、坤卦の総蓍草数は百四十四（二十四本に六爻を乗じたもの）であり、両者を加えると正に三百六十となり、一年の天数を象徴します。『易経』の上下両篇が用いた蓍草の総数は一万千五百二十根であり、これは万物の総数に対応しています。四回の操作によって一回の変化が完成し、十八回の変化によって一つの卦象が形成され、八卦を基礎の枠組みとして、推演によって拡張すれば、天下万物の変化の規律をすべて尽くすことができるのです。

ここで言及される三百六十日は農暦十二月を一つの周期とするもので、朔望月によって計算すれば三百五十四日となります。

この経文は主に『周易』における数字推算と占卜の方法論を説き明かしています。

まず一年三百六十日という概念の由来が説明されます。太陽が天を一巡するには実際には三百六十五と四分の一日を要しますが、古人は計算の便のため整数である三百六十日を標準としたのです。次に陰陽爻の数字的関係が詳しく述べられています。少陽（陽爻の初生状態）は各爻につき二十八策を単位とし、乾卦の六爻で合計百六十八策となります。少陰（陰爻の初生状態）は各爻につき三十二策であり、坤卦の六爻で合計百九十二策です。この両者を足し合わせると正確に三百六十策となるのです。

『易経』の本来の計算では老陽（三十六策）と老陰（二十四策）を主要に用います。陽爻百九十二に三十六を乗じると六千九百十二となり、陰爻百九十二に二十四を乗じると四千六百八となり、合計すると一万千五百二十策となって万物の数を象徴します。興味深いことに、少陽の二十八に陽爻を乗じると五千三百七十六となり、少陰の三十二に陰爻を乗じると六千百四十四となり、これらを足しても同じく一万千五百二十となります。つまり少陽と少陰の数値は実は老陽と老陰の中に隠含されているのです。

占卜の方法についても説かれます。六爻すべてが変化しない場合は、本卦の卦辞に基づいて判断します。例えば『左伝』の記載によれば、孔成子が衛国の公子元を立てるときに占卜して屯卦（震下坎上）を得ましたが、卦辞に「侯を建つるに利し」とあったといいます。秦伯が晋国を攻撃した時に占得した蛊卦（巽下艮上）には「貞風悔山」と示されており、いずれも変化しない卦象に基づいて判断されたのです。

もし一爻が変化する場合は、その変爻の爻辞を参照します。例えば晋国の毕万が屯卦を占得しそれが比卦（坤下坎上）に変じた場合、九の爻が変動したので屯卦の九の爻の爻辞に基づいて判断するのです。蔡墨の例もこのような占卜方法を示しています。

これらはすべて六十四卦が九と六の数を用いて行う変占の基本原則であり、朱熹もこれをまとめて述べています。卦爻が変化しなければ本卦の卦辞を見、変爻があれば変爻の爻辞を見るということです。

古代の占卜において、爻の変化によって吉凶を判断する方法があります。爻が変わるごとに参照すべき爻辞が異なるのが特徴です。

単一の爻が変化する場合は、本卦における変化した爻の爻辞に基づいて判断します。例えば、乾卦から同人卦に変わる際は第二爻の陽爻の変化を見ます。晋文公が大有卦から睽卦への変化を占った時には第三爻の陽爻を、陳敬仲が観卦から否卦への変化を占った時には第四爻の陰爻を参照しました。南蔑の坤卦から比卦への変化、晋献公の帰妹卦から睽卦への変化も同じく、変化した爻の爻辞で判断されています。

二つの爻が変化する場合は、本卦における二つの変化爻の爻辞を同時に参考にしますが、上の爻を主として扱います。三つの爻が変化する時には、本卦と変卦の卦辞を両方見て、本卦を主に吉凶を判断し、変卦は補助的に判断します。公子重耳が国を得られるかを占った例では、本卦が屯卦で変卦が豫卦であり、初爻と五爻が陽に変わり四爻が陰に変わる三爻の変化でした。司空季子はこれに基づいて「諸侯を立てるのに利がある」と判断しています。

四つの爻が変化する場合は、変卦の中で変化しなかった二つの爻を主に見て、下の爻を中心に判断します。五つの爻が変化する時は、変卦の中で唯一変わらなかった爻を参照します。穆姜が艮卦を占った時は五爻すべてが変わり、第二爻のみが不変だったため、随卦の六二の爻辞「小子に系ぐれば夫を失う」で判断すべきでしたが、史官が誤って随卦の卦辞を引用してしまいました。

六爻がすべて変化する場合、乾卦と坤卦のみ「用九」「用六」という特殊な爻辞を参照し、他の卦はすべて変卦の卦辞を見ます。蔡墨が述べたように、乾卦が坤卦に変わる時に現れる「群龍首なし」という象は吉兆とされています。このような変化の規則により、一つの卦は六十四卦すべてへと展開でき、全体で四千九十六通りの変化の可能性が生まれるのです。

ここで述べられているのは八卦（古代の占卜に用いられた八種の基本的な符号）の応用原理についてです。六卦（八卦のうち乾坤二卦を除く六卦を指す）はすでに八卦の体系に包含されています。これらの卦象を推演し延伸させることで、類を超えて触れることにより応用を広げていけば、天下の万物の変化規律をすべて究め尽くすことができるのです。

この段落は『易象図説内篇』の下巻から引用されたもので、主に八卦の推演を通じて世界を認識する方法を論述しています。いわゆる「引きて之を伸ばす」とは基本的な卦象を引き伸ばし演繹することを指し、「類に触れて之を長ぜしむ」とは同じ種類の事物に遭遇した時、継続して応用を広げることができるということです。著者の考えでは、この方法を掌握すれば、世間の万物の運行規律を透徹して理解することができるということになります。