《易象圖說內篇》

이 글은 원대 장리(張理)가 지은 《역상도설내편(易象圖說內篇)》에서 나온 것으로, ‘용도(龍圖)’ 즉 하도낙서(河圖洛書)의 오묘함을 설명하고 있다. 글에서는 송대 도사 진단(陳摶, 호는 희이선생(希夷先生))의 관점을 인용하여 하도낙서의 형성 과정을 해석한다.

전설에 따르면 복희(伏羲) 시대에 용마(龍馬)가 황하(黃河)에서 신비로운 도안을 등에 지고 나타났는데, 이것이 바로 최초의 ‘미합지수(未合之數)’의 용도이다. 당시 천의(天意)는 도안을 먼저 흩어진 형태로 드러나게 하였고, 복희는 이 흩어진 도안들을 관찰하여 그 오묘함을 깨닫고 이를 통합하여 운용하였으며, 공자(孔子)는 묵묵히 참오(參悟)하여 그 형태를 이해하였다.

최초의 용도에는 55개의 수가 있었고, 위 25개와 아래 30개로 나뉘었다. 위의 25는 천수(天數)를 대표하며, 3, 5, 9 세 개의 핵심 숫자를 포함하고, 외곽에 15개의 수가 분포한다. 아래의 30은 지수(地數)를 대표하며, 다섯 그룹으로 나뉘고, 각 그룹은 모두 ‘오(五)’의 작용을 구현한다. 이 숫자들은 후에 여섯 가지 형태로 변천하여 대지의 모습을 상징하게 된다.

천지의 수가 서로 합쳐질 때, 천일(天一)의 수는 위에 위치하여 도(道)의 근본을 상징하고, 지육(地六)의 수는 아래에 위치하여 기(器)의 근원을 상징한다. 중간은 삼(三)이 이(二)와 사(四)를 통솔하여 작용하게 한다(주: 여기서는 《역경(易經)》에서 건괘(乾卦)는 구(九)를 쓰고 곤괘(坤卦)는 육(六)을 쓰는 원리를 인용하였다). 팔괘(八卦)를 형성할 때, 양수(陽數)는 고음(孤陰)을 피하고, 음수(陰數)는 과양(寡陽)을 피한다(주: 배열 시 음양 균형의 규칙에 부합해야 하며, 특정 위치에서는 완전한 괘상(卦象)을 형성할 수 없음을 가리킨다).

이 글은 고인(古人)들이 자연 현상 속의 숫자 규칙을 관찰하여 천지 운행의 오묘함을 이해한 방법을 밝히고 있다. 여기서 언급된 숫자 배열과 음양 회피 원칙은 도교(道教) 상수학(象數學) 연구의 중요한 내용이며, 고인들의 ‘관상취법(觀象取法)’적 사고방식을 구현하였다.

이 글은 고대 《용도(龍圖)》(전설에 용마가 황하에서 등에 지고 나왔다는 신비한 도안)의 변화 규칙, 그리고 공자(仲尼)가 《역경(易經)》의 괘상(卦象)을 통해 밝힌 아홉 가지 도덕 준칙에 대해 말하고 있다.

공자는 세 조에 걸쳐 모두 아홉 개의 괘상(卦象)으로 도덕 수양의 요령을 설명한다. 첫째 조는 이괘(履卦, 도덕의 기초를 상징), 겸괘(謙卦, 도덕을 파악하는 방법을 상징), 복괘(復卦, 도덕의 근본을 상징)이다. 둘째 조는 항괘(恆卦, 도덕의 견고함을 상징), 손괘(損卦, 덕행을 수양함을 상징), 익괘(益卦, 덕행이 충족함을 상징)이다. 셋째 조는 곤괘(困卦, 덕행을 분별함을 상징), 정괘(井卦, 덕행의 근간을 상징), 손괘(巽卦, 때에 따라 알맞게 하는 덕행을 상징)이다.

이어서 《용도(龍圖)》에서 천지가 아직 융합되지 않았을 때의 수(數)의 규칙을 해석한다. 위쪽은 천수(天數, 양수(陽數))를 나타내고, 천수(天數)는 오(五)를 중심으로 하여 다섯 방위로 나뉜다. 일(一), 삼(三), 오(五), 칠(七), 구(九)를 더하면 이십오(二十五)가 되고, 이 수들은 종횡으로 배열될 때 특정한 규칙을 드러낸다(예를 들어 세 수를 종횡으로 더하면 모두 오(五)가 되고, 다섯 수를 종횡으로 더하면 모두 십오(十五)가 된다). 아래쪽은 지수(地數, 음수(陰數))를 나타내고, 지수(地數)는 육(六)을 중심으로 하여 이(二), 사(四), 육(六), 팔(八), 십(十)을 더하면 삼십(三十)이 되며, 육각형의 '지상(地象)' 구조를 이룬다.

마지막으로 천지가 융합된 후의 《용도(龍圖)》 배열을 묘사한다. 위쪽은 천(天)을 상징하여 홀수 일(一), 삼(三), 오(五)를 합쳐 '삼천(參天)'(양(陽)을 대표)으로 하고, 짝수 이(二), 사(四)를 합쳐 '양지(兩地)'(음(陰)을 대표)로 하며, 합치면 십오(十五)가 된다(오행(五行) 생성수). 특정한 연산을 통해(예를 들어 위쪽 오(五)에서 사(四)를 빼면 일(一)이 되고, 아래쪽 오(五)에서 삼(三)을 빼면 이(二)가 되는 등), 최종적으로 중앙의 수는 움직이지 않고 그대로 유지된다. 글에서는 《율력지(律曆志)》를 인용하여, 양수(陽數)의 시작은 일(一)이고 음수(陰數)의 시작은 이(二)이며, 이 도안의 위쪽 원은 '일(一)'(양의 시작)을 대표하고, 아래쪽은 지상(地象)을 대표하며, 중간에는 사상(四象)과 오행(五行)을 포함한다고 말한다.

이 내용은 역학(易學)의 숫자와 방위로 우주 운행의 법칙을 설명한다. 왼쪽 위의 ‘1’은 태양(太陽, 불)을, 오른쪽 위의 ‘2’는 소음(少陰, 금)을, 왼쪽 아래의 ‘3’은 소양(少陽, 목)을, 오른쪽 아래의 ‘4’는 태음(太陰, 물)을 나타낸다. 토(土)는 중화하는 기운으로 중앙에 자리하여 사방을 조화시키며, 음양의 성질을 함께 지닌다.

오른쪽의 세 점은 천지인(天地人) 삼재(三才)를, 왼쪽의 네 점은 사계절의 변화를 상징한다. 위쪽의 숫자 1, 2, 3, 4는 점치는 데 쓰는 시초의 수와 괘효의 본체에 해당하고, 아래쪽의 숫자 9, 8, 7, 6은 금목화수(金木火水)가 왕성한 상태를 나타낸다. 가운데의 숫자 10은 토의 완성된 수를 나타낸다.

구체적으로 중앙의 숫자 6을 나누어 배치한다. 위쪽에는 1을 더해 7을 만들고, 왼쪽에는 2를 더해 8을 만들며, 오른쪽에는 3을 더해 9를 만들고, 아래쪽은 6을 그대로 둔다. 7은 시초를 둥글게 배열한 수(7×7=49)에 해당하고, 8은 괘를 네모나게 배열한 수(8×8=64)에 해당한다. 9는 양효(陽爻) 192개를, 6은 음효(陰爻) 192개를 나타낸다. 10은 대연지수(大衍之數)를 나타내며, 5에 10을 곱하거나 10에 5를 곱하면 모두 50이 된다.

위쪽은 천도의 변화(숫자 1, 2, 3, 4)를 상징하고, 아래쪽은 지리의 형세(숫자 6, 7, 8, 9)를 상징한다. 하늘은 움직이고 땅은 고요하다. 위아래가 결합하여 오행(五行)의 방위와 팔괘구궁(八卦九宮)을 이룬다. 이는 태을둔갑술(太乙遁甲術)에서 천반(天盤)은 운행을 따라 움직이고 지반(地盤)은 고정되어 있는 것과 같으며, ‘하늘은 움직이고 땅은 고요하다’는 이치를 드러낸다. 숫자 1은 남쪽에서 시작하여 천도가 오른쪽으로 회전하며 운행하는 법칙을 상징한다.

(참고: 태을둔갑은 천반과 지반으로 천지의 운행을 본떠 나타내는 고대 술수 체계다. 대연지수는 『주역』에서 점을 치는 데 쓰는 시초 50개를 가리킨다.)

이 글은 팔괘(八卦)가 형성되는 과정과 하도(河圖)·낙서(洛書), 곧 옛 신비한 도형과의 관계를 설명한다. 팔괘의 방위 변화는 몇 단계로 나뉜다.

처음에는 양기(陽氣)가 동남·서북·서남·동북 네 방위에 모이고, 음기(陰氣)는 아래쪽 왼편에 분포한다. 이렇게 음양(陰陽)이 나뉘고 천지(天地)가 각자 제자리를 잡는다. 다시 변화한 뒤에는 일(一)이 동북, 이(二)가 서남, 삼(三)이 동남, 사(四)가 서북에 놓인다. 음양이 짝을 이루어 여섯 자괘, 곧 건괘와 곤괘를 뺀 여섯 괘가 생긴다. 두 차례의 변화로 선천팔괘(先天八卦)의 자연스러운 배열이 이루어진다.

이어 숫자의 짝을 설명한다. 일과 육, 이와 칠, 삼과 팔, 사와 구가 음양으로 짝을 이루는데, 이것이 소옹(邵雍)과 주희(朱熹)가 말한 하도의 배열이다. 세 번째 변화에서는 일이 서북, 이가 동남, 삼이 동북, 사가 서남에 놓이고, 강함과 부드러움이 교차해 감괘(坎卦)·이괘(離卦)·진괘(震卦)·태괘(兌卦) 네 괘가 이루어진다. 네 번째 변화에서는 일이 서남, 이가 동북, 삼이 서북, 사가 동남에 놓인다. 오른쪽은 양, 왼쪽은 음이 되어 건괘(乾卦)와 곤괘(坤卦)가 각각 제자리를 잡는다. 이 두 차례의 변화로 후천팔괘(後天八卦)의 인위적인 배열이 이루어진다.

장사문(蔣師文)은 이렇게 풀이한다. 하도에서 완성수를 아래에 둔 것은 고요한 땅을 상징하고, 생수를 위에 둔 것은 운행하는 천도를 상징한다. 선천팔괘는 자연스럽게 이루어진 도상이고, 후천팔괘는 사람이 조정한 방위다. 이 변화를 살펴보면, 첫 번째 변화에서 음양 양의(兩儀)가 정해지고, 두 번째 변화에서 여섯 자괘가 생긴다. 세 번째 변화에서는 진괘와 태괘가 마주하고 감괘와 이괘가 서로 자리를 바꾼다. 네 번째 변화에서는 건괘와 곤괘가 자리를 잡고 간괘(艮卦)와 손괘(巽卦)가 모퉁이에 놓인다. 성인은 이괘를 남쪽으로 올리고 감괘를 북쪽으로 내려 사방의 방위를 바로잡는다. 건괘를 서북에 두고 곤괘를 서남으로 물린 것은 장녀가 어머니를 대신한다는 뜻을 드러낸다. 선천팔괘는 자연의 법칙을 보여주고, 후천팔괘는 사람이 조정한 방위를 보여준다.

이 설명은 앞서 유자(儒者)들이 풀이한 것과 다르지만, 도상과 숫자의 배열이 분명하고 이치도 명백하므로 독자적인 견해가 될 수 있다. 주희는 일이 없을 때 하도와 낙서를 자주 살펴보면 숫자의 배열이 저절로 순환한다고 말했다. 장사문의 설명을 보니 더욱 믿음이 간다.

끝으로, 이것이 용도(龍圖), 곧 하도에 담긴 천지의 생성 숫자에 관한 비밀이라고 밝힌다.

이 내용은 고대 『낙서(洛書)』의 수학적 구조와 천지 운행 법칙을 설명한다. 먼저 1부터 9까지의 숫자 배열 규칙을 설명하는데, 1, 2, 3, 4는 천(天)의 운행(시계 방향 회전)을 나타내고, 6, 7, 8, 9는 지(地)의 형체(정지하여 위치를 정함)를 나타낸다. 숫자 5는 중앙에 위치하여 천지 운행의 추(樞)가 된다.

이 숫자들은 특정한 짝을 이루는 관계가 있다. 1과 6은 북쪽에서 합하고, 2와 7은 남쪽에서 합하며, 3과 8은 동쪽에서 합하고, 4와 9는 서쪽에서 합한다. 이러한 배열을 '천지교오지수(天地交午之數)'(천지 음양이 서로 교차하는 규율을 가리킴)라 부른다. 한대(漢代) 학자 양웅(揚雄, 자는 자운(子雲))과 송대(宋代) 주희(朱熹)는 모두 이러한 숫자 조합을 해석하였으며, 이것이 『역경(易經)』 점술에서 사상(四象, 노양(老陽)·소음(少陰)·소양(少陽)·노음(老陰))과 시초(蓍草) 점괘 방법을 사용할 때의 수학적 기초라고 여겼다.

후반부에서는 『홍범(洪範)』 구장(九章, 『상서(尚書)』에 기록된 치국의 아홉 가지 대법)을 언급하며, 한대 학자들은 이 65글자가 바로 『낙서(洛書)』 원문이라고 생각하였다. 그러나 송대 도사 진단(陳摶, 호는 희이(希夷))이 전한 설에 따르면 『낙서(洛書)』는 마땅히 '용도(龍圖)'가 세 번 변화한 후 형성된 '생성도(生成圖)'여야 한다고 여겼다. 글 마지막에서는 『역경(易經)』의 "하출도(河出圖), 낙출서(洛出書), 성인칙지(聖人則之)"를 인용하며, 이러한 도수(圖數)가 모두 고대 성인이 천지 법칙을 본받은 중요한 근거임을 설명한다.

주：

1. 교오(交午): 음양 두 기운이 서로 교차함을 가리킨다

2. 대연지수(大衍之數): 『역경(易經)』 점술에 사용되는 50개의 시초(蓍草)

3. 사상(四象): 노양(老陽, 9)·소음(少陰, 8)·소양(少陽, 7)·노음(老陰, 6)

4. 홍범(洪範): 『상서(尚書)』 편명으로, 치국 대법을 기록하였다

5. 희이(希夷): 송대의 저명한 도사 진단(陳摶)의 호

공안국(孔安國, 한나라의 경학자)은 하도(河圖)가 복희(伏羲)가 천하를 다스릴 때 용마가 황하에서 나타나 생긴 것이라고 설명한다. 복희는 용마 등에 새겨진 무늬를 바탕으로 팔괘(八卦)를 그린다. 낙서(洛書)는 대우(大禹)가 치수할 때 신령한 거북이 등에 아홉까지 배열된 숫자와 그림이 나타난 것이다. 대우는 이를 바탕으로 나라를 다스리는 아홉 가지 큰 법도를 세운다. 서한의 학자 유흠(劉歆)은 복희가 천명을 이어받아 천하를 다스릴 때 하도를 얻고, 이를 바탕으로 팔괘를 그렸다고 보충한다. 대우는 치수할 때 낙서를 하사받고, 이를 바탕으로 구주(九疇)의 통치 방략을 세운다. 하도와 낙서는 서로 경위가 되고, 팔괘와 구장(九章)은 서로 호응한다.

북위의 역학자 관자명(關子明)은 구체적으로 다음과 같이 설명한다. 하도는 일곱이 앞에, 여섯이 뒤에, 여덟이 왼쪽에, 아홉이 오른쪽에 놓인다. 낙서는 아홉이 앞에, 하나가 뒤에, 셋이 왼쪽에, 일곱이 오른쪽에 놓이며, 넷은 앞쪽 왼쪽에, 둘은 앞쪽 오른쪽에, 여덟은 뒤쪽 왼쪽에, 여섯은 뒤쪽 오른쪽에 놓인다.

북송의 이학자 소옹(邵雍)은 원형은 별을 나타내며, 역법의 계산은 하도에서 비롯되었을 수 있다고 본다. 역법은 음양(陰陽) 두 기운에서 시작해 강유를 정하고, 중간 과정에서 음률과 역법을 정하며, 마지막에는 윤달의 남은 날짜를 계산한다. 네모난 형태는 땅을 나타내며, 구주를 나누고 정전제를 시행하는 방법은 낙서를 본뜬 것일 수 있다. 여기에는 구주의 구획과 구백 무의 정전제가 포함된다. 복희와 주 문왕(周文王)은 하도에 근거해 《역경(易經)》을 만들고, 대우와 기자(箕子)는 낙서에 근거해 《홍범(洪範)》의 구주를 세운다.

천지의 수 배열은 하늘 하나, 땅 둘, 하늘 셋, 땅 넷, 하늘 다섯, 땅 여섯, 하늘 일곱, 땅 여덟, 하늘 아홉, 땅 열이다. 하늘의 수에는 홀수가 다섯 개 있고(1, 3, 5, 7, 9), 땅의 수에는 짝수가 다섯 개 있다(2, 4, 6, 8, 10). 하늘 수의 합은 스물다섯이고, 땅 수의 합은 서른이다. 천지의 수를 합하면 쉰다섯이며, 이 수 체계로 변화를 추론하고 귀신에 통달할 수 있다.

이 대목은 주로 하도와 낙서의 수리 원리를 풀이한다. 홀수는 양으로 하늘을 나타내고, 짝수는 음으로 땅을 나타낸다. 하늘 수인 1, 3, 5, 7, 9를 더하면 스물다섯이고, 땅 수인 2, 4, 6, 8, 10을 더하면 서른이며, 총합은 쉰다섯이다. 모든 음양의 변화와 괘효의 추론은 이 수 체계를 바탕으로 한다. 이 수 체계를 둘로 나누면 양의(兩儀), 곧 음양이 되고, 셋으로 나누면 삼재(三才), 곧 천지인이 되며, 다섯으로 나누면 오행(五行), 곧 금목수화토에 대응하고, 여덟으로 나누면 팔괘를 이루며, 아홉으로 나누면 구궁(九宮)에 대응한다. 주희(朱熹)는 천지 사이에는 본래 하나의 원기(元氣)가 있고, 이것이 음양 두 기운으로 나뉜 뒤 하도와 낙서 같은 수 체계가 형성된다고 정리한다.

음양오행(陰陽五行), 곧 음과 양 및 금·목·수·화·토의 다섯 가지 기본 요소는 만물을 창조하고 기르는 근본 법칙이며, 모든 사물의 처음부터 끝까지 관통한다. 《내경(內經)》에서는 음양의 이치를 열 가지 경우로 미루어 펼칠 수 있고, 백 가지 변화로 확장할 수 있으며, 천 가지 형상으로 뻗어 나가고, 만 가지 현상에 적용할 수 있다고 말한다. 이를 끝없이 미루어 나가더라도 《역경(易經)》의 법칙으로 바로잡으면 빠뜨리거나 어긋나는 일이 없어 모든 것에 통달할 수 있다.

삼재(三才)와 오행(五行)이 변화하는 법칙, 곧 ‘참오(參伍)’는 삼재와 오행이 서로 호응하는 것을 가리킨다. 이 수리 관계를 서로 교차하고 종합하면 변화의 도(道)를 깨달아 천지의 무늬를 이루게 된다. 이러한 수리의 법칙을 끝까지 궁구하면 천하의 사물 형상을 확정할 수 있다. 천하에서 가장 정묘한 변화의 법칙이 아니라면 어떻게 이런 경지에 이를 수 있겠는가?

여기서는 하도(河圖)와 낙서(洛書), 곧 전설 속에서 용마와 신귀가 등에 지고 나왔다는 신비한 도형의 변화 원리를 더 설명한다. ‘참(參)’은 삼재, 즉 하늘·땅·사람 사이에서 서로 견주어 살피는 것을 가리키며, 《예기(禮記)》에서 남의 사사로운 일에 끼어들지 말라고 할 때의 ‘참’과 같다. ‘오(伍)’는 오행, 즉 금·목·수·화·토가 각각 제자리를 차지하는 것을 가리키며, 군대의 편제인 십오(什伍)와 같다. 구체적으로는 숫자 일·이·삼·사와 육·칠·팔·구를 서로 엇갈리게 배열한다. ‘착(錯)’은 좌우로 교차해 배열하는 것이고, ‘종(綜)’은 위아래로 오르내리며 호응하는 것이다. 이렇게 참오를 서로 교차하고 오르내리며 종합하는 변화를 거쳐 마침내 천지의 무늬가 이루어지고 만물의 형상이 정해진다. 그러므로 하도와 낙서는 천하의 가장 정묘한 변화를 여는 열쇠라 한다.

옛 성인이 《역경(易經)》을 지을 때는 정성껏 제사를 지내 신명(神明)에 감응하고, 시초점, 곧 고대의 점복 도구를 이용한 점술을 만들어 냈다. 천지의 수리 관계를 살펴 괘의 수를 정하고, 음양의 변화로 괘상을 만들며, 강유의 성질에 따라 효사를 지었다. 이러한 이치가 도덕의 규범에 맞도록 하고, 의리를 조리 있게 밝히며, 사물의 근본 법칙을 끝까지 궁구해 마침내 천명에 통달하게 했다.

이 장은 성인이 《역경(易經)》을 지은 근본 취지를 밝히며, 시초점과 수리 추론, 괘상과 효사의 근원을 설명한다. ‘유찬신명(幽贊神明)’은 성인이 재계하여 마음을 맑게 하고, 고요히 침묵하는 가운데 신명이 은밀히 돕는 데 감응한다는 뜻이다. 시초 49개를 ‘나누고, 걸고, 세고, 합치는’ 등의 절차, 곧 고대 점복의 구체적인 방법으로 다루어 음양과 강유를 상징하는 괘책을 얻는다. 천수와 지수가 서로 호응하여 구·팔·칠·육 등의 괘상 수리가 이루어진다. 이에 하늘의 음양 변화를 살펴 괘상을 정하고, 땅의 강유한 성질에 따라 효사를 지으며, 그 이치가 도덕의 규범에 조화롭게 맞도록 하고 의리를 조리 있게 밝힌다. 마침내 사물의 본성을 끝까지 궁구하여 천명에 통달한다.

천지간 음양(陰陽)과 강유(剛柔)의 법칙은 자신의 본성을 궁극까지 다하여 만물의 본성을 이해하는 것이다. 이 경지에 이르면 천지가 만물을 화육하는 과정을 도울 수 있고, 자연 조화의 운행과 완전히 융합하게 되니, 이것이 성인(聖人)이 지성(至誠)의 경지에 도달한 최고의 성취이다.

고대 성인(聖人)이 《역경(易經)》을 지은 것은 생명 본성의 법칙에 순응하기 위해서였다. 그들은 하늘의 법칙을 음양(陰陽)으로 정하고, 땅의 법칙을 강유(剛柔)로 정하며, 사람의 법칙을 인의(仁義)로 정하였다. 천(天)·지(地)·인(人) 삼재(三才)를 각각 음양 두 면으로 나누었기에 《역경(易經)》은 여섯 획으로 하나의 괘상을 구성한다. 음양을 구분하고 강유를 교대로 운용하여 여섯 효위(爻位)에서 완전한 체계를 형성한다.

성인(聖人)이 《역경(易經)》을 지은 근본 목적은 세상 사람들이 생명의 이치를 깨닫도록 돕기 위해서였다. 음양의 변화를 관찰하여 천도(天道)를 정하고(하늘의 운행 법칙은 한서의 교대와 주야의 순환이다), 강유의 특성을 살펴 지도(地道)를 정하며(땅의 특성은 강물이 솟구쳐 흐르고 산악이 우뚝 솟으며 만물이 성장하는 것이다), 인의에 근거하여 인도(人道)를 정한다(사람의 근본은 부모에게 효도하고 형제에게 우애하며 충성과 신의를 지키는 것이다).

사람은 음양(陰陽)의 두 기운을 받아 생명을 얻고, 강유(剛柔)의 특성을 갖추어 형체를 이루며, 인의(仁義)의 이치를 품어 본성을 완성한다. 기(氣)·형(形)·성(性) 세 가지가 완비되면 천(天)·지(地)·인(人) 삼재(三才)의 도를 온전히 구현하게 된다. 팔괘(八卦)로 말하자면, 초효(初爻)는 땅을 대표하고 중효(中爻)는 사람을 대표하며 상효(上爻)는 하늘을 대표하니, 각각 기우(奇偶) 음양(陰陽)의 구분이 있다. 삼재(三才)를 각각 음양(陰陽) 두 의(儀)로 나누면 육효(六爻)의 중괘(重卦)가 형성된다. 초효(初爻)와 이효(二爻)는 땅에 속하고, 삼효(三爻)와 사효(四爻)는 사람에 속하며, 오효(五爻)와 상효(上爻)는 하늘에 속한다.

구체적으로 분석하면, 초효(初爻)·삼효(三爻)·오효(五爻)는 양위(陽位)에 속하고, 이효(二爻)·사효(四爻)·상효(上爻)는 음위(陰位)에 속한다. 양(陽)은 강건함을 대표하고 음(陰)은 유순함을 대표하니, 음양(陰陽)과 강유(剛柔)가 한 괘의 육효(六爻) 가운데에서 교차 운용되고 상호 배합되어 변화무궁한 괘상 체계를 형성한다.

《역경(易經)》이라는 이 경전은 만상을 포괄하여 천도(天道)·인도(人道)·지도(地道)를 아우른다. 삼재(三才)를 각각 음양(陰陽) 두 의(儀)로 나누었기에 육효(六爻)로 표시하니, 육효(六爻)란 다른 것이 아니라 바로 삼재(三才)의 도가 구현된 것이다. 도에 변동이 있으면 이를 '효(爻)'라 하고, 효에 층차가 있으면 이를 '물(物)'이라 하며, 물상이 교차하면 이를 '문(文)'이라 하고, 문리가 마땅하지 않으면 길흉(吉兇)이 생긴다.

이른바 도란 바로 천(天)·지(地)·인(人) 삼재(三才)의 도이다. 하늘은 음양(陰陽)이 서로 교차하여 변화를 이루고, 땅은 강유(剛柔)가 서로 교차하여 무늬를 이루며('예(乂)'는 교차하는 무늬를 가리킨다), 열 가지 기본 변화가 조합되어 효의 변화를 형성한다. 효란 이러한 변화를 본받는 부호이고, 효의 변화란 천지 만물의 운동 법칙을 모방한 것이다.

이 글은 《역경(易經)》에서 효상(爻象) 변화의 원리를 설명한다. 효(爻, 괘를 구성하는 기본 부호)의 동정(動靜) 변화는 초(初), 이(二), 삼(三), 사(四), 오(五), 상(上) 여섯 위차로 나뉘며, 칠(七), 팔(八), 구(九), 육(六)이라는 숫자로 서로 다른 상태를 구분한다.

그중 칠(七)과 구(九)는 홀수를 대표하여 양성(陽性) 사물을 상징하고, 강건(剛健)한 특성을 지니며, 모두 건괘(乾卦, 하늘을 대표하는 괘상)에 속한다. 육(六)과 팔(八)은 짝수를 대표하여 음성(陰性) 사물을 상징하고, 유순(柔順)한 특성을 지니며, 모두 곤괘(坤卦, 땅을 대표하는 괘상)에 속한다. 구(九)는 양효(陽爻)를 대표하고, 육(六)은 음효(陰爻)를 대표하며, 칠(七)은 강효(剛爻)를 대표하고, 팔(八)은 유효(柔爻)를 대표한다. 음양(陰陽)은 사물의 본질적 속성이고, 강유(剛柔)는 외재적 표현 형태이다. 구(九)와 육(六)은 변화하는 효를 대표하고, 칠(七)과 팔(八)은 변화하지 않는 효를 대표한다.

음양(陰陽)이 서로 배합하고, 강유(剛柔)가 각기 그 체(體)를 지니며, 서로 교차하면 문리(文理, 문자 본래의 뜻은 음양이 서로 교차하는 상형이다)를 이룬다. 만약 문리가 적절하면 길(吉)한데, 정도(正道)에 부합하기 때문이다. 행동이 적중하면 사물의 규율에 합치하여 자연히 길상(吉祥)이 생긴다(“길(吉)”자 자체에 이미 음양 전환의 뜻이 포함되어 있다).

반대로 만약 문리가 부당하면 흉(兇)한데, 중도(中道)에서 벗어나기 때문이다. 행동이 바르지 않으면 곤경에 빠진다(“흉(兇)”자는 변화가 구덩이에 빠지는 것을 상징한다). 그러므로 《역경(易經)》에서 길흉회린(吉兇悔吝)이라는 결과는 모두 변화로 인해 생겨난다고 말한다.

주：글중에 언급된 금화(金華) 왕로재(王魯齋)는 원대(元代) 역학자(易學者)로, 그는 “길(吉)”자가 양기(陽氣)가 흙에서 나오는 것을 상징하고, “흉(兇)”자가 음기(陰氣)가 땅으로 들어가는 것을 상징한다고 해석했다.

이 경문은 도교의 우주 생성론에서 태극(太極)이 양의(兩儀)를 낳고, 양의가 사상(四象)을 낳는 과정을 주로 설명한다. 또한 사상과 오행(五行), 방위, 계절 등 자연 현상의 대응 관계를 다룬다.

먼저 태극이 어떻게 나뉘는지 설명한다. 태극이 갈라진 뒤 가볍고 맑은 양기(陽氣)는 올라가 하늘이 되고, 무겁고 탁한 음기(陰氣)는 내려가 땅이 된다. 성인은 하늘과 땅의 운행 법칙을 관찰하고 하도(河圖)를 참고해 괘상(卦象)을 그린다. 홀수는 양을, 짝수는 음을 나타내도록 하여 위에는 양, 아래에는 음이 놓인 천지의 자리를 정한다. 가운데 교차 표시는 하늘과 땅의 기(氣)가 서로 만나는 것을 뜻하며, 이로부터 사상과 팔괘(八卦)가 생겨난다. 이는 만물이 변화해 생겨나는 근본이다. 송나라 철학자 주돈이(周敦頤)는 태극의 움직임이 양을 낳고, 움직임이 극에 이르면 고요해져 음을 낳으며, 움직임과 고요함이 서로 바뀌면서 음양(陰陽)이 정해진다고 말한다.

이어 양의가 어떻게 사상을 낳는지 설명한다. 주희(朱熹)는 양의에서 태양(太陽), 곧 노양(老陽)과 소음(少陰)이 나오고, 음의에서 소양(少陽)과 태음(太陰), 곧 노음(老陰)이 나온다고 풀이한다. 전통적인 그림에서는 사상을 나란히 배열하지만, 새로운 그림에서는 양의가 아래에서 음양을 낳고 음의가 위에서 강유(剛柔)를 낳아 사상이 순환하며 운행한다. 강유와 음양이 서로 감응하고 위아래와 좌우에서 교차하면 만물이 생겨난다. 주돈이는 음양의 변화가 결합해 수화목금토(水火木金土)의 오행 기운을 낳고, 그것이 순서대로 펼쳐져 사계절의 운행을 이룬다고 말한다.

마지막으로 사상 가운데 소양을 구체적으로 설명한다. 소양은 음 가운데 있는 양으로, 동쪽과 봄에 해당한다. 봄에는 만물이 싹트기 시작한다. 하늘에서는 바람으로, 땅에서는 나무로, 별자리에서는 세성(歲星), 곧 목성(木星)으로, 오덕(五德)에서는 선의 시작인 ‘원(元)’으로 나타난다. 인체에서는 힘줄과 간, 눈에 해당하고, 감정으로는 노여움, 소리로는 부르는 소리, 색으로는 푸른색, 맛으로는 신맛, 음악으로는 각음(角音)에 해당한다. 동물에 해당하는 항목은 원문이 여기에서 끝나 적혀 있지 않다. 이러한 대응 관계는 도교의 천인합일(天人合一) 우주관을 보여준다.

이 경문은 오행(五行) 학설을 운용하여 자연 현상과 인체 기관, 정서 등을 대응시켜 천인합일(天人合一)의 시스템관을 구축한다.

남방(南方)은 화(火)에 속하며 여름에 대응한다. 화(火)의 특징은 만물을 성장시키고 장대하게 하는 것(“물가대(物假大)”)으로, 더운 날씨로 나타나며 인체의 심장(心臟), 혈맥(血脈)에 대응하고 정서적으로는 기쁨(喜)으로 나타난다. 화덕(火德)의 본질은 형통(亨通)함(“형자가지회(亨者嘉之會)”)으로 사물이 순조롭게 발전함을 상징한다. 구체적으로는 색깔은 붉음(紅), 맛은 씀(苦), 음조는 치(徵), 가축은 양(羊), 곡식은 기장(黍), 숫자는 칠(七)(화지성수(火之成數))로 나타난다.

서방(西方)은 금(金)에 속하며 가을에 대응한다. 금(金)의 특징은 수렴(收斂)함(“물추렴(物揫斂)”)으로, 건조한 기후로 나타나며 인체의 폐장(肺臟), 피모(皮毛)에 대응하고 정서적으로는 근심(憂愁)으로 나타난다. 금덕(金德)의 본질은 적합(適合)함(“이자의지화(利者義之和)”)으로 사물이 각각 제자리를 얻음을 상징한다. 구체적으로는 색깔은 흰색(白), 맛은 매움(辛), 음조는 상(商), 가축은 말(馬), 곡식은 벼(稻), 숫자는 사(四)(금지생수(金之生數))로 나타난다.

북방(北方)은 수(水)에 속하며 겨울에 대응한다. 수(水)의 특징은 폐장(閉藏)함(“물종장(物終藏)”)으로, 추운 기후로 나타나며 인체의 신장(腎臟), 골격(骨骼)에 대응하고 정서적으로는 두려움(恐懼)으로 나타난다. 수덕(水德)의 본질은 견정(堅貞)함(“정자사지간(貞者事之幹)”)으로 사물이 안정되고 지속됨을 상징한다. 구체적으로는 색깔은 검은색(黑), 맛은 짠맛(鹹), 음조는 우(羽), 가축은 돼지(豬), 곡식은 콩(豆), 숫자는 육(六)(수지성수(水之成數))으로 나타난다.

중앙(中央)은 토(土)에 속하며 사방을 조화롭게 하고 사계절 교체 시기에 대응한다. 토(土)의 특징은 자양(滋養)함(“경위교통(經緯交通)”)으로, 습윤한 기후로 나타나며 인체의 비장(脾臟), 근육(肌肉)에 대응하고 정서적으로는 사려(思慮)로 나타난다. 토덕(土德)의 본질은 성실(誠實)함으로 사물의 근본을 상징한다. 구체적으로는 색깔은 노란색(黃), 맛은 단맛(甘), 음조는 궁(宮), 가축은 소(牛), 곡식은 기장(稷), 숫자는 오(五)(토지생수(土之生數))로 나타난다.

이러한 대응 관계는 고대에 자연 법칙과 인체 기능을 연계시키는 사고방식을 체현하며, 오행(五行)(목화토금수(木火土金水))을 통해 계절, 천상(星象), 도덕, 생리, 심리 등 여러 층위의 현상을 하나의 시스템 안에 통일시킨다.

이 내용은 주로 팔괘(八卦)의 기원과 변화 과정을 설명한다. 먼 옛날 복희씨(伏羲氏)는 천지 만물의 법칙을 관찰해 신명의 도와 만물의 이치를 이해하는 데 쓰이는 팔괘 기호 체계를 만들었다.

팔괘는 가장 근본인 태극(太極)에서 양의(兩儀)가 생기고, 양의에서 사상(四象)인 소양(少陽), 태양(太陽), 소음(少陰), 태음(太陰)이 생기며, 사상에서 다시 팔괘가 생기는 과정을 거쳐 형성된다. 팔괘는 하늘을 나타내는 건(乾), 땅을 나타내는 곤(坤), 산을 나타내는 간(艮), 못을 나타내는 태(兌), 우레를 나타내는 진(震), 바람을 나타내는 손(巽), 물을 나타내는 감(坎), 불을 나타내는 리(離)의 여덟 기본 괘상으로 이루어진다.

팔괘에는 선천팔괘(先天八卦)와 후천팔괘(後天八卦)라는 두 가지 배열 방식이 있다. 선천팔괘는 둥글게 배열하며, 건은 남쪽, 곤은 북쪽, 리는 동쪽, 감은 서쪽에 둔다. 후천팔괘는 네모나게 배열하며, 건·곤·간·손은 네 모퉁이에, 감·리·진·태는 가운데에 둔다. 두 배열 방식은 서로 어우러져 천지 운행의 법칙을 드러낸다.

글에서는 소옹(邵雍), 곧 소자(邵子)의 견해를 언급한다. 건괘와 곤괘는 가장 큰 부모괘이고, 복괘(復卦)와 구괘(姤卦)는 작은 부모괘이다. 팔괘 가운데 건·곤·감·리는 고정되어 변하지 않으며, 나머지 두 괘인 진·간 또는 손·태는 서로 바뀔 수 있다. 역학(易學) 체계 전체는 이러한 괘상의 상호 변화에 기반을 둔다.

이 내용은 주로 팔괘(八卦), 즉 건(乾)·곤(坤)·진(震)·손(巽)·감(坎)·리(離)·간(艮)·태(兌)의 여덟 기본 괘상이 생겨나는 원리와 우주의 운행 법칙을 설명한다. 음양(陰陽)의 변화를 통해 팔괘가 형성되는 과정을 풀이한다.

먼저 진괘(震卦, 우레를 나타냄)를 뒤집으면 간괘(艮卦, 산을 나타냄)가 되고, 태괘(兌卦, 못을 나타냄)를 뒤집으면 손괘(巽卦, 바람을 나타냄)가 된다고 한다. 여섯 차례 변화하면 완전한 팔괘를 이룬다. 그림에서는 양의(陽儀, 양의 에너지)가 위쪽에서 왼쪽으로 움직이고, 음의(陰儀, 음의 에너지)가 아래쪽에서 오른쪽으로 움직이며 함께 팔괘도를 이룬다. 북송의 성리학자 소옹(邵雍)은 곤괘(坤卦)가 북쪽, 건괘(乾卦)가 남쪽, 리괘(離卦)가 동쪽, 감괘(坎卦)가 서쪽에 있고, 진괘(震卦)는 북동쪽, 태괘(兌卦)는 남동쪽, 손괘(巽卦)는 남서쪽, 간괘(艮卦)는 북서쪽에 있으며, 가운데에는 우주의 근원인 태극(太極)이 있다고 지적한다.

본문은 여러 선현의 견해를 인용해 ‘성(性)’의 개념을 설명한다. 『상서(尚書)』는 하늘이 백성에게 본성을 부여한다고 하고, 유자(劉子)는 사람이 천지의 중화로운 기운을 받아 태어난다고 한다. 공자(孔子)는 천지의 본성 가운데 사람이 귀하다고 보며, 자사(子思)는 천명(天命)이 곧 본성이라고 말한다. 팔괘 생성도를 살펴보면 천지 만물이 그 안에 담겨 있음을 알 수 있다. 이는 정이(程頤)가 말한 ‘천연자유지중(天然自有之中)’과 맹자(孟子)가 말한 ‘만물이 모두 나에게 갖추어져 있다’는 뜻과 같다.

선천팔괘도(先天八卦圖), 곧 복희팔괘(伏羲八卦)의 생성 순서는 하나에서 둘로, 둘에서 넷으로, 넷에서 여덟으로 나아가며 끝없이 펼쳐진다. 선유들은 마음이 곧 태극이며, 온갖 이치를 품고 모든 일에 응한다고 보았다. 맹자가 강조한 자신을 미루어 남을 헤아리는 서(恕)의 도, 증자(曾子)가 말한 충서(忠恕)의 도, 공자가 말한 ‘하나로 꿰뚫는’ 이치도 여기에 나타난다. 학자는 마음을 고요히 하고 몸소 실천해야 이 이치를 참으로 깨달을 수 있다.

마지막으로 팔괘의 방위를 설명한다. 감괘(坎卦, 물)·리괘(離卦, 불)·진괘(震卦, 우레)·태괘(兌卦, 못)는 네 정방위에 있고, 건괘(乾卦, 하늘)·곤괘(坤卦, 땅)·간괘(艮卦, 산)·손괘(巽卦, 바람)는 네 모서리에 있다. 이는 하도(河圖)에서 1과 6이 물에 속해 북쪽에 놓인다는 규칙과 일치한다. 이 내용은 팔괘와 천지 만물의 대응 관계, 그리고 그 안에 담긴 우주의 법칙을 드러낸다.

이 경문은 주로 후천팔괘(後天八卦), 즉 문왕팔괘(文王八卦)의 방위 배열 원리와 상징적 의미를 설명한다. 팔괘 가운데 감괘(坎卦)는 물을 나타내며 북쪽에 자리한다. 이괘(離卦)는 불을 나타내며 남쪽에 자리한다. 진괘(震卦)는 우레를 나타내고 목(木)에 속하며 동쪽에 자리한다. 태괘(兌卦)는 못을 나타내고 금(金)에 속하며 서쪽에 자리한다. 건괘(乾卦)는 추위와 얼음을 상징하며 북서쪽에 자리하고, 태괘와 마찬가지로 금에 속한다. 손괘(巽卦)는 바람과 상승을 상징하며 남동쪽에 자리하고, 진괘와 마찬가지로 목에 속한다. 숫자 오와 십은 중앙의 토(土)를 나타내며, 곤괘(坤卦)와 간괘(艮卦)가 함께 관장한다. 곤괘는 음에 속해 서남쪽에 물러나 자리하고, 간괘는 양에 속해 북동쪽에 자리를 잡는다. 이것이 후천팔괘의 방위를 정하는 근거다.

하늘의 시절과 절기, 지리적 특성, 사람의 일을 살펴 서로 맞추면 사계절이 운행하는 순서를 알 수 있다. 《설괘전(說卦傳)》은 간괘가 만물의 끝맺음과 새로 태어남을 상징한다고 말한다. 만물에는 다스리는 이가 필요하므로 천제(天帝)는 해가 떠오르는 자리인 동쪽의 진괘에서 모습을 드러낸다. 기물을 주관하는 이로는 맏아들인 진괘만 한 이가 없고, 맏딸인 손괘가 그와 짝을 이루어 종족의 계승을 상징한다. 집안이 화목해야 나라를 다스릴 수 있으므로 그다음은 밝음을 나타내는 이괘다. 이는 성인이 남쪽을 향해 천하를 다스리는 모습이 해가 중천에 뜬 것과 같음을 뜻한다. 이어지는 곤괘는 유순함을 나타내며, 일을 마친 뒤 쉬는 것을 뜻한다. 서쪽, 곧 해가 지는 자리의 태괘는 저녁의 휴식을 상징한다. 양강한 건괘는 음의 방위인 북서쪽에 자리한다. 음양이 서로 부딪치므로 이를 ‘건에서 싸운다’고 한다. 물을 나타내는 감괘는 정북쪽에 있어 한밤의 어둠에 해당한다. 수고를 겪어야 성취가 있으므로, 마침내 간괘로 돌아와 순환을 완성한다.

첨부된 그림(제6도)은 ‘사상(四象)에서 팔괘가 생겨난다’는 원리에 따라 괘의 자리를 조정한다. 건괘, 이괘, 감괘, 곤괘는 중앙에 놓여 사람의 머리와 눈, 가슴과 배를 상징한다. 진괘, 간괘, 손괘, 태괘는 좌우에 나뉘어 놓여 손과 발, 사지를 상징한다. 북송의 도사 진단(陳摶), 호가 희이선생(希夷先生)인 인물은 이러한 배열이 인체 구조에 부합한다고 여겼다. 사람은 천지의 정기(精氣)가 융합해 생겨난 존재이며, 하늘이 부여한 중화의 성품을 이어받았기 때문이다.

이 내용은 주로 《역경(易經)》 팔괘(八卦)의 배열 조합 원리와 그 상징적 의미를 설명한다. 팔괘(八卦)(건(乾), 곤(坤), 리(離), 감(坎), 태(兌), 손(巽), 진(震), 간(艮))는 서로 교차하고 조합되어 육십사괘(六十四卦)의 순환 체계를 형성한다.

먼저 팔괘(八卦)의 기본 특성을 설명한다. 건괘(乾卦)는 강건함을 나타내고, 곤괘(坤卦)는 유순함을 나타내며, 리괘(離卦)는 위로 향함을 상징하고, 감괘(坎卦)는 아래로 향함을 상징한다. 태괘(兌卦)는 외부로 드러나고, 손괘(巽卦)는 내부에 숨는다. 진괘(震卦)는 일어남을 나타내고, 간괘(艮卦)는 정지함을 나타낸다. 이 여덟 가지 기본 괘상(卦象)은 서로 다른 조합을 통해 만물 변화의 법칙을 구성한다.

선천육십사괘(先天六十四卦)의 원형 배열도를 중점적으로 설명한다. 천(天)(건(乾))은 남방에 자리하고, 지(地)(곤(坤))는 북방에 자리하여 천존지비(天尊地卑)를 상징한다. 산(山)(간(艮))은 서북을 지키고, 택(澤)(태(兌))은 동남에 모이며, 뇌(雷)(진(震))는 동북에서 발생하고, 풍(風)(손(巽))은 서남에서 성행한다. 화(火)(리(離))는 동방으로 내려가고, 수(水)(감(坎))는 서방으로 올라간다. 이러한 배열은 자연계 음양(陰陽)의 동정(動靜) 균형 관계를 구현한다.

팔괘(八卦)는 좌우로 교차하는 방식으로 서로 조합된다. 건(乾)과 손(巽)이 서로 짝하고, 감(坎)과 태(兌)가 서로 짝하며, 리(離)와 간(艮)이 서로 짝하고, 곤(坤)과 진(震)이 서로 짝한다. 본래 양(陽)에 속하는 괘(건(乾), 태(兌), 리(離), 진(震))와 음(陰)에 속하는 괘(곤(坤), 간(艮), 감(坎), 손(巽))가 서로 융합하여 강유상제(剛柔相濟)하고 변화무궁한 구조를 형성한다. 이러한 교차 조합은 최종적으로 육십사괘(六十四卦)의 순환 체계를 형성하며, 마치 이십팔수(二十八宿)가 십이시진(十二時辰)에 분포하는 것처럼 끝없이 되풀이된다.

마지막으로 "수왕자순(數往者順), 지래자역(知來者逆)"의 의미를 해석한다. 과거의 일을 추산하려면 괘순(卦序)을 따라 진행해야 하며, 마치 오늘로부터 거슬러 계산하는 것과 같다. 미래의 일을 예측하려면 역방향으로 사고해야 한다. 이러한 순역(順逆)의 사고방식이 바로 《역경(易經)》 예측의 근본 원리이다.

이 경문은 《역경(易經)》에 나오는 팔괘(八卦)의 운행 원리와 괘상(卦象)의 변화를 설명한다. 크게 두 부분으로 나뉜다.

첫째 부분에서는 팔괘의 추산 방법을 설명한다. 동지부터 순서대로 세어 입동과 추분에 이르면 괘상은 곤(坤), 간(艮), 감(坎), 손(巽), 건(乾)의 순서로 배열된다. 반대로 동지부터 거꾸로 세어 입춘과 춘분에 이르면 곤(坤), 진(震), 리(離), 태(兌), 건(乾)의 순서가 된다. 《역경(易經)》의 추산은 모두 역방향으로 진행하며, 효(爻)는 아래에서 위로 세고 괘(卦)는 오른쪽에서 왼쪽으로 살핀다.

둘째 부분에서는 선천팔괘도에서 각 궁의 괘상이 어떻게 변하는지 구체적으로 설명한다. 그림 아래쪽의 팔괘는 제자리에 있고, 위쪽의 팔괘는 오른쪽으로 회전하며, 음양(陰陽)이 서로 만나 육십사괘를 이룬다. 진궁, 리궁, 태궁, 건궁, 손궁, 감궁, 간궁의 일곱 궁(곤궁은 빠져 있음)에서 나타나는 팔괘의 변화를 자세히 열거한다.

진궁의 팔괘는 복괘에서 시작해 진, 서합, 수, 무망, 익, 둔을 거친 뒤, 상하 괘가 서로 반대인 괘상인 이괘(진괘가 아래에 있고 간괘가 위에 있음)를 이룬다. 리궁의 팔괘는 비괘에서 시작해 명이, 풍, 리, 혁, 동인, 가인을 거친 뒤, 음양이 균형을 이루는 괘상인 기제괘(리괘가 아래에 있고 감괘가 위에 있음)를 이룬다. 다른 궁에도 이와 비슷한 괘상 변화의 규칙이 있으며, 끝에 이르면 건궁은 순양의 건괘에, 곤궁은 순음의 곤괘에 이른다.

이러한 괘상의 변화는 음양의 성쇠와 강유의 조화를 나타내며, 괘상의 배열과 조합을 통해 천지 만물의 운행 법칙을 보여 준다.

이 글은 《역경(易經)》의 팔괘 변화가 자연의 절기와 대응하는 법칙을 설명한다. 팔괘(八卦)인 건(乾), 곤(坤), 진(震), 손(巽), 감(坎), 리(離), 간(艮), 태(兌)가 일정한 순서에 따라 배열되고 변하는 모습은 구슬을 꿰어 그물을 이루듯 질서정연하게 천지자연의 오묘함을 드러낸다.

순음괘인 곤괘(坤卦)에서 시작해 예괘(豫卦), 진괘(晉卦), 취괘(萃卦), 비괘(否卦), 관괘(觀卦), 비괘(比卦), 박괘(剝卦) 등의 괘상 변화를 차례로 거친 뒤 다시 곤괘로 돌아와 하나의 완전한 순환을 이룬다. 이 순환은 한 해 사계절의 변화 법칙에 대응한다.

동지에는 양기(陽氣)가 처음 생겨난다. 곤괘에서 복괘(復卦)의 양효 하나인 초구효(初九爻)가 생겨나는데, 이는 건괘의 양기(乾陽之氣)가 움직이기 시작함을 상징한다. 하지에는 음기(陰氣)가 처음 생겨난다. 건괘에서 구괘(姤卦)의 음효 하나인 초육효(初六爻)가 생겨나는데, 이는 곤괘의 음기(坤陰之氣)가 움직이기 시작함을 상징한다. 동지에는 음기가 가장 왕성해 낮이 가장 짧고 밤이 가장 길다. 하지에는 양기가 가장 왕성해 낮이 가장 길고 밤이 가장 짧다.

춘분과 추분에는 음양(陰陽)이 균형을 이루어 낮과 밤의 길이가 같다. 춘분에는 감괘(坎卦)의 물 기운이 절괘(節卦)의 구이효(九二爻)에서부터 변하기 시작하고, 추분에는 리괘(離卦)의 불 기운이 려괘(旅卦)의 육이효(六二爻)에서부터 변하기 시작한다.

사계절의 변화에서 봄에는 이괘(頤卦)가 비괘(賁卦)로 변한다. 이괘는 양효 둘이 바깥에 있고 음효 넷이 안에 있다. 여름에는 중부괘(中孚卦)가 소축괘(小畜卦)로 변한다. 중부괘는 양효 넷이 바깥에 있고 음효 둘이 안에 있다. 이는 봄과 여름에는 양기가 바깥에 있고 음기가 안에 있음을 뜻하며, 양기를 보살피는 것이 양생의 요점인 시기다. 가을에는 대과괘(大過卦)가 곤괘(困卦)로 변한다. 대과괘는 음효 둘이 바깥에 있고 양효 넷이 안에 있다. 겨울에는 소과괘(小過卦)가 예괘(豫卦)로 변한다. 소과괘는 음효 넷이 바깥에 있고 양효 둘이 안에 있다. 이는 가을과 겨울에는 양기가 안에 있고 음기가 바깥에 있음을 뜻하며, 음기를 보살피는 것이 양생의 요점인 시기다. 이러한 변화는 모두 자연의 법칙이므로 사람의 힘으로 바꿀 수 없다.

이 내용은 고대인들이 《역경(易經)》의 괘상(卦象)으로 천체 운행 규칙을 모방한 것을 설명한다. 소옹(邵雍)과 주희(朱熹)는 모두 선천팔괘도(先天八卦圖)가 천지 운행의 주기에 완벽하게 대응한다고 여겼다.

일 년 사계절의 낮과 밤 길이 변화가 그림에 모두 대응된다. 예를 들어 한 달을 보면: 달이 '중곤(重坤)'(완전히 어두운 회삭(晦朔) 사이)에서 시작하여, 초삼일 황혼에 서방 경(庚) 자리에 나타나고(소과(小過)괘의 진(震)상에 대응), 초팔일 상현달이 남방 정(丁) 자리에 나타나며(대과(大過)괘의 태(兌)상에 대응), 십오일 보름달(건(乾)괘)이 동방 갑(甲) 자리에 나타나고, 이후 점차 이지러져 십팔일 새벽에 서방 신(辛) 자리에 나타나며(중부(中孚)괘의 손(巽)상에 대응), 이십삼일 하현달이 병(丙) 방향에 나타난다(이(頤)괘의 간(艮)상에 대응).

간(艮)괘는 동북 방향을 대표하여 만물이 끝나고 다시 시작함을 상징한다. 동지에 대응하는 괘상은 '산뢰이(山雷頤)'이고, 입춘은 '산화비(山火賁)'부터 운행하기 시작하는데, 이들은 모두 자연 법칙이다. 따라서 《역경(易經)》의 법칙이 천지 운행과 완전히 부합한다고 말한다.

소옹(邵雍)은 이 그림에 비록 글자는 없지만 천지 만물의 이치가 모두 그 안에 포함되어 있다고 말했다. 주희(朱熹)는 더 나아가 이 순환이 다양한 시간 척도에 대응될 수 있다고 설명했다——십이만 구천육백 년의 우주 주기부터 하루의 십이시진(十二時辰)까지, 모두 '복(復)'괘(양기(陽氣)가 처음 생김을 상징)에서 시작하여 순환한다.

뒤에 인용된 《계사전(繫辭傳)》 첫머리는 천지 정위, 만물 분류의 기본 원리를 설명한다: 하늘이 높고 땅이 낮아 건곤(乾坤)이 정해지고, 동정(動靜)과 강유(剛柔)로 음양(陰陽)이 나뉘며, 사물이 무리끼리 모여 길흉(吉兇)이 생기고, 천상(天象)과 지형(地形)이 변화를 드러낸다. 음양(陰陽)이 서로 작용하고 팔괘(八卦)가 서로 격동하며, 뇌정(雷霆)이 고동하고 풍우(風雨)가 윤택하게 하며, 일월(日月)이 운행하여 한서(寒暑)를 이루고, 건도(乾道)는 남성을 화생하고 곤도(坤道)는 여성을 화생한다. 이 단락은 바로 선천육십사괘원도(先天六十四卦圓圖)의 핵심 의미를 해석한 것이다——하늘의 맑음이 위에 있고 땅의 탁함이 아래에 있어 우주의 기본 질서를 확립한다.

이 글은 천지 만물이 음양(陰陽)과 강유의 성질에 따라 자연스럽게 분류되고 운행하는 이치를 말한다. 탁하고 무거운 것은 자연히 아래에 놓이고, 가볍고 맑은 것은 위로 올라간다. 이는 하늘인 건괘(乾)는 존귀하고 땅인 곤괘(坤)는 낮은 것과 같으며, 위아래와 존비의 질서는 고정되어 있다. 양은 존귀하고 능동적인 것을, 음은 낮고 고요한 것을 나타낸다. 이는 군주는 존귀하고 신하는 낮추어 섬기며 각자 분명한 지위와 등급을 갖는 것과 같다.

만물의 움직임과 고요함에는 모두 법칙이 있다. 바깥이 움직이고 안이 고요한 것은 양에 속하고, 안이 움직이고 바깥이 고요한 것은 음에 속한다. 하늘인 건괘는 위를 가까이하고 땅인 곤괘는 아래를 가까이하듯, 팔괘(八卦)도 자연스럽게 분류되어 모인다. 건괘(乾), 태괘(兌), 리괘(離), 진괘(震)와 같은 양괘는 동남쪽에 모이고, 곤괘(坤), 간괘(艮), 감괘(坎), 손괘(巽)와 같은 음괘는 서북쪽에 모인다. 세상의 동물과 식물도 종류에 따라 무리를 이룬다. 이를테면 말, 소, 양, 돼지가 각각 무리를 이루니, 이것이 바로 ‘사물은 같은 종류끼리 모인다’는 이치다.

허사 정 선생은 덧붙여 말한다. 동물은 움직일 수 있으므로 양에 속하고, 식물은 한곳에 뿌리내려 자라므로 음에 속한다. 그러나 사람만은 음양의 두 성질을 함께 지닌다. 움직일 수도 있고 고요히 서 있을 수도 있으므로 만물의 영장이 된다. 구체적으로 보면, 건괘(乾)는 순수한 양을 나타내며 날짐승과 길짐승에 대응한다. 간괘(艮), 감괘(坎), 진괘(震)처럼 양 가운데 음을 지닌 괘는 곤충과 물고기에 대응한다. 곤괘(坤)는 순수한 음을 나타내며 흙과 돌, 광물에 대응한다. 손괘(巽), 리괘(離), 태괘(兌)처럼 음 가운데 양을 지닌 괘는 꽃과 풀, 나무에 대응한다.

음양과 강유가 서로 엇갈려 결합하면 길흉의 조짐이 생긴다. 예를 들어 바람과 비, 추위와 더위가 때에 맞게 번갈아 나타나는 것은 길한 조짐이지만, 어떤 기후가 지나치거나 모자라면 흉한 조짐이 된다. 하늘에는 해와 달, 별의 형상이 있고 땅에는 금속과 나무, 물과 불의 실체가 있으며, 천지 사이의 변화 양상은 이처럼 드러난다. 강과 유가 서로 마찰한다. 홀수인 하나, 셋, 일곱, 아홉은 강에 속하고 짝수인 둘, 넷, 여섯, 여덟은 유에 속한다. 이러한 마찰과 변화로 팔괘(八卦)가 이루어진다. 팔괘가 서로 뒤섞여 움직이면, 마치 물을 써서 그릇을 흔들어 씻듯이, 건괘(乾), 곤괘(坤), 감괘(坎), 리괘(離), 진괘(震), 간괘(艮), 손괘(巽), 태괘(兌)가 서로 작용하여 육십사괘(六十四卦)가 생겨난다. 우레가 울려 진동하고(진괘(震)와 간괘(艮)의 괘상), 바람과 비가 만물을 적시며(손괘(巽)와 태괘(兌)의 괘상), 해와 달이 운행하는 것은 모두 음양 변화의 구체적인 표현이다.

여기서는 『역경(易經)』의 팔괘(八卦)가 운행하며 변화하는 법칙을 설명한다. 추위와 더위가 교대하는 것은 태양의 운행 궤도가 변하는 것과 같다. 태양이 남쪽으로 이동해 극점에서 멀어지면 날씨가 추워지고, 북쪽으로 이동해 극점에 가까워지면 날씨가 더워진다. 이것이 음양(陰陽)이 변화하는 자연 현상이다. 건괘(乾卦)는 남성의 양강한 기운을 상징하고, 곤괘(坤卦)는 여성의 음유한 덕을 상징한다. 이는 만물이 생겨나고 자라는 구체적인 모습이다. 이러한 괘상(卦象) 도식을 살펴보면 이치의 대부분을 이해할 수 있다.

육십사괘(六十四卦)는 팔괘가 겹쳐 조합된 것이다. 구체적으로 진괘(震卦)는 우레를 뜻하며 진동하고 일깨우는 작용을 나타내고, 손괘(巽卦)는 바람을 뜻하며 퍼져 나가는 작용을 나타낸다. 감괘(坎卦)는 물을 뜻하며 적셔 기르는 작용을 나타내고, 리괘(離卦)는 불을 뜻하며 따뜻하게 비추는 작용을 나타낸다. 간괘(艮卦)는 산을 뜻하며 멈추고 안정되는 작용을 나타내고, 태괘(兌卦)는 못을 뜻하며 기쁘고 화목한 작용을 나타낸다. 건괘(乾卦)는 하늘로서 주재하고 통솔하며, 곤괘(坤卦)는 땅으로서 포용하고 저장한다. 이러한 괘상은 모두 중심에서 사방으로 펼쳐지고, 좌우와 상하가 서로 연결되어 육십사괘의 방위 배치를 정한다.

구체적인 방위 대응은 다음과 같다. 동남쪽은 양에 속하고 건괘(乾卦)가 그곳에 자리하여 사월에 대응한다. 서북쪽은 음에 속하고 곤괘(坤卦)가 그곳에 자리하여 시월에 대응한다. 태괘(泰卦)는 정월에 대응하여 인(寅) 자리에 놓이고, 비괘(否卦)는 칠월에 대응하여 신(申) 자리에 놓여 인·신·사·해의 네 모퉁이 방위를 이룬다. 동지에는 양기가 처음 생겨 복괘(復卦)가 십일월에 대응하고, 하지에는 음기가 처음 나타나 구괘(姤卦)가 오월에 대응한다. 춘분에는 대장괘(大壯卦)가 이월에 대응하고, 추분에는 관괘(觀卦)가 팔월에 대응하여 자·오·묘·유의 네 정방위가 형성된다. 그 밖의 달인 진·술·축·미는 네 모퉁이 방위에 붙는다. 임괘(臨卦)는 십이월에 해당하며 태괘와 이웃하므로, 후천팔괘(後天八卦)에서는 축·인 자리가 간괘에 속해 동북쪽에 놓인다. 쾌괘(夬卦)는 삼월에 해당하며 건괘와 가까우므로, 후천팔괘에서는 진·사 자리가 손괘에 속해 동남쪽에 놓인다. 돈괘(遯卦)는 유월에 해당하며 비괘와 가까우므로, 후천팔괘에서는 미·신 자리가 곤괘에 속해 서남쪽에 놓인다. 박괘(剝卦)… (원문이 여기서 불완전하다)

이 글은 주로 팔괘(八卦)와 천문, 지리의 대응 관계를 설명한다. 구월(九月)에 해당하는 괘상(卦象)은 곤괘(坤卦)와 인접하며, 후천팔괘(後天八卦)에서 술해(戌亥) 방위는 건괘(乾卦)에 해당하고 서북방에 위치하여 대지의 방위와 상응한다. 건괘(乾卦)가 위에 있고 곤괘(坤卦)가 아래에 있는 관점에서 보면, 팔괘(八卦)는 마치 경선(經線)과 같고 나머지 오십육괘(五十六卦)는 위선(緯線)처럼 그 안에 교차한다. 이것이 《역경(易經)》에서 말한 "천지(天地)가 자리를 정한 후 역도(易道)가 그 안에서 운행된다"는 것이다.

비괘(否卦)가 위에 있고 태괘(泰卦)가 아래에 있는 관점에서 보면, 팔괘(八卦)가 질서 있게 배열되고 오십육괘(五十六卦)가 상하로 교차한다. 이는 《역경(易經)》에서 말한 "건곤(乾坤)이 자리를 정한 후 역도(易道)가 그 안에서 확립된다"는 것과 같다. 주위의 이십팔괘(二十八卦)는 하늘의 이십팔수(二十八宿)에 해당한다. 건괘(乾卦)에서 대축괘(大畜卦)까지 일곱 괘는 동방 창룡(蒼龍) 칠수(七宿)에 해당하며, 그중 각수(角宿)는 건괘(乾卦)에서 시작된다. 태괘(泰卦)에서 겸괘(謙卦)까지 일곱 괘는 북방 현무(玄武) 칠수(七宿)에 해당한다. 곤괘(坤卦)에서 췌괘(萃卦)까지 일곱 괘는 서방 백호(白虎) 칠수(七宿)에 해당한다. 비괘(否卦)에서 리괘(履卦)까지 일곱 괘는 남방 주작(朱雀) 칠수(七宿)에 해당한다.

《주역참동계(周易參同契)》는 더 나아가 설명한다. 매월 초하루는 복괘(復卦)에 해당하고 양기(陽氣)가 흐르기 시작한다. 이때 수련(내단(內丹) 수련을 가리킨다)은 자연을 따라야 하며, 마치 황종(黃鐘) 율관(律管)이 자월(子月, 십일월)에 울리기 시작하고 양기(陽氣)가 점차 나타나는 것과 같다. 월이 지남에 따라 양기(陽氣)가 점차 자란다. 축월(醜月, 십이월)은 대려(大呂) 율(律)에 해당하고 음양(陰陽)이 균형을 이루기 시작한다. 인월(寅月, 정월)에는 만물이 모이기 시작한다. 묘월(卯月, 이월)은 춘분(春分) 시절로 음양(陰陽)이 반씩 나뉜다. 사월(巳月, 사월)에 이르면 양기(陽氣)가 극에 달한다. 오월(午月, 오월)은 유빈(蕤賓) 율(律)에 해당하고 음기(陰氣)가 주도하기 시작하며 양기(陽氣)가 물러난다. 이는 모두 음양(陰陽) 두 기운이 일 년 동안 소장(消長)하는 변화의 규율을 설명하는 것이다.

이 경문은 주로 《역경(易經)》 상수지학(象數之學) 중의 선천팔괘방위도(先天八卦方位圖), 즉 '방도(方圖)'의 운행 원리와 철학적 내포를 해석한다.

먼저 음양(陰陽) 소장의 자연 법칙을 묘사한다. 때가 이르지 않으면 만물은 혼돈하고 막힌 상태에 있다. 음기(陰氣)가 펼쳐지면 양기(陽氣)가 물러나니, 가을 경치를 관찰하면 생명이 싹트고 시드는 순환을 볼 수 있다. 형체는 결국 흩어지지만 기화(氣化) 작용은 멈추지 않아 마침내 대지의 근원인 곤원(坤元)으로 돌아가 자연 법칙에 따라 운행한다.

이어 소옹(邵雍, 소자邵子)의 《대역음(大易吟)》을 인용하여 팔괘 방위 관계를 설명한다. 천지(天地), 즉 건곤(乾坤)이 기본 방위를 정하고, 산택(山澤), 즉 간태(艮兌)가 기운으로 서로 통하며, 뇌풍(雷風), 즉 진손(震巽)이 서로 격동하고, 수화(水火), 즉 감리(坎離)가 서로 비추어 사상(四象)이 교차하는 열여섯 가지 변화를 이루고, 팔괘가 겹쳐져 육십사괘(六十四卦)를 구성한다. 주희(朱熹, 주자朱子)는 이것이 방도의 구조에 대한 설명이라 해석한다. 동남쪽 모서리의 건괘(乾卦)가 서북쪽 모서리의 곤괘(坤卦)와 정면으로 마주하여 '천지정위(天地定位)'를 구현하고, 서남쪽 모서리의 비괘(否卦)가 동북쪽 모서리의 태괘(泰卦)에 대응하여 '비태반류(否泰反類)'의 대응 관계를 보여준다.

정직방(程直方, 신안정씨新安程氏)은 더 나아가 해석한다. 소옹의 선천지학(先天之學)은 심법(心法)이며, 모든 도식(방원이도方圓二圖를 포함)은 모두 중심에서 생성된다. 원도(圓圖)는 하늘을 상징하여 정위를 근본으로 삼고, 방도(方圖)는 땅을 상징하여 운동 발산을 작용으로 삼는다. 동정이 서로 생하는 것이 바로 선천 심법의 정수이다.

마지막으로 《계사전(繫辭傳)》을 인용하여 설명한다. 팔괘가 배열되어 상을 이루고, 겹쳐져 육십사괘의 효위(爻位)가 생기며, 강유(剛柔)가 서로 밀어 변화를 이룬다. 괘효의 변동이 길흉의 징조를 낳으니, 이것이 바로 선천 육십사괘 방도가 밝히고자 하는 오의(奧義)이다. 팔괘가 위에서 아래로, 왼쪽에서 오른쪽으로 배열되어 열을 이루어 완전한 우주 운행 도식을 구성한다.

이 글은 팔괘(八卦)인 건(乾), 곤(坤), 진(震), 손(巽), 감(坎), 리(離), 간(艮), 태(兌)가 배열되고 조합되는 원리를 설명한다. 중심에서 바깥으로 헤아리면 진(震), 리(離), 태(兌), 건(乾), 손(巽), 감(坎), 간(艮), 곤(坤)의 괘상이 일정한 순서를 이룬다. 가로와 대각선, 직선과 좌우·전후의 방위도 모두 이 원리를 따른다. 천지와 수화, 뇌풍, 산택이라는 자연 현상의 기본 괘상이 모두 여기에 포함된다.

팔괘를 겹쳐 조합하는 방식은 각 괘상 위에 팔괘를 다시 더하고 음양(陰陽)을 나누어 강유의 도를 번갈아 적용하는 것이다. 이로써 초효, 이효, 삼효, 사효, 오효, 상효라는 여섯 효의 변화가 모두 포함된다. 강유가 서로 밀어 움직이는 원리는 다음과 같다. 양기는 복괘(復卦), 곧 지뢰복(地雷復)의 초구효에서 시작해 첫째 효부터 차례로 위로 나아가 건괘(乾卦)의 여섯 효에 이른다. 음기는 구괘(姤卦), 곧 천풍구(天風姤)의 초육효에서 시작해 첫째 효부터 차례로 아래로 나아가 곤괘(坤卦)의 여섯 효에 이른다. 이로써 괘상과 효의 변화 규칙이 모두 포함된다.

옛 성인은 이러한 괘와 효의 변화 규칙에 길흉회린 등의 판단 문구를 붙였다. 그 결과 천하 만물의 움직임과 변화의 법칙이 모두 괘상을 통해 드러난다.

이 내용은 《역경(易經)》 육십사괘(六十四卦)의 변화 법칙을 설명한 것이다. 장리(張理, 자는 중순(仲純))는 도해(圖解) 방식으로 괘상(卦象) 변화의 근본 원리를 서술하였다.

핵심 관점은 강(剛, 양(陽))과 유(柔, 음(陰))가 괘상 변화의 근본이라는 것이다. 건괘(乾卦)는 순양(純陽)의 강건함을 대표하고, 곤괘(坤卦)는 순음(純陰)의 유순함을 대표하며, 이 두 괘는 고정불변의 기준이다. 곤괘(坤卦)의 가장 아래에 있는 음효(陰爻)부터 변화하기 시작하여 점차 양효(陽爻)로 변하면 복괘(復卦), 임괘(臨卦), 태괘(泰卦), 대장괘(大壯卦), 쾌괘(夬卦)를 형성하고, 최종적으로 순양(純陽)의 건괘(乾卦)가 되니, 이 과정은 마치 겨울에서 여름으로 양기(陽氣)가 증가하는 것과 같다. 반대로 건괘(乾卦)의 가장 아래에 있는 양효(陽爻)가 음효(陰爻)로 변하면 구괘(姤卦), 둔괘(遯卦), 비괘(否卦), 관괘(觀卦), 박괘(剝卦)를 형성하고, 최종적으로 곤괘(坤卦)로 돌아가니, 마치 여름에서 겨울로 음기(陰氣)가 점차 자라는 것과 같다.

이러한 변화 법칙은 다음과 같이 나타난다. 초효(初爻)의 변화로 일음일양(一陰一陽)의 각 여섯 괘가 생기고, 이효(二爻)의 변화로 이음이양(二陰二陽)의 각 열다섯 괘가 생기며, 삼효(三爻)의 변화로 삼음삼양(三陰三陽)의 각 스무 괘가 생기고, 이와 같은 방식으로 미루어 나간다. 이러한 변화는 종횡으로 교차하고 서로 추도(推導)하며, 관건은 변통(變通)의 법칙을 파악하고 구속되지 않는 데 있다.

글에서는 특히 다음과 같이 지적한다. 양기(陽氣)는 상승을 주도하고(복괘(復卦)에서 왼쪽으로 상승), 음기(陰氣)는 하강을 주도한다(구괘(姤卦)에서 오른쪽으로 하강). 태괘(泰卦)와 비괘(否卦)는 음양(陰陽)이 균형을 이룬 상태를 나타내며, 인시(寅時)에서 신시(申時)까지(낮)는 건괘(乾卦)가 주도하고, 유시(酉時)에서 축시(醜時)까지(밤)는 곤괘(坤卦)가 주도한다. 그러므로 괘상의 변화는 음양(陰陽)의 진퇴 법칙을 구현하며, 강유(剛柔)의 교대는 낮과 밤의 교체처럼 자연스럽다는 것을 말한다.

(주: 복(復), 임(臨), 태(泰) 등은 모두 《역경(易經)》의 괘명(卦名)이다. 인(寅), 신(申) 등은 지지(地支) 시진(時辰)이다. "효(爻)"는 괘상(卦象) 중의 음양(陰陽) 부호를 가리킨다.)

이 구절은 인체와 천지의 음양(陰陽)이 어떻게 대응하는지, 그리고 수련의 내적 원리가 무엇인지 설명한다. 괘상에는 강함과 부드러움이 있고, 얻음과 잃음이 있으며, 그 안에서 길흉의 이치가 서로 바뀐다. 건괘(乾卦)는 하늘을 나타내며 위에 있고, 곤괘(坤卦)는 땅을 나타내며 아래에 있다. 이는 변하지 않는 본체로, 천지의 운행 법칙이 영원히 변하지 않는 것과 같다.

이괘(離卦)는 불을 상징하며 남쪽에 있고, 감괘(坎卦)는 물을 상징하며 북쪽에 있다. 해와 달이 각자의 궤도를 따라 운행하는 것처럼, 이는 해와 달이 운행하는 변함없는 법칙이다. 세상 만물의 변화는 끝이 없다. 법칙을 따르면 길하고, 거스르면 흉하다. 바른 도를 변함없이 지키는 것이 항구한 진리다.

주희(朱熹)는 『주역참동계(周易參同契)』에서 건괘와 곤괘를 단약을 만드는 솥과 화로에 비유하고, 감괘와 이괘는 약물에 해당하며, 나머지 예순 괘는 화후를 상징한다고 했다. 이 원리에 따라 살펴보면 인체의 구조는 천지의 음양과 서로 대응한다. 머리는 건괘에 해당해 위에 있고, 배는 곤괘에 해당해 아래에 있다. 심장은 불에 속해 이괘에 해당하며 위에 있고, 신장은 물에 속해 감괘에 해당하며 아래에 있다. 양기(陽氣)는 동지를 나타내는 복괘(復卦)에서 시작해 왼쪽으로 올라간다. 인체의 양맥인 독맥(督脈)이 꼬리뼈에서 척추를 따라 머리 꼭대기까지 올라가는 것과 같다. 음기(陰氣)는 하지를 나타내는 구괘(姤卦)에서 시작해 오른쪽으로 내려간다. 인체의 음맥인 임맥(任脈)이 목구멍에서 가슴과 배를 거쳐 복부까지 내려가는 것과 같다.

위쪽의 스무 괘는 하늘을 상징하고 가볍고 맑은 양기에 속하므로, 모두 양효가 넷 또는 다섯인 괘상이다. 아래쪽의 스무 괘는 땅을 상징하고 무겁고 탁한 음기에 속하므로, 모두 음효가 넷 또는 다섯인 괘상이다. 가운데의 스무 괘는 사람을 상징한다. 사람은 천지의 덕을 갖추고 음양이 어우러지는 특성이 있으므로, 모두 음효와 양효가 각각 셋인 괘상이다. 이는 인체의 경맥에서 손과 발에 각각 세 갈래의 음경과 세 갈래의 양경이 있는 것과 같다. 인체의 위쪽은 하늘을 본받고, 가운데는 사람을 본받으며, 아래쪽은 땅을 본받는 것도 같은 이치다.

항괘(恆卦)는 중심에 자리한다. 이는 『상서(尚書)』에서 말한 ‘항구한 본성을 지킨다’는 말과 『맹자(孟子)』에서 말한 ‘항심’과 같다. 항괘의 단사(彖辭)는 해와 달이 천도를 따라야 오래도록 빛을 비추고, 사계절이 바뀌어야 만물을 이루며, 성인이 바른 도를 오래도록 실천해야 천하를 교화할 수 있다고 말한다. 항괘의 이치를 살피면 천지 만물의 본질을 알 수 있다.

마지막에 언급된 ‘오른쪽 육십사괘 치용도(右六十四卦致用之圖)’는 괘상의 변화를 적용하는 도식을 가리킨다. 『설괘전(說卦傳)』은 만물이 진괘(震卦)인 동쪽에서 싹트고, 손괘(巽卦)인 동남쪽에서 가지런해지며, 이괘(離卦)인 남쪽에서 드러나고, 곤괘(坤卦)인 서남쪽에서 길러진다고 설명한다. 이는 괘상과 자연 법칙의 대응 관계를 설명한다.

이 글은 후천팔괘(後天八卦), 즉 문왕팔괘(文王八卦)의 배열 원리를 설명한다. 주희(朱熹)는 후천팔괘의 방위에 의문을 품고, 그 배열 규칙을 억지로 설명할 필요는 없다고 여겼다. 그러나 저자는 하도(河圖)의 상수 변화에 선천팔괘(先天八卦)의 방위를 결합해 후천팔괘의 배열 근거를 추론한다.

서북쪽은 하늘을 나타내는 건괘(乾卦)에 속한다. 고대인들은 하늘이 서북쪽으로 기울어 있다고 여겼기 때문이다. 이에 대응해 땅을 나타내는 곤괘(坤卦)는 본래 동남쪽에 있어야 하지만, 전설에 땅이 동남쪽으로 꺼졌다고 하므로 장녀괘인 손괘(巽卦)가 그 자리를 대신한다. 이에 곤괘는 서남쪽으로 물러난다. 건괘와 곤괘의 세 효(爻)는 서로 완전히 반대여서 대립 관계를 이룬다.

남쪽은 불의 성질이 위로 타오르는 이괘(離卦)에 속하고, 북쪽은 물의 성질이 아래로 적시는 감괘(坎卦)에 속한다. 두 괘의 세 효도 서로 완전히 반대다. 동북쪽의 산을 나타내는 간괘(艮卦)와 동남쪽의 바람을 나타내는 손괘(巽卦)도 서로 뒤집힌 관계다. 간괘의 세 효를 모두 바꾸면 못을 나타내는 태괘(兌卦)가 되고, 이를 거꾸로 보면 손괘가 된다. 손괘의 세 효를 모두 바꾸면 우레를 나타내는 진괘(震卦)가 되고, 이를 거꾸로 보면 간괘가 된다.

정동쪽의 우레를 나타내는 진괘와 정서쪽의 못을 나타내는 태괘는 좌우 대칭을 이루며, 이는 번개가 우레를 일으키는 모습과 같다. 송대의 역학 대가 소옹(邵雍)은 “진괘와 태괘는 가로로 배열하고 나머지 여섯 괘는 세로로 배열하니, 이것이 역경(易經)을 활용하는 도(道)다”라고 말했다. 이러한 배열 규칙 때문에 오늘날 점술에 쓰이는 궁괘도(宮卦圖)에서는 건괘와 곤괘, 감괘와 이괘, 진괘와 태괘가 각각 서로 마주한다.

이 글은 얼핏 임의적으로 보이는 후천팔괘 방위의 배열 뒤에 엄밀한 음양(陰陽) 변화의 규칙이 숨어 있음을 보여준다. 괘상의 효가 변하고 서로 전환되는 과정을 통해 역동적으로 균형을 이루는 우주 모형이 세워진다.

이 내용은 주로 팔괘(八卦)의 변화 규칙과 점술 방법을 설명한다. 먼저 팔괘(八卦) 상호 전환의 관계를 해석한다. 간괘(艮卦)와 손괘(巽卦)는 서로 전환하고, 건궁(乾宮)의 구괘(姤卦)는 곤괘(坤卦)의 관점에서 반관하면 쾌괘(夬卦)가 된다. 마찬가지로 건괘(乾卦)의 둔괘(遯卦)는 곤괘(坤卦)의 대장괘(大壯卦)에 대응하고, 건괘(乾卦)의 비괘(否卦)는 곤괘(坤卦)의 태괘(泰卦)에 대응하며, 이러한 대응 관계는 팔괘(八卦) 체계 전체에 관통한다.

감궁(坎宮)에서 절괘(節卦)는 리괘(離卦)의 관점에서 반관하면 환괘(渙卦)가 되고, 감괘(坎卦)의 둔괘(屯卦)는 리괘(離卦)의 몽괘(蒙卦)에 대응하며, 이러한 대응 관계는 다른 괘상(卦象) 변화에도 마찬가지로 적용된다. 진궁(震宮)의 예괘(豫卦)는 태괘(兌卦)의 관점에서 반관하면 겸괘(謙卦)가 되며, 이러한 괘상(卦象) 간의 상호 전환은 음양(陰陽) 소장의 규칙을 구현한다.

특별히 '유혼(遊魂)'과 '귀혼(歸魂)' 두 가지 특수한 괘변(卦變)을 언급한다. 본궁(本宮)의 제5효(爻)가 변화하고 외괘(外卦) 삼효(三爻)가 모두 변할 때를 '유혼(遊魂)'이라 하며, 이는 안에서 밖으로 변화함을 나타낸다. 제5효(爻)가 변화하고 내괘(內卦) 삼효(三爻)가 변하지 않을 때를 '귀혼(歸魂)'이라 하며, 이는 밖에서 안으로 돌아오는 변화를 나타낸다. 이러한 변화 규칙은 천지(天地) 운행의 법칙을 구현한다.

두 번째 부분은 점술 방법을 설명한다. 《역경(易經)》 점술은 50개의 시초(蓍草)를 사용하며(이를 '대연지수(大衍之數)'라 한다), 실제로는 49개를 사용한다고 언급한다. 이 숫자는 하도(河圖) 중앙의 5와 10을 곱한 결과에서 유래한다. 점술 시 49개의 시초(蓍草)를 한 묶음으로 묶어 태극(太極) 전체를 상징한다. 그중 양의(陽儀)는 7획이고 음의(陰儀)도 7획이며, 7에 7을 곱하면 정확히 49가 되는데, 이 숫자는 팔괘(八卦)가 효상(爻象)을 생성하는 모든 원리를 포함한다. 이러한 점술 방법은 자연 법칙의 구현으로 여겨지며, 인위적으로 임의로 증감할 수 있는 것이 아니다.

점복에 사용되는 시초(蓍草)는 원융하고 신묘한 특성을 지닌다. 원형은 홀수인 칠(七)을 대표하며, 시초가 모여 뭉치면 자연히 원형을 이룬다. 괘상(卦象)은 방정한 지혜를 구현하는데, 팔방이 짝수인 팔(八)에 대응하며, 겹겹이 쌓이면 자연히 방형이 드러난다. "신(神)"은 현묘하여 헤아리기 어려운 작용을 가리키고, "지(知)"는 유연하게 변통함을 의미한다. 시초는 양(陽)에 속하고 괘상은 음(陰)에 속하며, 시초는 동(動)을 주도하고 괘상은 정(靜)을 주도하니, 이는 《역경(易經)》의 체용(體用) 관계의 지고한 경지이다.

실제로 조작할 때에는 먼저 사십구 근의 시초를 마음대로 좌우 두 무더기로 나누어 천지양의(天地兩儀)를 상징하고, 그런 다음 한 근을 꺼내어 중간에 걸어 놓아 사람을 대표한다. 좌우에 각각 이십사 근이 남아 합계 사십팔 근이 팔괘(八卦)의 효수(爻數)에 대응한다(팔괘는 각 괘마다 세 효이므로 모두 이십사 획이고, 중괘(重卦) 후에는 사십팔 효가 된다). 구체적인 조작 단계는 다음과 같다. 왼손으로 왼쪽 시초를 쥐고, 오른손으로 오른쪽에서 한 근을 뽑아 중앙에 걸어 놓고 움직이지 않으니, 사람이 비록 천지 사이에 거처하지만 음양의 변화에 간여하지 않음을 상징한다. 걸어 놓은 이 한 근은 계산에 참여하지 않지만, 사십팔 근과 함께 천지인삼재(天地人三才)를 구성한다.

이어서 오른손으로 네 근씩 한 조로 왼손의 시초를 세고, 나머지(한 근에서 네 근까지)를 무명지와 소지 사이에 끼워 삼년일윤(三年一閏)을 상징한다. 다시 오른쪽 시초에서 일부를 취하여(삼여삼(三餘三), 일여이(一餘二) 등 여러 조합을 취할 수 있다) 중지와 무명지 사이에 끼워 오년양윤(五年兩閏)을 상징한다. 마지막으로 모든 나머지를 처음 걸어 놓은 그 근 옆에 모아들이니, 《운회(韻會)》에 기록된 사합지법(四合之法)과 같다. 이렇게 귀기(歸奇, 나머지를 처리하는) 방법은 고법(古法)의 "재륵후괘(再扐後掛)" 절차를 따를 뿐만 아니라, 구체적인 조작을 통해 역법(曆法) 중의 윤월(閏月) 규율을 시연한다.

이 경문은 고대 점술에서 시초(蓍草, 점을 치는 도구)를 사용하여 추산하는 구체적인 방법을 설명한다. 주로 몇 가지 단계로 나뉜다.

먼저 '사설(四揲)'(시초를 네 묶음으로 나누는 것) 조작을 행하여 사(四) 또는 팔(八)이라는 두 숫자를 얻는다. 사(四)를 얻으면 기수(奇數, 하나의 사)이고, 팔(八)을 얻으면 우수(偶數, 두 개의 사)이다. 그런 다음 이 과정을 반복하여 남은 시초를 다시 네 묶음으로 나누어 두 번째 추산을 행한다. 이어서 세 번째 추산을 행한다.

세 번의 추산을 거친 후 얻은 숫자 조합에 따라 괘상을 판단한다.

• 세 번 모두 기수(노양)
• 세 번 모두 우수(노음)
• 두 번 우수에 한 번 기수, 기수를 위주로 함(소양)
• 두 번 기수에 한 번 우수, 우수를 위주로 함(소음)

매 세 번의 추산이 하나의 효(爻, 괘의 기본 부호)를 이루고, 열여덟 번의 추산을 거치면 완전한 괘상을 이룰 수 있다. 하나의 괘는 예순네 가지 괘상으로 변화할 수 있으며, 총 사천구십육 가지 변화를 낳을 수 있다.

뒤에서 옛사람의 해석을 인용하여 네 묶음으로 나누는 것은 사계절을 상징하고, 나머지 수는 윤달을 상징한다고 말한다. 또한 서로 다른 나머지 수 조합에 대응하는 음양 속성을 상세히 설명한다.

• 왼쪽 나머지 일(一)에 오른쪽 나머지 삼(三), 또는 왼쪽 나머지 삼(三)에 오른쪽 나머지 일(一)은 모두 양수이다.
• 왼쪽 나머지 이(二)에 오른쪽 나머지 육(六), 또는 좌우 모두 나머지 사(四)는 모두 음수이다.

주희는 기수는 원형(지름이 일이면 둘레는 삼)을 상징하고, 우수는 방형(변의 길이가 일이면 둘레는 사)을 상징한다고 해석하였다. 그리고 노양, 노음, 소양, 소음에 대응하는 숫자 관계를 상세히 나열하였다.

마지막으로 건괘(乾卦, 순양괘)와 곤괘(坤卦, 순음괘)의 변화 규칙, 그리고 세 번의 추산 중 기수와 우수의 조합을 통해 괘상의 변화를 판단하는 방법을 설명한다. 전체 추산 과정은 숫자와 괘상 사이의 정묘한 대응 관계를 구현한다.

이 내용은 《역경(易經)》 점복에서 시초(蓍草)를 배열하고 조합하는 규칙을 설명한다. 크게 네 가지 경우로 나뉜다.

첫째는 소양 괘상(少陽卦象)인 간괘(艮卦)·감괘(坎卦)·진괘(震卦)다. 짝수가 둘이고 홀수가 하나이며, 홀수가 주가 되는 것이 특징이다. 세 번 변화를 거치면 조합 24가지가 나오며, 간괘 8가지, 감괘 8가지, 진괘 8가지다. 계산하면 귀륵(歸扐), 곧 남은 시초는 20책(策), 과설(過揲), 곧 실제로 사용하는 시초는 28책이다. 각각 4로 나누면 5와 7이 되며, 이는 양효(陽爻)가 안정되어 변하지 않는 상태를 나타낸다.

둘째는 소음 괘상(少陰卦象)인 손괘(巽卦)·이괘(離卦)·태괘(兌卦)다. 홀수가 둘이고 짝수가 하나이며, 짝수가 주가 되는 것이 특징이다. 마찬가지로 조합은 24가지이며, 손괘 8가지, 이괘 8가지, 태괘 8가지다. 귀륵은 16책, 과설은 32책이다. 4로 나누면 4와 8이 되며, 이는 음효(陰爻)가 안정되어 변하지 않는 상태를 나타낸다.

셋째는 노양(老陽)인 건괘(乾卦)다. 세 번의 변화가 모두 홀수다. 귀륵은 12책, 과설은 36책이며, 4로 나누면 3과 9가 된다. 9는 양의 극한이므로 음으로 바뀐다. 《역경(易經)》에서는 변화를 징조로 삼으며, 변하는 양효는 모두 ‘구(九)’라고 부른다.

넷째는 노음(老陰)인 곤괘(坤卦)다. 세 번의 변화가 모두 짝수다. 귀륵과 과설은 모두 24책이며, 4로 나누면 모두 6이 된다. 6은 음의 극한이므로 양으로 바뀐다. 변하는 음효는 모두 ‘육(六)’이라고 부른다.

이러한 규칙에는 음양(陰陽)이 서로 바뀐다는 생각이 담겨 있다. 소양과 소음은 안정된 상태를 유지하고, 노양과 노음은 극한에 이르면 바뀐다. 이것이 바로 《역경(易經)》에서 말하는 ‘사물이 극에 이르면 반드시 반전한다’는 핵심 철리다. 점복할 때는 이러한 숫자의 변화를 통해 길흉을 예측한다.

팔괘(八卦)는 본래 각각 여덟 가지 변화가 있어, 이를 조합하면 육십사괘(六十四卦)의 괘상이 형성된다. 점을 칠 때 시초를 세는 방법에 관해 정자(程子)와 장자(張子)는 두 번째와 세 번째 변화에서는 시초를 걸어둘 필요가 없다고 제시했다. 구체적인 조작은 다음과 같다. 첫 번째 변화에서는 시초 한 개를 걸어 사람을 상징하고, 이후에는 다시 사용하지 않는다. 뒤의 두 번 변화에서는 다시 시초를 걸어둘 필요가 없다.

시초를 셀 때 왼쪽만 세고 오른쪽은 세지 않는 것은 당나라 장원(張轅)과 장작(莊綽) 두 학자의 이론에 근거한 것이다. 그들은 하늘은 능동적이고 땅은 주체적이며, 양기(陽氣)는 변화하고 음기(陰氣)는 응집하며, 대지는 천도의 운행을 담지한다고 보았다. 만약 왼쪽에 시초 한 개가 남으면 오른쪽에는 세 개를 배치하고, 세 개가 남으면 한 개를 배치하여 양성의 홀수를 형성한다. 왼쪽에 두 개가 남으면 오른쪽에 여섯 개를 배치하고, 네 개가 남으면 네 개를 배치하여 음성의 짝수를 형성한다. 이렇게 하면 음양(陰陽)의 노소(老少)가 모두 균형을 유지할 수 있다.

현재 유행하는 방법은 세 번의 변화 모두 시초를 걸고 좌우를 동시에 세는 것으로, 이렇게 하면 노양(老陽) 12회, 소음(少陰) 28회, 소양(少陽) 20회, 노음(老陰) 4회를 얻어 결과가 고르지 않다. 반면 앞선 사람들의 방법에 따라 처음에는 걸고 뒤의 두 번은 걸지 않으며 좌우를 동시에 세면 태양(太陽) 27회, 소음(少陰) 27회, 소양(少陽) 9회, 태음(太陰) 1회를 얻는다. 비록 총합은 모두 64회이지만 순음(純陰)인 태음(太陰)의 괘상은 극히 드물어, 어떤 사람은 일 년 내내 점을 쳐도 순음인 곤괘(坤卦)가 순양인 건괘(乾卦)로 변하는 경우를 만나지 못한다. 변화의 도를 연구하는 사람은 그 오묘함을 자세히 체득해야 한다.

괘상의 추산에 관해 건괘(乾卦)의 총 시초 수는 216(36×6효)이고, 곤괘(坤卦)의 총 시초 수는 144(24×6효)이며, 이 둘을 합하면 정확히 360이 되어 1년의 일수를 상징한다. 《역경(易經)》 상하 두 편에서 총 11,520개의 시초를 사용하는데, 이는 만물의 총수에 해당한다. 네 번의 조작으로 한 번의 변화를 완성하고, 열여덟 번의 변화로 하나의 괘상을 형성하며, 팔괘(八卦)는 기본 골격이 되어 추연을 통해 확장하면 천하 만물의 변화 법칙을 모두 궁구할 수 있다.

여기서 언급한 360일은 음력 12개월을 한 주기로 한 것이며, 삭망월(朔望月)로 계산하면 354일이 된다.

이 경문은 《주역》의 수리 추산과 점복 방법의 원리를 주로 설명한다.

먼저 한 해가 360일이라는 계산의 유래를 설명한다. 태양이 한 바퀴 도는 데 실제로는 365와 4분의 1일이 걸리지만, 옛사람들은 계산의 기준으로 정수인 360일을 취한다. 이어 음양(陰陽) 효의 수 관계를 자세히 설명한다. 소양은 양효가 처음 생겨난 상태로, 효마다 28책(策)의 계산 단위가 있고 건괘의 여섯 효는 모두 168책이다. 소음은 음효가 처음 생겨난 상태로, 효마다 32책이고 곤괘의 여섯 효는 모두 192책이다. 둘을 합하면 정확히 360책이다.

《역경》은 주로 노양 36책과 노음 24책으로 계산한다. 양효 192에 36을 곱하면 6912이고, 음효 192에 24를 곱하면 4608이다. 합계는 만물의 수를 상징하는 11520책이다. 흥미롭게도 소양 28에 양효의 수를 곱하면 5376이고, 소음 32에 음효의 수를 곱하면 6144이며, 둘을 더해도 11520이 된다. 이는 소양과 소음의 수가 실은 노양과 노음의 수 안에 내포되어 있음을 보여준다.

점복 방법에 관해서는, 여섯 효가 모두 변하지 않으면 본괘의 괘사를 참고해 판단한다. 예를 들어 《좌전》에는 공성자가 위나라 공자 원을 세우는 일을 점쳐 준괘를 얻었다고 기록되어 있다. 괘사는 “제후를 세우는 데 이롭다”라고 한다. 진백이 진나라를 공격할 때 고괘를 얻은 경우에는 “바르게 하면 바람이요, 후회하면 산이다”라고 했다. 둘 다 변하지 않은 괘의 괘상에 따라 판단한 것이다.

효 하나가 변하면 그 변효의 효사를 살펴야 한다. 예를 들어 진나라의 필만이 준괘를 얻어 비괘로 변한 것은 구효가 변했기 때문이므로, 준괘의 구효 효사를 참고해 판단한다. 채묵의 사례도 이 점복 방법을 보여준다.

이는 모두 육십사괘에서 구와 육의 수를 활용해 변괘로 점치는 기본 규칙이다. 주희도 괘와 효가 변하지 않으면 본괘의 괘사를 보고, 변효가 있으면 그 변효의 효사를 본다고 정리한다.

이 대목은 고대 점복에서 효(爻)의 변화, 곧 괘상에서 음효와 양효가 바뀌는 모습에 따라 길흉을 판단하는 방법을 설명한다. 건괘(乾卦)가 동인괘(同人卦)로 바뀌면 이효의 구(九), 곧 양효가 변한 상황을 살핀다. 진문공(晉文公)이 점을 쳤을 때 대유괘(大有卦)가 규괘(睽卦)로 바뀐 경우에는 삼효의 구(九), 곧 양효가 변한 상황을 살핀다.

진경중(陳敬仲)이 점을 쳤을 때 관괘(觀卦)가 비괘(否卦)로 바뀐 경우에는 사효의 육(六), 곧 음효가 변한 상황을 살핀다. 남괴(南蒯)는 곤괘(坤卦)가 비괘(比卦)로 바뀐 경우 오효의 육(六), 곧 음효가 변한 상황을 살핀다. 진헌공(晉獻公)이 점을 쳤을 때 귀매괘(歸妹卦)가 규괘(睽卦)로 바뀐 경우에는 상효의 육(六), 곧 음효가 변한 상황을 살핀다. 이는 모두 한 효가 변할 때 본괘에서 변한 효의 효사를 근거로 판단하는 사례다.

두 효가 변하면 본괘에서 변한 두 효의 효사를 함께 참고하되, 위쪽 효를 중심으로 판단한다. 세 효가 변하면 본괘와 변괘의 괘사, 곧 단사(彖辭)를 함께 살피며, 본괘를 중심으로 길흉인 정(貞)을 판단하고 변괘를 보조적으로 살펴 회(悔)를 판단한다. 예를 들어 공자중이(公子重耳)가 나라를 얻을 수 있을지 점쳤을 때 본괘는 준괘(屯卦), 변괘는 예괘(豫卦)였다. 초효와 오효가 양으로 변하고 사효가 음으로 변해 모두 세 효가 바뀌었다. 사공계자(司空季子)는 이를 근거로 “모두 제후의 지위를 세우는 데 이롭다”고 판단한다. 이것이 세 효가 변할 때의 판단법이다.

네 효가 변하면 변괘에서 변하지 않은 두 효를 주로 살피며, 아래쪽 효를 중심으로 판단한다. 다섯 효가 변하면 변괘에서 변하지 않은 유일한 효를 살핀다. 예를 들어 목강(穆姜)이 점을 쳤을 때 간괘(艮卦)에서 다섯 효가 변하고 이효만 변하지 않았다. 본래는 수괘(隨卦) 육이효의 효사인 “어린아이를 붙들면 남편을 잃는다”에 따라 판단해야 했지만, 사관은 잘못하여 수괘의 괘사를 인용했다.

여섯 효가 모두 변하면 건괘와 곤괘에서는 ‘용구(用九)’와 ‘용육(用六)’이라는 특별한 효사를 살피고, 그 밖의 괘에서는 변괘의 괘사를 살핀다. 예를 들어 채묵(蔡墨)은 “건괘가 곤괘로 바뀌어 ‘무리를 이룬 용들이 우두머리가 없다’는 괘상이 나타나는 것은 길조다”라고 말한다. 이러한 변화 규칙에 따르면 하나의 괘는 육십사괘로 바뀔 수 있고, 모두 사천구십육 가지 변화 가능성이 생긴다.

여기서는 팔괘(八卦, 고대 점술에 쓰인 여덟 가지 기본 기호)의 운용 원리를 말한다. 육괘(六卦, 팔괘 가운데 건곤(乾坤) 두 괘를 제외한 여섯 괘)는 이미 팔괘(八卦) 체계 안에 포함되어 있다. 이 괘상(卦象)들을 추연하고 확장하며, 같은 부류에 견주어 넓혀 가면 천하 만물의 변화 규율을 궁진할 수 있다.

이 단락은 《역상도설내편(易象圖說內篇)》 하권에서 나왔으며, 주로 팔괘(八卦)의 추연을 통해 세계를 인식하는 방법을 논술한다. 이른바 “인이신지(引而伸之)”란 기본 괘상(卦象)을 인신하여 연역하는 것을 가리키고, “촉류이장지(觸類而長之)”란 같은 부류의 사물을 만나면 계속 확장해 응용할 수 있음을 말한다. 저자는 이 방법을 터득하면 세간 만물의 운행 규율을 투철하게 이해할 수 있다고 여긴다.