《易象圖說內篇》

这段文字出自元代张理所著的《易象图说内篇》，讲述的是"龙图"（即河图洛书）的奥秘。文中引用宋代道士陈抟（号希夷先生）的观点来解释河图洛书的形成过程。

传说在伏羲时代，有龙马从黄河背负神秘图案出现，这就是最早的"未合之数"的龙图。当时天意让图案先以分散的形式显现，伏羲通过观察这些分散的图案领悟其中奥妙，将其整合运用，孔子则通过静默参悟来理解其形态。

最初的龙图有55个数，分为上25和下30。上25代表天数，包含3、5、9这三个关键数字，外围分布着15个数。下30代表地数，分成五组，每组都体现"五"的作用。这些数字后来演变为六种形态，象征大地的景象。

当天地之数相合时，天一的数字居于上方象征道的根本，地六的数字居于下方象征器的本源。中间由三来统御二和四发挥作用（注：这里引用《易经》中乾卦用九、坤卦用六的原理）。在形成八卦时，阳数要避开孤阴，阴数要避开寡阳（注：指在排列时要符合阴阳平衡的规律，某些特定位置不能形成完整的卦象）。

这段文字揭示了古人如何通过观察自然现象中的数字规律，来理解天地运行的奥秘。其中提到的数字排列和阴阳避让原则，是道教象数学研究的重要内容，体现了古人"观象取法"的思维方式。

这段文字讲的是古代《龙图》（传说中由龙马从黄河背负而出的神秘图案）的变化规律，以及孔子（仲尼）通过《易经》卦象揭示的九种道德准则。

孔子用三组共九个卦象来阐述道德修养的要领：第一组是履卦（象征道德基础）、谦卦（象征把握道德的方法）、复卦（象征道德的根本）；第二组是恒卦（象征道德的稳固）、损卦（象征修养德行）、益卦（象征德行充裕）；第三组是困卦（象征辨别德行）、井卦（象征德行的根基）、巽卦（象征因时制宜的德行）。

接下来解释《龙图》中天地未融合时的数字规律：上方代表天数（阳数），天数以五为中心，分为五个方位。一、三、五、七、九相加得二十五，这些数字在纵横排列中呈现出特定规律（比如三个数纵横相加都是五，五个数纵横相加都是十五）。下方代表地数（阴数），地数以六为中心，二、四、六、八、十相加得三十，形成六边形的"地象"结构。

最后描述天地融合后的《龙图》排列：上方象征天，将奇数一、三、五合并为"参天"（代表阳），偶数二、四合并为"两地"（代表阴），合起来是十五（五行生成数）。通过特定运算（比如上方五减去四得一，下方五减去三得二等），最终中央的数字保持不动。文中引用《律历志》说，阳数之始为一，阴数之始为二，这个图案上方的圆圈代表"一"（阳始），下方代表地象，中间则包含四象五行。

这段话用易学中的数字和方位来解释宇宙运行的规律。左上方的"一"代表太阳（火），右上方的"二"代表少阴（金），左下方的"三"代表少阳（木），右下方的"四"代表太阴（水）。土作为中和之气居于中央，调和四方，兼具阴阳特性。

右边三个点象征天地人三才，左边四个点代表四季变化。上面的数字一、二、三、四对应占卜用的蓍草数和卦爻的本体，下面的数字九、八、七、六代表金木火水的旺盛状态，中间的数字十代表土的完成之数。

具体来说：中央数字六分开布置，上方加一得七，左边加二得八，右边加三得九，下方保持六不变。七对应蓍草的圆形排列（七七四十九），八对应卦的方形排列（八八六十四），九代表阳爻（共192个），六代表阴爻（也是192个），十代表大衍之数（五乘十或十乘五都得五十）。

上面象征天道变化（数字一、二、三、四），下面象征地理形态（数字六、七、八、九）。天主动而地主静，上下结合形成五行方位和八卦九宫。这就像太乙遁甲术中，天盘（上）随运转，地盘（下）固定不动，体现了"天动地静"的道理。数字一从南方开始，象征天道向右旋转的运行规律。

（注：太乙遁甲是古代一种术数体系，用天盘地盘模拟天地运行；大衍之数指《周易》占卜用的五十根蓍草）

这段文字讲的是八卦（八卦是道教基本符号，代表八种自然现象）的形成过程及其与河图洛书（古代神秘图案）的关系。八卦的方位变化分为几个阶段：

最初阶段，阳气聚集在东南、西北、西南、东北四个方位，阴气分布在下方左侧。这样阴阳分开，天地各就其位。再次变化后，一在东北、二在西南、三在东南、四在西北，阴阳相配就产生了六个子卦（指除乾坤之外的六卦），经过两次变化就形成了先天八卦的自然排列。

接着讲到数字配合：一与六、二与七、三与八、四与九，这些数字阴阳相配，就是邵雍和朱熹所说的河图排列。第三次变化时，一在西北、二在东南、三在东北、四在西南，刚柔交错形成了坎、离、震、兑四卦。第四次变化时，一在西南、二在东北、三在西北、四在东南，右边为阳左边为阴，乾卦和坤卦各就其位，经过这两次变化形成了后天八卦的人为排列。

蒋师文（道教学者）解释说：河图的成数在下象征静止的大地，生数在上象征运行的天道。先天八卦是自然形成的图像，后天八卦是人为调整后的方位。观察这些变化：第一次变化确立阴阳两仪，第二次产生六个子卦，第三次震兑相对、坎离互居，第四次乾坤定位、艮巽居隅。圣人将离卦升到南方，坎卦降到北方，这样四方方位就端正了；把乾卦放在西北，坤卦退到西南，体现了长女代替母亲的含义。先天八卦展现自然规律，后天八卦显示人为调整的方位。

虽然这个说法与之前儒者的解释不同，但图像数字已经陈列清楚，道理也很明白，可以自成一家之言。朱熹曾说：没事时可以多看看河图洛书，数字排列自然流转。看到蒋师文这个解释，更让人信服了。

最后指出这是关于龙图（即河图）中天地生成数字的奥秘。

这段内容讲的是古代《洛书》的数学结构和天地运行规律。首先描述了一到九这些数字的排列规律：一、二、三、四代表天的运行（顺时针旋转），六、七、八、九代表地的形态（静止定位）。数字五居于中央，是天地运行的枢纽。

这些数字有特定的配对关系：一与六在北边相合，二与七在南边相合，三与八在东边相合，四与九在西边相合。这种排列被称为"天地交午之数"（指天地阴阳相交的规律）。汉代学者杨雄（字子云）和宋代朱熹都曾解释过这种数字组合，认为这是《易经》占卜时使用四象（老阳、少阴、少阳、老阴）和蓍草占卦方法的数学基础。

后半部分提到《洪范》九章（《尚书》中记载的治国九种大法），汉代学者认为这六十五个字就是《洛书》原文。但宋代道士陈抟（号希夷）传下来的说法认为《洛书》应该是"龙图"经过三次变化后形成的"生成图"。文章最后引用《易经》"河出图，洛出书，圣人则之"，说明这些图数都是古代圣人效法天地规律的重要依据。

注：

1. 交午：指阴阳二气相交

2. 大衍之数：《易经》占卜使用的五十根蓍草

3. 四象：老阳(9)、少阴(8)、少阳(7)、老阴(6)

4. 洪范：《尚书》篇名，记载治国大法

5. 希夷：宋代著名道士陈抟的号

孔安国（汉代经学家）解释说：河图是伏羲统治天下时，有龙马从黄河中出现，伏羲依据龙马背上的纹路画出了八卦。洛书则是大禹治水时，有神龟背负着数字排列到九的图文出现，大禹据此制定了九类治国大法。刘歆（西汉学者）补充说，伏羲继承天命统治天下时获得河图，由此画出八卦；大禹治水时被赐予洛书，据此列出九畴治国方略。河图与洛书互为经纬，八卦与九章相互配合。

关子明（北魏易学家）具体描述道：河图的数字排列是七在前、六在后、八在左、九在右；洛书则是九在前、一在后、三在左、七在右、四在前左、二在前右、八在后左、六在后右。

邵雍（北宋理学家）认为：圆形代表星辰，历法的计算可能就起源于河图（历法通过阴阳二气起始确定刚柔，中间过程确定音律和历法，最终计算闰月余日）。方形代表土地，划分九州和井田制的方法可能是效仿洛书（九州划分和九百亩井田制）。伏羲和周文王根据河图创造了《易经》，大禹和箕子依据洛书制定了《洪范》九畴。

天地数字的排列是：天一地二、天三地四、天五地六、天七地八、天九地十。天数有五个奇数（1、3、5、7、9），地数有五个偶数（2、4、6、8、10）。天数总和为二十五，地数总和为三十，天地之数合计五十五，这个数字体系能够推演变化、通达鬼神。

这段主要阐释河图洛书的数字原理：奇数为阳（代表天），偶数为阴（代表地）。天数1、3、5、7、9相加得二十五，地数2、4、6、8、10相加得三十，总和五十五。所有的阴阳变化、卦爻推演都基于这个数字体系。这个数字系统可以二分形成两仪（阴阳），三分形成三才（天地人），五分对应五行（金木水火土），八分构成八卦，九分对应九宫。朱熹总结说：天地间本是一团元气，分化成阴阳二气后，就形成了河图洛书这样的数字体系。

阴阳五行（指阴、阳和金、木、水、火、土五种基本元素）是创造和化育万物的根本法则，贯穿于一切事物的始终。《内经》说：阴阳的道理，可以推演到十种情况，可以扩展到百种变化，可以延伸至千种形态，可以推广到万种现象。即便推演到无穷无尽的程度，只要用《易经》的法则来规范，就不会有遗漏或偏差，能够通达一切。

通过三与五的变化规律（"参伍"指三才五行相互配合），交错综合这些数理关系，就能通晓变化之道，从而形成天地的纹理。穷尽这些数理规律，就能确定天下的物象。若不是天下最精妙的变化法则，又怎能达到这种境界呢？

这里进一步阐明了河图洛书（传说中由龙马、神龟背负的神秘图案）的变化原理。"参"指的是在三才（天、地、人）之间相互参照，就像《礼记》说的"不要介入他人私事"中的"参"。"伍"指的是五行（金木水火土）各居其位，就像军队编制中的"什伍"。具体来看：数字一、二、三、四与六、七、八、九相互交错排列。"错"是指左右交叉排列，"综"是指上下升降配合。通过这种参伍交错、综合升降的变化方式，最终形成了天地的纹理，确立了万物的形象。所以说河图洛书正是开启天下最精妙变化的关键。

古代圣人创作《易经》时，通过虔诚祭祀感应神明而发明了蓍草占卜（古代占卜工具）。他们观察天地的数理关系确立卦数，通过阴阳变化创立卦象，根据刚柔特性衍生爻辞。使这些道理符合道德规范，条理分明地阐释义理，穷尽事物的本质规律，最终通达天命。

这一章揭示了圣人创作《易经》的根本宗旨，也是蓍草占卜、数理推演、卦象爻辞的源头。"幽赞神明"是说圣人通过斋戒净化心灵，在静默中感应神明暗中相助。用四十九根蓍草通过"分、挂、揲、归"等步骤（古代占卜的具体操作程序），产生象征阴阳刚柔的卦策。天数和地数相互配合，形成九、八、七、六等卦象数理。因此观察天上阴阳变化而确立卦象，根据地上的刚柔特性而创制爻辞，使这些道理和谐地符合道德规范，条理分明地阐释义理，最终穷尽事物本性而通达天命。

天地间阴阳刚柔的规律，是通过穷尽自身本性来理解万物本性。能够做到这一点，就可以辅助天地化育万物的过程，与自然造化的运行完全融合，这就是圣人达到至诚境界的最高成就。

古代圣人创作《易经》，是为了顺应生命本性的规律。他们确立天的法则为阴阳，确立地的法则为刚柔，确立人的法则为仁义。将天、地、人三才各分阴阳两面，所以《易经》用六画组成一个卦象。通过区分阴阳，交替运用刚柔，在六个爻位上形成完整的体系。

圣人创作《易经》的根本目的，是为了帮助世人明白生命之理。观察阴阳变化确立天道（天的运行规律就是寒暑交替、昼夜更迭）；考察刚柔特性确立地道（地的特性就是河流奔涌、山岳耸立、万物生长）；依据仁义确立人道（人的根本就是孝顺父母、友爱兄弟、忠诚守信）。

人禀受阴阳二气获得生命，具备刚柔特质形成形体，蕴含仁义之理成就本性。当气、形、性三者完备，就完整体现了天、地、人三才之道。用八卦来说：初爻代表地，中爻代表人，上爻代表天，各有奇偶阴阳之分。将三才各分阴阳两仪，就形成六爻重卦：初爻二爻属地，三爻四爻属人，五爻上爻属天。

具体分析：初、三、五爻属阳位，二、四、上爻属阴位。阳代表刚健，阴代表柔顺，阴阳刚柔在一卦六爻中交错运用，相互配合就形成了变化无穷的卦象体系。

《易经》这部经典包罗万象，涵盖天道、人道、地道。三才各分阴阳两仪，所以用六爻表示——六爻不是别的，正是三才之道的体现。道有变动就叫"爻"，爻有层级就叫"物"，物象交错就叫"文"，文理不当就产生吉凶。

所谓道，就是天、地、人三才之道。天通过阴阳相交形成变化，地通过刚柔相交形成纹理（"乂"指交错纹理），十种基本变化组合形成爻变。爻就是效法这些变化的符号，爻变就是模拟天地万物的运动规律。

这段文字讲的是《易经》中爻象变化的原理。爻（组成卦的基本符号）的动静变化分为初、二、三、四、五、上六个位次，用七、八、九、六这几个数字来区分不同状态。

其中七和九代表奇数，象征阳性事物，具有刚健特性，都属于乾卦（代表天的卦象）；六和八代表偶数，象征阴性事物，具有柔顺特性，都属于坤卦（代表地的卦象）。九代表阳爻，六代表阴爻，七代表刚爻，八代表柔爻。阴阳是事物的本质属性，刚柔是外在表现形态。九和六代表变化的爻，七和八代表不变的爻。

阴阳相互配合，刚柔各有其体，相互交错就形成了文理（文字本义就是阴阳相交的象形）。如果文理得当就吉利，因为符合正道；行动适中就合乎事物规律，自然产生吉祥（"吉"字本身就包含阴阳转化的意思）。

反之，如果文理不当就会凶险，因为偏离中道；行动不正就会陷入困境（"凶"字象征变动陷入坑中）。所以《易经》说吉凶悔吝这些结果，都是因变动而产生的。

注：文中提到的金华王鲁斋是元代易学家，他解释"吉"字象征阳气出土，"凶"字象征阴气入地。

这段经文主要讲述了道教宇宙生成论中"太极生两仪，两仪生四象"的过程，以及四象与五行、方位、季节等自然现象的对应关系。

首先解释太极如何分化：太极分裂后，轻清的阳气上升形成天，重浊的阴气下沉形成地。圣人通过观察天地运行规律，参照河图（古代神秘图案）绘制卦象，用奇（单数）代表阳，偶（双数）代表阴，形成上阳下阴的天地定位。中间的交叉符号表示天地之气相交，由此产生四象八卦，这是万物化生的根本。周敦颐（宋代哲学家）说太极运动产生阳，运动到极点就静止产生阴，动静相互转化，阴阳由此确立。

接着说明两仪如何生成四象：朱熹解释阳仪生出太阳（老阳）和少阴，阴仪生出少阳和太阴（老阴）。传统图示是四象平行排列，而新图示则是阳仪在下生出阴阳，阴仪在上生出刚柔，四象循环运转。刚柔阴阳相互交感，上下左右相交就产生了万物。周敦颐说阴阳变化结合产生水火木金土五行之气，按顺序分布形成四季运行。

最后具体描述四象中的少阳：少阳是阴中之阳，对应东方、春季。春天万物萌动，在天表现为风，在地为木，在星象为岁星（木星），在五德为"元"（善的开始）。在人体对应筋、肝脏、眼睛，情绪表现为怒，声音为呼，颜色青，味道酸，音乐为角音，动物为（此处原文未写完）。这些对应关系体现了道教"天人合一"的宇宙观。

这段经文运用五行学说，将自然现象与人体器官、情绪等对应起来，构建了一个天人合一的系统观。

南方属火，对应夏季。火的特点是使万物生长壮大（"物假大"），表现为炎热天气，对应人体心脏、血脉，情绪上表现为喜悦。火德的本质是亨通（"亨者嘉之会"），象征事物顺利发展。具体表现为：颜色红、味道苦、音调徵、牲畜羊、谷物黍、数字七（火之成数）。

西方属金，对应秋季。金的特点是收敛（"物揫敛"），表现为干燥气候，对应人体肺脏、皮毛，情绪上表现为忧愁。金德的本质是适宜（"利者义之和"），象征事物各得其所。具体表现为：颜色白、味道辛、音调商、牲畜马、谷物稻、数字四（金之生数）。

北方属水，对应冬季。水的特点是闭藏（"物终藏"），表现为寒冷气候，对应人体肾脏、骨骼，情绪上表现为恐惧。水德的本质是坚贞（"贞者事之干"），象征事物稳定持久。具体表现为：颜色黑、味道咸、音调羽、牲畜猪、谷物豆、数字六（水之成数）。

中央属土，调和四方，对应四季交替之时。土的特点是滋养（"经纬交通"），表现为湿润气候，对应人体脾脏、肌肉，情绪上表现为思虑。土德的本质是诚信，象征事物的根本。具体表现为：颜色黄、味道甘、音调宫、牲畜牛、谷物稷、数字五（土之生数）。

这些对应关系体现了古代将自然规律与人体机能相联系的思维方式，通过五行（木火土金水）将季节、星象、道德、生理、心理等不同层面的现象统一在一个系统之中。

这段内容主要讲的是八卦的起源和演变过程。远古时期，伏羲氏通过观察天地万物的规律，创造了八卦符号系统，用来理解神明之道和万物之理。

八卦的形成过程是：从最根本的"太极"生出阴阳两仪，两仪又生出四象（少阳、太阳、少阴、太阴），四象再衍生出八卦。八卦包括乾（天）、坤（地）、艮（山）、兑（泽）、震（雷）、巽（风）、坎（水）、离（火）这八个基本卦象。

八卦分为先天八卦和后天八卦两种排列方式。先天八卦是圆形排列，乾在南、坤在北、离在东、坎在西；后天八卦是方形排列，乾坤艮巽在四角，坎离震兑在中间。这两种排列方式相互配合，体现了天地运行的规律。

文中提到邵雍（邵子）的观点：乾卦和坤卦是最大的父母卦，复卦和姤卦是小的父母卦。八卦中有四个卦（乾、坤、坎、离）是固定不变的，另外两个卦（震、艮或巽、兑）可以互相转换。整个易学体系就是建立在这些卦象的相互变化之上的。

这段内容主要讲的是八卦（乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑八个基本卦象）的生成原理和宇宙运行规律。它通过阴阳变化来解释八卦的形成过程。

首先说到震卦（代表雷）反转就变成艮卦（代表山），兑卦（代表泽）反转就变成巽卦（代表风），通过六次变化就能形成完整的八卦。图中阳仪（阳性能量）在上方向左运行，阴仪（阴性能量）在下方向右运行，共同构成了这个八卦图。邵雍先生（北宋理学家）指出：坤卦在北、乾卦在南、离卦在东、坎卦在西、震卦在东北、兑卦在东南、巽卦在西南、艮卦在西北，中间是太极（宇宙本源）。

文中引用多位先贤的观点来说明"性"的概念：《尚书》说上天赋予人民本性，刘子说人禀受天地中和之气而生，孔子认为天地之性以人为贵，子思说天命就是本性。通过观察八卦生成图，可以看到天地万物都包含在其中，就像程颐说的"天然自有之中"，孟子说的"万物皆备于我"。

先天八卦图（伏羲八卦）的生成顺序是从一到二，从二到四，从四到八，可以无限推演。先儒认为心就是太极，包含万理而应对万事；孟子强调推己及人的恕道，曾子说的"忠恕"之道，孔子说的"一以贯之"的道理也都体现在这里。学者应当静心体会，亲身实践，才能真正明白这个道理。

最后讲到八卦的方位：坎（水）、离（火）、震（雷）、兑（泽）四个卦位于正四方，乾（天）、坤（地）、艮（山）、巽（风）四个卦位于四角。这与河图（古代神秘图案）中一六属水居北方的规律是一致的。整段内容揭示了八卦与天地万物的对应关系，以及其中蕴含的宇宙规律。

这段经文主要解释后天八卦（又称文王八卦）的方位排列原理及其象征意义。八卦中的坎卦代表水，位于北方；离卦代表火，位于南方；震卦代表雷，属木，位于东方；兑卦代表泽，属金，位于西方。乾卦象征寒冷和冰，位于西北方，与兑卦同属金；巽卦象征风和扬升，位于东南方，与震卦同属木。数字五和十代表中央的土，由坤（地）和艮（山）共同分管——坤属阴，退居西南；艮属阳，奠位东北。这就是后天八卦方位确立的依据。

通过配合天时节气、地理特征和人事规律，可以推知四季运行的顺序。《说卦传》指出，艮卦象征万物终结与新生。万物需要主宰，所以天帝从震卦（东方，日出之位）开始显现。主持器物者莫过于长子（震卦），长女（巽卦）与之相配，象征宗族传承。家庭和睦才能治国，因此接着是离卦（光明），代表圣人面南治理天下如日中天。随后是坤卦（柔顺），表示劳作后的休憩；兑卦（西方，日落之位）象征傍晚安息；乾卦（阳刚）位于西北阴方，阴阳相激故称"战于乾"；坎卦（水）在正北方对应夜半幽暗，经历劳碌方有成就，最终回归艮卦完成循环。

附图（第六幅）根据"四象生八卦"原理调整了卦位：乾、离、坎、坤四卦居中，象征人的头目心腹；震、艮、巽、兑四卦分列左右，象征手足四肢。北宋道士陈抟（号希夷先生）认为这种排列符合人体结构，因为人是天地精气融合的产物，秉承上天赋予的中和之性。

这段内容主要讲的是《易经》八卦的排列组合原理及其象征意义。八卦（乾、坤、离、坎、兑、巽、震、艮）通过相互交错组合形成六十四卦的循环体系。

首先讲到八卦的基本特性：乾卦代表刚健，坤卦代表柔顺，离卦象征向上，坎卦象征向下，兑卦显现于外，巽卦隐伏于内，震卦代表兴起，艮卦代表静止。这八种基本卦象通过不同组合构成了万物变化的规律。

重点描述了先天六十四卦的圆形排列图：天（乾）定位在南方，地（坤）定位在北方，象征天尊地卑。山（艮）镇守西北，泽（兑）汇聚东南，雷（震）发于东北，风（巽）盛于西南，火（离）降于东方，水（坎）升于西方。这种排列体现了自然界阴阳动静的平衡关系。

八卦通过左右交错的方式相互组合：乾与巽互配，坎与兑互配，离与艮互配，坤与震互配。原本属阳的卦（乾兑离震）与属阴的卦（坤艮坎巽）相互交融，形成刚柔相济、变化无穷的格局。这种交错组合最终形成了六十四卦的循环体系，就像二十八星宿分布在十二时辰中一样周而复始。

最后解释了"数往者顺，知来者逆"的含义：推算过去的事情要顺着卦序进行，就像从今天往前推算；预测未来的事情则要逆向思考。这种顺逆的思维方式正是《易经》预测的根本原理。

这段经文讲的是《易经》中八卦的运行规律和卦象变化。主要分为两部分：

第一部分解释八卦的推算方法。从冬至开始顺着数到立冬、秋分时，卦象是按照坤、艮、坎、巽、乾的顺序排列；反过来从冬至逆着数到立春、春分时，则是坤、震、离、兑、乾的顺序。《易经》的推算都是逆向进行的，爻是从下往上数，卦是从右往左推。

第二部分具体描述先天八卦图中各宫卦象的变化规律。图中下方八卦保持原位，上方八卦向右旋转，阴阳相交产生六十四卦。详细列举了震宫、离宫、兑宫、乾宫、巽宫、坎宫、艮宫这七宫（缺坤宫）的八卦变化：

震宫八卦从复卦开始，经过震、噬嗑、随、无妄、益、屯，到颐卦形成上下卦相反的卦象（震下艮上）。离宫八卦从贲卦开始，经过明夷、丰、离、革、同人、家人，到既济卦形成阴阳平衡的卦象（离下坎上）。其他各宫也都有类似的卦象演变规律，最终乾宫达到纯阳的乾卦，坤宫达到纯阴的坤卦。

这些卦象变化体现了阴阳消长、刚柔相济的规律，通过卦象的排列组合展示天地万物的运行法则。

这段文字讲的是《易经》八卦变化与自然节气对应的规律。八卦（乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑）按照一定顺序排列变化，就像珠子串联成网，有条不紊地展现天地自然的奥妙。

从坤卦（纯阴之卦）开始，依次经过豫、晋、萃、否、观、比、剥等卦象变化，最终又回到坤卦，形成一个完整的循环。这个循环对应着一年四季的变化规律。

冬至时，阳气初生，坤卦中生出复卦的一阳（初九爻），象征乾阳之气开始萌动；夏至时，阴气初生，乾卦中生出姤卦的一阴（初六爻），象征坤阴之气开始萌动。冬至这天阴气最盛，白天最短黑夜最长；夏至则阳气最盛，白天最长黑夜最短。

春分和秋分时，阴阳平衡，昼夜长短相等。春分时坎卦（水）从节卦的九二爻开始变化，秋分时离卦（火）从旅卦的六二爻开始变化。

四季变化中，春天颐卦（二阳在外四阴在内）变为贲卦，夏天中孚卦（四阳在外二阴在内）变为小畜卦，这表示春夏季节阳气在外、阴气在内，正是养生要养护阳气的时节。秋天大过卦（二阴在外四阳在内）变为困卦，冬天小过卦（四阴在外二阳在内）变为豫卦，表示秋冬季节阳气在内、阴气在外，正是养生要养护阴气的时节。这些变化都是自然规律，不是人力所能改变的。

这段内容讲的是古人用《易经》卦象来模拟天体运行规律。邵雍（邵子）和朱熹（朱子）都认为，先天八卦图能够完美对应天地运行的周期。

一年四季的昼夜长短变化，在图中都有对应。比如用一个月来看：月亮从"重坤"（完全黑暗的晦朔之间）开始，初三黄昏时出现在西方庚位（对应"小过"卦的震象），初八上弦月出现在南方丁位（对应"大过"卦的兑象），十五满月（乾卦）出现在东方甲位，之后逐渐亏缺，十八日清晨出现在西方辛位（对应"中孚"卦的巽象），二十三日下弦月出现在丙方（对应"颐"卦的艮象）。

艮卦代表东北方向，象征万物终而复始。冬至对应的卦象是"山雷颐"，立春则从"山火贲"开始运转，这些都是自然规律。所以说《易经》的法则与天地运行完全吻合。

邵雍说这个图虽然没文字，但天地万物的道理都包含其中。朱熹进一步解释，这个循环可以对应各种时间尺度——大到十二万九千六百年的宇宙周期，小到一天的十二时辰，都是从"复"卦（象征阳气初生）开始循环的。

后面引用的《系辞传》开篇，讲的是天地定位、万物分类的基本原理：天高地卑确定乾坤，动静刚柔划分阴阳，物以类聚产生吉凶，天象地形显现变化。阴阳相互作用，八卦彼此激荡，雷霆鼓动，风雨滋润，日月运行形成寒暑，乾道化生男性，坤道化生女性。这段正是解释先天六十四卦圆图的核心意义——天清在上、地浊在下确立了宇宙的基本秩序。

这段文字讲的是天地万物按照阴阳刚柔的特性自然分类运行的道理。浊重的东西自然处在下方，轻清的升在上方，就像天（乾）尊贵而地（坤）卑下，这种上下尊卑的秩序是固定的。阳代表尊贵主动，阴代表卑下主静，就像君主尊贵而臣子谦卑，各自有明确的位置等级。

万物动静都有规律：外部运动内部静止属阳，内部运动外部静止属阴。就像天（乾）亲近上方，地（坤）亲近下方，八卦也自然分类聚集——乾、兑、离、震这些阳卦集中在东南，坤、艮、坎、巽这些阴卦聚集在西北。世间的动物植物也按类别群分，比如马牛羊猪各自成群，这就是"物以类聚"的道理。

合沙郑先生补充说：动物属阳（能活动），植物属阴（固定生长），但唯独人类兼具阴阳双重特性——既能活动又能静立，所以成为万物之灵。具体来看：乾卦代表纯阳，对应飞禽走兽；艮坎震这些阳中之阴卦，对应昆虫鱼类；坤卦代表纯阴，对应土石矿物；巽离兑这些阴中之阳卦，对应花草树木。

阴阳刚柔的交错组合会产生吉凶征兆。比如风雨寒暑按时交替就是吉兆，但某种气候过度或缺失就会形成凶兆。天上有日月星辰的形象，地上有金木水火的实体，天地间的变化轨迹就是这样显现的。刚柔相互摩擦（一三七九奇数属刚，二四六八偶数属柔），通过这种摩擦转化就形成了八卦。八卦互相激荡（就像用水摇荡洗器皿），乾、坤、坎、离、震、艮、巽、兑彼此作用就衍生出六十四卦。雷声震动（震艮卦象）、风雨滋润（巽兑卦象）、日月运行，这些都是阴阳变化的具体表现。

这里讲的是《易经》中八卦运行变化的规律。寒暑交替就像太阳运行轨迹的变化：当太阳向南移动远离极点时天气变冷，向北移动靠近极点时天气变热，这就是阴阳变化的自然现象。乾卦象征男性阳刚之气，坤卦象征女性阴柔之德，这是万物化生的具体表现。通过观察这些卦象图示，就能理解大半道理了。

六十四卦是由八卦重叠组合而成。具体来说：震卦（雷）代表震动激发，巽卦（风）代表扩散传播，坎卦（水）代表滋润滋养，离卦（火）代表温暖照耀，艮卦（山）代表静止安定，兑卦（泽）代表愉悦和悦，乾卦（天）主导统领，坤卦（地）包容蓄藏。这些卦象都是从中心向四周展开的，左右上下相互关联，从而确定了六十四卦的方位布局。

具体方位对应关系是：东南属阳，乾卦居此对应四月；西北属阴，坤卦居此对应十月。泰卦对应正月位于寅位，否卦对应七月位于申位，形成寅申巳亥四角方位。冬至时阳气初生，复卦对应十一月；夏至时阴气初现，姤卦对应五月。春分时大壮卦对应二月，秋分时观卦对应八月，形成子午卯酉四正方位。其余月份如辰戌丑未则依附在四角方位：临卦（十二月）与泰卦相邻，所以后天八卦中丑寅位属艮卦居东北；夬卦（三月）与乾卦亲近，所以后天八卦中辰巳位属巽卦居东南；遯卦（六月）与否卦相近，所以后天八卦中未申位属坤卦居西南；剥卦...

这段文字主要讲的是八卦与天文、地理的对应关系。九月对应的卦象与坤卦相邻，在后天八卦中，戌亥方位对应乾卦，位于西北方，与大地方位相应。如果从乾在上、坤在下的角度来看，八卦就像经线，其余五十六卦则像纬线交织其中，这就是《易经》所说的"天地定位后，易道就在其中运行"。

如果从否卦在上、泰卦在下的角度来看，八卦排列有序，五十六卦上下相交，正如《易经》所说"乾坤定位后，易道就在其中确立"。周围二十八卦对应天上的二十八星宿：从乾卦到大畜卦这七卦对应东方苍龙七宿，其中角宿始于乾卦；从泰卦到谦卦七卦对应北方玄武七宿；从坤卦到萃卦七卦对应西方白虎七宿；从否卦到履卦七卦对应南方朱雀七宿。

《周易参同契》进一步说明：每月初一对应复卦，阳气开始流通，这时修炼（指内丹修炼）要顺应自然，就像黄钟律管在子月（十一月）开始振动，阳气逐渐显现。随着月份推移，阳气渐长：丑月（十二月）对应大吕律，阴阳开始平衡；寅月（正月）万物开始聚集；卯月（二月）春分时节阴阳平分；到巳月（四月）阳气达到极盛；午月（五月）对应蕤宾律，阴气开始主导，阳气退隐。这些都是在描述阴阳二气在一年中的消长变化规律。

这段经文主要阐释《易经》象数之学中的先天八卦方位图(即"方图")的运行原理和哲学内涵。

首先描述阴阳消长的自然规律：时机未到时，万物处于混沌闭塞状态；阴气伸展则阳气退缩，观察秋季景象可见生命由萌芽到枯萎的循环。形体终会消散，但气化作用不会停息，最终回归大地本源(坤元)，顺应自然法则运行。

接着引用邵雍(邵子)的《大易吟》，说明八卦方位关系：天地(乾坤)确定基本方位，山泽(艮兑)气息相通，雷风(震巽)相互激荡，水火(坎离)相互映照，形成四象相交的十六种变化，八卦重叠构成六十四卦。朱熹(朱子)解释这是对方图结构的说明——东南角的乾卦正对西北角的坤卦，体现"天地定位"；西南角的否卦对应东北角的泰卦，显示"否泰反类"的对应关系。

程直方(新安程氏)进一步阐释：邵雍的先天之学是心法，所有图示(包括方圆二图)都从中心产生。圆图象征天，以定位为本；方图象征地，以运动发散为用。动静相生正是先天心法的精髓。

最后引用《系辞传》说明：八卦排列成象，重叠产生六十四卦爻位，刚柔相推形成变化。卦爻变动产生吉凶征兆，这正是先天六十四卦方图要阐明的奥义——八卦自上而下、自左而右排列成列，构成完整的宇宙运行图式。

这段话讲的是八卦（乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑）排列组合的原理。从中心向外推算，震、离、兑、乾、巽、坎、艮、坤这些卦象会形成特定的排列。无论是横向、斜向、直线还是左右前后的方位，都遵循这个规律，天地、水火、雷风、山泽这些自然现象的基本卦象都包含在其中了。

八卦叠加组合的方式是每个卦象上再加八卦，分出阴阳，交替运用刚柔之道。这样六个爻位（初爻、二爻、三爻、四爻、五爻、上爻）的变化就包含在其中了。刚柔相互推动的原理是：阳气从复卦（地雷复）的初九爻开始，从第一爻依次向上推演到乾卦的六爻；阴气从姤卦（天风姤）的初六爻开始，从第一爻依次向下推演到坤卦的六爻。这样卦象和爻位的变化规律就都包含在内了。

古代的圣人根据这些卦爻的变化规律，附上吉凶悔吝等判断辞句，这样天下万物的运动变化规律就都能通过这些卦象来体现了。

这段内容讲的是《易经》六十四卦的变化规律。张理（字仲纯）通过图解方式，阐述了卦象变化的根本原理。

核心观点是说：刚（阳）和柔（阴）是卦象变化的根本。乾卦代表纯阳刚健，坤卦代表纯阴柔顺，这两卦是固定不变的基准。从坤卦最下面的阴爻开始变化，逐步变为阳爻，就形成了复卦、临卦、泰卦、大壮卦、夬卦，最终变成纯阳的乾卦，这个过程就像从冬天到夏天的阳气增长。反过来，乾卦最下面的阳爻变为阴爻，就形成姤卦、遯卦、否卦、观卦、剥卦，最终回归坤卦，如同从夏天到冬天的阴气渐长。

这种变化规律体现在：初爻变化产生一阴一阳的各六卦，二爻变化产生二阴二阳的各十五卦，三爻变化产生三阴三阳的各二十卦，以此类推。这些变化纵横交错，相互推导，关键在于掌握变通的规律而不拘泥。

文中特别指出：阳气主导上升（从复卦向左上升），阴气主导下降（从姤卦向右下降）。泰卦和否卦代表阴阳平衡的状态，从寅时到申时（白昼）由乾卦主导，从酉时到丑时（黑夜）由坤卦主导。所以说卦象的变化体现了阴阳进退的规律，刚柔交替就像昼夜更替一样自然。

（注：复、临、泰等均为《易经》卦名；寅、申等为地支时辰；"爻"指卦象中的阴阳符号）

这段经文讲的是人体与天地阴阳的对应关系，以及修炼的内在原理。卦象有刚有柔，有得有失，吉凶的道理就在其中相互转化。乾卦（代表天）在上，坤卦（代表地）在下，这是固定的本体，就像天地的运行规律永恒不变。

离卦（象征火）在南，坎卦（象征水）在北，就像太阳月亮各自遵循轨迹运行，这是日月运行的恒定法则。世间万物的变化无穷无尽，顺应规律就吉利，违背规律就凶险，能保持正道不变的，就是恒常的真理。

朱熹说《周易参同契》以乾坤两卦比喻炼丹的鼎炉，坎离两卦代表药物，其余六十卦象征火候。用这个原理来推演，人体结构与天地阴阳是相对应的：头部对应乾卦在上，腹部对应坤卦在下；心脏属火对应离卦在上，肾脏属水对应坎卦在下。阳气从复卦（代表冬至）开始，从左上升，就像人体的督脉（阳脉）从尾骨沿脊柱上行至头顶；阴气从姤卦（代表夏至）开始，从右下降，如同任脉（阴脉）从咽喉经胸腹下行至腹部。

上部的二十个卦象征天（属阳轻清之气），所以都是四阳五阳的卦象；下部的二十个卦象征地（属阴重浊之气），因此都是四阴五阴的卦象；中部的二十个卦象征人，人具备天地之德、阴阳交融的特性，所以都是三阴三阳的卦象，就像人体经脉在手足各有三条阴经三条阳经。人体上部效法天，中部效法人，下部效法地，也是这个道理。

恒卦居于中心位置，正如《尚书》说的"保持恒常本性"，《孟子》说的"恒心"。恒卦的彖辞说：日月遵循天道才能长久照耀，四季变化才能成就万物，圣人持久践行正道才能教化天下。观察恒卦的道理，就能明白天地万物的本质。

最后提到的"右六十四卦致用之图"，是说卦象变化的应用图示。《说卦传》指出：万物萌发于震卦（东方），整齐于巽卦（东南），显现于离卦（南方），滋养于坤卦（西南）。这些都在阐述卦象与自然规律的对应关系。

这段文字讲的是后天八卦（又称文王八卦）的排列原理。朱熹（朱子）曾对后天八卦的方位产生疑问，认为不必强行解释其排列规律。但作者通过河图（古代神秘图案）的象数变化，结合先天八卦（伏羲八卦）的方位，推演出了后天八卦的排列依据。

西北方属乾卦（代表天），因为古人认为天向西北倾斜。相应地，坤卦（代表地）本应在东南方，但传说地陷东南，所以由巽卦（长女卦）代替。这样坤卦就退居西南方，乾卦和坤卦的三爻（卦的每一横线叫一爻）完全相反，形成对立关系。

南方属离卦（火性炎上），北方属坎卦（水性润下），这两卦的三爻也完全相反。东北方的艮卦（山）与东南方的巽卦（风）也是相互反转的关系：艮卦三爻全变就成兑卦（泽），反过来看就是巽卦；巽卦三爻全变就成震卦（雷），反过来看就是艮卦。

正东方的震卦（雷）与正西方的兑卦（泽）形成左右对称，就像闪电激发雷霆。宋代易学大师邵雍说"震兑横向排列，其余六卦纵向排列，这就是《易经》的应用之道"。正因为这样的排列规律，现在占卜所用的宫卦图中，乾坤、坎离、震兑都是两两相对的。

这段文字揭示了后天八卦方位看似随意的排列背后，其实暗含着严密的阴阳变化规律，通过卦象的爻变和相互转化，构建出一个动态平衡的宇宙模型。

这段内容主要讲的是八卦变化规律和占卜方法。首先解释了八卦相互转化的关系：艮卦和巽卦互相转化，乾宫（乾卦所在的宫位）的姤卦从坤卦角度反观就变成夬卦。类似地，乾卦的遯卦对应坤卦的大壮卦，乾卦的否卦对应坤卦的泰卦，这种对应关系贯穿了八卦系统。

在坎宫（坎卦所在的宫位）中，节卦从离卦角度反观就变成涣卦，坎卦的屯卦对应离卦的蒙卦，这种对应关系同样适用于其他卦象变化。震宫（震卦所在的宫位）的豫卦从兑卦角度反观就变成谦卦，这种卦象间的相互转化体现了阴阳消长的规律。

特别提到"游魂"和"归魂"两种特殊卦变：当本宫第五爻变化，且外卦三爻都变时称为"游魂"，表示由内向外变化；当第五爻变化而内卦三爻不变时称为"归魂"，表示由外返内的变化。这种变化规律体现了天地运行的法则。

第二部分讲占卜方法。提到《易经》占卜用五十根蓍草（称为"大衍之数"），实际使用四十九根。这个数字来源于河图（古代神秘图案）中央五与十相乘的结果。占卜时将四十九根蓍草捆成一束，象征太极整体。其中阳仪（阳性的符号）有七画，阴仪（阴性的符号）也有七画，七乘以七正好是四十九，这个数字包含了八卦生成爻象的全部原理。这种占卜方法被认为是自然规律的体现，不是人为可以随意增减的。

占卜用的蓍草（古代占卜工具）具有圆融神妙的特性。圆形代表奇数七，当蓍草聚集成簇时自然形成圆形；卦象则体现方正的智慧，八方对应偶数八，层层叠加就显现出自然的方形。"神"指玄妙难测的作用，"知"意味着灵活变通。蓍草属阳、卦象属阴，蓍草主动而卦象主静，这就是《易经》体用关系的至高境界。

实际操作时，先将四十九根蓍草随意分成左右两堆象征天地两仪，然后取出一根悬挂在中间代表人。左右各剩二十四根，合计四十八根对应八卦的爻数（八卦每卦三爻共二十四画，重卦后成四十八爻）。具体操作步骤是：左手握住左边蓍草，右手从右边取一根悬挂中央不动，象征人虽居于天地之间却不干预阴阳变化。虽然悬挂的这根不参与计算，但它与四十八根共同构成天地人三才。

接着用右手四根一组数左手的蓍草，将余数（一到四根）夹在无名指与小指间，象征三年一闰。再从右边蓍草中取部分（可能取三余三、取一余二等不同组合）夹在中指与无名指间，象征五年两闰。最后将所有余数归拢到最初悬挂的那根旁边，就像《韵会》记载的四合之法。这种归奇（处理余数）的方法，既遵循古法"再扐后挂"的程序，又通过具体操作演示了历法中的闰月规律。

这段经文讲的是古代占卜时用蓍草（一种占卜工具）进行推算的具体方法。主要分为几个步骤：

首先进行"四揲"（将蓍草分成四份）的操作，得到四或八这两个数字。得到四就是奇数（一个四），得到八就是偶数（两个四）。然后重复这个过程，把剩下的蓍草重新分成四份，进行第二次推算。接着再进行第三次推算。

经过三次推算后，根据得到的数字组合来判断卦象：

• 三次都是奇数（老阳）
• 三次都是偶数（老阴）
• 两次偶数一次奇数，以奇数为主（少阳）
• 两次奇数一次偶数，以偶数为主（少阴）

每三次推算形成一个爻（卦的基本符号），经过十八次推算就能形成一个完整的卦象。一个卦可以变化出六十四个卦象，总共能产生四千零九十六种变化。

后面引用古人的解释，说分成四份象征四季，余数象征闰月。还详细说明了不同余数组合对应的阴阳属性：

• 左边余一右边余三，或左边余三右边余一，都是阳数
• 左边余二右边余六，或左右都余四，都是阴数

朱熹解释说，奇数象征圆形（直径为一周长则为三），偶数象征方形（边长为一周长则为四）。并详细列出了老阳、老阴、少阳、少阴对应的数字关系。

最后讲到乾卦（纯阳卦）和坤卦（纯阴卦）的变化规律，以及如何通过三次推算中奇偶数的组合来判断卦象的变化。整个推算过程体现了数字与卦象之间精妙的对应关系。

这段内容讲的是《易经》占卜时蓍草（古代占卜工具）的排列组合规律。主要分为四种情况：

第一种是"少阳"卦象（艮、坎、震），特点是两偶一奇且以奇数为主。通过三次变化可以得到24种组合，其中艮卦8种、坎卦8种、震卦8种。计算时，归扐（剩余蓍草）得20策，过揲（实际使用的蓍草）得28策，用4除分别得5和7，代表阳爻稳定不变的状态。

第二种是"少阴"卦象（巽、离、兑），特点是两奇一偶且以偶数为主。同样有24种组合，巽卦8种、离卦8种、兑卦8种。归扐得16策，过揲得32策，用4除得4和8，代表阴爻稳定不变的状态。

第三种是"老阳"（乾卦），三次变化都是奇数。归扐得12策，过揲得36策，用4除得3和9。9是阳的极限，会转变为阴，在《易经》中以变化为征兆，凡是阳爻变化的都称为"九"。

第四种是"老阴"（坤卦），三次变化都是偶数。归扐和过揲都得24策，用4除都得6。6是阴的极限，会转变为阳，凡是阴爻变化的都称为"六"。

这些规律体现了阴阳转化的思想：少阳少阴保持稳定，老阳老阴达到极致就会转变，这正是《易经》"物极必反"的核心哲理。占卜时通过这些数字变化来预测吉凶。

八卦（古代占卜用的八种基本图形）原本各有八种变化，组合起来就形成了六十四卦的卦象。关于占卜时数蓍草的方法，程子和张子提出：在第二次和第三次变化时不需要挂起蓍草。具体操作是：第一次变化时要挂起一根蓍草象征人，之后就不再使用；后两次变化则不需要再挂起蓍草。

数蓍草时只数左边不数右边，这是根据唐代张辕和庄绰两位学者的理论。他们认为天主动而地主静，阳气变化而阴气聚合，大地承载着天道的运行。如果左边剩一根蓍草，右边就配三根；剩三根就配一根，这样形成阳性的奇数。如果左边剩两根，右边配六根；剩四根就配四根，这样形成阴性的偶数。这样阴阳老少都能保持均衡。

现在流行的做法是三次变化都挂起蓍草并左右同时数，这样得到老阳十二次、少阴二十八次、少阳二十次、老阴四次，结果参差不齐。而按照前人的方法——第一次挂起后两次不挂，左右同时数——则得到太阳二十七次、少阴二十七次、少阳九次、太阴一次。虽然总数都是六十四次，但纯阴的太阴卦象极其罕见，有人整年占卜都遇不到纯坤卦（象征纯阴）变为乾卦（象征纯阳）的情况。研究变化之道的人应当仔细体会其中的奥妙。

关于卦象的推算：乾卦的总蓍草数是二百一十六（36×6爻），坤卦的总蓍草数是一百四十四（24×6爻），两者相加正好三百六十，象征一年的天数。《易经》上下两篇总共用了一万一千五百二十根蓍草，对应万物的总数。通过四次操作完成一次变化，十八次变化形成一个卦象，八卦是基础框架，通过推演扩展，就能穷尽天下万物的变化规律。

这里提到的三百六十天是指农历十二月为一个周期，若按朔望月计算则是三百五十四天。

这段经文主要讲《周易》中关于数字推算和占卜方法的原理。

首先解释了一年三百六十天的来历：太阳运行一周实际需要365又1/4天，但古人取整数360天作为计算标准。接着详细说明阴阳爻的数字关系：少阳（阳爻初生状态）每爻28策（计算单位），乾卦六爻共168策；少阴（阴爻初生状态）每爻32策，坤卦六爻共192策。两者相加正好是360策。

《易经》主要用老阳（36策）和老阴（24策）来计算，阳爻192乘以36得6912，阴爻192乘以24得4608，合计11520策，象征万物之数。有趣的是，用少阳（28）乘阳爻得5376，少阴（32）乘阴爻得6144，加起来也是11520，说明少阳少阴的数值其实隐含在老阳老阴之中。

关于占卜方法：如果六爻都不变，就参考本卦的卦辞判断。比如《左传》记载，孔成子占卜立卫国公子元时得到屯卦（震下坎上），卦辞说"利建侯"；秦伯攻打晋国占得蛊卦（巽下艮上），说"贞风悔山"，都是根据不变卦的卦象来判断。

如果有一爻发生变化，就要看这个变爻的爻辞。例如晋国毕万占得屯卦变为比卦（坤下坎上），是因为九爻变动，就参考屯卦的九爻爻辞来判断。蔡墨的例子也说明这种占卜方法。

这些都是六十四卦运用九、六之数进行变占的基本规则，朱熹也总结说：卦爻不变看本卦卦辞，有变爻则看变爻的爻辞。

这段讲的是古代占卜中根据爻变（卦象中阴爻阳爻的变化）判断吉凶的方法。当遇到乾卦（由两个乾卦组成）变为同人卦（离下乾上）时，看第二爻的九（阳爻）变化情况。晋文公占卜时遇到大有卦变为睽卦（兑下离上），看第三爻的九（阳爻）变化。

陈敬仲占卜时遇到观卦（坤下巽上）变为否卦（坤下乾上），看第四爻的六（阴爻）变化。南蒯遇到坤卦（纯阴卦）变为比卦（坤下坎上），看第五爻的六（阴爻）变化。晋献公占卜归妹卦（兑下震上）变为睽卦（兑下离上），看上爻的六（阴爻）变化。这些都是单爻变化时，依据本卦变化爻的爻辞来判断的例子。

当两个爻发生变化时，要同时参考本卦两个变化爻的爻辞，但以上爻为主。三个爻变时则要同时看本卦和变卦的卦辞（彖辞），以本卦为主判断吉凶（贞），变卦辅助判断（悔）。比如公子重耳占卜能否得国时，本卦是屯卦（震下坎上），变卦是豫卦（坤下震上），其中初爻、五爻变阳，四爻变阴，共三爻变化。司空季子据此判断"都利于建立诸侯"，这就是三爻变的判断方法。

四个爻变时，主要看变卦中两个未变化的爻，以下爻为主判断。五个爻变时则看变卦中唯一不变的爻，比如穆姜占卜时遇到艮卦（艮下艮上）五爻皆变，只有第二爻不变，本应依据随卦（震下兑上）六二爻辞"系住小子失去丈夫"来判断，但史官错误引用了随卦的卦辞。

六爻全变时，只有乾、坤两卦要看"用九"、"用六"的特殊爻辞，其他卦都看变卦的卦辞。比如蔡墨说"乾变为坤时出现'群龙无首'的卦象是吉兆"。通过这些变化规则，一个卦可以演变为六十四卦，共产生四千零九十六种变化可能。

这里讲的是八卦（古代占卜用的八种基本符号）的运用原理。六卦（指八卦中除乾坤二卦外的六卦）已经包含在八卦体系之中。通过推演延伸这些卦象，触类旁通地扩展运用，就能穷尽天下万物的变化规律。

这段出自《易象图说内篇》的下卷，主要阐述如何通过八卦的推演来认知世界。所谓"引而伸之"是指将基本卦象进行引申演绎，"触类而长之"是说遇到同类事物时可以继续扩展应用。作者认为掌握了这个方法，就能透彻理解世间万物的运行规律。