《易象圖說內篇》

易象圖說内篇卷上 　　　(清江後學張理仲純述) 希夷陳先生龍圖亭曰且夫龍馬始負圖 岀於羲皇之代在太古之先也今存已合 之位尚疑之況更陳其未合之數邪然則 何以知之答曰於夫子三陳九卦之義探 其㫖所以知之也況夫天之垂象的如貫 珠少有差則不成次序矣故自一至於盈 萬皆累然如係之於縷也且若龍圖便合 則聖人不得見其象所以天意先未合而 形其象聖人觀象而明其用是龍圖者天 散而示之伏羲合而用之仲尼黙而形之 始龍圖之未合也惟五十五數上二十五 天數也中貫三五九外包之十五盡天三 天五天九并十五之位後形一六無位又 顯二十四之爲用也茲所謂天垂象矣下 三十地數也亦分五位皆明五之用也十 分而爲六形地之象焉六分而成四象地 六不配在上則一不配形二十四在下則 六不用亦形二十四後旣合也天一居上 　爲道之宗地六居下爲器之本三斡地二 　地四爲之用(本注參一三天數合九乾/元用九也兩二四地數合六) 　(坤元用/六也)三若在陽則避孤隂在隂則避寡 　陽(本注成八卦者三位也上則一三五爲/三位二四無中正不能成卦爲孤隂下) 　(則六八十爲三位七九無中正不能/成卦爲寡陽三皆不處若避之也)大矣 　哉龍圖之變歧分萬途今略述其梗㮣焉 　　仲尼黙示三陳九卦 　　　履德之基(序卦次十明用十/示人以辨上下也) 　　　謙德之柄(次十五明用十五/示人以裒多益寡) 　　　復德之本(次二十四卦/示氣變之始) 　　　恒德之固(下經次二卦/小形化之始) 　　　損德之修益德之裕(此二卦示人/以盛衰之端) 　　　困德之辨井德之地(此二卦示人/以遷通之義) 　　　巽德之制(巽以行權權者聖人之大用也/因事制宜隨時變易之義備矣) 本圖書 　　　　右龍圖天地未合之數 　上位天數也天數中於五分爲五位五五 　二十有五積一三五七九亦得二十五焉 　五位縱横見三縱橫見五三位縱橫見九 　縱横見十五序言中貫三五九外包之十 　五者此也下位地數也地數中於六亦分 　爲五位五六凡三十積二四六八十亦得 　三十焉序言十分而爲六形地之象者此 　也 圖書 　　　右龍圖天地己合之位 　上位象也合一三五爲參天偶二四爲兩 　地積之凡十五五行之生數也即前象上 　五位上王去四得一下五去三得二右五 　去二得三左五去一得四惟中不動序 　言天一居上爲道之宗者此也按律歷志 　云合二始以定剛柔一者陽之始二者隂 　之始今則此圖其上天○者一之象也其 　下地者之象也其中天者四象五 　行也左上一太陽爲火之象右上一 　少隂爲金之象左下一少陽爲木之象 　右下一太隂爲水之象土者冲氣居中 　以運四方暢始施生亦隂亦陽右旁三 　三才之象卦之所以畫三左旁四四 　時之象蓍之所以揲四是故上象一二三 　四者蓍數卦爻之體也下位形也九八七 　六金木火水之盛數中見地十土之成數 　也即前象下五位以中央六分開置一在 　上六而成七置二在左六而成八置三在 　右六而成九惟下六不配而自爲六序言 　六分而成四象地六不配者此也按七者 　蓍之圓七七而四十有九八者卦之方八 　八而六十有四九者陽之用陽爻百九十 　二六者隂之用隂爻亦百九十二十者大 　衍之數以五乗十以十乗五而亦皆得五 　十焉是故下形六七八九者著數卦爻之 　用也上體而下用上象而下形象動形靜 　體立用行而造化不可勝旣矣 　按一二三四天之象象變於上六七八九 　地之形形成於下上下相重而爲五行則 　左古前後生成之位是也上下相交而爲 　八卦則四正四隅九宫之位是也今以前 　後圖參攷當如太乙遁甲隂陽二局圖一 　二三四猶遁甲天盤在上隨時運轉六七 　八九猶遁甲地盤在下布定不易法明天 　動地靜之義而前此諸儒未有能發其㫖 　是故一在南起法天象動而右轉初交一 　居東南二居西北三居西南四居東北四 　陽班布居上右四隂班布居下左分隂分 　陽而天地設位再交一居東北二居西南 　三居東南四居西北則牝牡相衘而六子 　卦生合是二變而成先天八卦自然之象 　也然後重爲生成之位則一六二七三八 　四九險陽各相配合即邵子朱子所述之 　圖也三交一居西北二居東南三居東北 　四居西南則剛柔相錯而爲坎離震兊四 　交一居西南二居東北三居西北四居東 　南則右陽左隂而乾坤成列合是二變而 　成復大八卦裁成之位也垂轉則一復于 　南矣大傳所謂參伍以變錯綜其數劉歆 　云河圖洛書相爲經緯八卦九章相爲表 　裏此其義也 　鶴田蔣師文曰謂河圖成數在下象地而 　不動生數象天運行而成卦以先天八卦 　爲自然之象後天八卦爲射成之位觀其 　初交而兩儀立再交而六子生三交震兊 　相望而坎離互宅四交乾坤成列而艮巽 　居隅聖人升離於南降坎於北而四方之 　位正置乾於西北退坤於西南而長女代 　母之義彰則先天見自然之象後天見財 　成之位者至明著矣雖其說不本先儒然 　象數旣陳而義理昭著不害自爲一家之 　言也子朱子嘗曰無事時好看河圖洛書 　數且得自家流轉得動今觀仲純此說而 　尤信 　　　右龍圖天地生成之數 　此即前圖一二三四天之象也動而右旋 　六七八九地之形也靜而正位是故一轉 　居北而與六合二轉居南而與七合三轉 　居東而與八合四轉居西而與九合五十 　居中而爲天地運行之樞紐大傳言錯綜 　其數者蓋指此而言錯者交而互之一左 　一右三四往來是也綜者綜而挈之一低 　一昻一二上下是也分作二層看之則天 　動地靜上下之義昭然矣 　　　右洛書天地交午之數 　楊子雲曰一與六共宗二與七爲朋三與 　八爲友四與九同道與相守正指此 　圖而言朱子謂析六七八九之合以爲乾 　坤坎離而居四正之位依一二三四之次 　以爲艮兊震巽而補四隅之空者與此數 　合稽之生成之象察其分合進退交重動 　靜灼然信其爲交午之象而所謂大衍之 　數五十其用四十有九蓍䇿分卦揲歸四 　象七八九六皆倣於此矣 　　　　右洛書縱横十五之象 　洪範初一曰五行次二曰敬用五事次三 　曰農用八政次四曰恊用五紀次五曰建 　用皇極次六曰又用三德次七曰明用稽 　疑次八曰念用庶徴次九曰嚮用五福威 　用六極漢儒以此六十五字爲洛書本文 　而希夷所傳則以此爲龍圖三變以生成 　圖爲洛書本文蓋疑傅冩之誤而啓圖九 　書十之辨仐以二象兩易其名則龍圖龜 　書不煩擬議而自明矣 易大傳曰河岀圖洛出書聖人則之 　孔安國云河圖者伏羲氏王天下龍馬岀 　河遂則其文以畫八卦洛書者禹治水時 　神龜負文而列于背有數至九禹遂因而 　第之以成九類劉歆云伏羲氏繼天而王 　受河圖而畫之八卦是也禹治洪水賜洛 　書法而陳之九疇是也河圖洛書相爲經 　緯八卦九章相爲表裏 　關子明云河圖之文七前六後八左九右 　洛書之文九前一後三左七右四前左二 　前右八後左六後右 　邵子曰圓者星也曆紀之數其肇於此乎 　(曆法合二始以定剛柔二中以定律/暦二終以紀閏餘是所謂暦紀也)方者 　土也畫州井地之法其倣於此乎(州有九/井九百) 　(畝是所謂畫/州井地也)蓋圓者河圖之數方者洛書 　之文故羲文因之而造易禹箕叙之而作 　範也 天一地二天三地四天五地六天七地八天 九地十天數五地數五五位相得而各有合 天数二十有五地數三十凡天地之數五十 有五此所以成變化而行鬼神也 　此一節蓋以發明圖書之數凡竒爲陽陽 　者天之數凡偶爲隂隂者地之數天數一 　三五七九積之爲二十五地數二四六八 　十積之爲三十合是二者爲五十有五而 　爻地變化隂陽屈伸舉不出乎此數是數 　也兩之爲二儀參之爲三才伍之爲五行 　分之爲八卦究之爲九宫此其大要也朱 　子曰天地之間一氣而已分而爲二則爲 　隂陽而五行造化萬物終始無不管於是 　焉内經曰隂陽者數之可十推之可百數 　之可千推之可萬萬之大不可勝數範之 　以易則不過不遺而無不通矣 叅伍以變錯綜其數通其變遂成天地之文 極其數遂定天下之象非天下之至變其孰 能與於此 　此一節又以發明圖書之變參謂參於兩 　間如記云離坐離立母往參焉之叅攷之 　圖變如一二三四參居六七八九之間者 　是也伍謂伍於五位如什伍部伍之伍攷 　之圖變如一二三四伍於六七八九之土 　者是也錯者交而互之一左一右之譚攷 　之圖變則三四左右互居是也綜者綜而 　挈之一低一昂之謂攷之圖變則一二上 　下低昻是也旣參以變又伍以變錯而互 　之綜而交之而天地之文成天下之象定 　然則河圖洛書其肇天下之至變者與 昔者聖人之作易也幽賛於神明而生蓍參 天兩地而倚數觀變於隂陽而立卦發揮於 剛柔而生爻和順於道德而理於義窮理盡 性以至於命 此章乃聖人作易之大㫖而蓍數卦爻之 本原也幽賛於神明言聖人齋戒洗心退 藏於宻而神明隂相默佑四十九蓍用以 分掛揲歸而生隂陽剛柔之䇿天數地數 　參兩相倚以明九八七六之象故觀變於 　天之隂陽而卦象立發揮於地之剛柔而 　爻義生和順於道德而條理各適其宜窮 　天地隂陽剛柔之理盡已之性以盡人物 　之性則可以賛天地之化育而與造化之 　流行者無間此則聖人至誠之極功也 昔者聖人之作易也將以順性命之理是以 立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立 人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫 而成卦分隂分陽迭用柔剛故易六位而成 章 　聖人作易將以順性命之理大抵爲斯人 　而作也故觀於隂陽而立天之道天之道 　寒暑晝夜而已矣察於剛柔而立地之道 　地之道流峙生植而已矣本於仁義而立 　人之道人之道孝悌忠信而巳矣蓋人禀 　隂陽之氣以有生賦剛柔之質以有形具 　仁義之理以成性氣形質具性成而三才 　之道備矣故以八卦言則初爲地中爲人 　上爲天而有竒偶之異兼三才而兩之以 　重卦言則初二爲地三四爲人五上爲天 　分而言之初三五爲位之陽二四上爲位 　之隂陽爲剛隂爲柔隂陽剛柔迭用於一 　卦六爻之間相錯而成文章也 易之爲書也廣大悉備有天道焉有人道焉 有地道焉兼三才而兩之故六六者非他也 三才之道也道有變動故曰爻爻有等故曰 物物相襍故曰文文不當故吉凶生焉 　道者天地人之道天之一隂一陽交而成 　乂地之一柔一剛交而成十乂十重而成 　爻變動之謂也爻也者效此者也爻也者 　效天下之動者也等差等也(等字從竹軍/籌也從十從) 　(一數之終始也以不持而算之指事/義也舊說等從等於義無取今正之)爻之 　動靜有初二三四五上之等七八九六之 　差故曰物物時物也七九爲竒而凡物之 　陽者質之剛者皆爲乾之物六八爲偶而 　凡物之隂者質之柔者爲坤之物(分而言/之九陽) 　(而六隂七剛而八柔隂陽象也剛柔形也/故九六變而七八不變爻用九六主變而) 　(言也又曰蓍數七卦數八剛柔之體所以/立乾爻用九坤爻用六隂陽之用所以行) 　隂陽合德剛柔有體相錯襍而成文文文 　章也(文字從乂隂/陽相交之象)文而當則吉居得其正 　動而適中則合乎物宜而吉生矣(吉字從/隂變) 　(陽者也從口陽變隂者也一字諧聲居變/動中變而克正故爲吉㑹意書曰德惟一) 　(動罔不吉傳曰天下之動貞天一者也/金華王魯齋以吉字爲老陽岀土之象)文 　不當則凶居失其中動而匪正則入于坎 　陷而凶生矣(凶字從乂變動者也動而陷/于口中則失其中正而凶之) 　(川陷坑也會意金華王魯齋/以凶字爲老隂入地之象)故曰吉凶悔 　吝生乎動 易象圖說内篇卷上

易象圖說内篇卷中雲六 　　　清江後學張理仲純述 原卦畫(一) 　　　右太極生兩儀之象(易本无乾坤/止有此一一) 　太極判而氣之輕清者上浮爲天氣之重 　濁者下凝爲地聖人仰觀俯察受河圖則 　而畫卦則天以畫則地以畫名 　　曰竒爲陽名曰偶爲隂此上竒下偶 　者天地之定位中×者天地氣交四象八 　卦萬物化生之本樂記所謂一動一靜者 　天地之間也周子曰太極動而生陽動極 　而靜靜而生隂靜極復動一動一靜互爲 　其根分隂分陽兩儀立焉 卦畫(二) 　　　右兩儀生四象之象(易本无八卦/止有此乾坤) 　朱子曰陽儀生竒爲太陽生偶爲少隂隂 　儀生竒爲少陽生偶爲太隂舊圖四象平 　布生生不息今圖陽儀下生一竒一偶爲 　隂陽隂儀上生一竒一偶爲剛柔四象圜 　轉循環不窮剛交於隂隂交於剛陽交於 　柔柔交於陽上下左右相交而萬物生焉 　周子曰陽變隂合而生水火木金土五氣 　順布四時行焉傳曰立天之道曰隂與陽 　立地之道曰柔與剛此之謂也 　右兩儀生四象隂儀上生一竒爲少陽少 　陽者隂中之陽東方陽氣生物於時爲春 　春蠢也物蠢生乃能運動故中規在天爲 　風在地爲木上爲歳星在德爲元元者善 　之長也在體爲筋在藏爲肝通於目在志 　爲怒其聲呼其色蒼其味酸其音角其畜 　雞其榖麥其觀三(木之/生數) 　陽儀下生一竒爲太陽太陽者陽中之陽 　南方陽氣養物於時爲夏夏假也物假大 　乃宣平故中𢖍在天爲熱在地爲火上爲 　熒惑星在德爲亨亨者嘉之㑹也在體爲 　脉在藏爲心通於舌在志爲喜其聲笑其 　也赤其味苦其音徵其畜羊其榖黍其數 　七(火之/成數) 　陽儀下生一偶爲少隂少隂者陽中之隂 　西方隂氣歛物於時爲秋秋馥也物揫歛 　乃能成熟故中矩在天爲燥在地爲金上 　爲太白星在德爲利利者義之和也在體 　爲皮毛在藏爲肺通於鼻在志爲憂其聲 　哭其色白其味辛其音商其畜馬其榖稻 　其數四(金之/生數) 　隂儀上生一偶爲太隂太隂者隂中之隂 　北方隂氣藏物於時爲冬冬終也物終藏 　乃可稱故中權在天爲寒在地爲水上爲 　辰星在德爲貞貞者事之榦也在體爲骨 　在藏爲腎通於耳在志爲恐其聲呻其色 　黑其味鹹其音羽其畜彘其榖豆其數六 　(水之/成數) 　中央者隂陽之中四方之内經緯交通乃 　能端直故中繩於時爲四季在天爲濕在 　地爲土上爲鎭星在德爲誠(周子曰元亨/誠之通利貞) 　(誠之/復)在體爲肉在藏爲脾通於口在志爲 　思其聲歌其色黃其味甘其音宫其畜牛 　其榖稷其數五(土之/生數) 卦畫(三) 　　　右四象生八卦之象(易本无六十四/卦止有此八卦) 古者伏羲氏之王天下也仰則觀象於天俯 則觀法於地觀鳥獸之文與地之宜近取諸 身遠取諸物於是始作八卦以通神明之德 以類萬物之情(與地之間一/本有天字) 　　　右言聖人作卦之由 易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八 卦八卦定吉凶吉凶生大業 　　　右言聖人畫卦之㫖 　右四象陽下交於柔柔上交於陽而成乾 　坤(天地/定位)艮兊(山澤/通氣)剛上交於隂隂下交於 　剛而成震巽(雷風/相薄)坎離(水火不/相射)天秉陽垂 　日星(離爲日/兊爲星)在天者仰而反觀故乾兊離 　震天之四象自上而下生地秉隂竅山川 　(艮爲山/坎爲川)在地者俯而順察故坤艮坎巽地 　之四象自下而上生八卦相錯上者交左 　下者交右則乾南坤北離東坎西而先天 　八卦圓圖之象著矣震艮互觀反震爲艮 　反艮爲震則乾坤艮巽居隅坎離震兊居 　中而後天八卦方圖之象著矣由是動靜 　相資先後互體圓方變用而天地造化之 　義不可勝旣矣邵子曰乾坤爲大父母(見/四) 　(象/圖)復姤爲小父母(見八/卦圖)夫易根於乾坤而 　生於姤復蓋剛交柔而爲復柔交剛而爲 　姤自茲而無窮矣 　又曰八卦之象不易者四(乾坤/坎離)反易者二 　(震反爲艮/兊反爲巽)以六變而成八也 　右本前四象生八卦圖陽儀上者交於左 　隂儀下者交於右而成此圖康節先生云 　坤北乾南離東坎西震東北兊東南巽西 　南艮西北者指此而言其中者太極也 　　者二儀也前象竒偶定上下之位由天 　地四象八卦緫之而㑹于中所謂歛之不 　盈一握萬殊而一本也此圖隂陽列左右 　之門由動靜四時八方推之而達于外所 　謂放之則彌六合一本而萬殊也 　湯誥曰惟皇上帝降衷于下民若有恒性 　劉子曰民受天地之中以生孔子曰天地 　之性人爲貴子思子曰天命之謂性中也 　性也天之所以與我者稽之生成圖則見 　天地四象八卦萬物皆備於我程子所謂 　天然自有之中孟子所謂萬物皆備於我 　曽子所譚忠夫子所謂一其理不外乎是 　矣先天圖由一而一由二而四由四而八 　推而至于百千萬億之無窮先儒所謂心 　爲太極具衆理而應萬事孟子所謂强恕 　而行曽子所謂恕夫子所謂貫其道亦不 　外乎是矣學者於此虚心以玩之反身而 　體之實見是理實得是道黙而成之則道 　德性命之藴禮樂刑政之原舉不越乎此 　矣 　右本前四象生八卦圖中四卦反觀之則 　爲震兊坎離旁四卦正觀之則爲乾坤艮 　巽故此象坎離震兊居四方之正乾坤艮 　巽居四隅之偏稽之河圖一六居北爲水 　而坎當之坎者水也二七居南爲火而離 　當之離者火也三八居東爲木而震當之 　震爲雷動於春也四九居西爲金而兊當 　之兊爲澤於秋也乾爲寒爲氷位於西 　北附兊而爲金巽爲揚爲風位於東南附 　震而爲木五十居中爲土而坤地艮山分 　𨽻之坤隂也故稽類而退居西南艮陽也 　亦稽類而奠居東北此後天八卦方位之 　所由定也是故恊之天時驗之地利稽之 　人事而四氣運行之序可知矣說卦曰艮 　者萬物之所成終所成始也物不可以無 　主故帝出乎震震東方也日之所岀也主 　器者莫若長子長子用事而長女配之故 　次之以巽有宗子世婦之象家齊而後國 　治由家以及國故次之以離離也者明也 　聖人南面而聽天下大明中天之象也日 　中則是故次之以坤坤者順也致役乎坤 　休工之義也故次之以兊兊西方也日之 　所入也嚮晦入宴息故曰說言乎兊又次 　之以乾乾陽也西北隂方也隂陽相薄故 　曰戰乎乾次之以坎坎者水也正北方之 　卦夜半之時幽隂之象故曰勞乎坎勞然 　後有成故曰成言乎艮而次之以艮終焉 卦畫(六) 　右本前四象生八卦圖而左右四卦易位 　乾離坎坤居中頭目心腹之象震艮巽兊 　居左右手足股肱之象希夷先生以爲形 　類合蓋人者天地之合氣也惟皇降衷若 　有恒性故凡言道學者皆原於此襍卦云 　乾剛坤柔離上坎下兊見巽伏震起艮止 　稽此而言參同契云乾坤者易之門戸衆 　卦之父母坎離匡郭運轂正軸牝牡四卦 　以爲橐籥亦爲有得於此今故表而傳焉 卦畫(七) 　　　右六十四卦循環之圖 說卦曰天地定位山澤通氣雷風相薄水火 不相射八卦相錯數往者順知來者逆是故 易逆數也 　右明先天六十四卦圓圖之象天地定位 　乾南坤北天尊乎上地畀乎下山澤通氣 　山鎭西北澤注東南雷風相薄雷出東北 　風盛西南水火不相射離降而東(大明日/生於東) 　坎升而西(小明月/生於西)此以内象言主乎靜而 　鎭位者也八卦相錯錯者交而互之一左 　一右之謂乾互巽而巽互乾坎互兊而兊 　互坎離互艮而艮互離坤互震而震互坤 　(乾兊離震陽儀之卦本在左方令互居右/方隂儀之上坤艮坎巽隂儀之卦本在右) 　(方今互居左方陽儀之上由是剛柔相摩/八卦相盪而變化無窮焉申說詳見下文) 　此以外象言主乎動而趣時者也圜轉推 　盪而成六十四卦環周於八方亦如二十 　八宿分布於十二辰是故右行而數之則 　乾兊離震坤艮坎巽八卦由内若外如環 　之無端也數往者順往謂巳往過後之卦 　順者順其八卦之叙如自今日而追數前 　日自冬至而數回立冬秋分則自坤而艮 　而坎而巽乾皆順其叙而數之也知來者 　逆來謂方來在前之卦逆者逆其八卦之 　叙如自今日而逆計來日自冬至而數向 　立春春分則自坤而震而離而兊乾皆逆 　其叙而知之也然凡易之數皆由逆而推 　生爻自下而上數卦自右而左故曰易逆 　數也 　按此圖以先天圖一仰一覆下體八卦靜 　而守位上體八卦動而右轉由是剛柔相 　摩八卦相盪一貞而八悔八八六十四卦 　左右相交震宫八卦震交於坤起於復次 　震次噬嗑次隨無妄益屯至頥而得貞悔 　反對之象(震下艮上/二象反對)離宫八卦離交於艮 　起於賁坎明夷次豊次離革同人家人至 　旣濟而得隂陽交中之卦(離下坎上三陽/三隂畫夜平分) 　兊宫八卦兊交於坎起於節次損次臨次 　歸妹睽兊履至中孚而得貞悔反對之象 　(兊下巽上/二象反對)乾宫八卦乾交於巽起於小畜 　次需次大畜次泰大壯大有夬至乾而得 　六陽純體之卦極焉此圖之左方也巽宮 　八卦巽交於乾起於姤次巽次井次蠱升 　恒鼎至大過而得貞悔反對之象(巽下兊/上二象) 　(反/對)坎宫八卦坎交於兊起於困次訟次渙 　次坎蒙師解至未濟而得剛柔中分之卦 　(坎下離上三剛/三柔書夜平均)艮宮八卦艮交於離起於 　旅次咸次遯次漸蹇艮謙至小過而得貞 　悔反對之象(艮下震上/二象反對)坤宫八卦坤交於 　震起於豫次晉次萃次否觀比剥至坤而 　得六隂純體之卦周焉此圖之右方也環 　而觀之則乾坤泰否坎離既未隨蠱漸歸 　妹頥大過中孚小過凡一十六卦交易反 　對三位相間累累若貫珠若網在綱有條 　而不紊察其自然之妙非人力之所能爲 　也是故以一歳之節論之震始交坤一陽 　生冬至之卦變坤爲復是以乾起於復之 　初九而盡於午中巽始消乾一隂生夏至 　之卦變乾爲姤是以坤起於姤之初六盡 　於子中乾坤定上下之位冬至變坤隂多 　多寒晝極短而夜極長夏至變乾陽多多 　熱畫極長而夜極短冬夏二至隂陽合也 　乾坤交中而爲坎離坎離交而爲旣未旣 　未交南北兩間之中春分變旣濟而爲節 　是以坎起於莭之九二而盡於酉中秋分 　變未濟而爲旅是以離起於旅之六二而 　盡於卯中三陽三隂溫凉適宜畫夜平等 　春秋二分隂陽離也立春變頥而爲賁頥 　卦二陽外而四隂内立夏變中孚而爲小 　畜中孚四陽外而二隂内此春夏陽在外 　而隂在内聖人春夏養陽之時立秋變大 　過而爲困大過二隂外而四陽内立冬觀 　小過而爲豫小過四隂外而二陽内此秋 　冬陽在内而隂在外聖人秋冬養隂之時 　是則一歳周天之莭備于圖而邵子所謂 　春夏秋各書夜長短由乎此者也又以一 　月之度推之則重坤之時乃晦朔之間以 　次而生明小過之震(反對/二震)三日昏時出庚 　之西也大過之兊(反對/二兊)八曰上弦在丁之 　南也至十五則乾體就望而盛滿出於東 　方甲地以漸而生𩲸中乎之巽(反對/二巽)十八 　日平明見辛之西也頥卦之艮(反對/二艮)二十 　三日下弦直丙之兩也此一月太隂之行 　度備于圖而邵子所譚晦朔弦望行度盈 　縮由乎此者也至若艮東北之卦萬物之 　所成終所成始故冬至之卦盡於艮(山雷/頥卦) 　而立春之節起於艮(山火/賁卧)自然之數也故 　曰易與天地准 　邵子曰圖雖無文吾終日言而未嘗離乎 　是蓋天地萬物之理盡在其中矣 　朱子曰先天圖今以一歳之運言之若大 　而古今十二萬九千六百年亦只是這圈 　子小而一日十二時亦只是這圈子都從 　復上推起去 傳曰天尊地卑乾坤定矣卑髙以陳貴賤位 矣動靜有常剛柔斷矣方以類聚物以羣分 吉凶生矣在天成象在地成形變化見矣是 故剛柔相摩八卦相盪皷之以雷霆潤之以 風雨日月運行一寒一暑乾道成男坤道成 女 　右上繫首章蓋發明先天六十四卦圓圖 　之義天尊地卑乾坤定矣天清而居上地 　濁而居下上尊而下卑乾坤之位以之而 　定也卑髙以陳貴賤位矣陽尊而隂卑君 　尊而臣卑各陳其位貴賤之等以之而分 　也動靜有常剛柔斷矣外動而内靜陽動 　而隂靜各守其常剛柔之義以之而判也 　上者親乎天下者親乎地乾兊離震之卦 　類聚於東南坤艮坎巽之卦類聚於西北 　而八卦之物亦皆隨卦而羣分如馬牛羊 　豕各自爲羣方以類聚物以羣分也(合沙/鄭氏) 　(曰動物屬陽植物屬隂動者不能植偏於/陽也植者不能動偏於隂也隂陽之物以) 　(是而羣分唯人爲能動而直植而動所以/得隂陽之全固能靈於物也乾爲陽之陽) 　(爲飛走之羣艮坎震爲陽之隂爲蟲魚之/羣坤爲隂之隂爲上石之羣巽離兊爲隂) 　(之陽爲草/木之羣)隂陽剛柔善惡聚分而吉凶生 　矣吉凶者失得之象也雨暘燠寒風五者 　來備各以其時吉之象也一極備一極無 　凶之象也事物之有得失而休咎徵吉凶 　生亦猶是也在天成象日月星辰也在地 　成形水火木金也象見於天形成於地而 　變化之跡著矣剛柔相摩一七三九爲剛 　二六四八爲柔摩研摩也知摩之研轉相 　摩而成八卦也八卦相盪盪搖動也以水 　滌器盪轉而搖動之謂乾坤坎離震艮巽 　兊相盪而成六十四卦也皷之以雷霆震 　艮之象也潤之以風雨巽兊之象也日月 　運行坎離之象也一寒一暑日行南去極 　遠而寒日行北去極近而暑此變化之成 　象者也乾道成男坤道成女此變化之成 　形者也按圖而觀思過半矣 　卦畫(八) 　　　右六十四卦因重之圖 說卦曰雷以動之風以散之雨以潤之日以 烜之艮以止之兊以說之乾以君之坤以藏 之 　右明先天六十四卦方圖之象邵子曰圖 　皆從中起今按雷以動之風以散之正居 　此圖中央及四維之中雨以潤之曰以烜 　之則坎次巽離次震艮以止之兊以說之 　則艮次坎兊次離乾以君之坤以藏之則 　乾次兊坤次艮皆由乎中而達乎外是故 　左右上下縦横相因六十四卦方位所由 　定矣東南陽方而乾居之乾四月之卦也 　故位乎巳西北隂方而坤居之坤十月之 　卦也故位乎亥泰正月之卦而位乎寅否 　七月之卦而位乎申此寅申巳亥四隅之 　位也各至子中一陽生而復卦直之復十 　一月之卦也夏至午中一隂生而姤卦直 　之姤五月之卦也春分卯中而大壯應二 　月之卦也秋分酉中而觀卦應八月之卦 　也此子午卯酉四正之位也辰戍丑未之 　月卦偏居而附於四隅臨(十二/月卦)與泰伍故 　後天丑寅納艮而位乎東北夬(三月/卦)與乾 　親故後天辰巳納巽而位乎東南遯(六月/卦) 　與否近故後天未申納坤而位乎西南剥 　(九月/卦)與坤隣故後天戍亥納乾而位乎西 　北以應地之方也又若以乾上坤下觀之 　則八卦爲經而五十六卦左右爲緯傳所 　謂天地設位而易行乎其中者也若以否 　上泰下觀之則八卦成列而五十六卦上 　下相交傳所謂乾坤成列而易立乎其中 　者也周維二十八卦上應天之二十八宿 　自乾至大畜凡七卦上應東方蒼龍七宿 　角起於乾則辰當亢金龍而卯當房日兔 　自泰至謙凡七卦應北方玄武七宿丑當 　牛金牛而子當虚日䑕自坤至萃凡七卦 　應西方白虎七宿戍當婁金狗而酉當昻 　日雞自否至履凡七卦應南方朱島七宿 　未當鬼金羊而午當星日馬故曰在天成 　象在地成形而賁之彖曰觀乎天文以察 　時變觀乎人文以化成天下者也 　周易參同契曰朔且爲復陽氣始通 　出入無疾立表㣲剛黄鍾建子兆乃滋彰 　播施柔暖藜蒸得常臨爐施條開路 　正光光耀浸進曰以益長丑之大吕結正 　低昂仰以成泰剛柔並隆隂陽交接 　小往大來輻湊於寅運而趍時漸歷 　大壯俠列卯門榆莢墮落還歸本根刑德 　相負晝夜始分夬隂以退陽升而前 　洗濯羽翮振索宿塵乾徤盛明廣被 　四隣陽終於已終而相干姤始紀緒 　履霜最先井㡳寒象午爲蕤賔賔服於隂 　隂爲主人遁去世位收歛其精懷德 　竢時棲遲昧冥否閉不通萌者不生 　隂伸陽詘沒陽姓名觀其耀景察仲 　秋情任蓄㣲稚老枯復榮薺麥牙藥同冐 　以生剥爛支體消滅其形化氣旣竭 　亡失至神道窮則反歸乎坤元恒順 　地理承天布宣玄幽遠眇隔閡相連應度 　育種隂陽之原寥廓恍惚莫知其端先迷 　失軌後爲主君無平不陂道之自然變易 　更盛消息相因終坤始復如循連環帝王 　承御千秋常存邵子大易吟曰天地定位 　否泰反類山澤通氣損咸見義雷風相薄 　恒益起意水火相射旣濟未濟四象相交 　成十六事八卦相重爲六十四朱子謂此 　釋方圖兩交股底卦東南角乾便對西北 　角坤(舊作東南角坤/便對西北角乾)天地定位也西南角 　否對東北角泰否泰反類也不知怎生恁 　地巧新安程氏直方曰邵子云先天學心 　法也圖皆從中起萬化萬事生於心也曰 　皆者兼方圓圖而言也天地定位圓圖從 　中起也雷動風散方圖從中起也圓者動 　以定位爲本方者靜以動散爲用動而無 　動靜而無靜固先夭之心法與 傳曰八卦成列象在其中矣因而重之爻在 其中矣剛柔相推變在其中矣繫辭馬而命 之動在其中矣吉凶悔吝生乎動者也 　右下繫首節蓋發明先天六十四卦方圖 　之義八卦成列者乾兊離震巽坎艮坤成 　行列也此自上而數向下自左而數向右 　也若自中而數向外則震離兊乾巽坎艮 　坤亦成列也以至横斜曲直左右前後莫 　不皆然而天地水火雷風山澤之象在其 　中矣因而重之者八卦之上各加八卦分 　隂分陽迭用柔剛而初二三四五上之六 　爻在其中矣剛柔相推者剛生於復之初 　九自一而二三四五以次推上而至於乾 　之六柔生於姤之初六自一而二三四五 　以次推下而至於坤之六則卦爻之變在 　其中矣聖人因卦爻之變繫之以吉凶悔 　吝之辭則舉天下之動在其中矣 易象圖說内篇卷中

易象圖說内篇卷下雲七 　　　　清江後學張理仲純述 　卦畫(九) 　　　右六十四卦變通之圖 傳曰剛柔者立本者也變通者趍時者也吉 凶者貞勝者也天地之道貞觀者也日月之 道貞明者也天下之動貞夫一者也 　右傳蓋發明後天六十四卦變通之義剛 　柔者變通之本體變通者剛柔之時用以 　圖推之乾剛坤柔位乎上下乃不易之定 　體故曰剛柔者立本者也坤初爻柔變而 　趍於剛爲復爲臨爲泰爲大壯爲夬進之 　極而爲乾自冬而夏也乾初爻剛化而趍 　於柔爲姤爲遯爲否爲觀爲剥退之極而 　爲坤自夏而冬也故曰變通者趍時者也 　故夫乾坤以初爻變而一隂一陽之卦各 　六皆自復姤而推之二爻變而二隂二陽 　之卦各十有五皆自臨遯而推之三爻變 　而三隂三陽之卦各二十皆自泰否而推 　之四爻變而四隂四陽之卦各十有五皆 　自大壯觀而推之五爻變而五隂五陽之 　卦各六皆自夬剥而推之縱横上下反復 　相推無所不可在識其通變則無所拘泥 　而無不通傳所謂變動不居周流六虚上 　下無常剛柔相易不可爲典要唯變所適 　然陽主進自復而左升隂主退自姤而右 　降泰否則隂陽中分自寅至申皆畫也而 　乾實冐之自酉至丑皆夜也而坤實承之 　故上擊言變化者進退之象剛柔者晝夜 　之象也或剛或柔有失有得而吉凶之理 　常相勝也乾上坤下定體不易天地之道 　貞觀者也離南坎北自麗乎書一月顯乎夜 　日月之道貞明者也天下之動其變無窮 　順理則吉逆理則凶則其所正而常者有 　恒以一之是亦一理而巳矣 　按朱子謂參同契以乾坤爲鼎器坎離爲 　藥物餘六十卦爲火候今以此圖推之蓋 　以人身形合之天地隂陽者也乾爲首而 　居上坤爲腹而居下離爲心坎爲腎心火 　也腎水也故離上而坎下陽起於復自左 　而升由人之督脉(陽脉/也)起自尻循脊背而 　上走於首隂起於姤自右而降由人之任 　脉(隂脉/也)至自咽循膺胷而下起於腹也上 　二十卦法天天者陽之輕清故皆四陽五 　陽之卦下二十卦法地地者隂之重濁故 　皆四隂五隂之卦中二十卦象人人者天 　地之德隂陽之交故皆三隂三陽之卦亦 　如人之經脉手足各有三隂三陽也又人 　上部法天中部法人下部法地亦其義也 　由是言之則參同之義不誣矣若夫恒卦 　居中則書所謂若有恒性傳所謂恒以一 　德孟子所謂恒心而恒之彖曰日月得天 　而能乆照四時變化而能乆成聖人乆於 　其道而天下化成觀其所恒而天地萬物 　之情可見矣 卦畫(十) 　　　右六十四卦致用之圖 說卦曰帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎 坤說言乎兊戰乎乾勞乎坎成言乎艮 　右明後天六十四卦用圖之象其卦位所 　由定朱子蓋嘗致疑以爲然且當闕之不 　必强通而後需以卦爻交易五行次序爲 　說者不過因其見在之位以意附㑹臆度 　非有所根據也仐按河圖象數變合復推 　先天卦位及世俗所傳卜筮諸書更爲之 　圖而繹其說曰乾起於西北者天傾西北 　之義也(原缺) 　　　　　　　　　　　　　　乾旣位 　西北則坤當位東南以地不滿東南故巽 　長女代居其位巽亦先天兊之反也是以 　坤退居西南三爻皆變而之乾乾三爻皆 　變而之坤互相反對而乾坤之位縱矣離 　火炎上而居南坎水潤下而居北坎三爻 　皆變而之離離三爻皆變而之坎亦互相 　反對而坎離之性縱矣艮反先天震而位 　乎東北巽反先天兊而位乎東南艮三爻 　皆變而之兊反而觀之則爲巽巽三爻皆 　變而之震反而觀之則爲艮亦互相反對 　而艮巽之位縱矣電激而雷故震居正東 　先天離位(離火炎上故/以上爻變震)三爻皆變而之巽 　反而觀之則爲兊水瀦爲澤故兊居正西 　先天坎位(坎水潤下故/以下爻變兊)三爻皆變而之艮 　反而觀之則爲震故震兊左右相反對而 　其位横矣邵子曰震兊横而六卦縱易之 　用也至哉言乎惟其如此故今時所傳卜 　筮宫卦亦乾坤相反坎離相反震兊相反 　艮巽相反乾宫之姤自坤而反觀之則爲 　夬乾之遯反坤之大壯乾之否反坤之泰 　乾之觀反坤之臨乾之剥反坤之復也坎 　宮之節自離而反觀之則爲渙坎之屯反 　離之䝉坎之旣濟反離之未濟坎之革反 　離之鼎坎之豐反離之旅也艮宫之賁自 　巽而反觀之則爲噬嗑艮之大畜反巽之 　無妄艮之損反巽之益艮之暌反巽之家 　人艮之履反巽之小畜也震宫之豫自兊 　而反觀之則爲謙震之解反兊之蹇震之 　恒反兊之咸震之升反兊之萃震之井反 　兊之困也其遊䰟歸䰟二卦謂其不在八 　宫正變之列以本宫第五爻變而得外體 　之卦内三爻皆變則爲遊䰟曰遊者自内 　而之外也第五爻變而内三爻不變則爲 　歸䰟曰歸者自外而反内也周旋左右升 　降上下王者之禮法盡於是矣 明蓍䇿 　　　　　　　傳曰大衍之數五十其用 　　　　　　　四十有九朱子曰大衍之 　　　　　　　數蓋取河圖中宫天乂乘 　　　　　　　地十而得之以五乘十以 　　　　　　　十乘五而亦皆得五十焉 　　　　　　　至用以筮則又止用四十 　　　　　　　有九皆出於理勢之自然 　　　　　　　非人之智力所能損益也 　右蓍四十九䇿縚作一束法太極全體之 　象其數之所以然蓋緫八卦生爻之實(也) 　陽儀之畫七(儀一畫象二/畫卦四畫)隂儀之畫七(儀/一) 　(畫象二畫/卦四畫)因而七之七七而四十有九傳 　曰蓍之德圎而神圓者其數竒以七圓聚 　而簇之則有自然之圓矣卦之德方以知 　万者其數偶以八方比而疊之則有自然 　之方矣神者妙用不測知者變通不拘蓍 　陽卦隂蓍動卦靜大易之體用至矣 　　右手分一傳曰分而爲二以象兩掛 　　　　　　　一以象三兩者天地也三 　地者人也掛者懸置也韻㑹 　　　　　　　曰置而不用是也舊說掛 　　　　　　　於小指次指間故訓再扐 　　　　　　　而後掛不通而以爲明第 　　　　　　　二變不可不掛一字之訓 　　左手分一矣不明而有不勝其支離矣 　右蓍四十有九䇿分而爲二以象兩儀而 　掛置一䇿於中以象人左右䇿四十有八 　蓋總卦爻之實也八卦經畫二十有四重 　之則爲四十有八又每卦各八變其爻亦 　四十有八也其揲法先以左手取左半之 　䇿握之而以右手取右半一䇿掛置于中 　而不復動以象人居天地之中其隂陽寒 　暑晝夜變化一聽于天而無與焉一雖無 　與而常與四十有八者並用參爲三才者 　也次以右手四揲左手之䇿而歸其竒或 　一或二或三或四於小指次指之間謂之 　扐象三年一閏又以右手取右半之䇿 　取三餘三取一餘二取六餘四取四歸於 　次指中指之間謂之再扐象五年再閏而 　後掛者謂緫所歸二竒置於掛一之所如 　掛一法韻㑹四合而置之是也其歸竒之 　數不四則八(無所謂不/五則九)得四爲竒(一箇/四也)得 　八爲偶(兩箇/四也)於是復合過揲之䇿或四十 　四或四十分揲歸掛如前法爲第二變又 　合所餘過揲之䇿或四十或三十六或三 　十二分揲歸掛亦如前法爲第三變三變 　之後然後視其所掛之䇿得三竒爲老陽 　三偶爲老隂兩偶一竒以竒爲主爲少陽 　兩竒一偶以偶爲主爲少隂毎三變而成 　一爻十有八變而成一卦一卦可變而爲 　六十四卦而四千九十六卦在其中矣 　　　　　　　傳曰揲之以四以象四時 　　　　　　　歸竒於扐以象閏五歳再 　　　　　　　閏故再扐而後卦此圖四 　　　　　　　揲之餘左餘一則右餘三 　　　　　　　左餘三則右餘一則兩儀 　　　　　　　歸竒之陽數也左餘二則 　　　　　　　右取餘六左餘四則右亦 　　　　　　　餘四兩儀歸竒之隂數也 　朱子曰竒之象圓圓者徑一而圍三陽用 　其金老陽三竒三三爲九過揲之數亦四 　九三十有六偶之象方方者徑一而圍四 　隂用其半老隂三偶三二爲六過揲之數 　亦四六二十有四少陽一竒二偶一竒三 　二偶二積一三二二爲七過揲之數亦四 　七二十有八少隂一偶二竒一偶二二竒 　三積一二二二爲八過揲之數亦四八三 　十有二此蓍數卦畫自然之妙也 　乾其畫爲識其以陽變隂也三變皆得 　偶有類於坤其畫爲×識其以隂變陽也 　三變得兩竒一偶以偶爲主即其偶之在 　初在二在三有類於巽離兊其畫爲而 　不變三變得兩偶一竒以竒爲主即其竒 　之在初在二在三有類於震坎艮其畫爲 　　而不變凡有是八體亦八卦之象也(爲) 　(者二十四體爲一者亦二十四體爲口者/八體爲×者八體共六十有四圖說如後) 　右兩偶一竒以竒爲主爲少陽艮坎震之 　策凡二十有四以三變方得竒爲艮之䇿 　八再變得竒爲坎之䇿八初變得竒爲震 　之䇿八歸扐得二十䇿過揲得二十八䇿 　以四約之歸扐得五(五个/五)過揲得七(七个/四) 　爲陽之正而不變 　右兩竒一偶以偶爲主爲少隂巽離兊之 　荣凡二十有四以初變即得偶爲巽之荣 　八再變得偶爲離之荣八三變得偶爲兊 　之荣八歸扐得十六荣過揲得三十二荣 　以四約之歸扐得四(四个/四)過揲得八(八个/四) 　爲隂之正而不變 　右三變皆竒爲老陽乾之荣竒八歸扐得 　中二荣過揲得三十六荣以四約之歸扐 　得三(三个/四)過揲得九(九个/四)九者陽之極變 　而爲隂易以變爲占凡陽爻之變者通謂 　之九 　右三變皆偶爲老隂坤之策者八歸扐得 　二十四䇿過揲亦得二十四策以四約之 　歸扐得六(六个/四)過揲亦得六(六个/四)六者隂 　之極變而爲陽易以變爲占凡隂爻之變 　者通謂之六 　右八卦之體各八合而爲六十四卦之象 　焉其揲法從程子張子云再變三變不掛 　而得之蓋初變既掛一以象人置而不用 　後二變乃蒙上不復掛者爲是也揲左不 　揲右從唐張轅莊綽二家蓋天動地靜陽 　變隂合地承天而行於義爲當左餘一而 　有承之以三餘三而承之以一者成其爲 　竒之陽也左餘二而右承之以六餘四而 　承之以四者成其爲偶之隂也隂陽太少 　均齊平正右如近世三變皆掛左右並揲 　之法則爲老陽者十二少隂二十八少陽 　二十老隂四參差多寡不齊如前一變掛 　後二變不掛而亦左右並揲之法則爲太 　陽者二十七少隂二十七少陽九太隂一 　雖皆六十有四然太隂之體極少蓋有终 　歳揲著而不得遇純坤之變乾者矣明變 　之士幸研幾焉 者變占 　　　　　　　乾之䇿二百一十有六坤 　　　　　　　之䇿百囬十有四凡三育 　　　　　　　有六十當期之日二篇之 　　　　　　　䇿萬有一千五百二十當 　　　　　　　萬物之數也是故四營而 　　　　　　　成易十有八變而成卦八 　　　　　　　卦而小成引而伸之觸類 　　　　　　　而長之天下之能事畢矣 　乾之策以老陽之數三十六乗以六爻之 　數則爲二百一十有六坤之策以老隂之 　數二十四乗以六爻之數則爲百四十有 　四合之凡三百有六十當期之日者周十 　二月爲一期以朔言之則三百五十有四 　日以氣言之則三百六十五日四分日之 　一舉氣盈朔虚之中數言之故曰三百有 　六十也然少陽之䇿二十有八積乾六爻 　之䇿則百六十有八少隂之䇿三十有二 　積坤六爻之策則百九十有二合之亦三 　百有六十而大傅不言者以易用九六而 　不用七八也二篇者上下經六十四卦也 　陽爻百九十二以老陽三十六乗之積六 　千九百十有二隂爻百九十二以老隂二 　十四乗之積四千六百有八合之則爲萬 　有一千五百二十當萬物之數然以少陽 　二十八乗陽爻百九十二積五千三百七 　十有六少隂三十二乘隂爻百九十二積 　六千一百四十有四合之亦萬有一千五 　百二十是知少隂少陽之數隱於老隂老 　陽之中七九皆爲陽而竒六八皆爲隂而 　偶此乾坤九六之㫖如是也 　乾卦用九見羣龍無首吉坤卦用六利 　永貞右明六十四卦九六變占之通例朱 　子曰凡卦六爻皆不變則占本卦彖辭而 　以内卦爲貞外卦爲悔按左氏傳孔成子 　筮立衛公子元遇屯(震下/坎上)曰利建侯 　秦伯伐晉筮之遇蠱(巽下/艮上)曰蠱之貞 　風也其悔山也此卦六爻不變占本卦彖 　辭卦象之例也 　一爻變則以本卦變爻辭占晉畢萬遇屯 　　　(震下/坎上)之比(坤下切/坎上)爻九也蔡墨 　遇乾(乾下/乾上)之同人(離下/乾上)二爻九 　也晋文公遇大有(下/上)之暌(兊下/離上)三 　爻九也陳敬仲遇觀(坤下/異上)之否() 　(坤下/乾上)四爻六也南蒯遇坤(坤上/坤下)之比 　　　(坤下/坎上)五爻六也晉獻公遇歸妹 　(兊下/震上)之睽(兊下/離上)上爻六也此一爻變 　占本卦爻辭之例也 　二爻變則以本卦二變爻辭占仍以上爻 　爲主傳無例 　二爻變則占本卦及之卦彖辭而以本卦 　爲貞之卦爲悔公子重耳筮得國遇貞屯 　　　(震下/坎上)悔豫(坤下/震上)皆八蓋初五爻 　得九四爻得六凡三爻變二爻三爻上爻 　在兩卦皆八而司空季子占之曰皆利建 　侯此三爻變例也又變在前十卦主貞後 　十卦主悔見啓䝉六十田卦變圖 　四爻變則以之卦二不變爻占仍以下爻 　爲主傅無例 　五爻變則以之卦不變爻占穆姜往東宮 　遇艮之八(艮下/艮上)史曰是謂艮之隨 　　(震下/兊上)蓋初四五三爻得六三上爻得九 　凡五爻皆變惟二爻得八不變法宜用隨 　卦六二係小子失丈夫爲占而史乃妄引 　隨之彖辭以爲對非也 　六爻變惟乾坤占二用餘卦占之卦彖辭 　蔡墨曰乾之坤曰見羣龍無首吉此其例 　也於是一卦可變六十四卦而四千九十 　六卦在其中矣引而伸之觸類而長之天 　下之能事畢矣 易象圖說内篇卷下