《易象圖說外篇》

易象圖說外篇卷上雲八 　　　清江後學張理仲純述 　易者道也(天地人三/才之道)若稽古聖神繼天立 　極肇修人紀懼後世之弗覺弗悟而始示 　其道於人也是逆也迎之莫探其始(隂陽/無始) 　循之莫測其终(循理/無窮)其小無内(貫通/么微)其大 　無垠(包括/天地)天得之揭日月而常運地得之 　截河嶽而不傾聖人仰觀其象之玄故畫 　一一而擬之於天俯察其順之勢故畫一 　一而擬之终地(易圖之上奇下偶即所謂/太極生兩儀周子謂太極) 　(動而生陽靜/而生隂者也)天有隂陽地有柔剛故竒偶 　各生奇偶而四象備(天象下垂地氣上躋/易圖之隂陽剛柔即) 　(所謂兩儀生四象周子謂陽/變隂合而生水火木金土也)天有四時(春/秋) 　(冬/夏)地有四隅(東西/南北)故四象各生竒偶而八 　卦彰(乾兊離震生於上仰而反觀者天之/象也坤艮坎巽生於下俯而順察者) 　(地之形也即所謂四象生八卦周子謂無/極之真二五之精妙合而凝乾道成男坤) 　(道成女/者也)陽而純者乾之徤隂而順者坤之 　元陽而外明者離爲火隂而内昭者坎爲 　川陽而𨺚者艮之象隂而窪者兊之原鼓 　舞而震動者震當之屬噓吸而披拂者巽 　風之宣八象相交而易道著惟人也乃特 　立乎其中而克肖焉(記曰人者天地之德/隂陽之交鬼神之㑹) 　(五行之/秀者也)顚而圓者乾爲首膰而垂者坤爲 　腹震肱居上動於手巽股居下隨於足艮 　鼻而兊口坎耳而離目渴而飮飢而食朝 　而作暮而息紛紛汨汨亦何以異於物不 　物於物是以稱有聖人者岀(百姓日用而/不知唯聖人) 　(則岀乎其類拔/乎其萃者也)聖人者德合天地明並日 　月掌握宇宙調御隂陽仁智周覆乎天下 　德澤垂裕乎後昆致中和而天地位萬物 　育至誠感而神祗格鳥獸馴聖人之道如 　是而後謂之爲能踐形孟子曰鈞是人從 　其大體爲大人從其小體爲小人萬物皆 　備於我亦曰反身而誠(仁義禮智我固有/之仁知效天之隂) 　(陽義禮法地之柔剛分而言/之仁隂而知陽禮柔而義剛)天行徤吾則 　體之而自強不息地勢坤吾則順之而厚 　德載物繼離而明照習坎而常德止乎艮 　而思不岀位動乎震而恐𢣷修省重巽以 　申命行事麗兊而朋友講習(乾至震六卦/反諸巳巽與) 　(兊二卦/喻諸人)當其泰則財成輔相(泰之象曰天/地交泰后以) 　(財成天地之道輔相/天地之宜以左右民)當其否則儉德辭榮 　(五之象曰天地不交否君子/以儉德辟難不可榮以䘵)於益而遷善 　改過(益之象曰風雷益君子/以見善則遷有過則改)於損而窒慾 　懲忿(損之象曰山下有澤/損君子以懲忿窒慾)大而揖讓放伐 　小而動靜語黙其道皆備於易明之爲禮 　樂幽之爲鬼神三網五常百世相因傳曰 　天地設位而易行乎其中矣成性存存道 　義之門夫易聖人所以崇德而廣業也懼 　後世之弗明是故作易而以其道覺諸人 　愚末小子敢曰希賢希聖希天觀象述圖 　而次第之曰大易卦畫之原 象數 　傳曰易有太極朱子曰易者隂陽之變太 　極者其理也謂之太極者至極之義兼有 　標準之名實造化之樞紐品彚之根柢也 　本無形體聲臭之可指至宋濓溪先生始 　晝一圏而今圖因之説文曰惟初太極道 　立于一造分天地化成萬物一者數之始 　也 象数(二) 　右象天地人三才各一太極邵康節曰天 　開於子地闢於丑人生於寅夏以建寅之 　月爲正月(謂斗柄初昏/遠寅之月也)謂之人統易曰連 　山以艮爲首艮者人也(周易艮卦六爻/亦以人身取處)商 　以建丑之月爲正月謂之地統易曰歸藏 　以坤爲首坤者地也周以建子之月爲正 　月謂之天統易曰周易以乾爲首乾者天 　也注䟽家以山能出内雲氣地能歸藏萬 　物天能周帀六合其言乾坤之義然矣於 　艮之義則未盡艮者萬物之所以成終而 　成始也人爲萬物之靈故主人而言是知 　夏尚忠人之義也商尚質地之理也周尚 　文天之象也三代迭興三統異尚而聖人 　答顔子爲邦之問斵曰行夏之時乗殷之 　輅服周之冕法天道行地利用人紀之義 　彰矣斯所謂百王不易之大法也故曰仲 　尼祖逆尭舜憲章文武上律天時下襲水 　土北之謂也 　韓子曰形於上者謂之天形於下者謂之 　地命於其兩間者謂之人形於上日月星 　辰皆天也形於下草木山川皆地也命於 　其兩間夷狄禽獸皆人也 　程子曰天地交而萬物生於中然後三才 　備人爲最靈故爲萬物之首凡生天地之 　中者皆人道也 象数(三) 　天地之數中乎×圖書之象著乎×皇極 　之位建乎××者中也中也者四方之交 　會也東木西金南火北水其行之序則曰 　木火土金水木火爲陽金水爲隂土居中 　央亦隂亦陽其生之序則曰水火本金土 　水木爲陽火金爲隂天以一生水而地以 　六成之故河圖一六居北而爲水地以二 　生火而天以七成之故河圖二七居南而 　爲火天以三生木而地以八成之故河圖 　三八居東而爲木地以四生金而天以九 　成之故河圖四九居西而爲金五以×生 　土而地以十成之故河圖×十居中而爲 　土交貫四氣而作其樞紐也是故五行之 　象見乎天五行之質具乎地人肖天地以 　有生具五氣以成形禀五性以成德故語 　性道者無一不本於是得其氣之正且通 　者爲聖爲賢得其氣之偏且窒者爲愚爲 　不肖然五方之習俗又各隨其所見而局 　於一偏其嗜欲好尚亦有所不同者矣東 　方生地日之所出故習見其生而老氏有 　長生之說西方收地日之所入故習見其 　死而佛氏有寂滅之說南方明盛陽之伸 　而神靈著焉北方幽翳隂之屈而鬼怪見 　焉惟聖人中天下而立定四海之民嚮明 　而治無思也無爲也寂然不動感而逆通 　天下之故天下之至神也周子曰聖人定 　之以中正仁義而主靜立人極焉 　象數(四) 　周子曰陽變隂合而生水火木金土五氣 　順布四時行焉五行一隂陽也隂陽一太 　極也太極本無極也無極之眞二五之精 　妙合而凝乾道成男坤道成女二氣交感 　化生萬物萬物生生而變化無窮焉唯人 　也得其秀而最靈形旣生矣神發知矣五 　性感動而善惡分萬事出矣聖人定之以 　中正仁義而主靜立人極焉君子修之吉 　小人悖之凶大哉易也斯其至矣 象数(五) 　右×十中交九宫之叙即洛書之數也一 　三九七天數也天數奇竒之象圓氣於三 　其數左旋始於一居于正北一三如三故 　二次于正東三三如九故九次于正南三 　九二十七故七次于正西三七二十一而 　復于一二四八六地数也地數偶偶之象 　方兩於二其數右轉起于西南二二如四 　故四次於東南二四如八故八次于東北 　二八十六故六次于西北二六十二而歸 　于二此隂陽在右運行自然之妙而二七 　四九易位與河圓不同者也内經曰天數 　始於一终於九焉一者天二者地三者人 　三而成天三而成地三而成人三而三之 　合則爲九九分爲九野正北曰冀州(今大/都燕) 　(南河間平/陽等路)正東曰青州(今益都沂密/登萊等州)正南 　曰揚州(今兩淮兩浙江東/江西甌閩等處)正西曰梁州(今/川) 　(蜀雲姚/等處)正中曰豫州(今河南襄/陽等處)東北曰充 　州(今濟南東平東/昌濟寧等處)東南曰徐州(今徐邳宿/毫等州) 　西南曰荆州(今荊潭湖/廣等處)西北曰雍州(今陝/西甘) 　(肅等/處)是故神禹别之而作貢箕子演之而 　叙疇他如運氣太乙隂陽醫家者流雖純 　駁不同要皆不出乎此九宫之數也 　　右圖一三五七九而兩儀四象八卦在 　　其中矣陽倡而隂和陽實而隂虚儀雖 　　兩而實三象雖四而實五卦雖八而實 　　九于以見天地間非陽不生非隂不成 　　造化自然之本原也 象數(六) 　　　右河洛十×生成之象 　傳曰河出圖洛出書聖人則之則者法其 　象與數也数始於一小衍之而成×大衍 　之而成十×十者數之結括而圖書者倚 　數之大原卦晝之凖則也此象縱橫十有 　×數正則河圖中宫天×乗地十之象其 　中◎者易也即圖書中×之中動而陽上 　同乎天其象爲○靜而隂下同乎地其象 　爲●天○下生爲隂陽地●上生爲 　柔剛即圖書中×之上下左右其數明陽 　一隂四剛三柔二衍而一六二七三八四 　九即圖書四維之東西南北分爲八卦合 　爲五行五行之生也各一其性此圖之象 　原其生而河圖之位據其旺洛書之位緫 　其變大衍之周揭其實也(河圖木東火南/金西水北正也) 　(洛書金火易位/金南火西變也)夫以始生之序言之坎巽 　生於地之剛朱子所謂少陽少陽之位寅 　於時爲春其数三小衍成×則有二大衍 　成十則有七二七爲火故火生在寅旺於 　午稽之河圖則二七居南而乾兊得其位 　(乾居七/兊居二)乾兊生於天之陽朱子所謂太陽 　太陽之位巳(巳爲六/陽之極)於時爲夏其數一小 　衍成×則有四大衍成十則有九四九爲 　金故金生在巳旺於酉稽之河圖則四九 　居西而巽坎得其位(巽居四/坎居九)乾交坎而坎 　交乾巽易兊而兊易巽也離震生於天之 　隂朱子所謂少隂少隂之位申於時爲秋 　其數四小衍成×則有一大衍成十則有 　六一六爲水故水生在申旺於子稽之河 　圖則一六居北而坤艮得其位(艮居一/坤居六)坤 　艮生於地之柔朱子所謂太隂太隂之位 　亥(亥爲六/隂之極)於時爲冬其數二小衍成×則 　有三大衍成十則有八三八爲木故木生 　在亥旺於卯稽之河圖則三八居東而離 　震得其位(震居三/離居八)坤交離而離交坤震易 　艮而艮易震也是知先天之象本之圖乾 　七兊二位乎剛離八震三位乎柔天之四 　象交乎地也坤六艮一位乎隂坎九巽四 　位乎陽地之四象交乎天也後天之象本 　之圖乾兊生於天之陽乾一兊九而成十 　(乾居一/兊居九)離艮生终天之隂(震及/爲艮)離七艮三 　而成十(離居七/艮居三)坤震生於地之柔(艮反/爲震)坤 　二震八而成十(坤居二/震居八)坎巽生於地之剛 　坎六巽四而成十(坎居六/巽居四)令圖後天巽二 　而坤四者邵子所謂長女代毋者也先後 　二五象數脗合則圖書卦厥有㫖哉 易象圖説外篇卷上

易象圖說外篇卷中雲九 　　　　清江後學張理仲純述 卦爻(一) 　　　右四象八卦六位之圖 　傳曰昔者聖人之作易也將以順性命之 　理是以立天之道曰隂與陽立地之道曰 　柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩 　之故易六畫而成卦分隂分陽迭用柔剛 　故易六位而成章右圖天之隂陽分而爲 　乾兊離震地之柔剛分而爲坤艮炊巽合 　兩儀四象八卦爲六位上下左右相交乾 　下交坤巽上交震離下交坎艮上交兊而 　人當其氣交之中禀天地四象八卦之氣 　以成形而理亦賦焉頭圓居上得之乾腹 　虚有容得之坤股肱動作得之震巽離目 　主視坎耳善聽兊口能言艮鼻處嘿(目口/陽也) 　(得人之氣故動耳鼻/隂也得地之氣故靜)所謂得是氣而爲是 　形也知效天之陽於卦爲坎(水主/知)仁效天 　之隂於卦爲艮(山主/仁)禮法地之柔於卦爲 　離(火主/禮)義法地之剛於卦爲兊(金主/義)所謂 　得是理而爲是性也夫旣有是形具是理 　亦不能無是欲目之於色耳之於聲口之 　於味鼻之於臭四肢之於安佚欲動情勝 　愛惡相攻而吉凶生於是聖人順性命之 　理作易教人以崇其德以廣其業仰觀日 　月星辰之象寒暑畫夜之變俯察山川草 　木之形水火土石之化雨露風霆游氣紛 　擾肖翹飛走庶物流形上下往來升降否 　泰由是恊之以五紀正之以五事若易書 　詩春秋禮樂者聖人之所以彌綸天地之 　道而參賛化育者也 卦爻(二) 　　　右四象八卦六節之圖 　夫四時之氣由乾坤闔闢動靜隂陽升降 　消息使之然也久至隂極生陽夏呈陽極 　生隂乾坤隂陽之合也秋分隂之中坤之 　閭春分陽之中乾之闢冬夏二至隂陽合 　也春秋二分隂陽離也按圖而觀義斯可 　見是故揆之卦畫驗之天時以冬至前後 　各三十日爲一節(小雪至/大寒)春分前六十日 　爲一節(大衆至/春分)後六十日爲一節(春分呈/小滿) 　夏至前後各三十日爲一節(小滿至/大暑)秋分 　前六十日爲一節(大暑至/秋分)後六十日爲一 　節(秋分至/小雪)六六凡三百有六十日外卦巽 　温乾熱震凉坤寒天地四時之正氣也中 　央坎離艮兊四卦配爲雨暘燠寒風天地 　四時之游氣也游氣紛擾參差不齊五者 　來備各以其時則百榖用成庶草蕃廡休 　徵類應極備極無則百榖用不成咎徵變 　見唯聖人在位致中和以成其位育之功 　則五事修兩天人應感之幾㣲矣 　内經四應天之氣動而不息寒暑燥濕風 　火天之隂陽也人以三隂三陽上奉之應 　地之氣靜而守位人以五臟六腑下應之 　五運流行則有太過不及之差六氣升降 　則有逆從勝復之變所謂靜而守位者常 　爲毎歳之主氣一曰地氣又曰本氣凡一 　氣所管六十日八十七刻半大寒至春分 　厥隂風木爲初之氣風氣流行萬物發生 　春分呈小滿少隂君火爲二之氣云云 卦爻(三) 　　　右四象八卦六體之圖 　易曰乾坤成列而易立乎其中斯理也成 　之在人故人受天地隂陽五行之氣以成 　形火抵一身同乎天地此圖背陽腹隂頭 　圓象竒竅隂象偶身半以上同乎天身半 　以下同乎地督脉陽脉也起於下極之俞 　並於脊裏上至風府入屬於腦衝脉隂脉 　也起於氣衝並少隂之經俠齊上行至胷 　中而散故右象自巽中爻至乾上爻象尻 　至頂督脉之行也自震中爻至坤下爻象 　胷至少腹衝脉之道也内經言背爲陽陽 　中之陽心也(離爲/心大)背爲陽陽中之隂肺也 　(兊爲/肺金)心肺居上其位髙離兊之象也腹爲 　隂隂中之隂腎也(坎爲/腎水)腹爲隂隂中之陽 　肝也(艮反震/爲肝木)腎肝居下其位畀坎艮之象 　也脾者中州隂中之至隂故其位居中此 　皆隂陽表裏内外相輸應故以應天之隂 　陽也三焦有各無形謁道諸氣靈樞經云 　上焦如霧溉灌諸經中焦如漚腐熟水榖 　下焦如瀆膀胱瀦水夫人能順五氣以攝 　生和五味以泰身明五性以全德循五常 　以行道則能參賛而成位育之功夫然謂 　之踐形故曰人也者天地之德隂陽之交 　鬼神之㑹五行之秀氣也子程子曰世之 　人務窮天地萬象之理不知反之一身五 　臟六腑毛髮筋骨之所存鮮或知之善學 　者取諸身而巳自一身以觀天地此其義 　也 卦爻(四) 　　　右四象八卦六脉之圖 　右圖暑熱燥三氣通乎天從火也濕寒風 　三氣通乎地從水也暑者陽之盛乾也(乾/爲) 　(大赤火/之色也)熱者火之化離也燥者陽之變震 　也(震爲決燥/燥之爲也)濕者隂之盛坤也寒者水之 　化坎也風者隂之變巽也心肺包絡在上 　屬手經自午至亥六隂生於上從上而走 　下肝脾腎在下屬足經自子至巳六陽生 　於下從下而走上上以候外浮以候氣下 　以候內沉以候血而診法大要可知矣 　夫寒暑燥濕風火天之六氣也辛甘鹹淡 　酸苦地之六味也手足三隂三陽人之六 　脉也人禀天地冲和之氣受五行生化之 　形隂陽剛柔萃於一身通上下而爲三才 　生氣根于中命曰神機六氣和於外六味 　養於内起居有時食飲有節然後能致其 　和而宅神氣以爲機發之主故身安而無 　病由夫利害牽乎外情欲耗其中然後六 　氣六味始得以撓之而病主焉寒濕隂也 　寒傷榮病於下足經先受之熱火陽也熱 　傷氣病於上手經先受之風爲隂之陽善 　行而數變風勝肝肝主筋故拳攣而抽掣 　者風之爲也燥爲陽之隂善歛而收縮燥 　勝肺肺主皮毛故枯澀而皺裂者燥之爲 　也氣皆以味勝治之之法上者涌之下者 　泄之中者和解之虚者補之實者瀉之不 　實不虚以經取之此其大法也其詳則黄 　帝之書備矣今録此者以見易之無不通 　也 卦爻(五) 　　　右四象八卦六經之圖 　漢翼奉聞之師曰天地設位懸日月布星 　辰分隂陽定四時列五行以視聖人名之 　曰道聖人見道然後知王治之象故畫州 　土建君臣立律暦陳成敗以視賢者名之 　曰經賢者見經然後知人道知務則詩書 　易春秋禮樂是也是故聖人作樂以象天 　制禮以配地樂由陽來禮由隂作禮樂者 　天之隂陽也易書詩春秋四時也四時和 　於上四教行於國而禮樂興矣(邵子易起/三皇春也) 　(書起五帝夏也詩起三/王秋也春秋五伯冬也)予聞之清碧杜先 　生曰易著禮樂之原書記禮樂之盛詩通 　禮樂之變春秋救禮樂之壞六經之道明 　而尺人之道備矣是故易以道隂陽書以 　明政事詩以詠性情春秋以謹善惡律曆 　卜筮考驗推測易之餘也詞賦頌賛歌謡 　諷剌詩之流也詔誥表章論議誌䟽書之 　裔也傅述紀載表志書題春秋之末也雖 　五運迭興復有善作豈有能越是四者哉 　故夫崇禮尚樂居仁由義者先王之教也 　反常易道索隱行恠者異端之害也是故 　六經之教行則異端之害息三代盛世聖 　王之道明當是時豈有異端之害由夫經 　學晦而邪説詭行乃得駸駸乎其間鳴呼 　學者其可不務其本而肆爲紛紛之辯學 　　之弗明爲可嘆也 卦爻六 　　　右四象八卦六律之圖 　豫之象曰雷出地奮豫先王以作樂崇德 　殷薦之上帝以配祖者王者功成治定三 　綱正九疇叙百姓和洽乃作樂以宣八風 　之氣(立春艮爲條風亦云融風春分震爲/明庶風亦云谷風立夏巽爲清明風) 　(夏至离爲景風亦云凱風立秋坤爲凉風/秋分兊爲閶闔風空冬乾爲不周風冬至) 　(坎爲廣/莫風)以類萬物之情天地之氣感而太 　和氣至之應不爽時刻故造律之法先定 　中聲以立其本以次逓互損益相生終於 　十二而得三統之義焉天開於子子爲天 　統積陽爲天陽數始於一䆒於九九者陽 　之用故黃鐘之律營長九寸三分損一下 　生林鐘未未者丑之衝也地闢於丑丑爲 　地統積隂爲地隂數始於二中於六六者 　隂之用故林鐘之律營長六寸三分益一 　上生太簇寅人生於寅寅爲人統人者隂 　陽之交參於三合於八故太簇之律營長 　八寸八者伏羲氏之所以畫八卦順天地 　通神明者也三統相通三正迭用陽律娶 　妻隂律生子六律六同歴辰十二還相爲 　宫而其義爲無窮矣(周官大師掌六律六/同以合隂陽之聲黃) 　(鐘大簇姑洗蕤賔夷斵無射陽聲也大呂/應鐘南呂林鐘小呂夾鐘隂聲也蓋日月) 　(會於十二次而右轉聖人制六同以象之/斗柄運於十二辰而左旋聖人制六律以) 　(象之六律陽也左旋以合隂六同隂也右/轉以合陽同位者象夫婦異位者象子母) 　(本乎乾爻者爲六律本乎坤爻者爲六同/六律左旋而生同同爲同位所以象夫婦) 　(六同右轉而生律爲異位所以象子毋間/八而生所以象八卦旋之爲官所以象三) 　(才)陽道常饒自子至巳陽之道也其管皆 　長隂道常乏子午至亥隂之行也其管皆 　短由是節之以五聲長者聲下短者聲髙 　下者重濁而舒遲髙者輕清而剽疾宫爲 　君君者主也居中以暢四方唱始施生爲 　四聲綱故聲中於宫觸於角祉於徵章於 　商宇於羽(和平沉厚麤大而下者宫聲也/勁凝明違從上而下歸於中者) 　(啇聲也圓長通徹中平而正者角聲也抑/揚流利從下而上歸於中正者徵聲也喓) 　(喓而遠徹細小而髙者羽聲也傳曰聞宫/音使人溫舒而廣大聞商音使人方正而) 　(好義聞角音使人側隱而愛人聞徵音使/人樂善而好施聞羽音使人整齊而好禮) 　宮爲君商爲臣角爲民徴爲事羽爲物(宫/無) 　(爲以覆物君之象也商有爲而通物臣之/象也角善觸而難馭民之象也徵出無而) 　(驗有事之象也羽因時而翕張物之象也/宫爲君足以御臣商爲臣足以治民角爲) 　(民足以興事徵爲事足以成物/羽爲物足以致用北其序也)本之以五 　行(金木水/火土)揆之以五則(規矩權/𢖍䋲)正之以五 　事(貌言視/聽思)播之以八音(金石絲竹/匏土革木)經之以 　八卦而天施地化人事之紀備矣故夫黃 　鐘之長十分爲寸十寸爲尺十尺爲丈十 　丈爲引分寸尺丈引五度審而長短定以 　之審量則黃鐘之管九寸其中容秬黍千 　二百粒以爲龠合龠爲合十合爲升十升 　爲斗十斗爲斛龠合升斗斛五量審而多 　少均以之平𢖍則黃鐘所容千二百黍其 　重十二銖兩龠則二十四銖(八卦二/十四爻)爲一 　兩十六兩爲一斤(三百八十四銖六十/四卦三百八十四爻)三 　十斤爲一鈞(萬有一千五百二十銖二萬/之策萬有一千五百二十) 　四鈞爲石銖兩斤鈞石五權謹而輕重平 　矣故律者順乎天地本乎隂陽應乎人倫 　原乎情性風之以德感之以樂故民莫不 　同一而天下化成矣(樂書曰人受天地之/中以生莫不鍾五行) 　(之秀性五常之德其化之也不過以五聲/之和達五常之性而巳故聞宮音斯達誠) 　(實之心以爲性聞徵音斯達恭敬之心而/爲禮聞商音斯達羞惡之心而爲義間羽) 　(音斯達是非之心而爲智聞角音斯達惻/隱之心而爲仁夫如是則樂行而倫清外) 　(則耳目聰明内則血氣和平移風易佫天/下皆寧矣) 卦爻(七) 　　　右四象八卦六典之圖 　右周禮六官象天地四時其屬三百六十 　當朞之日以應周天三百六十度書曰唐 　虞稽古建官惟百内有百揆四嶽外有州 　牧侯伯蓋自顓頊以來命南正重司天北 　正黎司地號曰羲和唐堯受之命羲和欽 　若昊天敬授民時使復舊職而掌天地之 　事又分命羲仲羲叔和仲和叔使主四時 　爲六𡖥之任舜攝百揆改地官爲司徒秋 　官爲士冬宮爲司空春官爲秩宗而殷制 　天子之五官則又有司馬司㓂之名至周 　成王參攷殷制作周禮分天地四時之職 　天官冡宰掌邦治統百官均四海地官司 　徒掌邦教敷五典擾兆民春官宗伯掌邦 　禮治神人和上下夏官司馬掌邦政統六 　師平邦國秋官司㓂掌邦禁詰姦慝刑暴 　亂冬官司空掌邦土居四民時地利六卿 　分職各率其屬阜成兆民周於百事立太師 　太傳太保兹惟三公論道經邦燮理隂陽 　少師少傅少保曰三孤貳公弘化寅亮天 　地不以一職名官蓋以象天地之隂陽運 　行四時周衰官失百度廢弛戰國兵爭各 　有變易逮呈强泰不師古始罷侯置守立 　丞相御史大尉之名自漢以來因仍不革 　官制紊亂政出多門事無統紀夫五地之 　有四時百官之有六職天下萬事備盡於 　此若綱之在網裘之挈領雖百世不可易 　矣後之人君稽古正名捨周官何以哉 卦爻(八) 　　　右四象八卦六師之圖 　傳曰師衆也衆必有所比北而伍兩卒旅 　師軍之名立焉天子六師大國三軍其竒 　正變合率皆本乎易象至漢相諸葛武侯 　得之演而爲八陣天地風雲則後天四維 　之象也龍虎鳥蛇則後天四正之象也正 　以立經竒以合變竒正相生首尾相應圓 　者輻湊方若棊布藏於九地之下靜而翕 　也動於九天之上動而闢也周流無滯同 　乎水安重不撓類乎山强毅剛果則兊金 　之義威斷嚴明則離火之情迅若雷奮發 　之神也猋若風飛運之速也凡是八者將所 　宜聞握竒文曰四爲正四爲竒餘竒爲握 　機(陣數有九中心零者大將握之四面八/向皆取凖焉陣間容陣隊間容隊以前) 　(爲後以後爲前進無速奔退無遽走四/頭八尾觸處爲首敵衝其中兩頭皆救)五 　人爲伍五伍爲隊(數起於五終於八蓋五/者伍法而八則陣法也) 　小成八隊中成六十四隊大成五百一十 　二隊(周軍制五人爲伍五伍爲兩而四兩/爲卒則百人也於是五之而小成五) 　(百人爲旅又五之而中成二千五百人爲/師又五之而大成一萬二千五百人爲軍) 　(蓋以五而三因之也八陣則五人爲伍五/伍爲隊八之而小成二百人又八之而中) 　(成一千六百人又八之而大成一萬二千/八百人則以八而三因之也孫子曰治衆) 　(如治寡分數是也分/數明而多多益辦矣)所握之機各當其八 　之一(機中權也如户之樞密/運於中而不見其跡)故八而實九 　大將中居八方環列九經九緯以大包小 　止爲營行爲陣鳥南蛇北龍東虎西天地 　風雲列于四維四方爲正四隅爲竒竒正 　相生而變化不窮矣 易象圖說外篇卷中

易象圖說外篇卷下雲十 　　　　(清江後學張理仲純述) 度數(一) 　　　右周天歷象氣節之圖 　革之象曰澤中有火革君子以治歷明時 　四時變化革之大者治歷数者推日月星 　辰之遷易以明四時之序而於澤中有火 　言之何也說卦離爲火爲日兊爲澤爲水 　而邵子經世書以兊爲月離爲星(星者日/之餘也) 　由是言之則離兊二卦有日月星三辰之 　象焉故彖曰水火相息水爲月火爲日日 　月相推而明生焉水爲寒火爲暑寒暑相 　推而歳成焉夫懸象著明莫大乎日月天 　垂象而聖人象之觀周歳日月之行所㑹 　爲辰辰十有二(前代之暦更革不一今據/授時曆孟春之月日月會) 　(于玄枵仲春㑹于陬訾季春㑹于降婁孟/夏㑹于大梁仲夏㑹于實沈季夏㑹于鶉) 　(首孟秋㑹于鶉火仲秋㑹于鶉尾季秋會/于壽星孟冬㑹于大火仲冬㑹于析木季) 　(冬會于星紀凡十有二辰按月令孟春之/月日在營室斗建在寅故寅與亥合仲春) 　(之月日在降婁斗建在卯故卯與戍合余/月次第推之今日月行度既有差移建辰) 　(不復相合而欲依古候氣/造律或者有所不侔矣)所次爲舍舍二 　十有八(東方蒼龍七宿角亢氐房心尾箕/北方玄武七宿斗牛女虚危室壁) 　(西方白虎七宿奎婁胃昴畢觜參南方朱/鳥七宿井鬼栁星張翼軫是爲二十八宿) 　所歷爲度度三百六十有五度四分度之 　一(天本無度因日之行而有度其二十八/宿宿度多寡之不同又以日行有淺深) 　(東方七宿凡七十五度北方七宿凡九十/八度西方七宿凡八十度南方七宿凡百) 　(一十二度合之爲/三百六十五度)由是叙之爲四時正之 　爲八節建之爲十二月分之爲二十四氣 　定之爲七十二候朞之爲三百六十五日 　四分日之一而一歳周矣夫易者範圖天 　地之化而不過者也易有四象以應四時 　(少陽爲春太陽爲夏/少隂爲秋太隂爲冬)易有八卦以應八節 　(立春爲艮春分爲震立夏爲巽夏至爲離/立秋爲坤秋分爲兊立冬爲乾冬至爲坎) 　(八卦以/應八節)卦有十二辟以應十二辰(復十一/月臨十) 　(二月秦正月大壯二月夬三月乾四月姤/五月遯六月否七月觀八月剥九月坤十) 　(月爲十/二辟封)八卦二十四爻以應二十四氣辟 　卦七十二爻以應七十二侯反易之卦二 　十有八以應二十八舍六十四卦三百八 　十四爻當朞之日以應周天三百六十五 　度是故履端於始表正於中歸餘於终合 　氣朔虚盈而閠生焉 　傅曰日月運行一寒一暑洪範曰日月之 　行則有冬有夏冬至日行北陸而寒夏至 　日行南陸而暑春行西陸秋行東陸而晝 　夜平温凉均是故馮相氏冬夏故日春秋 　致月以辨四時之叙致日之法樹八尺之 　杙於地四維四中引八繩以正之夏至景 　長一尺五寸而日極長冬至景長一丈三 　尺而日極短極長極短之間相距一丈一 　尺五寸冬至後日漸長至春分則景減五 　尺七寸半而晝夜等又減至夏至而景正 　一尺五寸夏至後日漸短至秋分則景比 　夏至而長五尺七寸半而晝夜平又長至 　冬至而仍得一丈三尺其晷爲如度而歳 　美人和晷不如度者歳惡人僞晷進則水 　咎退則早進尺二寸則月食退尺二寸剛 　日食曰行出黄道外則晷長長則隂勝故 　水日行入黄道内則晷短短則陽勝故早 　進尺二寸則月食者月以十二爲數以勢 　言之宜爲月食退尺二寸則爲日食者日 　之數備於十畧進爲盈退爲縮故爲日食 　致月之法按天文志月有九行黑道二出 　黃道北赤道二岀黄道南白道二出黄道 　西青道二岀黄道東赤青出陽道曰黒出 　隂道月失節度行岀陽道則早風出隂道 　則雨雲九行者通黃道而數之也夏時月 　在黄道南謂之赤道進入黄道北謂之黑 　道春時月行黄道東謂之青道進入黄道 　西謂之白道冬時月行黄道北謂之黒道 　進入黄道南謂之赤道秋時月行黃道西 　謂之白道進入黄道東謂之青道此皆不 　得其正故曰出陽道則旱出隂道則雨若 　行黄道則是其正也鄭康成云春分日在 　婁秋分日在角而月弦於牽牛東井亦以 　其景知氣至不通卦驗云夫八卦氣驗常 　不在望以入月八日(上/弦)不盡八(下/日弦)候諸 　卦氣隂氣得正而平以此而言則致月景 　亦用此日矣謂如春分日在婁則月上弦 　於東井下弦於牽牛秋分日在角上弦於 　牽午下弦於東井蓋春分婁星昏正酉秋 　分角星昏在酉以是推之而月令中星皆 　可知矣今春分日在壁秋分日在軫則月 　弦於參井箕斗之間爲不同者歳差然也 　(按授時曆冬至日在箕八度出辰初一刻/入申正三刻小寒日在斗十四度岀辰初) 　(初入申正四大寒日在女初度岀卯正四/入酉初初立春日在虚五度出卯正三入) 　(酉初一雨水日在危十度出卯正二入酉/初二驚蟄日在室十一度岀卯正一入酉) 　(初三春分日在壁八度岀卯初四入酉正/初清明日在奎十四度出夘初三入酉正) 　(一穀雨日在婁十度岀卯初二入酉正二/立夏日在胃十二度岀卯初一入酉正四) 　(小滿日在畢一度出寅正四入戌初初芒/種日在畢十五庋出寅正三入戌初初夏) 　(至日在井三度出寅正三入戌初一小暑/日在井十八度出寅正四入戌初初大暑) 　(日在柳初度岀卯初初入酉正四立秋日/在星一度出卯初一入酉正三處暑日在) 　(張九度岀卯初二入酉正二白露日在翼/十度岀卯初三入酉正一秋分日在軫一) 　(度出卯初四入酉正初寒露日在軫十七/度出卯正一入酉初三霜降日在亢二度) 　(出卯正二入酉初二立冬日在氐七度岀/卯正三入酉初一小雪日在心初度出辰) 　(初初入申正四大雪日在尾十度出辰/初一入申正三此畫夜長短刻數也) 　天地之氣周流六合日往則月來寒往則 　暑來前圖圓方二象中建八卦八卦左右 　相錯(一順/一逆)隂陽相推(一徃/一来)陽爲畫爲温爲 　熱隂爲夜爲凉爲寒畫夜相感而萬物生 　寒暑相代而四時成是故五日謂之候三 　候謂之氣六氣謂之時四時謂之歳一歳 　二十四氣故八卦二十四爻爻直一氣下 　體八卦爲貞上體八卦爲悔其爻初與四 　爲應二與五爲應三與上爲應冬至始於 　復之初九(震下/坤上)一陽動於重隂之下 　隂盛而陽㣲以前後十分約之一陽而九 　隂(以前後各二氣併看之始冬至則兼小/雪大雪小寒大寒併本位凡五氣共十) 　(爻約之/余氣同)故夜長晝短天氣至是而極寒六 　二六三爻應皆隂小寒大寒隂沍重極而 　春氣應立春始於賁之初九(離下/艮上)以 　前後十分約之三陽而七隂故氣漸温六 　二九三雨水驚蟄春分中於節之初九 　　(兊下/坎上)隂陽均齊以前後十分約之五陽 　而五隂天氣至是而和煦畫夜平分九二 　六三清明榖雨積温生熱而夏氣應立夏 　起於小畜之初九(乾下/巽上)以前後十分 　約之七陽而三隂氣候向暑九二九三小 　滿芒種天氣盛熱夏至至於姤之初六 　　(巽下/乾上)一隂生於重陽之下陽多隂少以 　前後十分約之一隂而九陽故晝長夜短 　爻氣呈是而大熱九二九三爻應皆剛小 　暑太暑熱盛鬱變而秋氣應立秋起於困 　之初六(坎下/兊上)以前後十分約之三隂 　而七陽天氣漸凉九二六三處暑白露秋 　分中於旅之初六(艮下/離上)剛柔中分以 　前後十分約之五隂而五陽天氣至是而 　清凉盡夜平均六二九三寒露霜降清極 　爲寒而冬氣應立冬起於豫之初六 　(坤下/震上)以前後十分約之七隂而三陽天氣 　向寒六二六三小雪大雪隂氣盛極而一 　陽復生於下如環無端周而復始由是八 　卦相盪一貞而八悔八八六十四卦圜轉 　周流而天度畢矣(六十四卦圖/圖見内篇) 　按復姤節旅賁小畜困豫在八卦宫變皆 　爲一世之卦復姤當二至乾坤以初爻變 　也節旅當二分坎離以初爻變也賁當立 　春艮以初爻變也小畜當立夏巽以初爻 　變也困當立秋兊以初爻變也豫當立冬 　震以初爻變也二至二分以乾坤坎離變 　者四正不易之卦也四立以艮巽兊震變 　者四隅反易之卦也又易中惟此八卦初 　四隂陽相應而二五三六爻皆不應是以 　歳有二十四氣而節僅正於八也 　度數(二) 　　　右地方萬里卦建之圖 　比之象曰地上有水比先王以建萬國親 　諸侯王者疆理天下封建邦國以藩衞王 　室親諸侯所以北天下也夏殷之制蓋不 　可考妄今因周禮辨方正位體國經野之 　文而圖次王畿十里郷遂都鄙甸稍縣畺 　之制而諸侯分封大小侯甸男采衞要夷 　鎭藩九服遠近因以併見焉䟽太平之世 　土廣萬里中國七千中平之世通夷秋七 　千中國五千衰末之世通夷狄五千中國 　三千故孟子謂海内之地方千里者九公 　侯地方百里伯七十里子男五十里分土 　三等蓋夏殷之制而周初因之至周公相 　成王斥大九州増封有功諸公之地方五 　百里諸侯之地方四百里諸伯之地方三 　百里諸子之地方二百里諸男之地方一 　百里不能百里而附於諸侯者爲附庸王 　制云州建二百一十國八州千六百八十 　國則大較言之耳 周禮大司徒以上主之法測土深正日景以 求地中日南則景短多暑日北則景長多寒 日東則景夕多風日西則景朝多隂日至之 景尺有五寸謂之地中天地之所合也四時 之所交也風雨之所㑹也隂陽之所和也然 則百物阜安乃建王國焉 　右言度地中建王國之制土圭以玉爲之 　長一尺五寸測土深度日景長短之深也 　昔周公度土中於頴川陽城立八尺之表 　以夏至之日晝刻半表北得景長一尺五 　寸與土圭等求得地中以爲中表中表南 　千里又置一表爲南表夏至書刻半表北 　景長一尺四寸不及一寸爲景短其地多 　暑中表北又置一表爲北表夏里畫刻半 　表北景長一尺六寸過一寸爲景長其地 　多寒中表東千里又置一表爲東表其地 　近日夏呈畫漏半已得夕景故多風中表 　西千里又置一表其地逺日夏呈畫漏半 　始得朝景故多隂如是則寒暑隂風偏而 　不和惟陽城土中隂陽風雨和㑹爲得中 　也日景於地千里而差一寸者按三光考 　靈耀云四游升降於三萬里之中日至之 　景尺有五寸爲地中則是半三萬里而萬 　五千里與土圭等是千里而差一寸也筭 　法亦然 匠人建國水地以縣置𣙗以縣眂以景識日 岀之景以日入之景畫參諸日中之景夜考 之極星以正朝夕營國方九里旁三門國中 九經九緯經涂九軌左祖右社面朝後市市 朝一夫 　右言建國正位之法水地以縣者於建國 　之處四角立柱而懸之以水準平其地之 　髙下也置𣙗以縣眂其景者𣙗臬也古字 　通立八尺之臬於地中於臬之四角四中 　縣八引而垂之其引皆附於柱則柱正矣 　然後於日出日入之時眡柱之景而識其 　端則東西正矣又畫參日中之景夜考之 　極星則南北亦正而朝夕正矣此辨方之 　法也方里而井九井則九里之地南北之 　道爲經東西之道爲緯九經而九緯之則 　四旁各三門凡十二門以通十二子經緯 　之涂皆容九軌軌轍廣也乗車六尺六寸 　雨傍各加七寸凡八尺是爲徹廣九軌積 　七十二尺則此涂廣十二歩也門有三涂 　男子由左女子由右車從中央左祖右社 　在中門之左右宗廟是陽故在左社稷是 　隂故在右三朝皆是君臣治政之處陽故 　在前三市皆是竸利行刑之處隂故在後 　市朝一夫百畞之地此正位之法也 載師掌任土之法以㕓里任國中之地以塲 圖任園地以宅田士田賈田任近郊之地以 宫田牛田賞田牧田任逺郊之地以公邑之 田任甸地以家邑之田任稍地以小都之田 任縣地以大都之田任畺地 　右言畿内郷遂都鄙之制王畿之内地方 　千里中置國城四面至畺各五百里百里 　爲一節五十里爲近郊百里之内爲遠郊 　郊地四同中置六郷七萬五千家其餘地 　以任九等之田(郊地四同周有萬井三萬/家四同當有十二萬家今) 　(以七萬五千家爲六鄉其餘/則四萬五千家任九等之由)逺郊之外爲 　甸甸地十二同中置六遂七萬五千家其 　餘地以任公邑之田田有溝洫遂人掌之 　(甸地十二同當有三十六萬家今以七萬/五十家爲六遂其餘則二十八萬五千家) 　(任公邑/之田)甸外爲稍稍地二十同以任家邑 　之田稍外爲縣縣地二十八同以任小都 　之田縣外爲畺畺地三十六同以任大都 　之田田有井牧小司徒經之司馬法曰王 　國百里爲郊二百里爲州三百里爲野四 　百里爲縣五百里爲都 大司徒掌建邦之土地與人民之數辨其邦 國都鄙今五家爲比使之相保五比爲閭使 之相受四閭爲族使之相葬五族爲黨使之 相救五黨爲州使之相賙五州爲郷使之相 賔 凡造都鄙制其地域而封溝之以其室數制 之不易之地家百畞一易之地家二百畞再 易之地家三百畞 　都鄙王子弟公𡖥大夫之采地也其制三 　等公在大都采地方百里𡖥在小都采地 　方五十里大夫在家邑采地方二十五里 　親五子弟與公同次䟽者與𡖥同次更䟽 　者與大夫同 小司徒乃㑹萬民之卒伍而用之五人爲伍 五伍爲兩四兩爲卒五卒爲旅五旅爲師五 帥爲軍以起軍旅以作田役以此追胥以令 貢賦 　六軍之士岀自六郷六鄉之内有比閭族 　黨州郷五家爲比凡起徒役無過家人故 　五人爲伍五比爲閭閭二十五家故二十 　五人爲兩四閭爲族族百家故百人爲卒 　五族爲黨黨五百家故五百人爲旅五黨 　爲州州二千五百家故二千五百人爲帥 　五州爲郷郷萬二千五百家故萬二千五 　百人爲軍也以起軍旅謂征伐也以作田 　役謂田獵役作也以比追胥追謂逐㓂胥 　謂伺捕盗賊以令貢賦貢謂九穀山澤之 　材賦謂出車徒給繇役也 遂人掌邦之野以土地之圖經田野造縣部 形體之法五家爲鄰五鄰爲里四里爲鄼五 鄼爲鄙五鄙爲縣五縣爲遂皆有地域溝樹 之使各掌其政令刑禁以歳時稽其人民而 授之田野簡其兵器教之稼穡 　野謂甸稍縣都之野按大司徒云比閭族 　黨州師即此名鄰里鄼鄙縣遂也故鄭註 　遂之軍法如六郷郷之田制如六遂亦謂 　其相通也 辨其野之土上地中地下地以頒田里上地 夫一𠪨田百畞菜五十畞餘夫亦如之中地 夫一㕓田百畞菜百畞餘夫亦如之下地夫 一𠪨田百畞菜二百畞餘夫亦如之 　上地夫一𠪨田百畞菜五十畞據大司徒 　不易之地家百畞無菜田五十畞蓋菜者 　休不畊之地也一易之地家二百畝則畊 　者百畞休不畊者百畞休一年而後畊故 　謂之一易再易之地家三百畞則畊者百 　畞休不畊者二百畞休二年而復畊故謂 　之再易上地則無休不畊者故也 　右萬夫之地地方三十三里少半里此圖 　一方當百夫百夫有洫一行當千夫千夫 　有澮九澮而川周其外若以百夫之圖觀 　之則一方爲一夫夫間有遂(以洫作/遂觀之)一行 　爲十夫十夫有溝(以澮爲/溝觀之)亦九溝而達于 　洫(以川爲/洫觀之)其溝澮廣深鄭註與井田相凖 　但井田法溝澮稀少而此溝洫法溝澮稠 　多此川廣深當亦倍澮與自然之川異彼 　則百里之間一大川耳 凡治野夫間有遂遂上有徑十夫有溝溝上 有畛百夫有洫洫上有涂千夫有澮澮上有 道萬夫有川川上有路以逹于畿 　十夫二鄰之田百夫一鄼之田千夫二鄙 　之田萬夫四縣之田遂溝洫澮皆所以通 　水於川也徑畛涂道路皆所以通車徒於 　國都也徑容牛馬畛容大車涂容乗車一 　軌道容二軌路容三軌萬夫者方三十三 　里少半里九萬夫而方一同以南畞圖之 　則遂縱溝橫洫縱澮橫九澮石川周其外 　焉 　師之象曰地中有水師君子以容民畜衆 　夫水不外乎地兵不外乎農畜衆養民之 　道必都鄙有章閭井有伍田有封洫孟子 　謂仁政必自經界始故因地中有水之象 　兼攷周官之說而圖叙井田之法以附大 　易之義云 　右地方十里爲田一成若以爲一同百里 　之地觀之則以邑作甸以丘作縣以甸作 　都以溝爲澮以洫爲川也按匠人爲溝洫 　耜廣五寸二耜爲耦一耦之伐廣尺深尺 　謂之畝田首倍之廣二尺深二尺謂之遂 　九夫爲井井間廣四尺深四尺謂之溝方 　十里爲成成間廣八尺深八尺謂之洫方 　百里爲同同閭廣二尋深二仭謂之澮 　畝縱遂横溝縱洫横澮縱自然之川橫 　司徒乃經土地而井牧其田野九夫爲井 四井爲邑四邑爲丘四丘爲甸四甸爲縣四 縣爲都以任地事而令貢賦凡稅歛之事 　此謂造都鄙采地制井田異於郷遂衍沃 　之地爲井隰皋之地爲牧(九夫爲牧率二/牧而當一井) 　地方一里畫爲九區區各百畞一夫受百 　畞是九夫爲井四井爲邑邑方二里四邑 　爲丘丘方四里四丘爲甸甸方八里四旁 　加一里則十里爲一成積百井九百夫其 　中六十四井五百七十六夫出田稅旁三 　十六井三百二十四夫治洫四成爲縣(經/作) 　(四甸據一成之中而言/此通四旁而以甸爲成)縣方二十里四縣 　爲都都方四十里四都方八十里旁加十 　里乃得方百里爲一同積葛井九萬夫其 　中六千四百井五萬六千七百夫出田稅 　三千六百井三萬二千四百夫治澮井田 　之法備於一同今止於都者采地食者皆 　四之一其制三等百里之國凡四都一都 　稅入於王五十里之國凡四縣一縣税入 　於王二十五里之國凡四甸一甸稅入於 　王也司馬法田六尺爲歩歩百爲畝畝百 　爲夫夫三爲屋屋三爲井井十爲通(據一/成之) 　(内一里一截縱横各十截/爲一行一行十并爲一通)通三十家通爲 　匹馬士一人徒二人(通有九十夫言三十/家者官室涂巷三分) 　(去一唯有六十夫兩地有不易一易再易/之異通率三夫受六夫之地則六十夫地) 　(當止有三十家使出馬/一匹士一人徒二人)通十爲成(成方十) 　里百井三百家革車一乗士十人徒二十 　人成十爲终终千井三千家革車十乗士 　百人徒二百人终十爲同同方百里萬井 　三萬家革車百乗士千人徒二千人同十 　爲封封十萬井井三十萬家革車千乗士 　萬人徒二萬人封十爲畿畿方十里百萬 　井三百萬家革車萬乘士十萬人徒二十 　萬人魯頌公車千乗公徒三萬兼士而言 　也 易象圖說外篇卷下(畢)