《易象圖說外篇》

《易经》所讲的就是宇宙的根本规律（涵盖天、地、人三才的运行法则）。古代圣贤通过观察自然，继承天道创立人伦规范，担心后世无法领悟这些道理，所以用符号向人们揭示这些规律。这种规律追溯不到开端（阴阳本无起始），推演也看不到尽头（遵循天理永无止境），它小到穿透极微小的存在，大到包容整个天地。

天得到这个规律，所以日月能永恒运行；地掌握这个法则，所以山河能稳固不倾。圣人观察天上玄妙的星象，就用"—"这个阳爻来象征天；察看大地顺从的形态，就用"--"这个阴爻来代表地（《易经》图中上阳下阴的符号，就是周敦颐所说的"太极生两仪"，即太极运动产生阳气，静止产生阴气）。

天有阴阳二气，地有刚柔特性，所以阳爻阴爻各自组合，形成太阳、少阴、少阳、太阴这四象（天上垂象，地气上升，《易经》图中的阴阳刚柔，就是周敦颐所说的"两仪生四象"，即阴阳变化产生五行）。天有四季循环（春夏秋冬），地有四方位（东西南北），因此四象再与阴阳结合，就形成了八卦：乾、兑、离、震四卦象征天象（需要仰观），坤、艮、坎、巽四卦代表地形（需要俯察）。

其中纯阳刚健的是乾卦，柔顺包容的是坤卦；外显光明的是离火卦，内藏深邃的是坎水卦；隆起如山的是艮卦，低洼如泽的是兑卦；雷霆震动的是震卦，微风散布的是巽卦。这八种卦象相互交融，就展现出《易经》的完整体系。而人类，正是天地间唯一能参悟这些奥妙的存在。

人立于天地之间，能够与天地相呼应（《礼记》说人是天地的精华，阴阳的交汇，鬼神的聚合）。五行中最灵秀的存在。头顶圆润象征乾卦（八卦之一，代表天）为头部，腹部下垂象征坤卦（代表地）为腹部。震卦（代表雷）位于上肢主管手的动作，巽卦（代表风）位于下肢支配腿脚。艮卦（代表山）对应鼻子，兑卦（代表泽）对应嘴巴；坎卦（代表水）对应耳朵，离卦（代表火）对应眼睛。口渴要喝水，饥饿要进食，日出而作，日落而息，这样忙忙碌碌的生活，与普通生物有什么区别呢？

因此出现了圣人（普通人每天都在运用这些道理却不自知，只有圣人能超然出众）。圣人德行与天地相合，智慧与日月同辉，掌握宇宙规律，调和阴阳变化。他们的仁爱智慧遍及天下，恩德泽被后世。达到中和境界就能使天地各安其位、万物生长，至诚之心能感通神明、驯服鸟兽。圣人之道就是如此践行天地之理。孟子说：同样是人，追求大道理的就是君子，沉溺小欲望的就是小人。万物之理都存在于我们自身，关键在于反求诸己而诚实面对（仁义礼智都是我们本性具备的：仁智效法天的阴阳，义礼效法地的柔刚。分开来说：仁属阴而智属阳，礼主柔而义主刚）。

天道刚健，我们就效法它自强不息；地势厚重，我们就顺应它厚德载物。继承离卦（代表火）的光明普照，学习坎卦（代表水）的恒常德行。安守艮卦（代表山）的本分不越位，震动如雷时保持警惕修身。重视巽卦（代表风）的教化作用来施行政令，依附兑卦（代表泽）的和谐与朋友切磋学问（乾卦到震卦这六卦主要讲自我修养，巽卦和兑卦这两卦讲与人相处）。处于泰卦（天地通泰）时就协助成就天地之道、辅助万物生长（泰卦的卦象说天地交泰，君主因此裁成天地之道，辅助万物生长来治理百姓）；处于否卦（天地闭塞）时就俭朴修德、淡泊名利（否卦的卦象说天地不交，君子因此俭德避祸，不贪图禄位）。遇到益卦（风雷益）就要迁善改过。

《易经》的卦象变化蕴含着深刻的道理。风雷益卦教导我们：君子见到善行就要效仿，发现过错就要改正；山泽损卦则提醒要克制愤怒、节制欲望。无论是国家大事如禅让征伐，还是日常言行举止，这些道理都在《易经》中体现得明明白白。

这些道理显现在外就是礼乐制度，深藏于内则关乎鬼神之道。三纲五常这些伦理规范世代相传，正如《易传》所说：天地确立秩序，易理运行其间。保持本性的纯正，就是通向大道的门户。《易经》是圣人用来提升德行、拓展功业的，担心后人不能明白这些道理，所以创作《易经》来启迪世人。

我虽然学识浅薄，也敢追随先贤探索天地至理。通过观察卦象绘制图表，逐步揭示《易经》卦画的起源和象数奥秘。

《易传》说"易有太极"，朱熹解释说：易讲的是阴阳变化，太极则是其根本原理。"太极"这个词包含"至极"的含义，既是最高标准，又是万物化生的关键、一切存在的根基。它本身没有具体形态，直到宋代周敦颐先生才首次用圆圈来表示，后世图示都沿用了这个传统。《说文解字》说：最初有太极，道从"一"开始，分化出天地，化育万物，"一"就是数字的起源。

关于象数：上面图示展现天地人三才各具太极之理。邵雍说：天始于子时，地辟于丑时，人生于寅时。夏朝以寅月（北斗星柄指向寅位的月份）为正月，称为"人统"，《连山易》以艮卦为首，艮象征人；商朝以丑月为正月，称为"地统"，《归藏易》以坤卦为首，坤象征地；周朝以子月为正月，称为"天统"，《周易》以乾卦为首，乾象征天。各家注释认为：山能吞吐云气，地能蕴藏万物，天能包罗万象，这些解释说明了乾坤的涵义，但对艮卦的理解还不够全面——艮实际上是万物得以最终成就而又...

这段经文主要讲述了人与天地万物的关系，以及五行相生相克的原理。

首先指出人类是万物中最有灵性的存在。夏商周三代各有崇尚：夏朝重"忠"（人的道义），商朝重"质"（地的法则），周朝重"文"（天的象征）。孔子回答颜回治国之道时，主张综合三代之长：用夏朝的历法（顺应天时），乘商朝的车驾（利用地利），戴周朝的冠冕（效法人伦），体现了贯通天、地、人三才的智慧。

韩愈（韩子）将宇宙分为三层：上层是天（日月星辰），下层是地（草木山川），中间是人（包括夷狄禽兽）。程颐（程子）进一步说明，天地交感产生万物，其中人最为灵秀，位居万物之首。

关于五行（木火土金水）的象数理论：东方属木，西方属金，南方属火，北方属水，中央属土。木火属阳，金水属阴，土兼具阴阳。五行生成顺序是：天一生水（河图一六在北），地二生火（二七在南），天三生木（三八在东），地四生金（四九在西），天五生土（五十居中）。土作为枢纽贯穿四季，五行之象显于天，五行之质存于地，而人类兼具天地特性。

这段经文通过三才学说和五行理论，构建了一个天人合一的宇宙观，强调人在天地间的特殊地位和与自然的对应关系。

所有生命都由五种基本能量（五气）构成形体，具备五种本性（五性）形成品德。谈论本性与天道的人，没有不基于这个原理的。获得这些能量中正通达的人成为圣贤，得到偏颇阻滞能量的就成为愚笨不肖之人。但五方地域的风俗习惯，又都受限于各自的认知局限，人们的欲望喜好也各有不同。

东方是生命萌发之地，太阳升起之处，所以当地常见生机勃勃的景象，因此老子（老氏）发展出长生学说。西方是收敛之地，太阳沉没之处，常见衰亡现象，所以佛教产生寂灭思想。南方光明旺盛，阳气舒展而神灵显现；北方幽暗隐蔽，阴气收敛而鬼怪出没。唯有圣人居于天下中心，安定四方百姓，面向光明治理天下，不刻意作为，保持虚静却能感应通达天下事理，这才是最高的神圣境界。周敦颐（周子）说：圣人以中正仁义为准则，以静修为主，确立做人的最高标准。

关于象数（四）：周敦颐说阳气变动与阴气交合，产生水、火、木、金、土五种能量，这五气有序运行形成四季。五行本质就是阴阳，阴阳本于太极，太极源于无极。无极的真谛与阴阳五行的精华奇妙结合，形成乾道（阳）成就男性，坤道（阴）成就女性，阴阳二气相互作用化生万物。万物生生不息而变化无穷。唯独人类获得其中最精华的部分而最具灵性，形体生成后精神显现，五种本性相互作用就分出善恶，万事万物由此产生。圣人用中正仁义来规范，以静修为主确立人道准则。君子遵循则吉祥，小人违背则凶险。伟大的《易经》道理，这就是其至高境界。

关于象数（五）：上面所述十数中交九宫的排列，就是洛书的数字规律。一、三、九、七这些天数（阳数）都是奇数，其运行轨迹呈圆形。三这个数字象征气的运转，数字序列向左旋转：从一开始，位于正北方；一乘以三得三，所以二位于正东方；三乘以三得九，所以九位于正南方；三乘以九得二十七（取个位数七），所以七位于正西方；三乘以七得二十一（取个位数一）...

这段经文讲的是古代阴阳术数和地理划分的原理。地数（代表阴性的偶数）按照二、四、八、六的顺序循环：从西南方的二开始，二乘二得四位于东南，二乘四得八位于东北，二乘八得十六取个位数六位于西北，二乘六得十二又回到二。这种右旋的阴阳运行规律与河图（古代神秘图案）有所不同。

《内经》说天数（代表阳性的奇数）从一到九：一代表天，二代表地，三代表人，天地人三者相乘得九，对应九大地理区域：正北冀州（今北京、河北一带），正东青州（山东东部），正南扬州（江浙闽赣），正西梁州（川滇地区），中央豫州（河南一带），东北兖州（山东中西部），东南徐州（苏北皖北），西南荆州（两湖地区），西北雍州（陕甘地区）。大禹划分九州制定贡赋，箕子推演洪范九畴，后来的阴阳术数、医学理论都基于这个九宫数理。

图中一、三、五、七、九五个阳数包含着两仪（阴阳）、四象（少阳太阳少阴太阴）、八卦（八种基本卦象）。阳主动阴主静，阳为实阴为虚，看似两仪实则暗含三才（天地人），四象暗含五行（金木水火土），八卦暗含九宫。这说明天地万物必须阴阳配合才能生成，这是自然造化的根本规律。

最后提到的"河洛十×生成之象"是指河图洛书（传说中的神秘图案），圣人效法这些图案来制定规则。"十×"可能指河图洛书中数字交叉排列的形态。

象和数的关系是这样的：数从一开始，通过小衍法（简单推演）就形成五，再通过大衍法（复杂推演）就形成十。十这个数字是数的终极总结，而河图洛书（古代神秘图案）正是建立在数的根本原理上，成为绘制卦象的标准。

河图中央的图案，展现的是天数五与地数十相互作用的景象。其中那个圆圈代表"易"（变化的本质），也就是河图洛书最核心的运动规律。当它运动时表现为阳，向上与天相应，用○表示；静止时表现为阴，向下与地相应，用●表示。天的○向下产生阴阳，地的●向上产生刚柔，这就是河图洛书中上下左右的数字所揭示的阴阳关系。

具体来说：阳数为一，阴数为四，刚数为三，柔数为二。推演开来就得到一六、二七、三八、四九这些数字组合，对应河图四方的东南西北方位，进而分化为八卦，综合为五行（金木水火土）。五行的生成各有特性，河图展示其生成规律，洛书则体现其变化状态。

从万物生成的顺序来看：坎卦（水）和巽卦（风）产生于地的刚健属性。朱熹所说的少阳（初生之阳）位于寅位（东北方），对应春天，数字为三。小衍成五时得二，大衍成十时得七，二七属火，所以火气生于寅位，旺盛于午位（正南方）。河图中二七位于南方，乾卦（天）和兑卦（泽）各得其位。

乾兑产生于天的阳气，朱熹称之为太阳（盛阳），位于巳位（东南方），对应夏天，数字为一。小衍成五得四，大衍成十得九，四九属金，所以金气生于巳位，旺盛于酉位（正西方）。河图中四九位于西方，巽卦和坎卦各得其位。乾卦与坎卦、巽卦与兑卦会相互转化。

离卦（火）和震卦（雷）产生于天的阴气，朱熹称之为少阴（初生之阴），位于申位（西南方），对应秋天，数字为四。小衍成五得一，大衍成十得六......

这段文字主要解释了《河图》中数字与五行、方位的对应关系，以及先天八卦和后天八卦的排列原理。

在《河图》中，数字一和六代表水，水的生长方位在申（西南），旺盛在子（正北）。坤卦（代表地）和艮卦（代表山）分别占据一和六的位置。朱子（朱熹）说这是太阴之位，对应亥时（晚上九点到十一点），象征冬季。数字二经过小衍（简单推算）变成三，大衍（复杂推算）变成八，三和八代表木，木的生长方位在亥，旺盛在卯（正东）。震卦（代表雷）和离卦（代表火）分别占据三和八的位置。

先天八卦的排列依据《河图》，乾卦（代表天）和兑卦（代表泽）属于刚健的属性，离卦和震卦属于柔和的属性，这是天的四种现象与地相交。坤卦和艮卦属于阴的属性，坎卦（代表水）和巽卦（代表风）属于阳的属性，这是地的四种现象与天相交。

后天八卦的排列也依据《河图》，乾卦和兑卦生于天的阳气，数字一和九相加成十；离卦和艮卦生于天的阴气，数字七和三相加成十；坤卦和震卦生于地的柔和之气，数字二和八相加成十；坎卦和巽卦生于地的刚强之气，数字六和四相加成十。邵雍（邵子）说这是"长女代母"的排列方式。先天和后天八卦的数字与卦象完美对应，说明《河图》与八卦的排列都有其深刻道理。

这段文字出自元代学者张理（字仲纯）所著的《易象图说外篇》，主要解释《易经》中卦爻与天地人三才的关系。

古人创作《易经》是为了顺应天地万物的本性规律。他们确立了天的法则为阴阳变化，地的法则为柔刚交替，人的法则为仁义道德。将这三者两两结合，就形成了六爻组成的卦象，通过阴阳交替、刚柔相济的变化，最终形成完整的六爻体系。

图中显示：天的阴阳分为乾（天）、兑（泽）、离（火）、震（雷）四象；地的柔刚分为坤（地）、艮（山）、巽（风）、坎（水）四象。这些元素相互交融，乾卦向下与坤卦相交，巽卦向上与震卦相交，离卦向下与坎卦相交，艮卦向上与兑卦相交。人处在这些气息交汇的中心，禀受天地四象八卦之气而形成形体，同时也获得了相应的道理。

具体来说：人的头部圆形居于上方，对应乾卦；腹部中空能容纳，对应坤卦；四肢能活动，对应震卦和巽卦；眼睛能看，对应离卦；耳朵能听，对应坎卦；嘴巴能说，对应兑卦；鼻子能嗅，对应艮卦（阳性的眼和口主运动，阴性的耳和鼻主静止）。

人的智慧效法天的阳性，对应坎卦（水主智慧）；仁爱效法天的阴性，对应艮卦（山主仁爱）；礼仪效法地的柔顺，对应离卦（火主礼仪）；正义效法地的刚强，对应兑卦（金主正义）。这些都是人禀受天地之理而形成的本性。

既然有了这样的形体，具备了这些本性，人自然会产生各种欲望：眼睛贪图美色，耳朵追求妙音，嘴巴嗜好美味，鼻子喜好香气，四肢贪图安逸。当欲望萌动、情感占据上风时，爱与恶相互冲突，吉凶祸福就由此产生。于是圣人顺应本性规律创作《易经》，教导人们修养德行、开拓事业。通过观察日月星辰的运行、寒暑昼夜的变化，考察山川草木的形态、水火土石的转化，以及雨露风雷等自然现象的变化来领悟天道。

这段文字讲的是天地阴阳变化与节气运行的规律。四象八卦（太阳、少阳、太阴、少阴四种象和八卦）对应着四季六节的变化。四季气候的变化，是由乾坤（乾为天、坤为地）的开合、阴阳动静升降造成的。

冬至时阴气达到极点开始转阳，夏至时阳气达到极点开始转阴。秋分时阴气居中，属于坤卦的收敛状态；春分时阳气居中，属于乾卦的生发状态。冬夏二至是阴阳交合之时，春秋二分是阴阳分离之际。通过这个图式，就能明白其中的道理。

具体划分节气：冬至前后各三十天为一个节气（从小雪到大寒），春分前六十天为一节（从大寒到春分），后六十天为一节（从春分到小满）。夏至前后各三十天为一节（从小满到大暑），秋分前六十天为一节（从大暑到秋分），后六十天为一节（从秋分到小雪）。这样六个阶段共三百六十天，对应着天地四时的正常气候。

八卦中，巽卦主温暖，乾卦主炎热，震卦主凉爽，坤卦主寒冷，这是四季的正气。而坎、离、艮、兑四卦则对应雨、晴、暖、寒、风等变化多端的游移之气。这些游气变化无常，但如果五气（五行之气）按时到来，就会五谷丰登、草木繁茂；如果太过或不足，就会导致歉收，出现各种灾异征兆。

只有圣人治理天下，能够调节阴阳达到中和状态，使万物正常生长。人体也是如此，上应天气有六经（三阴三阳），对应寒暑燥湿风火等天之气；下应地气有五脏六腑，对应静止的地之气。这就是天人感应的精微道理。

这段内容主要讲的是人体与天地阴阳五行的对应关系，以及经脉运行的规律。

五运（木火土金水五行运行）在流转过程中会出现过强或不足的差异，六气（风寒暑湿燥火）升降变化时会产生顺逆盛衰的转变。所谓"静而守位"的是每年固定的主气，也叫地气或本气，每一气主管60天87刻半的时间。比如从大寒到春分是厥阴风木之气主导，这是初之气，此时风盛行，万物开始生长；春分到小满是少阴君火之气，这是二之气。

接下来讲人体与天地的对应：人的身体构造与天地相似，背部属阳，腹部属阴。头部圆形象征奇数（阳），七窍象征偶数（阴）。上半身对应天，下半身对应地。督脉是阳脉，从下体开始沿脊柱上行到脑部；冲脉是阴脉，从气冲穴沿少阴经上行到胸部。

《内经》说：背部属阳，心脏是阳中之阳（对应离卦），肺是阳中之阴（对应兑卦），心肺在上部；腹部属阴，肾是阴中之阴（对应坎卦），肝是阴中之阳（对应震卦和艮卦），肝肾在下部；脾在中部，是阴中之至阴。三焦虽然无形，但上焦像雾一样灌溉经脉，中焦像沤泡一样消化食物，下焦像沟渠一样排泄。

最后指出人应该顺应五气（五行之气）来调养身体。整段内容体现了道教"天人相应"的思想，将人体结构与天地运行规律相对应。

这段内容主要讲的是人体与天地自然的对应关系，以及如何通过调养达到身心健康。

首先指出，人若能调和五味（辛甘咸淡酸苦）滋养身体，明了五性（仁义礼智信）完善品德，遵循五常（仁、义、礼、智、信）行事，就能参赞天地化育之功。这里引用程子的话批评世人：很多人热衷于研究天地万物的道理，却很少关注自己身体内部五脏六腑、毛发筋骨的具体情况。真正善于学习的人，应该从自身出发来观察天地规律。

接着通过四象八卦图解释人体与自然的对应关系：暑、热、燥三种天气属阳，对应火；湿、寒、风三种天气属阴，对应水。具体来说：

• 暑对应乾卦（大红色，火之色）
• 热对应离卦（火的特性）
• 燥对应震卦（干燥的特性）
• 湿对应坤卦
• 寒对应坎卦（水的特性）
• 风对应巽卦

人体方面，心肺包络在上部属手经，从午时到亥时（中午到深夜）六阴之气从上往下运行；肝脾肾在下部属足经，从子时到巳时（半夜到中午）六阳之气从下往上运行。诊断疾病时，上部脉象反映外在状况，浮脉反映气机；下部脉象反映内在状况，沉脉反映血液情况。

最后说明：寒暑燥湿风火是天的六气，辛甘咸淡酸苦是地的六味，手足三阴三阳是人的六脉。人禀受天地中和之气，具备五行生化之形，阴阳刚柔汇聚一身。生命活力根植于体内称为"神机"，外在六气调和，内在六味滋养，起居有规律，饮食有节制，才能保持身心和谐。如果被外物牵累，情欲消耗内在精气，六气六味就会扰乱身体平衡，导致疾病产生。其中寒湿属于阴邪。

这段内容主要从医学和易学两个角度阐述阴阳五行理论在人体和天地间的运行规律。

医学部分讲到：寒气会伤害血脉，疾病从下肢经脉开始；热气伤害气机，病症先出现在上肢经脉。风属阴中之阳，变化多端，风邪伤肝（肝主筋脉），会导致抽搐痉挛。燥属阳中之阴，有收敛特性，燥邪伤肺（肺主皮毛），会造成皮肤干裂。治疗方法要区分上下虚实：上部病症用催吐法，下部用泄法，中部调和，虚弱补益，实证泻除，不虚不实则调理经脉。

易学部分通过四象八卦图（少阳、太阳、少阴、太阴四象与八卦的组合图）阐述天地规律：天地定位后，日月星辰运行形成阴阳四时五行，圣人称之为"道"。圣人通过观察这些规律建立社会制度（如州郡划分、君臣礼仪、历法），贤者通过学习《诗》《书》《易》《春秋》等经典明白人伦纲常。其中特别指出：

• 《易经》揭示阴阳根本（礼乐本源）
• 《尚书》记录礼乐盛况
• 《诗经》体现礼乐变化
• 《春秋》匡正礼乐崩坏
• 律历卜筮等是《易》的延伸应用
• 各类文体创作是《诗》的流变

最后引用邵雍和杜清碧的观点，将四经对应四季：《易》如春（三皇时期），《书》如夏（五帝），《诗》如秋（三代），《春秋》如冬（五霸），共同构成完整的道德体系。

这段文字主要讲述了古代圣王治国理政的根本之道，以及音乐与天地自然规律的关系。

作者首先批评春秋末期以来，虽然朝代更替频繁，但没有人能超越"崇礼尚乐、居仁由义"这四项根本原则。他指出遵循先王教化是正道，而那些违背常理、标新立异的学说都是异端邪说。在六经教化盛行的三代盛世，异端邪说根本没有生存空间，只有当经学衰微时，邪说才会泛滥。因此学者应当专注于根本之道，而不是陷入无谓的争论。

接下来重点解释了"豫卦"的象征意义：雷声从地下震动而出，象征先王制作音乐来弘扬德行。当君王功业成就、天下太平时，就会创作音乐来调和八方之风（详细列出了八个节气对应的风向名称），以此感应天地之气，达到太和境界。

文中详细记载了古代制定音律的方法：首先要确定基准音高，然后通过"三分损益法"（一种古代音律计算方法）依次推算，最终形成十二律。这体现了天、地、人三统相合的道理：

• 天统始于子时（23-1点），用阳数九表示，对应黄钟律管长九寸
• 地统始于丑时（1-3点），用阴数六表示，对应林钟律管长六寸
• 人统始于寅时（3-5点），是阴阳交汇之时，用数八表示，对应太簇律管长八寸

这些音律的制定都与天地运行的规律相呼应，体现了古人"天人合一"的宇宙观。

伏羲氏（上古传说中的三皇之一）用八寸八分的长度制作律管，以此为基础画出八卦，用来顺应天地规律、沟通神明。这里讲的是古代音律与天地阴阳的对应关系：三套历法系统相互贯通，三种正朔（指不同朝代采用的历法起始点）交替使用。阳律（代表阳刚的音律）如同娶妻，阴律（代表阴柔的音律）如同生子，六律六吕（十二音律）循环运转于十二时辰，构成完整的音律体系，其中蕴含的奥妙无穷无尽。

具体来说：黄钟、大簇、姑洗、蕤宾、夷则、无射这六种属于阳声；大吕、应钟、南吕、林钟、小吕、夹钟这六种属于阴声。这就像日月运行经过黄道十二宫（即十二星次）时向右旋转，圣人就制作六吕来对应；北斗七星斗柄指向十二辰时向左旋转，圣人就制作六律来对应。六律属阳向左旋转与阴相合，六吕属阴向右旋转与阳相合——相同位置的音律象征夫妻关系，不同位置的音律象征母子关系。源于乾卦（阳卦）爻变的是六律，源于坤卦（阴卦）爻变的是六吕。

阳律的运行规律是从子时到巳时（即半夜到中午），这时律管都较长；阴律的运行规律是从午时到亥时（即中午到半夜），这时律管都较短。根据这个原理调节五音：长管发声低沉，短管发声高亢——低音浑厚舒缓，高音清脆急促。其中宫音象征君主，居于中央统摄四方，是其他四音的基础。具体表现为：宫音平和沉厚、商音刚劲明晰、角音圆润端正、徵音抑扬流畅、羽音清远悠扬。古人认为听到宫音会使人温和宽厚，听到商音会使人正直刚毅。

这段文字讲的是古代音乐与天地人伦的关系，以及度量衡的制定原理。五音（宫、商、角、徵、羽）分别对应着不同的社会功能和道德影响：宫音象征君主，商音象征臣子，角音象征百姓，徵音象征事务，羽音象征万物。听到角音会让人产生同情心而爱人，听到徵音会让人乐于行善和施舍，听到羽音会让人守规矩重礼仪。

音乐与五行（金木水火土）、五则（规矩权衡绳）、五事（貌言视听思）、八音（金石丝竹匏土革木）以及八卦相互配合，共同构成了天地运行和人事规范的完整体系。

后面详细记载了古代度量衡的标准：黄钟律管长九寸，管内能装一千二百粒黑黍，称为一龠。两龠为一合，十合为一升，十升为一斗，十斗为一斛。重量方面，一龠容量的黍重十二铢，两龠为二十四铢（对应八卦二十四爻），十六两为一斤（对应六十四卦三百八十四爻），三十斤为一钧，四钧为一石。这些度量标准都源自黄钟律管，体现了音乐与天地阴阳、人伦情性的深刻联系，通过道德教化与音乐感化，使百姓自然向善。

这段文字主要讲了两部分内容：一是音乐与人性修养的关系，二是古代官职制度的演变。

第一部分说，人禀受天地中和之气而生，都具有五行（金木水火土）的精华和五常（仁义礼智信）的品德。通过音乐可以调和人的性情：宫音能激发诚实之心，徵音能培养恭敬之礼，商音能唤起羞恶之义，羽音能明辨是非之智，角音能引发恻隐之仁。这样内外兼修，就能使社会风气淳朴，天下太平。

第二部分详细记载了从上古到周代的官制发展。最早颛顼帝设立南正（天文官）和北正（地理官），尧舜时期发展为六卿制度。周成王参考殷商制度，在《周礼》中确立了以天地四时为框架的六官体系：天官冢宰总理朝政，地官司徒掌管教化，春官宗伯负责礼仪，夏官司马统辖军事，秋官司寇主管刑罚，冬官司空管理土地。六官各司其职，共同治理天下。周朝还设立太师、太傅、太保三公作为最高顾问。

这些制度都效法天地运行规律，如六官对应周天360度，体现天人相应的思想。官职设置从最初的简单分工，到周代形成完备体系，反映了古代政治制度的逐步完善。

这段文字主要讲述古代官制与军事阵法两个部分。前半部分解释周代官制：太师、太傅、太保合称"三公"，负责辅佐君王治理国家、调和阴阳；少师、少傅、少保称为"三孤"，协助三公教化百姓、敬奉天地。这些官职并非具体事务官，而是效法天地阴阳运行、四季更替的规律而设。周朝衰落后官制败坏，直到秦朝废除分封制，设立丞相、御史大夫、太尉等新官职，汉朝沿袭未改，导致官制混乱。作者认为周代《周官》记载的百官六职制度，就像提起渔网的纲绳、整理皮衣的领子一样能统御万机，是后世君主应当效法的典范。

后半部分通过八卦卦象解说古代军阵。古代军队编制（五人为伍、百人为卒等）和天子六军、大国三军的制度都源自《易经》的象数原理。诸葛亮（武侯）据此创制八阵图：其中天地风云对应后天八卦中四维方位（西北、西南、东南、东北），龙虎鸟蛇对应四正方位（北、东、南、西）。阵法讲究正兵列阵、奇兵应变，动静结合如天地运转——静止时如大地般深藏不露（九地），行动时如天穹般势不可挡（九天）。八种阵型特性分别对应自然元素：流动似水、稳固如山、锐利如金属（兑卦）、威严似火（离卦）、迅猛如雷、疾速似风。阵法核心由大将坐镇中央"握机"，四面八方向灵活变换，形成首尾呼应、攻守兼备的战术体系。

这段讲的是古代军事布阵的数学原理和实际运用。古人用"五"和"八"这两个数字作为军队编制的基础。五人组成一个"伍"，五个伍（25人）组成一个"队"，这就是基本的作战单位。

军队规模分三个等级：小规模是八个队（200人），中等规模是六十四队（1600人），最大规模是五百一十二队（12800人）。这种编制方法既符合周朝的军制（五人一伍，百人一卒），又暗合五行相生的道理。

布阵时采用"八阵"布局，就像八卦一样有八个方位。大将领居中指挥，八个方位环绕排列，形成"九宫格"的格局（虽然叫八阵，实际有九个指挥点）。这种布阵就像门户的枢轴，看似静止实则灵活运转。

军队驻扎时是营地，行动时就变成战阵。四个正方位（东、南、西、北）布置主力部队，四个角落（东南、西南、西北、东北）布置奇兵，象征龙、虎、鸟、蛇等神兽方位。天、地、风、云四种阵势分布在四维空间，正兵和奇兵相互配合，变化无穷。

这种军事阵法借鉴了《易经》的智慧，通过数字组合和方位变化，实现以少胜多、以静制动的效果。就像孙子说的：管理大军如同管理小部队，关键在于组织编制。只要编制明确，人数再多也能指挥得当。

这段文字是清代学者张理（字仲纯）对《易经》中天文历法内容的解读。主要讲的是如何通过观察日月星辰的运行来制定历法，阐明四季更替的规律。

文中提到《易经》革卦的卦象"泽中有火"，用这个象征来说明历法变革的重要性。离卦代表火和太阳，兑卦代表泽和月亮（这里引用了邵雍《皇极经世书》的观点）。日月相互推移产生光明，寒暑交替形成年岁，这些都是通过观察天象来制定历法的依据。

古代观测发现，太阳和月亮一年中会在十二个星次（称为"辰"）相会，比如正月相会在玄枵，二月在诹訾等。这些星次对应着二十八宿，分为东方苍龙七宿、北方玄武七宿等四组。

作者指出，由于日月运行轨迹已有变化，古代以斗柄指向确定月份的方法（如正月斗柄指寅）与现代观测已不完全吻合，因此完全依照古法来制定历法或制作乐器可能不太合适。这反映了古代学者对天文历法精确性的追求。

这段文字讲的是古人如何用星象和卦象来推算时间。天上分布着二十八星宿（古代将星空划分为二十八个区域），分为东西南北四方，每方有七个星宿。东方七宿共75度，北方98度，西方80度，南方112度，合起来正好是365又1/4度，这就是一年天数的来源。

古人用这些星象划分四季、八节（立春、春分等八个重要节气）、十二月、二十四节气、七十二候（每五天为一候），最终确定一年有365又1/4天。《易经》的体系与这些天文现象相对应：四象（少阳、太阳、少阴、太阴）对应四季，八卦对应八节（比如立春对应艮卦，春分对应震卦等）。

十二辟卦（复、临、泰等十二个特殊卦象）对应十二个月份，八卦的二十四爻对应二十四节气，七十二爻对应七十二候。二十八个反易之卦对应二十八星宿，六十四卦的384爻对应一年的天数。通过这种严密的对应关系，古人就能精确计算时间，包括设置闰月来调整阴阳历的误差。

最后引用《尚书》的话说明：日月运行形成寒暑交替，冬至时太阳运行到最北边就寒冷，夏至到最南边就炎热。这就是古人通过观察星象变化来制定历法的基本原理。

太阳运行的轨迹与季节变化密切相关：当太阳行至南方陆地上空时就是炎热的夏季，行至西方是秋季，行至东方则白昼变长。昼夜长短与气温变化都有规律可循，因此古代负责观测天象的冯相氏（古代掌管天文历法的官员）通过观测日影来确定四季更替。

具体观测方法是：在地上竖立八尺高的标杆（称为"杙"），在东西南北四个正方向和东南、东北、西南、西北四个角落拉八根绳子作为参照。夏至时影子最短，仅一尺五寸，这天白昼最长；冬至时影子最长，达一丈三尺，这天白昼最短。最长与最短影子之间相差一丈一尺五寸。

冬至后太阳逐渐北移，影子变短，到春分时影子比冬至时短五尺七寸半，昼夜等长；继续变短到夏至时，影子正好一尺五寸。夏至后太阳南移，到秋分时影子比夏至时长五尺七寸半，再次昼夜平分；继续增长到冬至时，影子又恢复一丈三尺。如果日影长度符合这个规律，就预示年景丰收；若不符合则预示灾年。

日影比正常长预示水灾，短则预示干旱。日影长度异常增减超过一尺二寸时：增长预示月食，缩短预示日食。这是因为太阳运行偏离黄道（太阳在天球上的视运行轨道）时，日影就会变化——偏北则影长阴盛多水，偏南则影短阳盛干旱。

观测月亮的方法依据天文记载：月亮运行有九条轨道。其中两条黑道在黄道以北，两条赤道在黄道以南，两条白道在黄道以西，两条青道在黄道以东。赤道、青道属阳道，黑道属阴道。月亮运行失常时：偏离阳道则干旱多风，偏离阴道则多雨多云。这九条轨道都是以黄道为基准划分的。

具体季节对应关系：夏季月亮在黄道南称赤道，偏离到黄道北称黑道；春季在黄道东称青道，偏离到西称白道；冬季在黄道北称黑道，偏离到南称赤道；秋季在黄道西称白道，偏离到东称青道。这些轨道名称虽然不同，但都是相对黄道而言的运行轨迹。

这段经文主要讲述古代通过观测星象来预测天气变化和确定节气的方法。文中提到的"阳道"和"阴道"分别代表太阳运行的南北轨迹，当太阳偏北运行(阳道)会导致干旱，偏南运行(阴道)则会多雨。最理想的状态是太阳运行在黄道(太阳在天空中的视运动轨迹)正中位置。

郑康成(东汉经学家)指出，春分时太阳位于娄宿，秋分时位于角宿。通过观测月亮在上弦月(农历初八左右)和下弦月(农历廿三左右)时的位置，可以判断阴阳之气是否平衡。例如春分时，上弦月出现在井宿，下弦月在牛宿；秋分时则相反。

文中还详细记录了二十四节气时太阳所在星宿位置及日出日落时间。比如冬至太阳在箕宿八度，日出辰时初刻(约早上7:15)，日落申时三刻(约下午4:45)；春分太阳在壁宿八度，日出卯时四刻(约早上6:00)，日落酉时初刻(约下午6:00)。这些数据存在细微差异是因为存在岁差(地球自转轴长期进动导致的天文现象)的影响。

这些观测方法体现了古人将天文现象与自然规律相结合的智慧，通过星象变化来预测天气和指导农事活动。

这段经文主要讲的是天象运行与阴阳变化的规律。首先记录了从立秋到大雪期间太阳在不同星宿（柳、星、张等二十八星宿）的位置，以及日出日落的时辰变化，这些数据反映了昼夜长短的季节性变化。

接着阐述天地之气循环往复的道理：太阳月亮交替运行，寒暑季节相互更替。前面提到的圆形和方形图示中设置的八卦，左右相互交错（一顺一逆），阴阳相互推动（一来一往）。阳代表白昼、温暖和炎热，阴代表夜晚、凉爽和寒冷。昼夜交替促使万物生长，寒暑更迭形成四季轮回。

古人将时间划分为：五天为一候，三候为一气（15天），六气为一时（90天），四时为一岁（360天）。一年有二十四节气，对应八卦的二十四爻（每卦六爻），每爻对应一个节气。下卦（贞卦）和上卦（悔卦）的爻位相互对应：初爻与四爻对应，二爻与五爻对应，三爻与上爻对应。

冬至从复卦（震下坤上）的初九爻开始，此时一阳爻在重重阴爻之下萌动。阴气极盛而阳气微弱，如果用十分法来估算，阳气只占一分而阴气占九分（结合前后各两个节气来看，冬至时包括小雪、大雪、小寒、大寒及冬至本身共五个节气十爻）。因此这时夜最长昼最短，天气最为寒冷。六二、六三爻都属阴，对应小寒、大寒时节，阴寒之气达到极致后，春天的气息就开始萌动。立春从贲卦（离下艮上）的初九爻开始转变。

（注：文中提到的"贞卦"指下卦，代表事物的本质；"悔卦"指上卦，代表事物的变化。这是古代占卜术语。）

这段文字用《易经》卦象来解释一年四季的气候变化规律。它把二十四节气对应到六十四卦的变化中，通过阴阳消长来展现自然节律。

春季开始时，阳气占三分，阴气占七分，气候逐渐转暖。从雨水、惊蛰到春分这段时间，阴阳达到平衡，各占五分，天气变得温暖宜人，昼夜时间均等。清明、谷雨时节，温度持续上升，夏天气息开始显现。

立夏时节阳气上升到七分，阴气剩三分，天气转向炎热。小满、芒种时达到盛夏，夏至时虽然阳气极盛（九分阳一分阴，昼长夜短），但阴气已开始在地下萌生（姤卦初六爻象显示一阴生于重阳之下）。

立秋时阴气增长到三分，阳气七分，天气转凉。处暑、白露到秋分时，阴阳再次平衡（各占五分），气候清爽宜人。寒露、霜降时凉意加深，冬天来临。

立冬时阴气占七分，阳气仅剩三分，天气转寒。小雪、大雪时阴气极盛，但此时阳气已在最下方重新萌生（复卦初爻），就像圆环没有端点，周而复始。通过八卦的相互激荡，从八个本卦衍生出六十四卦，完整展现了天道的运行规律。

文中提到的复、姤、节、旅、贲、小畜、困、豫等卦，在八卦宫变体系中都属于"一世卦"：复卦和姤卦对应冬至夏至（乾坤两卦初爻变化），节卦和旅卦对应春分秋分（坎离两卦初爻变化）。这种卦气说将天文历法与易理完美结合，展现了古人"观象授时"的智慧。

这段内容主要讲了两部分：一是用八卦（乾、坤、坎、离、艮、巽、兑、震）对应二十四节气的变化规律，二是周代分封制度和疆域规划。

第一部分解释八卦与节气的关系。立春时艮卦的初爻变化对应小畜卦，立夏时巽卦初爻变化对应困卦，立秋时兑卦初爻变化对应豫卦，立冬时震卦初爻变化。冬至夏至春分秋分这四个重要节气，则由乾、坤、坎、离这四正卦主掌，这四个卦本身不变。而四个立春节气则由艮、巽、兑、震这四隅卦主掌，这些卦会发生变化。八卦中只有这八个卦的初爻和四爻阴阳相应，其他爻位不相呼应，所以一年虽有二十四节气，但主要节令变化体现在这八个卦上。

第二部分讲述周代的分封制度。周王将天下划分为万国，通过分封诸侯来保卫王室。根据《周礼》记载，周代建立了一套完整的疆域规划体系：王畿（天子直辖地）方圆千里，向外依次是乡、遂、都、鄙等行政区域。诸侯分封按等级分为公、侯、伯、子、男五等，封地大小从五百里到一百里不等。更小的附庸国则依附于诸侯。太平盛世时疆域可达万里，中国占七千里；中等时期包括夷秋地区共七千里，中国占五千里；衰败时期包括夷狄共五千里，中国占三千里。孟子说的"海内地方千里者九"就是指这种分封制度，这原本是夏商时期的制度，周初沿用，到周公辅佐成王时扩大疆域，增加了对功臣的分封。

最后提到《周礼》记载，大司徒（掌管土地的官员）通过立表测日影的方法来确定大地中心位置：日影短说明地处南方气候炎热，日影长说明地处北方气候寒冷。这是古代测量地理的重要方法。

这段文字讲的是古代用日影测量确定国家中心位置的方法，以及都城建设的规范。

古人用玉制的土圭（测量日影的工具）来测定大地的中心。土圭长一尺五寸，在夏至这天正午时分，如果八尺高的表杆（测日影的标杆）投下的影子正好也是一尺五寸，就说明这里是"地中"——天地的中心点。这个位置被认为是阴阳调和、四季交替、风雨会合的最佳地点，适合建立王都。

周朝的周公曾经在颍川阳城（今河南登封）进行测量。他们以阳城为中表（中心标杆），向南千里立南表，测得影子短一寸，说明南方炎热；向北千里立北表，测得影子长一寸，说明北方寒冷；向东千里立东表，测得日影偏西，说明多风；向西千里立西表，测得日影偏东，说明多阴。只有阳城这个中心点，各种自然条件最为平衡。

古人还总结出"千里差一寸"的规律：日影长度每相差一寸，实际距离就相差一千里。这个测量方法也符合天文计算。

关于都城建设，要先用悬绳测量水平地面，用日影确定东西方向：早晨测日出影，傍晚测日落影，正午再测日影，晚上观察北极星，以此校准方位。都城规划为方形，每边长九里，每边开三个门。城内道路纵横各九条，每条大路能容九辆马车并行。左边建祖庙，右边设社稷坛，前面是朝堂，后面是集市，集市和朝堂各占地一百亩（一夫）。

这些都是古代建立国家都城的标准方法，体现了天人合一的规划思想。

这段文字讲的是古代测量方位和规划城市的方法。首先描述了一种用立柱测量方位的技术：在四角竖立柱子，用水准仪找平地面高低。中间立一根八尺高的标杆（臬），从标杆四角和中间垂下八条铅垂线固定在柱子上，这样柱子就垂直了。然后在日出日落时观察柱子影子来确定东西方向，白天观测日影、夜晚观测北极星来确定南北方向。

接着讲城市规划：以方圆一里为一井，九井构成九里见方的区域。南北向道路叫"经"，东西向道路叫"纬"，各有九条，形成网格。四周各开三个城门共十二门，对应十二时辰。道路宽度标准是九轨（一轨指车辙宽度，乘车宽六尺六寸，加上两边各七寸共八尺），九轨合计七十二尺，就是十二步宽。城门有三条通道，男子走左边，女子走右边，车辆走中间。

城内布局讲究阴阳：宗庙（祭祀祖先的场所）属阳设在左边，社稷（祭祀土地神的场所）属阴设在右边；处理政务的三朝在前属阳，市场交易和行刑的三市在后属阴。这些区域都按"一夫百亩"的标准划分。

最后部分讲土地分配制度：载师（掌管土地的官员）根据土地性质分配使用。城市用地给商贾居住，园地用于种植，近郊分配宅田、士田、贾田，远郊分配宫田、牛田、赏田、牧田。更远的甸地、稍地、县地、疆地分别作为公邑、家邑、小都、大都的封地。

补充说明：这是周代王畿（天子直辖领地）的规划制度，方圆千里，中央建都城，四面各延伸五百里。百里为一个单位，五十里内为近郊，百里内为远郊。其中设置六乡安置七万五千户人家，其余土地按上述方式分配。

这段文字主要讲述古代周朝的土地制度和行政区划管理。按照距离王城的远近，将土地划分为不同等级的区域：

最靠近王城的叫"郊地"，面积有四"同"（古代面积单位），可容纳一万井、三万家。其中七万五千家组成"六乡"，剩下的四万五千家负责耕种九等土地。

郊地之外是"甸地"，面积十二同，可容纳三十六万家。其中七万五千家组成"六遂"，剩下的二十八万五千家负责耕种公邑的田地，这些田地由"遂人"（官职）管理。

再往外依次是：

• "稍地"二十同，负责家邑田地
• "县地"二十八同，负责小都田地
• "疆地"三十六同，负责大都田地

这些外围地区的田地采用"井牧制"（类似井田制的耕作方式），由"小司徒"（官职）管理。

《司马法》记载：王城周围百里为郊，二百里为州，三百里为野，四百里为县，五百里为都。

"大司徒"（官职）负责统计土地和人口，建立基层管理组织：

• 五家为"比"，互相担保
• 五比为"闾"，互相帮助
• 四闾为"族"，共同办理丧事
• 五族为"党"，互相救济
• 五党为"州"，互相周济
• 五州为"乡"，互相礼待

对于贵族封地：

• 公爵封大都，方圆百里
• 卿爵封小都，方圆五十里
• 大夫封家邑，方圆二十五里
• 王室子弟按亲疏程度分别享受相应待遇

"小司徒"负责军事编制：

• 五人为"伍"
• 五伍为"两"
• 四两为"卒"
• 五卒为"旅"
• 五旅为"师"
• 五师为"军"

这套编制用于军事行动、田猎劳役、追捕盗贼等事务。

这段文字讲的是古代中国的军事组织和土地分配制度，主要分为两部分：

关于军事组织：

当时把百姓按五家为一个基本单位（比）来编制，五家出五人组成最小的军事单位（伍）。逐级扩大编制：25家为一闾（25人组成"两"），100家为一族（100人组成"卒"），500家为一党（500人组成"旅"），2500家为一州（2500人组成"师"），12500家为一乡（12500人组成"军"）。这种编制既用于征兵打仗，也用于组织田猎、追捕盗贼等事务。其中"贡"指缴纳粮食和山林特产，"赋"指提供车辆和服劳役。

关于土地分配：

由"遂人"这个官职负责管理郊野土地。他们根据土地质量分为上、中、下三等来分配：上等田每户分100亩耕地加50亩休耕地；中等田每户分100亩耕地加100亩休耕地；下等田每户分100亩耕地加200亩休耕地。这里的"菜田"就是指轮休不耕的土地，采用轮耕制，比如中等田就是耕种100亩的同时让另外100亩休耕，来年轮换。

注：古代1亩约合现在0.066公顷。这种制度把军事组织和农业生产紧密结合，体现了古代"兵农合一"的特点。

这段文字主要讲古代井田制的土地分配和水利系统。按照土地肥沃程度分为三种：最差的地（一易再易之地）每三百亩中只有一百亩耕种，其余二百亩轮流休耕两年；中等土地需要轮休；最好的上等土地则不用休耕。

文中详细描述了农田水利系统的层级：最小的单位是"夫"（约百亩），田间有小水沟（遂）；十个"夫"组成"十夫"，有较大的水沟（沟）；百夫有更宽的渠道（洫）；千夫有大型水渠（浍）；万夫则通向自然河流（川）。每条水道上都配有相应宽度的道路：小径走牛马，畛路走大车，涂路容一辆马车，道路容两辆，大路可容三辆马车并行。

作者引用《周礼》和孟子的话，说明这种制度既符合"地中有水"的自然规律（师卦的象征），也体现了仁政从划定田界开始的治国理念。通过井田制，既能合理利用水土资源，又能组织民众、管理军队，达到"容民畜众"的目的。最后提到这种制度的设计参考了《周易》的思想，将农田规划与自然规律相结合。

（注：文中"洫"、"浍"等都是古代农田水利系统的专有名词，分别指不同级别的水渠；"夫"是古代土地面积单位，约合百亩；"师卦"是《易经》六十四卦之一，象征聚众、军事）

这里讲的是古代井田制的具体划分方法。古人把土地划分成规整的方块，用来管理田赋和劳役。

以十里见方的土地为一个"成"单位。如果把百里见方的土地看作一个整体，那么各级单位是这样换算的：邑相当于甸，丘相当于县，甸相当于都，沟相当于浍（较大的水渠），洫相当于河流。

具体测量标准是：耜（农具）宽五寸，两耜并排为一耦，挖一耦的深度和宽度都是一尺，这叫"亩"。田头要挖得更宽更深，宽二尺深二尺的叫"遂"。

九户人家共用一口井，井与井之间挖宽四尺深四尺的"沟"。十里见方为一个"成"，成与成之间挖宽八尺深八尺的"洫"。百里见方为一个"同"，同与同之间挖宽二寻（约合十六尺）深二仞（约合十六尺）的"浍"。

土地管理是这样分级的：九户为一井，四井为一邑，四邑为一丘，四丘为一甸，四甸为一县，四县为一都。这样层层划分来管理土地和征收赋税。

具体来说：一里见方的土地分成九个区，每区百亩，一户分得百亩，九户组成一井。四井组成二里见方的邑，四邑组成四里见方的丘，四丘组成八里见方的甸。再加上周边一里，就形成十里见方的"成"，包含百井九百户。其中六十四井五百七十六户负责纳税，三十六井三百二十四户负责维护水渠。

四个成组成一个县（方二十里），四个县组成一个都（方四十里），四个都组成方八十里的区域，再加上周边十里，就是百里见方的"同"。一个同包含九万井九万户，其中六千四百井五万六千七百户纳税，三千六百井三万二千四百户维护水利。井田制的完整体系就是在一个"同"的范围内建立的。

这段文字讲的是古代封建制度下的土地划分和军事编制体系。主要分为三个等级：百里之国、五十里之国和二十五里之国，各自要向君王缴纳赋税。

土地计量单位是这样换算的：6尺为1步，100步为1亩，100亩为1夫。3夫组成1屋，3屋组成1井。10井组成1通（一个完整的行政区域，方圆一里）。1通包含30户人家，需要提供1匹马、1名士兵和2名随从。

10通组成1成（方圆10里），包含100井、300户人家，需配备1辆战车、10名士兵和20名随从。10成组成1终，包含1000井、3000户人家，配备10辆战车、100名士兵和200名随从。

10终组成1同（方圆100里），包含1万井、3万户人家，配备100辆战车、1000名士兵和2000名随从。10同组成1封，包含10万井、30万户人家，配备1000辆战车、1万名士兵和2万名随从。

10封组成1畿（方圆1000里），包含100万井、300万户人家，配备1万辆战车、10万名士兵和20万名随从。最后引用《鲁颂》记载，鲁国拥有千辆战车和三万军队，这个数字是包括士兵和随从的总和。

（注：这里描述的是古代理想化的行政军事制度，"革车"指战车，"徒"指随军劳役人员。这种井田制下的军事编制体系体现了古代"兵农合一"的思想。）