《易象圖說外篇》

『역경(易經)』이 말하는 것은 우주의 근본 법칙이다. 여기에는 하늘과 땅과 사람, 삼재가 움직이는 원리가 모두 담겨 있다. 옛 성현은 자연을 관찰하고 천도(天道)를 이어받아 인간의 윤리 규범을 세웠다. 후세 사람들이 이 이치를 깨닫지 못할까 염려해 기호로 그 법칙을 드러냈다. 이 법칙은 거슬러 올라가도 시작을 찾을 수 없고, 음양(陰陽)에는 본래 시작이 없으며, 앞으로 추론해도 끝을 볼 수 없다. 천리를 따르므로 끝없이 이어진다. 아주 미세한 존재까지 꿰뚫을 만큼 작으면서도 온 천지를 품을 만큼 크다.

하늘은 이 법칙을 얻어 해와 달이 영원히 운행하고, 땅은 이 법칙을 지녀 산과 강이 굳건히 자리 잡고 기울지 않는다. 성인은 하늘의 오묘한 별자리를 살펴 ‘—’라는 양효로 하늘을 나타내고, 대지가 순응하는 모습을 살펴 ‘--’라는 음효로 땅을 나타냈다. 『역경(易經)』 도식에서 위에는 양, 아래에는 음을 둔 기호는 주돈이가 말한 ‘태극이 양의를 낳는다’는 뜻이다. 태극이 움직이면 양기가 생기고, 고요해지면 음기가 생긴다.

하늘에는 음양 두 기운이 있고, 땅에는 굳셈과 부드러움의 성질이 있다. 이에 양효와 음효를 각각 조합해 태양, 소음, 소양, 태음이라는 사상(四象)이 생긴다. 하늘에는 형상이 드리우고 땅의 기운은 위로 오르는데, 『역경(易經)』 도식의 음양과 강유는 주돈이가 말한 ‘양의가 사상을 낳는다’는 뜻이다. 음양이 변화해 오행(五行)을 낳는다. 하늘에는 사계절의 순환이 있고, 땅에는 동서남북 네 방위가 있다. 그러므로 사상에 다시 음양을 결합하면 팔괘(八卦)가 생긴다. 건괘, 태괘, 리괘, 진괘는 하늘의 형상을 나타내므로 우러러 살펴야 하고, 곤괘, 간괘, 감괘, 손괘는 땅의 형세를 나타내므로 굽어 살펴야 한다.

그 가운데 순수한 양으로 굳세고 강건한 것은 건괘이고, 부드럽고 순응하며 포용하는 것은 곤괘이다. 겉으로 빛을 드러내는 것은 리화괘이고, 안에 깊고 아득한 것을 간직한 것은 감수괘이다. 산처럼 솟은 것은 간괘이고, 연못처럼 움푹한 것은 태괘이다. 우레처럼 진동하는 것은 진괘이고, 산들바람처럼 퍼지는 것은 손괘이다. 이 여덟 괘의 형상이 서로 어우러져 『역경(易經)』의 완전한 체계를 드러낸다. 인간은 천지 사이에서 이 오묘함을 깨달을 수 있는 유일한 존재이다.

사람은 천지(天地) 사이에 서서 천지(天地)와 서로 호응할 수 있다(《예기(禮記)》에서는 사람이 천지(天地)의 정화(精華)요 음양(陰陽)의 교회(交匯)이며 귀신(鬼神)의 집합이라 하였다). 오행(五行) 중에서 가장 영수(靈秀)한 존재이다. 정수리(頭頂)가 둥근 것은 건괘(乾卦)(팔괘(八卦)의 하나로 천(天)을 상징)를 상징하여 머리가 되고, 배가 처진 것은 곤괘(坤卦)(지(地)를 상징)를 상징하여 배가 된다. 진괘(震卦)(뢰(雷)를 상징)는 상지(上肢)에 위치하여 손의 동작을 주관하고, 손괘(巽卦)(풍(風)을 상징)는 하지(下肢)에 위치하여 다리와 발을 지배한다. 간괘(艮卦)(산(山)을 상징)는 코에 대응하고, 태괘(兌卦)(택(澤)을 상징)는 입에 대응하며, 감괘(坎卦)(수(水)를 상징)는 귀에 대응하고, 리괘(離卦)(화(火)를 상징)는 눈에 대응한다. 목마르면 물을 마시고 배고프면 밥을 먹으며 해가 뜨면 일하고 해가 지면 쉬니, 이렇게 바쁘게 살아가는 것이 보통 생물과 무슨 차이가 있겠는가?

그러므로 성인(聖人)이 나타났다(보통 사람들은 날마다 이 도리(道理)를 운용하면서도 스스로 깨닫지 못하지만, 오직 성인(聖人)만이 탁월하게 뛰어날 수 있다). 성인(聖人)의 덕행(德行)은 천지(天地)와 합하고 지혜(智慧)는 일월(日月)과 함께 빛나며, 우주(宇宙)의 법칙(法則)을 장악하고 음양(陰陽)의 변화(變化)를 조화(調和)한다. 그들의 인애(仁愛)와 지혜(智慧)는 천하(天下)에 두루 미치고 은덕(恩德)은 후세(後世)에 젖어든다. 중화(中和)의 경지(境地)에 도달하면 천지(天地)로 하여금 각각 그 자리를 편안히 하여 만물(萬物)이 성장(成長)하게 할 수 있고, 지성(至誠)의 마음은 신명(神明)을 감통(感通)시키고 새와 짐승을 길들일 수 있다. 성인(聖人)의 도(道)란 이와 같이 천지(天地)의 이치(理致)를 실천(實踐)하는 것이다. 맹자(孟子)가 말하기를: 마찬가지로 사람이지만 큰 도리(道理)를 추구하는 자는 군자(君子)요 작은 욕심(慾心)에 빠지는 자는 소인(小人)이라 하였다. 만물(萬物)의 이치(理致)는 모두 우리 자신 안에 존재(存在)하니, 관건(關鍵)은 자신에게로 돌이켜 구하여 성실(誠實)하게 마주하는 데 있다(인의예지(仁義禮智)는 모두 우리 본성(本性)에 갖추어진 것이다: 인(仁)과 지(智)는 천(天)의 음양(陰陽)을 본받고, 의(義)와 예(禮)는 지(地)의 유강(柔剛)을 본받는다. 나누어 말하면: 인(仁)은 음(陰)에 속하고 지(智)는 양(陽)에 속하며, 예(禮)는 유(柔)를 주관하고 의(義)는 강(剛)을 주관한다).

천도(天道)가 강건(剛健)하니 우리는 그것을 본받아 스스로 힘쓰고 쉬지 않으며, 지세(地勢)가 후중(厚重)하니 우리는 그것에 순응(順應)하여 후덕(厚德)으로 만물(萬物)을 싣는다. 리괘(離卦)(화(火)를 상징)의 광명(光明)을 이어받아 두루 비추고, 감괘(坎卦)(수(水)를 상징)의 항상(恆常)한 덕(德)을 배운다. 간괘(艮卦)(산(山)을 상징)의 본분(本分)을 편안히 지켜 자리를 넘지 않고, 뢰(雷)처럼 진동(震動)할 때는 경계(警戒)하며 몸을 닦는다. 손괘(巽卦)(풍(風)을 상징)의 교화(敎化) 작용(作用)을 중시(重視)하여 정령(政令)을 시행(施行)하고, 태괘(兌卦)(택(澤)을 상징)의 조화(調和)에 의지(依支)하여 벗과 학문(學問)을 연마(硏磨)한다(건괘(乾卦)에서 진괘(震卦)까지 이 여섯 괘(卦)는 주로 자기 수양(修養)을 말하고, 손괘(巽卦)와 태괘(兌卦) 이 두 괘(卦)는 남과 사귀는 것을 말한다). 태괘(泰卦)(천지(天地)가 통태(通泰)함)에 처(處)하면 천지(天地)의 도(道)를 성취(成就)하도록 돕고 만물(萬物)의 성장(成長)을 보조(補助)하며(태괘(泰卦)의 괘상(卦象)에서 천지(天地)가 교태(交泰)하니 군주(君主)가 이로써 천지(天地)의 도(道)를 재성(裁成)하고 만물(萬物)의 성장(成長)을 보조(補助)하여 백성(百姓)을 다스린다 하였다); 비괘(否卦)(천지(天地)가 폐색(閉塞)함)에 처(處)하면 검소(儉素)하게 덕(德)을 닦고 담박(淡泊)하게 명리(名利)를 여기며(비괘(否卦)의 괘상(卦象)에서 천지(天地)가 교류(交流)하지 않으니 군자(君子)가 이로써 검덕(儉德)하여 화(禍)를 피하고 녹위(祿位)를 탐(貪)하지 않는다 하였다). 익괘(益卦)(풍뢰익(風雷益))를 만나면 선(善)으로 옮기고 허물을 고쳐야 한다.

《역경(易經)》의 괘상(卦象) 변화에는 깊은 도리가 담겨 있다. 풍뢰익괘(風雷益卦)는 우리에게 가르친다: 군자는 선한 행실을 보면 본받아야 하고, 잘못을 발견하면 고쳐야 한다; 산택손괘(山澤損卦)는 분노를 억제하고 욕망을 절제하라고 일깨운다. 국가의 큰일인 선양(禪讓)과 정벌(徵伐)이든, 일상의 언행이든, 이러한 도리는 모두 《역경(易經)》에 명백히 드러나 있다.

이러한 도리는 밖으로 드러나면 예악(禮樂) 제도가 되고, 안으로 깊이 감추어지면 귀신(鬼神)의 도(道)와 관계된다. 삼강오상(三綱五常)이라는 윤리 규범은 대대로 전해졌으니, 《역전(易傳)》에서 말한 바와 같다: 천지(天地)가 질서를 확립하면 역리(易理)가 그 사이에서 운행한다. 본성을 순수하게 유지하는 것이 바로 대도(大道)로 통하는 문이다. 《역경(易經)》은 성인(聖人)이 덕행을 높이고 공업을 넓히기 위해 사용한 것으로, 후인(後人)이 이러한 도리를 깨닫지 못할까 걱정하여 《역경(易經)》을 지어 세상을 깨우친 것이다.

나는 학식이 얕지만 감히 선현(先賢)을 따라 천지(天地)의 지극한 이치를 탐구하고자 한다. 괘상(卦象)을 관찰하여 도표를 그려, 《역경(易經)》 괘화(卦畫)의 기원과 상수(象數)의 오묘함을 점차 밝혀낸다.

《역전(易傳)》은 "역(易)에 태극(太極)이 있다"고 말하는데, 주희(朱熹)는 해석하기를: 역(易)은 음양(陰陽)의 변화를 말하고, 태극(太極)은 그 근본 원리이다. "태극(太極)"이라는 말은 "지극(至極)"의 의미를 포함하며, 최고의 표준이자 만물(萬物) 화생(化生)의 관건이며 모든 존재의 근간이다. 그것 자체는 구체적인 형체가 없으나, 송대(宋代) 주돈이(周敦頤) 선생에 이르러서야 처음으로 원(圓)으로 표시하였고, 후세의 도시(圖示)는 모두 이 전통을 따랐다. 《설문해자(說文解字)》는 말한다: 처음에 태극(太極)이 있고, 도(道)는 "일(一)"에서 시작하여 천지(天地)로 나뉘고 만물(萬物)을 화육(化育)하니, "일(一)"은 숫자의 기원이다.

상수(象數)에 관하여: 위의 도시(圖示)는 천지인(天地人) 삼재(三才)가 각각 태극(太極)의 이치를 갖추고 있음을 보여준다. 소옹(邵雍)은 말한다: 하늘은 자시(子時)에 시작되고, 땅은 축시(醜時)에 열리고, 사람은 인시(寅時)에 태어난다. 하(夏)나라는 인월(寅月, 북두성 자루가 인위(寅位)를 가리키는 달)을 정월로 삼았으니 "인통(人統)"이라 하고, 《연산역(連山易)》은 간괘(艮卦)를 으뜸으로 하니 간(艮)은 사람을 상징한다; 상(商)나라는 축월(醜月)을 정월로 삼았으니 "지통(地統)"이라 하고, 《귀장역(歸藏易)》은 곤괘(坤卦)를 으뜸으로 하니 곤(坤)은 땅을 상징한다; 주(周)나라는 자월(子月)을 정월로 삼았으니 "천통(天統)"이라 하고, 《주역(周易)》은 건괘(乾卦)를 으뜸으로 하니 건(乾)은 하늘을 상징한다. 각 주석(註釋)에서는 산이 구름과 기운을 토하고 머금을 수 있고, 땅이 만물(萬物)을 감추어 간직할 수 있고, 하늘이 만상(萬象)을 포괄할 수 있다고 여기니, 이러한 해석은 건곤(乾坤)의 함의를 설명하였으나 간괘(艮卦)에 대한 이해는 아직 충분하지 않다—간(艮)은 실로 만물(萬物)이 최종적으로 이루어지면서도...

이 경문은 주로 사람과 천지 만물의 관계, 그리고 오행(五行)이 서로 낳고 이기는 원리를 설명한다.

먼저 사람은 만물 가운데 가장 영적인 존재라고 말한다. 하·상·주 삼대에는 각각 숭상하는 바가 있었다. 하 왕조는 충(忠), 곧 사람의 도의를 중시했고, 상 왕조는 질(質), 곧 땅의 법칙을 중시했으며, 주 왕조는 문(文), 곧 하늘의 상징을 중시했다. 공자는 안회에게 나라를 다스리는 도리를 답하면서 삼대의 장점을 두루 취할 것을 주장했다. 하 왕조의 역법을 써서 하늘의 때에 따르고, 상 왕조의 수레를 타서 땅의 이로움을 활용하며, 주 왕조의 관을 써서 인륜을 본받는다는 뜻이다. 이는 하늘·땅·사람 세 가지 재능을 관통하는 지혜를 보여준다.

한유(韓愈)는 우주를 세 층으로 나누었다. 위층은 해와 달과 별이 있는 하늘이고, 아래층은 초목과 산천이 있는 땅이며, 가운데는 사람이다. 이때 사람에는 이적과 새와 짐승도 포함된다. 정이(程頤)는 천지의 감응으로 만물이 생겨나며, 그 가운데 사람이 가장 영특하여 만물의 으뜸에 자리한다고 덧붙여 설명했다.

오행(五行)의 상수 이론에 따르면 동쪽은 목, 서쪽은 금, 남쪽은 화, 북쪽은 수, 중앙은 토에 속한다. 목과 화는 양에 속하고 금과 수는 음에 속하며, 토는 음양을 모두 지닌다. 오행이 생겨나는 순서는 하늘의 일(一)이 수를 낳고(하도에서 일과 육은 북쪽에 있다), 땅의 이(二)가 화를 낳고(이는 남쪽에 있다), 하늘의 삼(三)이 목을 낳고(삼과 팔은 동쪽에 있다), 땅의 사(四)가 금을 낳고(사와 구는 서쪽에 있다), 하늘의 오(五)가 토를 낳는 것(오와 십은 중앙에 있다)이다. 토는 중심축으로서 사계절을 두루 꿰뚫는다. 오행의 형상은 하늘에 드러나고 그 바탕은 땅에 있으며, 사람은 하늘과 땅의 특성을 모두 지닌다.

이 경문은 삼재 학설과 오행 이론을 통해 천인합일의 우주관을 세우며, 천지 사이에서 사람이 차지하는 특별한 지위와 자연과의 대응 관계를 강조한다.

모든 생명은 다섯 가지 기본 에너지인 오기(五氣)로 형체를 이루고, 다섯 가지 본성인 오성(五性)을 갖추어 품성을 형성한다. 본성과 천도(天道)를 논하는 사람은 누구나 이 원리를 바탕으로 한다. 이 기운을 바르고 온전하게 얻은 사람은 성현이 되고, 치우치고 막힌 기운을 얻은 사람은 어리석고 못난 사람이 된다. 그러나 다섯 방위의 지역 풍속은 각자의 인식 한계에 얽매이고, 사람들의 욕망과 기호도 저마다 다르다.

동방은 생명이 움트는 곳이자 해가 떠오르는 곳이므로, 그곳에서는 생기 넘치는 풍경을 흔히 볼 수 있다. 이에 노자(老子)는 장생의 학설을 발전시켰다. 서방은 거두어들이는 곳이자 해가 지는 곳으로, 쇠락과 죽음의 현상이 흔히 나타난다. 이에 불교에서는 적멸의 사상이 생겨났다. 남방은 빛이 왕성하고 양기(陽氣)가 뻗어나 신령이 드러나는 곳이다. 북방은 어둡고 은밀하며 음기(陰氣)가 거두어져 귀신과 괴물이 나타나는 곳이다. 오직 성인만이 천하의 중심에 자리하여 사방의 백성을 안정시키고, 밝은 곳을 향해 천하를 다스린다. 억지로 일을 꾸미지 않고 허정(虛靜)을 지키면서도 천하의 이치에 감응하고 통달하니, 이것이 가장 높은 성스러운 경지다. 주돈이(周敦頤)는 성인은 중정(中正)과 인의(仁義)를 기준으로 삼고, 고요한 수양을 중심으로 하여 사람됨의 최고 기준을 세운다고 말했다.

상수(四)에 관해 말하면, 주돈이는 양기가 움직이고 음기가 어우러져 수(水)·화(火)·목(木)·금(金)·토(土)의 다섯 기운을 낳으며, 이 오행(五行)이 차례로 운행하여 사계절을 이룬다고 말했다. 오행의 본질은 음양(陰陽)이고, 음양은 태극(太極)에 뿌리를 두며, 태극은 무극(無極)에서 비롯된다. 무극의 참된 이치와 음양오행의 정수가 신묘하게 결합하여 건도(乾道), 곧 양(陽)이 남성을 이루고 곤도(坤道), 곧 음(陰)이 여성을 이룬다. 음양 두 기운이 서로 작용하여 만물을 낳는다. 만물은 끊임없이 생겨나며 변화가 끝이 없다. 오직 인간만이 그 가운데 가장 정수로운 부분을 얻어 영성이 가장 뛰어나다. 형체가 생긴 뒤 정신이 드러나고, 다섯 본성이 서로 작용하면서 선과 악이 나뉘며, 온갖 일이 여기서 생겨난다. 성인은 중정과 인의로 이를 규범화하고, 고요한 수양을 중심으로 인도의 기준을 세운다. 군자는 이를 따르면 길하고, 소인은 이를 어기면 흉하다. 위대한 『역경(易經)』의 이치에서 이것이 바로 가장 높은 경지다.

상수(五)에 관해 말하면, 앞서 말한 열 개의 수가 구궁에 엇갈려 놓인 배열이 바로 낙서(洛書)의 수리다. 일·삼·구·칠과 같은 천수(天數), 곧 양수(陽數)는 모두 홀수이며, 그 운행 궤적은 원을 이룬다. 삼이라는 수는 기운의 운행을 나타내며, 수의 차례는 왼쪽으로 돈다. 일에서 시작해 정북쪽에 놓인다. 일에 삼을 곱하면 삼이 되므로 이는 정동쪽에 놓인다. 삼에 삼을 곱하면 구가 되므로 구는 정남쪽에 놓인다. 구에 삼을 곱하면 이십칠이 되며, 일의 자리 숫자인 칠을 취하므로 칠은 정서쪽에 놓인다. 칠에 삼을 곱하면 이십일이 되며, 일의 자리 숫자인 일을 취하므로 일은…

이 경전은 고대 음양(陰陽) 술수와 지리 구획의 원리를 설명한다. 지수(地數, 음성(陰性)을 대표하는 짝수)는 2, 4, 8, 6의 순서로 순환한다. 서남방의 2에서 시작하여 2 곱하기 2는 4로 동남에 위치하고, 2 곱하기 4는 8로 동북에 위치하며, 2 곱하기 8은 16으로 일의 자리인 6을 취하여 서북에 위치하고, 2 곱하기 6은 12로 다시 2로 돌아간다. 이러한 우선(右旋)의 음양(陰陽) 운행 규칙은 하도(河圖, 고대 신비 도안)와 다소 차이가 있다.

《내경(內經)》에서는 천수(天數, 양성(陽性)을 대표하는 홀수)가 1에서 9에 이른다고 말한다. 1은 하늘을 대표하고, 2는 땅을 대표하며, 3은 사람을 대표한다. 천지인(天地人) 삼자를 곱하면 9가 되며, 이는 구대 지리 구역에 대응한다. 정북(正北) 기주(冀州, 지금의 베이징, 허베이 일대), 정동(正東) 청주(青州, 산둥 동부), 정남(正南) 양주(揚州, 장쑤, 저장, 푸젠, 장시), 정서(正西) 량주(梁州, 쓰촨, 윈난 지역), 중앙(中央) 예주(豫州, 허난 일대), 동북(東北) 연주(兗州, 산둥 중서부), 동남(東南) 서주(徐州, 장쑤 북부, 안후이 북부), 서남(西南) 형주(荊州, 후난, 후베이 지역), 서북(西北) 옹주(雍州, 산시, 간쑤 지역)이다. 대우(大禹)가 구주(九州)를 나누어 공부(貢賦)를 제정하고, 기자(箕子)가 홍범구주(洪範九疇)를 추연하였으며, 후대의 음양(陰陽) 술수와 의학 이론이 모두 이 구궁(九宮) 수리에 기반을 두고 있다.

도중(圖中)의 1, 3, 5, 7, 9 다섯 양수(陽數)는 양의(兩儀, 음양), 사상(四象, 소양(少陽), 태양(太陽), 소음(少陰), 태음(太陰)), 팔괘(八卦, 여덟 가지 기본 괘상)를 포함한다. 양(陽)은 능동을 주관하고 음(陰)은 정지를 주관하며, 양(陽)은 실(實)이고 음(陰)은 허(虛)이다. 겉으로 보기에는 양의(兩儀) 같지만 실제로는 삼재(三才, 천지인)를 암시하고, 사상(四象)은 오행(五行, 금목수화토)을 암시하며, 팔괘(八卦)는 구궁(九宮)을 암시한다. 이는 천지 만물이 반드시 음양(陰陽)이 배합되어야 생성됨을 설명하며, 이것이 자연 조화의 근본 규칙이다.

마지막에 언급된 "하락십×생성지상(河洛十×生成之象)"은 하도낙서(河圖洛書, 전설 속 신비 도안)를 가리키며, 성인(聖人)이 이러한 도안을 본받아 규칙을 제정한다. "십×(十×)"은 하도낙서(河圖洛書)에서 숫자가 교차 배열된 형태를 가리킬 수 있다.

상(象)과 수(數)의 관계는 이러하다. 수는 1에서 시작하여 소연법(小衍法, 간단한 추연)을 통해 5를 형성하고, 다시 대연법(大衍法, 복잡한 추연)을 통해 10을 형성한다. 10이라는 숫자는 수의 궁극적 총결이며, 하도락서(河圖洛書, 고대 신비 도형)는 바로 수의 근본 원리에 기초하여 괘상(卦象)을 그리는 표준이 된다.

하도(河圖) 중앙의 도형은 천수(天數) 5와 지수(地數) 10이 상호작용하는 모습을 보여준다. 그중 원권(圓圈)은 ‘역(易)’(변화의 본질)을 대표하며, 이는 하도락서의 가장 핵심적인 운동 법칙이다. 그것이 운동할 때는 양(陽)으로 나타나 위로 천(天)과 상응하며 ○로 표시하고, 정지할 때는 음(陰)으로 나타나 아래로 지(地)와 상응하며 ●로 표시한다. 천의 ○은 아래로 내려가 음양(陰陽)을 생성하고, 지의 ●은 위로 올라가 강유(剛柔)를 생성하니, 이것이 바로 하도락서의 상하좌우 숫자가 드러내는 음양 관계이다.

구체적으로 말하면, 양수(陽數)는 1이고, 음수(陰數)는 4이며, 강수(剛數)는 3이고, 유수(柔數)는 2이다. 추연해 나가면 16, 27, 38, 49라는 숫자 조합을 얻으며, 이는 하도 사방의 동남서북 방위에 대응하고, 나아가 팔괘(八卦)로 분화되며, 종합되어 오행(五行, 금목수화토)이 된다. 오행의 생성에는 각각 특성이 있으며, 하도는 그 생성 규칙을 보여주고, 낙서(洛書)는 그 변화 상태를 구현한다.

만물 생성의 순서로 보면, 감괘(坎卦, 수)와 손괘(巽卦, 풍)는 지(地)의 강건한 속성에서 생겨난다. 주희(朱熹)가 말한 소양(少陽, 초생의 양)은 인위(寅位, 동북방)에 위치하며 봄에 해당하고 숫자는 3이다. 소연으로 5를 이루면 2를 얻고, 대연으로 10을 이루면 7을 얻으며, 2와 7은 화(火)에 속하므로 화기(火氣)는 인위에서 생겨나오고 오위(午位, 정남방)에서 왕성해진다. 하도에서 2와 7은 남방에 위치하며, 건괘(乾卦, 천)와 태괘(兌卦, 택)가 각각 그 자리를 얻는다.

건(乾)과 태(兌)는 천(天)의 양기(陽氣)에서 생겨나며, 주희는 이를 태양(太陽, 성양)이라 불렀고, 사위(巳位, 동남방)에 위치하며 여름에 해당하고 숫자는 1이다. 소연으로 5를 이루면 4를 얻고, 대연으로 10을 이루면 9를 얻으며, 4와 9는 금(金)에 속하므로 금기(金氣)는 사위에서 생겨나오고 유위(酉位, 정서방)에서 왕성해진다. 하도에서 4와 9는 서방에 위치하며, 손괘(巽卦)와 감괘(坎卦)가 각각 그 자리를 얻는다. 건괘와 감괘, 손괘와 태괘는 서로 전화(轉化)한다.

리괘(離卦, 화)와 진괘(震卦, 뇌)는 천(天)의 음기(陰氣)에서 생겨나며, 주희는 이를 소음(少陰, 초생의 음)이라 불렀고, 신위(申位, 서남방)에 위치하며 가을에 해당하고 숫자는 4이다. 소연으로 5를 이루면 1을 얻고, 대연으로 10을 이루면 6을 얻으며......(여기서 원문은 미완성)

이 글은 주로 《하도(河圖)》에서 숫자가 오행(五行) 및 방위와 어떻게 대응하는지, 선천팔괘와 후천팔괘가 어떤 원리에 따라 배열되는지 설명한다.

《하도》에서 숫자 1과 6은 물을 나타낸다. 물이 자라나는 방위는 신(申, 서남쪽)이고, 왕성해지는 방위는 자(子, 정북쪽)다. 땅을 나타내는 곤괘(坤卦)와 산을 나타내는 간괘(艮卦)는 각각 1과 6의 자리를 차지한다. 주자(朱子, 주희)는 이 자리가 태음의 방위이며 해시(亥時, 밤 9시부터 11시)에 해당하고 겨울을 상징한다고 말한다. 숫자 2는 소연을 거치면 3이 되고, 대연을 거치면 8이 된다. 3과 8은 나무를 나타낸다. 나무가 자라나는 방위는 해(亥)이고, 왕성해지는 방위는 묘(卯, 정동쪽)다. 우레를 나타내는 진괘(震卦)와 불을 나타내는 이괘(離卦)는 각각 3과 8의 자리를 차지한다.

선천팔괘의 배열은 《하도》에 근거한다. 건괘(乾卦)와 태괘(兌卦)는 굳세고 강건한 속성에 속하고, 이괘와 진괘는 부드러운 속성에 속한다. 이는 하늘의 네 가지 현상이 땅과 교차하는 것이다. 곤괘와 간괘는 음의 속성에 속하고, 물을 나타내는 감괘(坎卦)와 바람을 나타내는 손괘(巽卦)는 양의 속성에 속한다. 이는 땅의 네 가지 현상이 하늘과 교차하는 것이다.

후천팔괘의 배열도 《하도》에 근거한다. 건괘와 태괘는 하늘의 양기에서 생겨나며, 숫자 1과 9를 더하면 10이 된다. 이괘와 간괘는 하늘의 음기에서 생겨나며, 숫자 7과 3을 더하면 10이 된다. 곤괘와 진괘는 땅의 부드러운 기운에서 생겨나며, 숫자 2와 8을 더하면 10이 된다. 감괘와 손괘는 땅의 굳세고 강한 기운에서 생겨나며, 숫자 6과 4를 더하면 10이 된다. 소옹(邵雍, 소자)은 이것이 ‘장녀가 어머니를 대신하는’ 배열 방식이라고 말한다. 선천팔괘와 후천팔괘의 숫자와 괘상이 완벽하게 대응하며, 이는 《하도》와 팔괘의 배열에 모두 깊은 이치가 있음을 보여 준다.

이 글은 원대 학자 장리(張理, 자는 중순仲純)가 지은 《역상도설외편(易象圖說外篇)》에서 나온 것으로, 주로 《역경(易經)》의 괘효(卦爻)와 천지인(天地人) 삼재(三才)의 관계를 해석한 것이다.

옛사람들이 《역경(易經)》을 지은 것은 천지 만물의 본성 법칙에 순응하기 위해서였다. 그들은 천(天)의 법칙을 음양(陰陽)의 변화로, 지(地)의 법칙을 유강(柔剛)의 교대로, 인(人)의 법칙을 인의(仁義) 도덕으로 확립하였다. 이 세 가지를 둘씩 결합하여 육효(六爻)로 구성된 괘상(卦象)을 형성하고, 음양(陰陽)의 교대와 강유(剛柔)의 상호 보완 변화를 통해 최종적으로 완전한 육효(六爻) 체계를 이루었다.

그림에서 보여주는 것은 다음과 같다. 천(天)의 음양(陰陽)은 건(乾, 하늘), 태(兌, 못), 리(離, 불), 진(震, 우레) 사상(四象)으로 나뉜다. 지(地)의 유강(柔剛)은 곤(坤, 땅), 간(艮, 산), 손(巽, 바람), 감(坎, 물) 사상(四象)으로 나뉜다. 이 요소들이 서로 융합하여 건괘(乾卦)는 아래로 곤괘(坤卦)와 교차하고, 손괘(巽卦)는 위로 진괘(震卦)와 교차하며, 리괘(離卦)는 아래로 감괘(坎卦)와 교차하고, 간괘(艮卦)는 위로 태괘(兌卦)와 교차한다. 인(人)은 이러한 기운이 교차하는 중심에 위치하여 천지 사상(四象) 팔괘(八卦)의 기운을 받아 형체를 이루고, 동시에 상응하는 이치도 얻는다.

구체적으로 말하면, 인(人)의 머리는 둥글고 위에 위치하여 건괘(乾卦)에 대응한다. 배는 가운데가 비어 있어 용납할 수 있으므로 곤괘(坤卦)에 대응한다. 사지는 움직일 수 있으므로 진괘(震卦)와 손괘(巽卦)에 대응한다. 눈은 볼 수 있으므로 리괘(離卦)에 대응한다. 귀는 들을 수 있으므로 감괘(坎卦)에 대응한다. 입은 말할 수 있으므로 태괘(兌卦)에 대응한다. 코는 냄새를 맡을 수 있으므로 간괘(艮卦)에 대응한다(양성인 눈과 입은 운동을 주관하고, 음성인 귀와 코는 정지를 주관한다).

인(人)의 지혜는 천(天)의 양성(陽性)을 본받아 감괘(坎卦)에 대응하고(물은 지혜를 주관한다), 인애(仁愛)는 천(天)의 음성(陰性)을 본받아 간괘(艮卦)에 대응하며(산은 인애를 주관한다), 예의(禮儀)는 지(地)의 유순(柔順)을 본받아 리괘(離卦)에 대응하고(불은 예의를 주관한다), 정의(正義)는 지(地)의 강강(剛強)을 본받아 태괘(兌卦)에 대응한다(금은 정의를 주관한다). 이는 모두 인(人)이 천지(天地)의 이치를 받아 형성된 본성이다.

이러한 형체를 가지고 이러한 본성을 갖추게 되면, 인(人)은 자연히 여러 욕망을 생기게 된다. 눈은 아름다운 색을 탐하고, 귀는 묘한 소리를 추구하며, 입은 맛있는 음식을 즐기고, 코는 향기를 좋아하며, 사지는 편안함을 탐한다. 욕망이 일어나고 정감(情感)이 우세해지면, 사랑과 미움이 서로 충돌하여 길흉화복(吉兇禍福)이 이로부터 생긴다. 이에 성인(聖人)이 본성 법칙에 순응하여 《역경(易經)》을 지어, 사람들에게 덕을 닦고 사업을 개척하도록 가르쳤다. 해와 달과 별의 운행, 추위와 더위와 낮과 밤의 변화를 관찰하고, 산천초목의 형태와 물불흙돌의 전환, 그리고 비와 이슬과 바람과 우레 등 자연 현상의 변화를 살펴 천도(天道)를 깨달았다.

이 글은 천지의 음양(陰陽) 변화와 절기의 운행 법칙을 설명한다. 사상팔괘(四象八卦), 곧 태양·소양·태음·소음 네 가지 상과 팔괘는 사계절과 여섯 절기의 변화에 대응한다. 사계절 기후의 변화는 건곤(乾坤), 곧 건괘는 하늘이고 곤괘는 땅인 두 괘의 열고 닫힘과 음양의 움직임과 고요함, 오르고 내림으로 생긴다.

동지에는 음기(陰氣)가 극에 이르러 양기로 바뀌기 시작하고, 하지에는 양기가 극에 이르러 음기로 바뀌기 시작한다. 추분에는 음기가 가운데에 자리하여 곤괘의 거두어들이는 상태에 속하고, 춘분에는 양기가 가운데에 자리하여 건괘의 생겨나고 자라나는 상태에 속한다. 동지와 하지는 음양이 교차하는 때이고, 춘분과 추분은 음양이 갈라지는 때다. 이 도식을 통해 그 이치를 알 수 있다.

절기를 구체적으로 나누면 다음과 같다. 동지를 전후로 각각 삼십 일씩 한 절기로 삼는다. 소설에서 대한까지다. 춘분 전 육십 일을 한 절기로 삼고, 후 육십 일도 한 절기로 삼는다. 대한에서 춘분까지가 앞의 절기이고, 춘분에서 소만까지가 뒤의 절기다. 하지 전후로 각각 삼십 일씩 한 절기로 삼는다. 소만에서 대서까지다. 추분 전 육십 일을 한 절기로 삼고, 후 육십 일도 한 절기로 삼는다. 대서에서 추분까지가 앞의 절기이고, 추분에서 소설까지가 뒤의 절기다. 이 여섯 단계는 모두 삼백육십 일로, 천지 사계절의 정상적인 기후에 대응한다.

팔괘 가운데 손괘는 따뜻함을 주관하고, 건괘는 무더위를 주관하며, 진괘는 서늘함을 주관하고, 곤괘는 추위를 주관한다. 이것이 사계절의 바른 기운이다. 감괘·이괘·간괘·태괘는 비·맑음·따뜻함·추위·바람처럼 변화가 많은 떠도는 기운에 대응한다. 이런 떠도는 기운은 변화가 무상하지만, 오기(五氣), 곧 오행(五行)의 기운이 때에 맞춰 이르면 오곡이 풍성하게 익고 초목이 무성해진다. 지나치거나 부족하면 흉작이 들고 여러 재이의 조짐이 나타난다.

성인만이 천하를 다스리며 음양을 조절해 중화의 상태에 이르게 하고 만물이 정상적으로 자라게 할 수 있다. 인체도 이와 같다. 위로는 하늘의 기운에 응하여 육경(六經), 곧 삼음삼양을 갖추고 한·서·조·습·풍·화와 같은 하늘의 기운에 대응한다. 아래로는 땅의 기운에 응하여 오장육부(五臟六腑)를 갖추고 고요한 땅의 기운에 대응한다. 이것이 천인감응(天人感應)의 미묘한 이치다.

이 내용은 주로 인체와 천지 음양(陰陽) 오행(五行)의 대응 관계, 그리고 경락(經絡) 운행의 규율을 설명한다.

오운(五運, 목화토금수 오행의 운행)은 유전하는 과정에서 과강하거나 부족한 차이가 나타나고, 육기(六氣, 풍한서습조화)는 승강 변화 시 순역(順逆) 성쇠의 전환이 생긴다. 이른바 "정(靜)하여 그 자리를 지키는" 것은 매년 고정된 주기(主氣)이며, 지기(地氣) 또는 본기(本氣)라고도 하고, 각 기는 60일 87각 반 동안 주관한다. 예를 들어 대한(大寒)에서 춘분(春分)까지는 궐음풍목(厥陰風木)의 기가 주도하며, 이것이 초지기(初之氣)이고, 이때 바람이 성행하여 만물이 생장하기 시작한다. 춘분에서 소만(小滿)까지는 소음군화(少陰君火)의 기이며, 이것이 이지기(二之氣)이다.

다음으로 인체와 천지의 대응을 설명한다. 사람의 신체 구조는 천지와 유사하여, 배는 양(陽)에 속하고 복부는 음(陰)에 속한다. 머리는 둥근 형상으로 기수(奇數, 양)를 상징하고, 칠규(七竅)는 우수(偶數, 음)를 상징한다. 상반신은 천에 대응하고, 하반신은 지에 대응한다. 독맥(督脈)은 양맥(陽脈)으로 하체에서 시작하여 척추를 따라 위로 올라가 뇌에 이르고, 충맥(衝脈)은 음맥(陰脈)으로 기충혈(氣衝穴)에서 소음경(少陰經)을 따라 위로 올라가 흉부에 이른다.

《내경(內經)》에서 말하기를, 배는 양에 속하고, 심장은 양 중의 양(離卦에 대응)이며, 폐는 양 중의 음(兌卦에 대응)이고, 심폐는 상부에 있다. 복부는 음에 속하고, 신장은 음 중의 음(坎卦에 대응)이며, 간은 음 중의 양(震卦와 艮卦에 대응)이고, 간신은 하부에 있다. 비장은 중부에 있으며, 음 중의 지음(至陰)이다. 삼초(三焦)는 비록 무형이지만, 상초(上焦)는 안개처럼 경맥을 관개하고, 중초(中焦)는 담금처럼 음식을 소화하며, 하초(下焦)는 도랑처럼 배설한다.

마지막으로 사람은 오기(五氣, 오행지기)에 순응하여 몸을 조양해야 한다고 지적한다. 전체 내용은 도교의 "천인상응(天人相應)" 사상을 구현하며, 인체 구조와 천지 운행 규율을 대응시킨다.

이 글은 주로 인체와 천지자연의 대응 관계, 그리고 몸과 마음을 돌보아 건강을 이루는 방법을 설명한다.

먼저 사람이 오미(五味), 곧 맵고 달고 짜고 담백하고 시고 쓴 맛을 조화롭게 섭취해 몸을 보양하고, 오성(五性), 곧 어질고 의롭고 예의 바르고 지혜롭고 미더운 덕성을 밝혀 품성을 닦으며, 오상(五常), 곧 인의예지신을 따라 행동하면 천지가 만물을 낳고 기르는 일에 참여할 수 있다고 말한다. 여기서는 정자(程子)의 말을 인용해 세태를 비판한다. 사람들은 천지 만물의 이치를 연구하는 데 열중하면서도 자기 몸속 오장육부와 털, 근육, 뼈의 구체적인 상태에는 거의 관심을 두지 않는다는 것이다. 참으로 배움을 잘하는 사람은 자기 자신에서 출발해 천지의 법칙을 살펴야 한다.

이어 사상팔괘도(四象八卦圖)를 통해 인체와 자연의 대응 관계를 설명한다. 더위와 열, 건조함은 양에 속해 불에 대응하고, 습기와 추위, 바람은 음에 속해 물에 대응한다. 구체적으로 더위는 건괘(乾卦)에 대응하며 큰 붉은색, 곧 불의 색을 띤다. 열은 이괘(離卦)에 대응해 불의 성질을 나타내고, 건조함은 진괘(震卦)에 대응해 마른 성질을 나타낸다. 습기는 곤괘(坤卦)에, 추위는 감괘(坎卦)에 대응해 물의 성질을 나타내며, 바람은 손괘(巽卦)에 대응한다.

인체에서는 심장과 폐, 심포가 상부에 있어 수경에 속한다. 오시부터 해시까지, 곧 한낮부터 깊은 밤까지 육음의 기운이 위에서 아래로 흐른다. 간과 비장, 신장은 하부에 있어 족경에 속한다. 자시부터 사시까지, 곧 한밤중부터 한낮까지 육양의 기운이 아래에서 위로 흐른다. 질병을 진단할 때 상부의 맥상은 바깥의 상태를 드러내고, 부맥은 기의 흐름을 나타낸다. 하부의 맥상은 내부의 상태를 드러내고, 침맥은 혈액의 상태를 나타낸다.

마지막으로 한서조습풍화, 곧 차고 덥고 건조하고 습하고 바람 불고 뜨거운 것은 하늘의 육기이며, 맵고 달고 짜고 담백하고 시고 쓴 것은 땅의 육미라고 설명한다. 수족의 삼음삼양은 사람의 육맥이다. 사람은 천지의 중화된 기운을 받아 오행(五行)이 낳고 변화시킨 형체를 갖추며, 음양(陰陽)의 강함과 부드러움이 한 몸에 모인다. 생명 활동의 근원이 몸속에 자리한 것을 신기(神機)라 한다. 바깥의 육기가 조화를 이루고 안의 육미가 몸을 보양하며, 생활에 규칙을 두고 음식을 절제해야 몸과 마음의 조화를 유지할 수 있다. 외물에 얽매이고 욕망으로 안의 정기(精氣)를 소모하면 육기와 육미가 몸의 균형을 어지럽혀 병이 생긴다. 이 가운데 한기와 습기는 음의 사기(邪氣)에 속한다.

이 내용은 주로 의학과 역학 두 가지 각도에서 음양오행(陰陽五行) 이론이 인체와 천지 사이에서 운행하는 규율을 논술한다.

의학 부분에서는 다음과 같이 말한다. 한기는 혈맥을 상하게 하여 질병이 하지 경맥에서 시작되고, 열기는 기기를 상하게 하여 병증이 먼저 상지 경맥에 나타난다. 풍은 음 중의 양에 속하여 변화가 많으며, 풍사는 간을 상하게 하고(간은 근맥을 주관한다), 추축경련을 일으킨다. 조는 양 중의 음에 속하여 수렴하는 특성이 있으며, 조사는 폐를 상하게 하고(폐는 피모를 주관한다), 피부 건열을 초래한다. 치료 방법은 상하 허실을 구분해야 한다. 상부 병증에는 토법을 쓰고, 하부에는 사법을 쓰며, 중부는 조화시키고, 허약하면 보익하며, 실증이면 사하고, 허하지도 실하지도 않으면 경맥을 조리한다.

역학 부분에서는 사상팔괘도(소양, 태양, 소음, 태음 사상과 팔괘의 조합도)를 통해 천지의 규율을 논술한다. 천지가 자리를 정한 후 일월성신이 운행하여 음양사시오행을 형성하고, 성인이 이를 도라고 부른다. 성인은 이러한 규율을 관찰하여 사회 제도를 세우고(예컨대 주군 구분, 군신 예의, 역법), 현자는 시, 서, 역, 춘추 등 경전을 학습하여 인륜강상을 깨닫는다. 그중 특히 다음과 같이 지적한다.

• 역경은 음양의 근본(예악의 본원)을 밝힌다.
• 상서는 예악의 성황을 기록한다.
• 시경은 예악의 변화를 구현한다.
• 춘추는 예악의 붕괴를 바로잡는다.
• 율력복서 등은 역의 확장 응용이다.
• 각종 문체 창작은 시의 유변이다.

마지막으로 소옹과 두청벽의 관점을 인용하여 사경을 사계절에 대응시킨다. 역은 봄(삼황 시기), 서는 여름(오제), 시는 가을(삼대), 춘추는 겨울(오패)과 같아 함께 완전한 도덕 체계를 구성한다.

이 글은 고대 성왕이 나라를 다스린 근본 원리와 음악이 천지자연의 법칙과 맺는 관계를 주로 설명한다.

저자는 춘추 말기 이후 왕조가 자주 바뀌었지만, 예를 숭상하고 음악을 중시하며, 인에 머물고 의를 따른다는 네 가지 근본 원리를 넘어선 사람은 없었다고 비판한다. 선왕의 교화를 따르는 것이 올바른 길이며, 상식에 어긋나고 새로움만 좇는 학설은 모두 이단이라고 지적한다. 육경의 교화가 성행한 삼대의 태평성대에는 이단이 자리 잡을 곳이 없었고, 경학이 쇠퇴한 뒤에야 그릇된 학설이 범람했다. 그러므로 학자는 쓸데없는 논쟁에 빠지지 말고 근본 도에 힘써야 한다.

이어 예괘(豫卦)의 상징적 의미를 중점적으로 설명한다. 땅속에서 우레가 울리며 솟아나는 모습은 선왕이 음악을 만들어 덕행을 널리 펼치는 일을 상징한다. 임금의 공업이 이루어지고 천하가 태평해지면 음악을 지어 여덟 방위의 바람을 조화롭게 한다. 글에서는 절기마다 해당하는 여덟 방향의 바람 이름을 자세히 열거한다. 이를 통해 천지의 기(氣)에 감응하고 태화의 경지에 이른다.

글에는 고대에 음률을 정한 방법도 자세히 기록되어 있다. 먼저 기준 음높이를 정한 다음, 삼분손익법이라는 고대 음률 계산법으로 차례로 산출해 십이율을 만든다. 이는 하늘·땅·사람의 삼통이 서로 합치하는 이치를 보여준다.

• 천통은 자시(子時, 밤 11시부터 새벽 1시)에 시작하며, 양수인 아홉으로 나타낸다. 이에 해당하는 황종 율관의 길이는 아홉 치다.
• 지통은 축시(醜時, 새벽 1시부터 3시)에 시작하며, 음수인 여섯으로 나타낸다. 이에 해당하는 임종 율관의 길이는 여섯 치다.
• 인통은 인시(寅時, 새벽 3시부터 5시)에 시작한다. 음양이 만나는 때이며, 수는 여덟로 나타낸다. 이에 해당하는 태주 율관의 길이는 여덟 치다.

이러한 음률은 모두 천지가 운행하는 법칙에 호응하며, 고대인의 천인합일 우주관을 보여준다.

복희씨(伏羲氏)는 상고 시대 전설 속 삼황 가운데 한 사람으로, 여덟 치 여덟 푼 길이의 율관을 만들고 이를 바탕으로 팔괘를 그려 천지의 법칙에 따르고 신명과 소통하게 한다. 여기서 설명하는 것은 고대 음률과 천지의 음양(陰陽)이 서로 대응하는 관계다. 세 가지 역법 체계가 서로 통하고, 세 종류의 정삭이 번갈아 쓰인다. 양률은 양강한 음률로 아내를 맞는 것과 같고, 음률은 음유한 음률로 자식을 낳는 것과 같다. 육률과 육려, 곧 열두 음률이 열두 시진을 따라 순환하며 온전한 음률 체계를 이루는데, 그 안에 담긴 오묘함은 끝이 없다.

구체적으로 황종(黃鍾), 태주(太簇), 고선(姑洗), 유빈(蕤賓), 이칙(夷則), 무역(無射)의 여섯 음률은 양성에 속한다. 대려(大呂), 응종(應鍾), 남려(南呂), 임종(林鍾), 소려(小呂), 협종(夾鍾)의 여섯 음률은 음성에 속한다. 이는 해와 달이 황도 십이궁, 곧 십이성차를 지날 때 오른쪽으로 도는 것과 같다. 성인은 이에 맞춰 육려를 만들었다. 북두칠성의 자루가 십이진을 가리킬 때 왼쪽으로 도는 것과 같아서, 성인은 이에 맞춰 육률을 만들었다. 육률은 양에 속해 왼쪽으로 돌며 음과 어울리고, 육려는 음에 속해 오른쪽으로 돌며 양과 어울린다. 같은 자리에 있는 음률은 부부 관계를, 서로 다른 자리에 있는 음률은 모자 관계를 상징한다. 건괘(乾卦)의 효가 변해 생겨난 것이 육률이고, 곤괘(坤卦)의 효가 변해 생겨난 것이 육려다.

양률은 자시에서 사시까지, 곧 한밤중에서 정오까지 운행하며, 이때 율관은 모두 길다. 음률은 오시에서 해시까지, 곧 정오에서 한밤중까지 운행하며, 이때 율관은 모두 짧다. 이 원리에 따라 오음(五音)을 조율한다. 긴 관에서는 소리가 낮고 짧은 관에서는 소리가 높다. 낮은 음은 묵직하고 느긋하며, 높은 음은 맑고 급하다. 궁음(宮音)은 군주를 상징하며 중앙에 자리해 사방을 거느리고, 나머지 네 음의 바탕이 된다. 각 음의 특징은 궁음이 온화하고 묵직하며, 상음(商音)이 굳세고 분명하며, 각음(角音)이 둥글고 바르며, 치음(徵音)이 오르내리며 매끄럽고, 우음(羽音)이 맑고 멀리 울리는 것이다. 옛사람들은 궁음을 들으면 사람이 온화하고 너그러워지며, 상음을 들으면 사람이 정직하고 강직해진다고 여겼다.

이 글은 고대 음악과 천지인륜의 관계, 그리고 도량형 제정 원리에 대해 논한다. 오음(五音)인 궁(宮), 상(商), 각(角), 치(徵), 우(羽)는 각각 서로 다른 사회적 기능과 도덕적 영향을 대응한다. 궁음(宮音)은 군주를 상징하고, 상음(商音)은 신하를 상징하며, 각음(角音)은 백성을 상징하고, 치음(徵音)은 사무를 상징하며, 우음(羽音)은 만물을 상징한다. 각음(角音)을 들으면 사람은 동정심을 일으켜 사람을 사랑하게 되고, 치음(徵音)을 들으면 사람은 선행과 베풂을 즐기게 되며, 우음(羽音)을 들으면 사람은 규칙을 지키고 예의를 중시하게 된다.

음악은 오행(五行)인 금목수화토(金木水火土), 오칙(五則)인 규구권형승(規矩權衡繩), 오사(五事)인 모언시청사(貌言視聽思), 팔음(八音)인 금석사죽포토혁목(金石絲竹匏土革木) 및 팔괘(八卦)와 서로 배합하여, 함께 천지 운행과 인사 규범의 완전한 체계를 구성한다.

뒤에는 고대 도량형의 표준이 상세히 기록되어 있다. 황종(黃鐘) 율관(律管)의 길이는 9치이고, 관 안에는 검은 기장 1200알이 들어가는데 이를 일약(一龠)이라 한다. 두 약(龠)은 일합(一合)이 되고, 열 합(合)은 일승(一升)이 되며, 열 승(升)은 일두(一斗)가 되고, 열 두(斗)는 일곡(一斛)이 된다. 중량 방면에서 일약(一龠) 용량의 기장은 12수(銖)의 무게이고, 두 약(龠)은 24수(銖)가 되며(팔괘(八卦) 24효(爻)에 대응), 16량(兩)은 일근(一斤)이 되고(64괘(卦) 384효(爻)에 대응), 30근(斤)은 일균(一鈞)이 되며, 4균(鈞)은 일석(一石)이 된다. 이러한 도량 표준은 모두 황종(黃鐘) 율관(律管)에서 유래하여, 음악과 천지음양(天地陰陽), 인륜정성(人倫情性)의 깊은 연계를 구현하고, 도덕 교화와 음악 감화를 통해 백성이 자연스럽게 선으로 향하게 한다.

이 글은 두 가지 내용을 주로 다룬다. 하나는 음악과 인성 수양의 관계이고, 다른 하나는 고대 관직 제도의 변천이다.

첫 번째 내용에서는 사람이 천지의 중화된 기(氣)를 받아 태어나며, 모두 오행(五行)의 정수와 오상인 인·의·예·지·신의 덕성을 지닌다고 말한다. 음악을 통해 사람의 성정을 조화롭게 할 수 있다. 궁음은 정직한 마음을 북돋우고, 치음은 공경하는 예를 기르며, 상음은 부끄러워하고 미워하는 의를 일깨우고, 우음은 시비를 분별하는 지혜를 밝히며, 각음은 남을 가엾게 여기는 인을 불러일으킨다. 이처럼 내면과 외면을 함께 수양하면 사회 풍속이 순박해지고 천하가 태평해진다.

두 번째 내용에서는 상고 시대부터 주나라에 이르기까지 관직 제도가 발전한 과정을 상세히 기록한다. 가장 이른 시기에는 전욱제(顓頊帝)가 남정과 북정을 두었는데, 남정은 천문을 맡고 북정은 지리를 맡았다. 요순 시대에는 육경 제도로 발전했다. 주성왕(周成王)은 은상 시대의 제도를 참고해 《주례》에서 천지와 사계절을 틀로 삼은 육관 체계를 확립했다. 천관 총재는 조정의 정무를 총괄하고, 지관 사도는 교화를 맡으며, 춘관 종백은 예식을 담당하고, 하관 사마는 군사를 통솔하며, 추관 사구는 형벌을 맡고, 동관 사공은 토지를 관리했다. 육관은 각자 맡은 일을 수행하며 함께 천하를 다스렸다. 주나라는 또한 태사·태부·태보 삼공을 두어 최고 고문으로 삼았다.

이러한 제도는 모두 천지의 운행 법칙을 본받았다. 예를 들어 육관은 주천 360도에 대응하며, 천인 상응 사상을 드러낸다. 관직의 설치는 처음에는 단순한 분업에서 시작해 주나라에 이르러 완비된 체계를 이루었으며, 이는 고대 정치 제도가 점차 정비되었음을 보여준다.

이 글은 주로 고대 관제와 군사 진법 두 부분을 다룬다. 전반부는 주대(周代) 관제를 설명한다. 태사(太師), 태부(太傅), 태보(太保)를 합쳐 삼공(三公)이라 하며 군왕을 보좌하여 나라를 다스리고 음양(陰陽)을 조화시키는 일을 맡는다. 소사(少師), 소부(少傅), 소보(少保)는 삼고(三孤)라 하여 삼공(三公)을 도와 백성을 교화하고 천지(天地)를 공경히 섬긴다. 이들 관직은 구체적인 실무 관직이 아니라 천지(天地)와 음양(陰陽)의 운행, 사계절 교체의 규율을 본떠 설치한 것이다. 주(周)나라가 쇠락한 뒤 관제가 문란해졌고, 진(秦)나라에 이르러 분봉제를 폐지하고 승상(丞相), 어사대부(御史大夫), 태위(太尉) 등의 새 관직을 설치했으며, 한(漢)나라가 이를 그대로 답습하여 관제가 혼란해졌다. 저자는 주대(周代)의 《주관(周官)》에 기록된 백관육직(百官六職) 제도가 마치 어망의 그물코를 당기고 갖옷의 깃을 정리하는 것처럼 만기(萬機)를 통어할 수 있어 후세 군주가 마땅히 본받아야 할 전범이라고 여긴다.

후반부는 팔괘(八卦) 괘상(卦象)을 통해 고대 군진(軍陣)을 해설한다. 고대 군대 편제(오인(五人)이 오(伍), 백인(百人)이 졸(卒) 등)와 천자(天子) 육군(六軍), 대국(大國) 삼군(三軍)의 제도는 모두 《역경(易經)》의 상수(象數) 원리에서 비롯되었다. 제갈량(諸葛亮, 무후(武侯))이 이에 근거하여 팔진도(八陣圖)를 창제했다. 그중 천지풍운(天地風雲)은 후천팔괘(後天八卦)의 사유(四維) 방위(서북(西北), 서남(西南), 동남(東南), 동북(東北))에 대응하고, 용호조사(龍虎鳥蛇)는 사정(四正) 방위(북(北), 동(東), 남(南), 서(西))에 대응한다. 진법(陣法)은 정병(正兵)이 진을 열고 기병(奇兵)이 응변하며, 동정(動靜)이 천지(天地)의 운행처럼 결합되는 것을 중시한다. 정지할 때는 대지(大地)처럼 깊이 감추어 드러나지 않고(구지(九地)), 행동할 때는 천궁(天穹)처럼 막을 수 없는 기세(구천(九天))를 이룬다. 여덟 가지 진형(陣型)의 특성은 각각 자연 원소에 대응한다. 흐르기는 물처럼, 견고하기는 산처럼, 예리하기는 금속(태(兌)괘)처럼, 위엄은 불(리(離)괘)처럼, 맹렬하기는 우레처럼, 빠르기는 바람처럼. 진법의 핵심은 대장(大將)이 중앙에 앉아 기(機)를 장악하는 것으로, 사방팔방으로 유연하게 변화하여 수미상응(首尾相應)하고 공수겸비(攻守兼備)의 전술 체계를 이룬다.

이 대목은 고대 군사 진법의 수학 원리와 실제 운용을 설명한다. 고대인들은 '오(五)'와 '팔(八)'이라는 두 숫자를 군대 편성의 기초로 삼았다. 다섯 명이 하나의 '오(伍)'를 이루고, 다섯 개의 오(伍)(25명)가 하나의 '대(隊)'를 이루었으니, 이것이 기본 작전 단위였다.

군대 규모는 세 등급으로 나뉜다. 소규모는 여덟 개의 대(隊)(200명), 중간 규모는 예순네 개의 대(隊)(1600명), 최대 규모는 오백열두 개의 대(隊)(12800명)이다. 이러한 편성 방법은 주(周)나라의 군제(五人一伍, 百人一卒)에 부합하면서도 오행(五行) 상생의 이치와도 암묵적으로 맞아떨어진다.

진을 칠 때는 '팔진(八陣)' 배치를 채용하는데, 이는 팔괘(八卦)처럼 여덟 방위가 있다. 대장은 중앙에 위치하여 지휘하고, 여덟 방위가 둘레를 에워싸 배열하여 '구궁격(九宮格)'의 구도를 형성한다(팔진(八陣)이라 부르지만 실제로는 아홉 개의 지휘점이 있다). 이러한 진법은 문호의 지도리처럼 겉으로는 정지해 있는 듯 보이지만 실은 유연하게 운용된다.

군대가 주둔할 때는 영채가 되고, 행동할 때는 전진(戰陣)으로 변한다. 네 개의 정방위(동, 남, 서, 북)에는 주력 부대를 배치하고, 네 모서리(동남, 서남, 서북, 동북)에는 기병(奇兵)을 배치하여 용(龍), 호(虎), 조(鳥), 사(蛇) 등 신수(神獸)의 방위를 상징한다. 천(天), 지(地), 풍(風), 운(雲) 네 가지 진세(陣勢)가 사유(四維) 공간에 분포하며, 정병(正兵)과 기병(奇兵)이 서로 협력하여 변화가 무궁하다.

이러한 군사 진법은 《역경(易經)》의 지혜를 차용하여 숫자 조합과 방위 변화를 통해 적은 수로 많은 수를 이기고, 정지로써 움직임을 제압하는 효과를 구현한다. 손자(孫子)가 말한 것과 같다. 대군을 관리하기를 소부대 관리하듯 하되, 관건은 조직 편성에 있다. 편성이 명확하기만 하면 수가 아무리 많아도 능히 잘 지휘할 수 있다.

이 글은 청나라 학자 장리(張理), 자는 중순(仲純)이 《역경(易經)》의 천문과 역법에 관한 내용을 풀이한 것이다. 해와 달, 별의 운행을 관찰해 역법을 만들고 사계절이 바뀌는 규칙을 밝히는 내용이다.

글에서는 《역경(易經)》 혁괘(革卦)의 괘상인 ‘못 가운데 불이 있다’를 들어 역법을 바꾸는 일이 중요하다고 설명한다. 이괘(離卦)는 불과 해를, 태괘(兌卦)는 못과 달을 나타낸다. 여기에는 소옹(邵雍)의 《황극경세서(皇極經世書)》에 나온 견해를 인용한다. 해와 달이 서로 바뀌어 운행하면서 빛이 생기고, 추위와 더위가 번갈아 오면서 한 해가 이루어진다. 이런 현상을 관찰하는 것이 역법을 만드는 근거가 된다.

고대 관측에 따르면 해와 달은 한 해 동안 열두 성차(星次), 곧 진(辰)이라고 부르는 별자리 구역에서 만난다. 예를 들어 정월에는 현효(玄枵)에서, 이월에는 추자(諏訾)에서 만난다. 이 성차들은 이십팔수(二十八宿)에 대응하며, 동방 창룡(蒼龍)의 일곱 별자리, 북방 현무(玄武)의 일곱 별자리 등 네 무리로 나뉜다.

저자는 해와 달의 운행 경로가 이미 달라졌으므로, 옛날처럼 북두칠성의 자루가 가리키는 방향으로 달을 정하는 방법, 이를테면 정월에 북두칠성의 자루가 인(寅)을 가리킨다는 기준이 오늘날의 관측과 완전히 들어맞지는 않는다고 지적한다. 따라서 옛 법을 그대로 따라 역법을 만들거나 악기를 제작하는 일은 적절하지 않을 수 있다. 이는 천문과 역법의 정확성을 추구한 고대 학자들의 태도를 보여 준다.

이 글은 고대인이 별자리와 괘상으로 시간을 어떻게 계산했는지를 설명한다. 하늘의 별자리는 스물여덟 구역으로 나뉘며, 이를 이십팔수(二十八宿)라 한다. 동서남북 네 방위에 각각 일곱 수가 있다. 동쪽의 일곱 수는 75도, 북쪽은 98도, 서쪽은 80도, 남쪽은 112도로, 모두 합하면 정확히 365와 4분의 1도가 된다. 이것이 한 해의 날짜 수를 정한 근거다.

고대인은 이러한 별자리로 사계절과 팔절, 열두 달, 이십사절기, 칠십이후를 나누고, 이를 바탕으로 한 해가 365와 4분의 1일임을 정했다. 《역경》의 체계는 이러한 천문 현상에 대응한다. 사상(四象)인 소양·태양·소음·태음은 사계절에 대응하고, 팔괘(八卦)는 입춘·춘분 등 팔절에 대응한다. 예를 들어 입춘은 간괘에, 춘분은 진괘에 대응한다.

십이벽괘(十二闢卦)인 복·림·태 등의 열두 괘는 열두 달에 대응한다. 팔괘의 스물네 효는 이십사절기에, 일흔두 효는 칠십이후에 대응한다. 반역괘 스물여덟 개는 이십팔수에 대응하며, 육십사괘의 삼백팔십사 효는 한 해의 날짜 수에 대응한다. 고대인은 이러한 엄밀한 대응 관계로 시간을 정확히 계산하고, 음양력의 오차를 조정하기 위해 윤달을 두었다.

마지막으로 《상서》의 말을 인용해 해와 달의 운행이 추위와 더위의 교대를 이룬다고 설명한다. 동지에는 태양이 가장 북쪽에 이르러 추워지고, 하지에는 가장 남쪽에 이르러 더워진다. 이것이 고대인이 별자리의 변화를 관찰해 역법을 만든 기본 원리다.

태양이 운행하는 궤적은 계절 변화와 밀접한 관련이 있다. 태양이 남쪽 육지 상공에 이르면 더운 여름이 되고, 서쪽에 이르면 가을이 되며, 동쪽에 이르면 낮이 길어진다. 낮과 밤의 길고 짧음과 기온 변화에는 모두 규칙이 있으므로, 고대에 천문을 관측하던 풍상씨(馮相氏, 고대에 천문 역법을 관장하던 관리)는 해 그림자를 관측하여 사계절의 교체를 확정하였다.

구체적인 관측 방법은 다음과 같다. 땅 위에 여덟 자 높이의 표간을 세우고(이를 ‘익(杙)’이라 한다), 동서남북 네 정방향과 동남·동북·서남·서북 네 모퉁이에 여덟 개의 줄을 팽팽하게 늘어뜨려 참조로 삼는다. 하지(夏至)에는 그림자가 가장 짧아 겨우 한 자 다섯 치이며, 이날 낮이 가장 길다. 동지(冬至)에는 그림자가 가장 길어 한 장 세 자에 이르며, 이날 낮이 가장 짧다. 가장 긴 그림자와 가장 짧은 그림자 사이의 차이는 한 장 한 자 다섯 치이다.

동지 이후 태양이 점차 북쪽으로 옮겨가면서 그림자가 짧아지는데, 춘분(春分)에 이르면 그림자가 동지 때보다 다섯 자 일곱 치 반이 짧아지고 낮과 밤의 길이가 같아진다. 계속 짧아져 하지에 이르면 그림자가 정확히 한 자 다섯 치가 된다. 하지 이후 태양이 남쪽으로 옮겨가면서 추분(秋分)에 이르면 그림자가 하지 때보다 다섯 자 일곱 치 반이 길어지고 다시 낮과 밤이 균등해진다. 계속 길어져 동지에 이르면 그림자가 다시 한 장 세 자로 회복된다. 만약 해 그림자의 길이가 이 규칙에 부합하면 풍년이 들 징조이고, 부합하지 않으면 흉년이 들 징조이다.

해 그림자가 정상보다 길면 수재(水災)를 예고하고, 짧으면 가뭄을 예고한다. 해 그림자의 길이가 비정상적으로 늘거나 줄어든 폭이 한 자 두 치를 넘을 때에는, 길어지면 월식(月食)을 예고하고 짧아지면 일식(日食)을 예고한다. 이는 태양의 운행이 황도(黃道, 태양이 천구상에서 겉으로 운행하는 궤도)를 벗어날 때 해 그림자가 변하기 때문이다. 북쪽으로 치우치면 그림자가 길어져 음(陰)이 성하여 물이 많아지고, 남쪽으로 치우치면 그림자가 짧아져 양(陽)이 성하여 가뭄이 든다.

달을 관측하는 방법은 천문 기록에 근거한다. 달의 운행에는 아홉 개의 궤도가 있다. 그중 두 개의 흑도(黑道)는 황도 북쪽에 있고, 두 개의 적도(赤道)는 황도 남쪽에 있으며, 두 개의 백도(白道)는 황도 서쪽에 있고, 두 개의 청도(靑道)는 황도 동쪽에 있다. 적도와 청도는 양도(陽道)에 속하고, 흑도는 음도(陰道)에 속한다. 달의 운행이 상도를 잃을 때에는 양도를 벗어나면 가뭄이 들고 바람이 많으며, 음도를 벗어나면 비가 많고 구름이 많다. 이 아홉 개의 궤도는 모두 황도를 기준으로 나눈 것이다.

구체적인 계절 대응 관계는 다음과 같다. 여름철에 달이 황도 남쪽에 있으면 적도라 하고, 황도 북쪽으로 벗어나면 흑도라 한다. 봄철에 황도 동쪽에 있으면 청도라 하고, 서쪽으로 벗어나면 백도라 한다. 겨울철에 황도 북쪽에 있으면 흑도라 하고, 남쪽으로 벗어나면 적도라 한다. 가을철에 황도 서쪽에 있으면 백도라 하고, 동쪽으로 벗어나면 청도라 한다. 이 궤도들의 명칭은 비록 다르지만 모두 황도를 기준으로 한 운행 궤적이다.

이 경전은 주로 고대에 천문(天文)을 관측하여 날씨 변화를 예측하고 절기(節氣)를 확정하던 방법을 설명한다. 글에서 말하는 양도(陽道)와 음도(陰道)는 각각 태양이 운행하는 남북 궤도를 나타내며, 태양이 북쪽으로 치우쳐 운행하면(양도) 가뭄이 들고, 남쪽으로 치우쳐 운행하면(음도) 비가 많아진다. 가장 이상적인 상태는 태양이 황도(黃道, 태양이 하늘에서 겉으로 움직이는 궤적)의 정중앙 위치에서 운행하는 것이다.

정강성(鄭康成, 동한(東漢)의 경학자(經學者))은 춘분(春分)에 태양이 누수(婁宿)에 위치하고, 추분(秋分)에 각수(角宿)에 위치한다고 지적하였다. 달이 상현달(上弦月, 음력 초팔경)과 하현달(下弦月, 음력 이십삼경)에 있을 때의 위치를 관측하면 음양(陰陽)의 기(氣)가 균형을 이루는지 판단할 수 있다. 예를 들어 춘분에는 상현달이 정수(井宿)에 나타나고, 하현달이 우수(牛宿)에 있으며, 추분에는 그 반대이다.

글에서는 또한 이십사절기(二十四節氣) 때 태양이 위치한 성수(星宿)와 일출·일몰 시간을 상세히 기록하였다. 예를 들어 동지(冬至)에는 태양이 기수(箕宿) 8도에 있고, 일출은 진시(辰時) 초각(初刻, 약 오전 7:15)이며, 일몰은 신시(申時) 삼각(三刻, 약 오후 4:45)이다. 춘분에는 태양이 벽수(壁宿) 8도에 있고, 일출은 묘시(卯時) 사각(四刻, 약 오전 6:00)이며, 일몰은 유시(酉時) 초각(初刻, 약 오후 6:00)이다. 이러한 데이터에 미세한 차이가 존재하는 것은 세차(歲差, 지구 자전축의 장기적 세차운동으로 인한 천문 현상)의 영향을 받기 때문이다.

이러한 관측 방법은 고인이 천문 현상과 자연 법칙을 결합한 지혜를 구현한 것으로, 성상(星象)의 변화를 통해 날씨를 예측하고 농사 활동을 지도하였다.

이 경문은 주로 천체의 운행과 음양(陰陽) 변화의 법칙을 설명한다. 먼저 입추부터 대설까지 해가 유(柳), 성(星), 장(張) 등 이십팔수(二十八宿)의 서로 다른 별자리에 위치하는 때와 해가 뜨고 지는 시각의 변화를 기록한다. 이 자료는 낮과 밤의 길이가 계절에 따라 달라짐을 보여준다.

이어 천지의 기(氣)가 순환하는 이치를 설명한다. 해와 달이 번갈아 운행하고, 추위와 더위의 계절이 서로 바뀐다. 앞에서 언급한 원형과 사각형 도식에 놓인 팔괘(八卦)는 좌우가 서로 엇갈려 움직이고, 한쪽은 순행하고 다른 쪽은 역행한다. 음과 양은 서로 밀어 움직이며, 한쪽이 오면 다른 쪽이 간다. 양은 낮과 따뜻함, 더위를 나타내고, 음은 밤과 서늘함, 추위를 나타낸다. 낮과 밤의 교대는 만물이 자라게 하고, 추위와 더위의 변화는 사계절의 순환을 이룬다.

옛사람들은 시간을 오일일후(五日一候), 삼후일기(三候一氣, 15일), 육기일시(六氣一時, 90일), 사시일세(四時一歲, 360일)로 나누었다. 한 해에는 이십사절기(二十四節氣)가 있으며, 이는 팔괘의 이십사효(二十四爻)에 대응한다. 괘마다 효가 여섯 개이고, 각 효는 절기 하나에 대응한다. 하괘인 정괘(貞卦)와 상괘인 회괘(悔卦)의 효 자리는 서로 대응한다. 초효는 사효와, 이효는 오효와, 삼효는 상효와 대응한다.

동지는 복괘(復卦, 진하곤상)의 초구효에서 시작한다. 이때 하나의 양효가 겹겹의 음효 아래에서 움튼다. 음기가 극성하고 양기는 미약하다. 이를 십분법으로 헤아리면 양기는 일 할, 음기는 구 할을 차지한다. 앞뒤의 절기 두 개씩을 함께 고려하면, 동지에는 소설·대설·소한·대한과 동지 자체를 합해 모두 다섯 절기, 열 효가 포함된다. 따라서 이때는 밤이 가장 길고 낮이 가장 짧으며 날씨도 가장 춥다. 육이효와 육삼효는 모두 음효로, 소한과 대한 시절에 해당한다. 음한한 기운이 극에 이른 뒤 봄의 기운이 움트기 시작한다. 입춘에는 비괘(賁卦, 이하간상)의 초구효부터 변화가 시작된다.

이 글은 『역경(易經)』의 괘상으로 한 해 사계절의 기후 변화 규칙을 설명한다. 스물네 절기를 육십사괘의 변화에 대응시키고, 음양(陰陽)의 성쇠를 통해 자연의 리듬을 드러낸다.

봄이 시작될 때 양기(陽氣)는 삼 할, 음기는 칠 할을 차지하며 기후가 차츰 따뜻해진다. 우수, 경칩부터 춘분까지는 음양이 균형을 이루어 각각 오 할이 되고, 날씨가 온화하고 쾌적해지며 낮과 밤의 길이가 같아진다. 청명과 곡우에는 기온이 계속 오르고 여름 기운이 나타나기 시작한다.

입하에는 양기가 칠 할로 늘고 음기는 삼 할만 남아 날씨가 더워진다. 소만과 망종에는 한여름에 이른다. 하지에는 양기가 가장 왕성해져 양기가 아홉 할, 음기가 한 할이 되고 낮이 길고 밤이 짧아진다. 그러나 이때 이미 땅속에서 음기가 싹트기 시작한다. 구괘(姤卦)의 초육 효상은 양효가 겹친 아래에서 음효 하나가 생기는 모습을 보여준다.

입추에는 음기가 삼 할로 늘고 양기는 칠 할이 되어 날씨가 서늘해진다. 처서와 백로부터 추분까지는 음양이 다시 균형을 이루어 각각 오 할이 되고, 기후가 맑고 쾌적해진다. 한로와 상강에는 서늘한 기운이 깊어지며 겨울이 다가온다.

입동에는 음기가 칠 할을 차지하고 양기는 삼 할만 남아 날씨가 추워진다. 소설과 대설에는 음기가 가장 왕성하지만, 이때 양기는 이미 가장 아래에서 다시 싹튼다. 이는 복괘(復卦)의 초효에 나타난다. 이는 끝이 없는 고리처럼 순환을 거듭한다. 팔괘(八卦)가 서로 뒤흔들리며 여덟 본괘에서 육십사괘가 파생되어, 천도의 운행 법칙을 온전히 드러낸다.

글에서 언급한 복괘(復卦), 구괘(姤卦), 절괘(節卦), 여괘(旅卦), 비괘(賁卦), 소축괘(小畜卦), 곤괘(困卦), 예괘(豫卦) 등은 팔괘 궁변 체계에서 모두 ‘일세괘’에 속한다. 복괘와 구괘는 동지와 하지에 대응하며, 건괘(乾卦)와 곤괘(坤卦)의 초효가 변한다. 절괘와 여괘는 춘분과 추분에 대응하며, 감괘(坎卦)와 리괘(離卦)의 초효가 변한다. 이러한 괘기설은 천문 역법과 역리를 잘 결합하여, 옛사람들이 ‘천상을 관찰해 때를 알려 주던’ 지혜를 드러낸다.

이 내용은 주로 두 부분을 다룬다. 하나는 팔괘(八卦)인 건(乾), 곤(坤), 감(坎), 리(離), 간(艮), 손(巽), 태(兌), 진(震)으로 이십사절기(二十四節氣)의 변화 규율을 대응시키는 것이고, 다른 하나는 주(周)나라의 분봉 제도와 강역 계획이다.

첫 번째 부분은 팔괘와 절기의 관계를 설명한다. 입춘(立春)에는 간괘(艮卦)의 초효(初爻) 변화가 소축괘(小畜卦)에 대응하고, 입하(立夏)에는 손괘(巽卦)의 초효 변화가 곤괘(困卦)에 대응하며, 입추(立秋)에는 태괘(兌卦)의 초효 변화가 예괘(豫卦)에 대응하고, 입동(立冬)에는 진괘(震卦)의 초효 변화가 대응한다. 동지(冬至), 하지(夏至), 춘분(春分), 추분(秋分)이라는 네 중요한 절기는 건(乾), 곤(坤), 감(坎), 리(離) 네 정괘(正卦)가 주관하며, 이 네 괘 자체는 변하지 않는다. 그리고 네 입절(立節) 기운은 간(艮), 손(巽), 태(兌), 진(震) 네 우괘(隅卦)가 주관하며, 이 괘들은 변화가 일어난다. 팔괘 중 오직 이 여덟 괘의 초효와 사효(四爻)만이 음양이 서로 호응하고, 다른 효위(爻位)는 서로 호응하지 않는다. 그래서 일 년에 이십사절기가 있지만, 주요 절령(節令) 변화는 이 여덟 괘에 드러난다.

두 번째 부분은 주나라의 분봉 제도를 설명한다. 주왕(周王)은 천하를 만국(萬國)으로 나누고, 제후를 분봉하여 왕실을 보위하게 했다. 《주례(周禮)》에 따르면, 주나라는 완전한 강역 계획 체계를 세웠다. 왕기(王畿, 천자 직할지)는 사방 천 리이고, 밖으로 향해 차례로 향(鄉), 수(遂), 도(都), 비(鄙) 등 행정 구역이 있다. 제후 분봉은 등급에 따라 공(公), 후(侯), 백(伯), 자(子), 남(男) 다섯 등급으로 나뉘고, 봉지(封地) 크기는 오백 리에서 백 리까지 다양하다. 더 작은 부용국(附庸國)은 제후에게 의탁한다. 태평성세에는 강역이 만 리에 이르고, 중국(中國)이 칠천 리를 차지하며, 중등 시기에는 이적(夷狄) 지역을 포함해 모두 칠천 리이고, 중국이 오천 리를 차지하며, 쇠패 시기에는 이적을 포함해 모두 오천 리이고, 중국이 삼천 리를 차지한다. 맹자(孟子)가 말한 “해내(海內) 사방 천 리 되는 곳이 아홉”은 바로 이러한 분봉 제도를 가리키며, 이는 원래 하(夏)·상(商) 시기의 제도이고, 주 초기에 답습했으며, 주공(周公)이 성왕(成王)을 보좌할 때 강역을 확대하고 공신(功臣)에 대한 분봉을 늘렸다.

마지막으로 《주례》에 따르면, 대사도(大司徒, 토지를 관장하는 관리)는 표를 세워 해 그림자를 측정하는 방법으로 대지의 중심 위치를 확정한다. 해 그림자가 짧으면 남쪽에 위치해 기후가 덥다는 뜻이고, 해 그림자가 길면 북쪽에 위치해 기후가 춥다는 뜻이다. 이는 고대에 지리를 측량하던 중요한 방법이다.

이 글은 고대에 해 그림자를 측정해 나라의 중심 위치를 정하는 방법과 도성 건설의 규범을 설명한다.

고대인들은 옥으로 만든 토규(土圭), 곧 해 그림자를 재는 도구를 사용해 대지의 중심을 측정한다. 토규의 길이는 한 자 다섯 치다. 하지 정오에 높이가 여덟 자인 표간(表杆)이 드리운 그림자의 길이도 정확히 한 자 다섯 치라면, 그곳이 천지의 중심점인 ‘지중(地中)’임을 뜻한다. 이곳은 음양(陰陽)이 조화를 이루고 사계절이 바뀌며 비와 바람이 모이는 가장 알맞은 곳으로 여겨져 왕도를 세우기에 적합하다.

주나라의 주공(周公)은 영천 양성(潁川陽城), 오늘날의 허난성 덩펑에서 측량을 시행한다. 양성을 중심 표간으로 삼고 남쪽으로 천 리 떨어진 곳에 남쪽 표간을 세우니 그림자가 한 치 짧아 남쪽이 덥다는 것을 알게 된다. 북쪽으로 천 리 떨어진 곳에 북쪽 표간을 세우니 그림자가 한 치 길어 북쪽이 춥다는 것을 알게 된다. 동쪽으로 천 리 떨어진 곳에 동쪽 표간을 세우니 해 그림자가 서쪽으로 치우쳐 바람이 많다는 것을 알게 된다. 서쪽으로 천 리 떨어진 곳에 서쪽 표간을 세우니 해 그림자가 동쪽으로 치우쳐 흐린 날이 많다는 것을 알게 된다. 여러 자연 조건이 가장 균형을 이루는 곳은 양성이라는 중심점뿐이다.

고대인들은 해 그림자의 길이가 한 치 차이 날 때 실제 거리는 천 리 차이 난다는 ‘천 리에 한 치 차이’라는 규칙도 정리한다. 이 측량법은 천문 계산에도 부합한다.

도성 건설에서는 먼저 줄을 늘어뜨려 땅의 수평을 측정하고, 해 그림자로 동서 방향을 정한다. 아침에는 해가 뜰 때의 그림자를, 저녁에는 해가 질 때의 그림자를 측정하고, 정오에도 해 그림자를 재며, 밤에는 북극성을 관찰해 방위를 바로잡는다. 도성은 사각형으로 계획하며, 한 변의 길이는 아홉 리이고 변마다 문을 세 개씩 낸다. 성 안에는 가로와 세로로 길을 각각 아홉 줄 내며, 큰길마다 수레 아홉 대가 나란히 다닐 수 있게 한다. 왼쪽에는 조묘(祖廟)를 세우고 오른쪽에는 사직단(社稷壇)을 마련하며, 앞에는 조당(朝堂)을 두고 뒤에는 시장을 둔다. 시장과 조당은 각각 백 묘, 곧 한 부(夫)의 땅을 차지한다.

이것들은 고대에 나라의 도성을 세우는 표준 방법이며, 천인합일(天人合一)의 계획 사상을 보여 준다.

이 글은 고대에 방위를 측정하고 도시를 계획하던 방법을 설명한다. 먼저 기둥을 세워 방위를 재는 기술을 묘사한다. 네 모퉁이에 기둥을 세우고 수준기로 땅의 높낮이를 고른다. 가운데에 여덟 자 높이의 표지대인 얼(臬)을 세우고, 표지대의 네 모퉁이와 중앙에서 늘어뜨린 여덟 개의 추선을 기둥에 고정하면 기둥이 수직이 된다. 그런 다음 해가 뜨고 질 때 기둥의 그림자를 살펴 동서 방향을 정하고, 낮에는 해 그림자를, 밤에는 북극성(北極星)을 관측해 남북 방향을 정한다.

이어 도시 계획을 설명한다. 사방이 각각 일 리인 구역을 하나의 정(井)으로 삼고, 정 아홉 개를 모아 사방 구 리의 구역을 이룬다. 남북으로 난 길은 경(經), 동서로 난 길은 위(緯)라 하며, 각각 아홉 개씩 두어 격자 모양을 만든다. 성의 사방에 각각 문 세 개씩, 모두 열두 개의 문을 내어 십이시진(十二時辰)에 대응시킨다. 길의 너비는 아홉 궤(軌)를 기준으로 한다. 궤 하나는 수레바퀴가 지나가는 너비를 뜻하며, 수레에 타는 폭 여섯 자 여섯 치에 양쪽으로 각각 일곱 치를 더해 여덟 자가 된다. 아홉 궤를 합하면 일흔두 자, 곧 열두 보의 너비가 된다. 성문에는 통로가 세 개 있어 남자는 왼쪽, 여자는 오른쪽, 수레는 가운데로 다닌다.

성 안의 배치는 음양(陰陽)의 원리를 따른다. 조상에게 제사 지내는 종묘(宗廟)는 양에 속하므로 왼쪽에 두고, 토지신에게 제사 지내는 사직(社稷)은 음에 속하므로 오른쪽에 둔다. 정무를 처리하는 삼조(三朝)는 앞쪽에 두어 양에 속하게 하고, 시장 거래와 형벌을 집행하는 삼시(三市)는 뒤쪽에 두어 음에 속하게 한다. 이 구역들은 모두 일 부(夫) 백 묘(畝)를 기준으로 나눈다.

마지막 부분은 토지 분배 제도를 설명한다. 토지를 관장하는 관리인 재사(載師)는 토지의 성격에 따라 사용처를 배정한다. 도시의 땅은 상인들이 거주하게 하고, 원지는 재배에 쓴다. 근교에는 택전(宅田), 사전(士田), 고전(賈田)을 배정하고, 원교에는 궁전(宮田), 우전(牛田), 상전(賞田), 목전(牧田)을 배정한다. 더 먼 전지(甸地), 초지(稍地), 현지(縣地), 강지(疆地)는 각각 공읍(公邑), 가읍(家邑), 소도(小都), 대도(大都)의 봉읍으로 삼는다.

덧붙이면, 이는 주나라 때 왕기(王畿), 곧 천자가 직접 다스리는 영토의 계획 제도다. 사방이 천 리인 땅의 중앙에 도성을 세우고, 사방으로 각각 오백 리씩 뻗어 나간다. 백 리를 한 단위로 삼고 오십 리 안쪽은 근교, 백 리 안쪽은 원교로 구분한다. 이곳에 육향(六鄉)을 두어 칠만 오천 호를 살게 하고, 나머지 땅은 앞서 설명한 방식에 따라 배분한다.

이 글은 주나라의 토지 제도와 행정 구역 관리를 주로 설명한다. 왕성에서 얼마나 떨어져 있는지에 따라 토지를 여러 등급의 구역으로 나눈다.

왕성에서 가장 가까운 곳을 교지(郊地)라 한다. 면적은 사동(同)으로, 1만 정(井)과 3만 가구를 수용할 수 있다. 그중 7만 5천 가구가 육향(六鄉)을 이루고, 나머지 4만 5천 가구는 구등전(九等田)을 경작한다.

교지 밖은 전지(甸地)라 한다. 면적은 십이동(十二同)으로, 36만 가구를 수용할 수 있다. 그중 7만 5천 가구가 육수(六遂)를 이루고, 나머지 28만 5천 가구는 수인(遂人)이 관리하는 공읍(公邑)의 밭을 경작한다.

그보다 바깥에는 차례로 다음 구역이 있다.

• 초지(稍地)는 이십동(二十同)이며, 가읍(家邑)의 밭을 맡는다.
• 현지(縣地)는 이십팔동(二十八同)이며, 소도(小都)의 밭을 맡는다.
• 강지(疆地)는 삼십육동(三十六同)이며, 대도(大都)의 밭을 맡는다.

이들 외곽 지역의 밭에는 정목제(井牧制)를 적용하며, 소사도(小司徒)가 관리한다.

『사마법(司馬法)』에는 왕성에서 사방 백 리까지를 교(郊), 이백 리까지를 주(州), 삼백 리까지를 야(野), 사백 리까지를 현(縣), 오백 리까지를 도(都)라 한다고 기록되어 있다.

대사도(大司徒)는 토지와 인구를 파악하고 기초 관리 조직을 세운다.

• 다섯 집이 비(比)가 되어 서로 보증한다.
• 다섯 비가 려(閭)가 되어 서로 돕는다.
• 네 려가 족(族)이 되어 함께 장례를 치른다.
• 다섯 족이 당(黨)이 되어 서로 구제한다.
• 다섯 당이 주(州)가 되어 서로 돕는다.
• 다섯 주가 향(鄉)이 되어 서로 예를 갖춘다.

귀족의 봉지는 다음과 같다.

• 공작은 대도를 봉지로 받으며, 사방 백 리이다.
• 경작은 소도를 봉지로 받으며, 사방 오십 리이다.
• 대부는 가읍을 봉지로 받으며, 사방 이십오 리이다.
• 왕실의 자제는 친족 관계의 가까운 정도에 따라 각기 그에 맞는 대우를 받는다.

소사도는 군사 편제를 맡는다.

• 다섯 사람이 오(伍)가 된다.
• 다섯 오가 양(兩)이 된다.
• 네 양이 졸(卒)이 된다.
• 다섯 졸이 여(旅)가 된다.
• 다섯 여가 사(師)가 된다.
• 다섯 사가 군(軍)이 된다.

이 편제는 전쟁과 사냥, 노역, 도적 추포 등의 일에 사용한다.

이 글은 고대 중국의 군사 조직과 토지 분배 제도를 설명하며, 크게 두 부분으로 나뉜다.

군사 조직에 관하여: 당시 백성은 다섯 집을 기본 단위인 비(比)로 편성하고, 다섯 집에서 한 명씩 내어 최소 군사 단위인 오(伍)를 구성한다. 편제는 단계별로 커진다. 스물다섯 집은 한 여(閭)이며 스물다섯 명으로 양(兩)을 구성하고, 백 집은 한 족(族)이며 백 명으로 졸(卒)을 구성한다. 오백 집은 한 당(黨)이며 오백 명으로 여(旅)를 구성하고, 이천오백 집은 한 주(州)이며 이천오백 명으로 사(師)를 구성한다. 만이천오백 집은 한 향(鄉)이며 만이천오백 명으로 군(軍)을 구성한다. 이 편제는 병사를 징집해 전쟁을 치르는 데 쓰일 뿐 아니라, 사냥을 조직하거나 도적을 추적해 붙잡는 등의 일에도 쓰인다. 여기서 공(貢)은 곡식과 산림의 특산물을 바치는 것을 뜻하고, 부(賦)는 수레를 내고 부역을 제공하는 것을 뜻한다.

토지 분배에 관하여: 수인(遂人)이라는 관직이 교외와 들판의 토지를 관리한다. 토지의 질에 따라 상·중·하 세 등급으로 나누어 분배한다. 상등 토지는 집마다 경작지 100무와 휴경지 50무를 주고, 중등 토지는 경작지 100무와 휴경지 100무를 주며, 하등 토지는 경작지 100무와 휴경지 200무를 준다. 여기서 채전(菜田)은 돌아가며 쉬게 하여 경작하지 않는 땅을 가리키며, 윤경제를 따른다. 예를 들어 중등 토지는 100무를 경작하는 동안 다른 100무를 쉬게 하고, 이듬해에는 경작지를 서로 바꾼다.

참고로 고대의 1무(畝)는 현재 약 0.066헥타르에 해당한다. 이 제도는 군사 조직과 농업 생산을 긴밀하게 결합해 고대의 병농일치(兵農一致) 특징을 보여준다.

이 글은 주로 고대 정전제(井田制)의 토지 분배와 수리 시스템에 대해 설명한다. 토지 비옥도에 따라 세 가지로 나눈다. 가장 척박한 땅(일역재역지지(一易再易之地))은 매 300묘(畝) 중 100묘만 경작하고 나머지 200묘는 2년씩 번갈아 휴경한다. 중등 토지는 윤휴가 필요하고, 가장 좋은 상등 토지는 휴경할 필요가 없다.

글에서는 농전 수리 시스템의 층위를 상세히 설명한다. 가장 작은 단위는 '부(夫)' (약 100묘)이며, 밭 사이에 작은 도랑(수(遂))이 있다. 열 개의 '부(夫)'가 '십부(十夫)'를 이루며, 그보다 큰 도랑(구(溝))이 있다. 백부(百夫)에는 더 넓은 수로(혜(洫))가 있다. 천부(千夫)에는 대형 수로(회(澮))가 있다. 만부(萬夫)는 자연 하천(천(川))으로 통한다. 각 수로에는 그에 상응하는 너비의 도로가 딸려 있다. 작은 길은 소와 말이 다니고, 진로(畛路)는 큰 수레가 다니며, 도로(塗路)는 마차 한 대가 지나갈 수 있고, 도로(道路)는 두 대, 대로(大路)는 마차 세 대가 나란히 지나갈 수 있다.

저자는 《주례(周禮)》와 맹자의 말을 인용하여, 이 제도가 '땅 속에 물이 있다'는 자연 법칙(사괘(師卦)의 상징)에 부합할 뿐만 아니라, 인정(仁政)이 전계(田界)를 정하는 것에서 시작된다는 치국 이념을 구현한다고 설명한다. 정전제(井田制)를 통해 수토 자원을 합리적으로 이용할 수 있고, 민중을 조직하고 군대를 관리하여 '민을 포용하고 무리를 기른다(容民畜衆)'는 목적을 달성할 수 있다. 마지막으로 이 제도의 설계가 《주역(周易)》의 사상을 참고하여 농지 계획과 자연 법칙을 결합했음을 언급한다.

(주: 글 중 '혜(洫)', '회(澮)' 등은 모두 고대 농전 수리 시스템의 전문 용어로, 각각 다른 등급의 수로를 가리킨다. '부(夫)'는 고대 토지 면적 단위로 약 100묘에 해당한다. '사괘(師卦)'는 《역경(易經)》 육십사괘 중 하나로, 무리를 모으고 군사를 상징한다.)

여기서는 고대 정전제(井田制)의 구체적인 구획 방법을 설명한다. 옛사람들은 토지를 규칙적인 네모 구역으로 나누어 전세와 부역을 관리한다.

사방 십 리의 땅을 하나의 ‘성(成)’ 단위로 삼는다. 사방 백 리의 땅을 하나의 전체로 보면 각 단위의 환산은 다음과 같다. 읍(邑)은 전(甸)에 해당하고, 구(丘)는 현(縣)에 해당하며, 전(甸)은 도(都)에 해당한다. 구(溝)는 회(澮), 즉 큰 도랑에 해당하고, 혁(洫)은 하천에 해당한다.

구체적인 측량 기준은 다음과 같다. 농기구인 사(耜)의 너비는 다섯 치이며, 두 개를 나란히 놓은 것을 일우(一耦)라 한다. 일우를 파서 만든 밭고랑은 깊이와 너비가 모두 한 자인데, 이를 묘(畝)라 한다. 밭머리에는 더 넓고 깊게 파며, 너비와 깊이가 각각 두 자인 것을 수(遂)라 한다.

아홉 집이 우물 하나를 공동으로 사용하고, 우물 사이에는 너비와 깊이가 각각 네 자인 구(溝)를 판다. 사방 십 리를 하나의 성(成)이라 하며, 성 사이에는 너비와 깊이가 각각 여덟 자인 혁(洫)을 판다. 사방 백 리를 하나의 동(同)이라 하며, 동 사이에는 너비 두 심, 즉 약 열여섯 자, 깊이 두 인, 즉 약 열여섯 자인 회(澮)를 판다.

토지는 다음과 같이 단계별로 관리한다. 아홉 집이 하나의 정(井)을 이루고, 정 넷이 읍 하나를 이룬다. 읍 넷이 구 하나를 이루고, 구 넷이 전 하나를 이룬다. 전 넷이 현 하나를 이루고, 현 넷이 도 하나를 이룬다. 이렇게 단계적으로 구획하여 토지와 세금을 관리한다.

구체적으로 사방 일 리의 땅을 아홉 구역으로 나누며, 각 구역은 백 묘다. 한 집이 백 묘를 받고, 아홉 집이 하나의 정을 이룬다. 정 넷이 사방 이 리의 읍을 이루고, 읍 넷이 사방 사 리의 구를 이루며, 구 넷이 사방 팔 리의 전을 이룬다. 여기에 둘레의 일 리를 더하면 사방 십 리의 성(成)이 되며, 정 백 개와 구백 집을 포함한다. 그중 정 예순네 개와 오백칠십육 집은 세금을 내고, 정 서른여섯 개와 삼백이십사 집은 수로를 관리한다.

성 넷이 현 하나를 이루며, 현은 사방 이십 리다. 현 넷이 도 하나를 이루며, 도는 사방 사십 리다. 도 넷이 사방 팔십 리의 구역을 이루고, 여기에 둘레의 십 리를 더하면 사방 백 리의 동(同)이 된다. 하나의 동에는 정 구만 개와 구만 집이 포함된다. 그중 정 육천사백 개와 오만칠천육백 집은 세금을 내고, 정 삼천육백 개와 삼만이천사백 집은 수리 시설을 관리한다. 정전제의 완전한 체계는 하나의 동 범위 안에 세워진다.

고대 봉건 제도 아래의 토지 구분과 군사 편제 체계를 설명하는 대목이다. 주로 세 등급으로 나뉘는데, 백 리의 나라, 오십 리의 나라, 이십오 리의 나라이며, 각각 군주에게 부세를 바쳐야 한다.

토지 계량 단위의 환산은 이러하다. 6척이 1보이고, 100보가 1묘(畝)이며, 100묘가 1부(夫)이다. 3부가 1옥(屋)을 이루고, 3옥이 1정(井)을 이룬다. 10정이 1통(通)을 이루는데(하나의 완전한 행정 구역으로, 사방 1리이다), 1통에는 30호의 인가가 포함되며, 말 1필, 병사 1명, 수행원 2명을 제공해야 한다.

10통이 1성(成)을 이루고(사방 10리), 100정, 300호의 인가를 포함하며, 전차 1량, 병사 10명, 수행원 20명을 갖추어야 한다. 10성이 1종(終)을 이루고, 1000정, 3000호의 인가를 포함하며, 전차 10량, 병사 100명, 수행원 200명을 갖춘다.

10종이 1동(同)을 이루고(사방 100리), 1만 정, 3만 호의 인가를 포함하며, 전차 100량, 병사 1000명, 수행원 2000명을 갖춘다. 10동이 1봉(封)을 이루고, 10만 정, 30만 호의 인가를 포함하며, 전차 1000량, 병사 1만 명, 수행원 2만 명을 갖춘다.

10봉이 1기(畿)를 이루고(사방 1000리), 100만 정, 300만 호의 인가를 포함하며, 전차 1만 량, 병사 10만 명, 수행원 20만 명을 갖춘다. 마지막으로 《노송(魯頌)》의 기록을 인용하는데, 노나라가 천 량의 전차와 3만의 군대를 보유했다고 하며, 이 숫자는 병사와 수행원을 합한 총계이다.

(주: 여기서 설명하는 것은 고대의 이상화된 행정 군사 제도이며, "혁거(革車)"는 전차를 가리키고, "도(徒)"는 종군 노역 인원을 가리킨다. 이러한 정전제 아래의 군사 편제 체계는 고대의 "병농합일(兵農合一)" 사상을 구현한 것이다.)