《易象圖說外篇》

『易経』が説く内容は、天地人の三才の運行法則を含む宇宙の根本法則そのものです。古代の聖賢たちは自然を観察し、天道を継承して人倫の規範を確立しましたが、後世の人々がこうした道理を理解できなくなることを懸念し、象徴を用いてこれらの法則を人々に明らかにしました。この法則は起源をたどることができず（陰陽はもともと始まりがない）、推し進めても終わりが見えません（天理に従えば永遠に続く）。微小なものを貫き、大きくは天地全体を包容しています。

天がこの法則を得たから、日月は永遠に運行でき、地がこの法則を掌握したから、山河は安定して傾くことがありません。聖人は天の玄妙な星象を観察して「—」という陽爻で天を象徴し、大地の順従する形態を察して「--」という陰爻で地を代表させました。『易経』の図に上が陽、下が陰で表されるのは、周敦頤が述べた「太極が両儀を生ずる」、すなわち太極の運動が陽気を生み出し、静止が陰気を生み出すという原理そのものです。

天には陰陽の二気があり、地には剛柔の特性があるため、陽爻と陰爻がそれぞれ組み合わさって太陽・少陰・少陽・太陰という四象が形成されます。『易経』の図における陰陽刚柔は、周敦頤の「両儀が四象を生ずる」という説であり、陰陽の変化が五行を生み出すというものです。天には四季の循環があり、地には四方位があるため、四象さらに陰陽と結合して、乾・兑・離・震と坤・艮・坎・巽の八卦が形成されます。前四卦は天象を象徴し（仰ぎ見る必要がある）、後四卦は地形を代表します（俯して察する必要がある）。

純粋な陽で剛健なのが乾卦であり、柔順で包容的なのが坤卦です。外に明るさを示すのが離火卦であり、内に深い奥妙を秘めるのが坎水卦です。隆起して山のようなのが艮卦であり、低くくぼんで沢のようなのが兑卦です。雷鳴と地震のように震動するのが震卦であり、微風が散布するのが巽卦です。これら八種の卦象が相互に融合し交わることで、『易経』の完全な体系が展現されます。そして人類こそは、天地間でこうした奥妙さを悟ることができる唯一の存在なのです。

人は天地の間に立ち、天地と相応じることができます。『礼記』では人間を天地の精華、陰陽の交わり、鬼神の集合体と説きます。これは五行の中でもっとも清廉で秀でた存在です。頭部の丸みは乾卦（八卦のひとつで天を象徴）を表し、腹部の下垂は坤卦（地を象徴）を表します。震卦（雷を象徴）は上肢に位置して手の動きを司り、巽卦（風を象徴）は下肢に位置して脚を支配します。艮卦（山を象徴）は鼻に対応し、兑卦（泽を象徴）は口に対応します。坎卦（水を象徴）は耳に対応し、離卦（火を象徴）は眼に対応します。喉が渇けば水を飲み、空腹なら食事をする。朝日とともに働き、日没とともに休む。このように忙しく暮らすことが、普通の生物と何が異なるでしょうか。

ここに聖人が現れます。普通の人は毎日これらの理を使用しながら自覚していません。聖人だけが超越して抜きん出ることができるのです。聖人の徳行は天地と相合し、知恵は日月と同じ光輝を放ちます。彼らは宇宙の法則を掌握し、陰陽の変化を調和させています。その仁愛と知恵は天下に遍く、恩徳は後世まで及びます。中和の境地に達すれば天地は各々その位置を安んじ、万物が成長します。至誠の心は神明を感通させ、鳥獣さえ従わせることができます。聖人の道とはまさにこのように天地の理を実践することなのです。孟子は言いました。同じ人間でも、大きな道理を追求する者は君子であり、小さな欲望に溺れる者は小人です。万物の理はすべて私たち自身に存在しています。重要なのは自己に求め返して誠実に向き合うことです。仁義礼智はみな本性に備わっています。すなわち、仁智は天の陰陽に効法し、義礼は地の柔刚に効法します。詳しく言うと、仁は陰に属し智は陽に属し、礼は柔を主とし義は刚を主とします。

天の道は剛健です。私たちはこれに効法して自強不息となります。地の勢いは厚重です。私たちはこれに順応して厚徳載物となります。離卦（火を象徴）の光明普照を継承し、坎卦（水を象徴）の恒常の徳行を学びます。艮卦（山を象徴）の本分を安守して位を越えず、雷のように震動する時は警惕して修身を保ちます。巽卦（風を象徴）の教化作用を重視して政令を施行し、兑卦（泽を象徴）の調和に依附して友人と学問を切磋琢磨します。乾卦から震卦までの六卦は主に自己修養を説き、巽卦と兑卦のこの二卦は人間関係について説きます。泰卦（天地通泰）にある時は天地の道を成就させるのを協力し、万物の成長を辅助します。泰卦の卦象は天地が交流通泰することを説き、君主はこれによって天地の道を裁成し、万物の成長を辅助して民を治めます。否卦（天地閉塞）にある時は倹朴に徳を修め、名利を淡泊にします。否卦の卦象は天地が交わらぬことを説き、君子はこれによって徳を俭約して禍を避け、禄位に貪りません。益卦（風雷益）に遇えば善に遷り過ちを改めなければなりません。

《易経》の卦象の変化には深い道理が秘められています。風雷益卦は、君子は善行を見ればそれに倣い、過ちを発見すればそれを正すべきことを教えます。山沢損卦は、怒りを抑制し欲望を節度することの大切さを警告しています。国家の大事たる禅譲や征伐から、日常の言葉遣いや行動まで、これらの道理はすべて《易経》の中に明確に表れています。

この道理は表に現れると礼楽の制度となり、深く内に秘められると鬼神の道に関わります。三纲五常などの倫理規範は世代を重ねて伝わってきました。《易伝》に説かれる通り、天地が秩序を立てれば、易理がその中に運行するのです。本性の純正さを保つことこそが、大道（タオ）へ通じる門戸なのです。《易経》は聖人が自らの徳行を高め、功業を広げるために用いたもので、後世の人々がこれらの道理を理解できないことを案じて《易経》を著し、世人を啓発したのです。

私は学識浅薄ながらも、先賢に従って天地の至理を探求する勇気を持ちます。卦象を観察して図表を作成し、《易経》の卦画の起源と象数の奥義を段階的に明かしていきたいのです。

《易伝》には「易に太極あり」と説かれています。朱熹は次のように解釈しました。易が説くのは陰陽（いんよう）の変化であり、太極（たいきょく）はその根本原理です。「太極」という言葉は「至極」の意を含み、最高の標準であると同時に、万物が化生する鍵であり、あらゆる存在の根基なのです。太極そのものは具体的な形態を持たず、宋代の周敦頤先生が初めて円形で表現してから、後世の図解もこの伝統に従うようになりました。《説文解字》に言うように、最初に太極あり、道は「一」から始まり、天地に分化し、万物を化育し、「一」が数字の起源となったのです。

象数についてですが、上の図示は天地人の三才がそれぞれ太極の理を具えることを示しています。邵雍は次のように述べています。天は子の時に始まり、地は丑の時に開闢し、人は寅の時に生まれたと。夏朝は寅月（北斗の柄が寅の方位を指す月）を正月とし、これを「人統」と称して、《連山易》は艮卦を首とし、艮は人を象徴します。商朝は丑月を正月とし、「地統」と称して、《帰蔵易》は坤卦を首とし、坤は地を象徴します。周朝は子月を正月とし、「天統」と称して、《周易》は乾卦を首とし、乾は天を象徴します。各家の注釈では、山は雲気を吞吐でき、地は万物を蘊蔵でき、天は万象を包容できると説き、これにより乾坤の涵義を説明していますが、艮卦の理解はまだ十分ではありません。艮実は万物が最終的に成就しながらも…

この経文は、人類と天地万物の関係、および五行（ごぎょう）の相生相剋の原理を主な内容としています。

まず人類は万物の中で最も霊性を備えた存在であると指摘します。夏商周の三代にはそれぞれ崇尚する道がありました。夏朝は「忠」（人の道義）を重んじ、商朝は「質」（地の法則）を重んじ、周朝は「文」（天の象徴）を重んじました。孔子が顔回に国を治める道を答えた時、三代の長所を統合することを主張しました。すなわち、夏朝の暦を用いて天時に順応し、商朝の車駕に乗って地利を活用し、周朝の冠冕を戴いて人倫に倣う、こうしたやり方で天・地・人の三才を貫通する智慧を体現したのです。

韓愈（韓子）は宇宙を三層に分けました。上層は天（日月星辰）、下層は地（草木山川）、中間は人（夷狄禽兽を含む）です。程颐（程子）はさらに説明を加えて、天地が交感することで万物が産生され、その中で人が最も灵妙で秀でており、万物の首位に位置することを明かしました。

五行（ごぎょう）（木火土金水）の象数理論について、東方は木に属し、西方は金に属し、南方は火に属し、北方は水に属し、中央は土に属します。木火は陽に属し、金水は陰に属し、土は陰陽を兼ね備えます。五行の生成順序は、天が一を生じて水と為し（河図の一と六が北に在り）、地が二を生じて火と為し（二と七が南に在り）、天が三を生じて木と為し（三と八が東に在り）、地が四を生じて金と為し（四と九が西に在り）、天が五を生じて土と為し（五と十が中央に居ります）。土は枢纽として四季を貫き、五行の象は天に顕れ、五行の質は地に存在し、人類は天地の特性を兼ね備えています。

この経文は三才学説と五行理論を通じて、天人合一の宇宙観を構築し、天地の間における人の特殊な地位と自然との対応関係を強調しています。

全ての生命は五種類の基本的な気によって形体を構成し、五種類の本性を備えることで品德が形成されます。本性と天道について論ずる者は、この原理に基づかないものはいません。これらの気の中で正当で通達したものを得た者は聖賢となり、偏頗で阻滯した気を得た者は愚昧で不肖な者となるのです。しかし五方の地域における風俗習慣は、それぞれの認識の局限に制約されており、人々の欲望や好みもまた異なっています。

東方は生命が萌発する地であり、太陽が昇る処です。そのため当地では常に生機勃勃とした景象が見られ、ここから老氏は長生の学説を発展させました。西方は収斂する地であり、太陽が沈む処で、常に衰亡の現象が見られるため、仏教は寂滅の思想を産み出しました。南方は光明が旺盛で陽気が舒展して神が顕現し、北方は幽暗で隠蔽され陰気が収斂して鬼怪が出没します。唯独り聖人のみが天下の中心に居して四方の百姓を安定させ、光明に面して天下を治め、意図的な作為をせず虚静を保ちながらも天下の事理に感応し通達する、これこそが最高の神聖な境界なのです。周子は言いました。聖人は中正仁義を準則とし、静修を主とすることで、人たる者の最高標準を確立するのだと。

象数についてです。周子は言いました。陽気の変動と陰気の交合により、水・火・木・金・土の五種の気が産み出され、この五気が秩序立って運行することで四季が形成されると。五行の本質は陰陽であり、陰陽は太極に本づき、太極は無極に源ります。無極の真実と陰陽五行の精華が妙なる結合をなし、乾道（陽）は男性を成就させ、坤道（陰）は女性を成就させ、陰陽二気の相互作用により万物が化生されます。万物は生生不息にして変化無窮なのです。唯独り人類がその中で最も精華の部分を得て最も霊性に富み、形体が生成された後に精神が顕現し、五種の本性が相互作用することで善悪が分かれ、万事万物がここに産生されるのです。聖人は中正仁義をもって規範とし、静修を主として人道の準則を確立します。君子これに従えば吉祥であり、小人これに背けば凶険なのです。偉大なる易経の道理、これがその至高の境界です。

象数についてです。上述した十数の中で九宮に交差する配列というのは、すなわち洛書の数字規律です。一・三・九・七といった天数（陽数）は全て奇数であり、その運行の軌跡は円形を呈しています。三という数字は気の運転を象徴し、数字の序列は左旋回します。一から始まり、正北方に位置し、一に三を乗ずれば三となるため二は正東方に位置します。三に三を乗ずれば九となるため九は正南方に位置し、三に九を乗ずれば二十七となり（個位数の七を取る）七は正西方に位置します。三に七を乗ずれば二十一となり（個位数の一を取る）...

この経文は、古代の陰陽術数と地理区分の根本原理について述べたものです。

地数（陰性を象徴する偶数）は二、四、八、六という順序で循環運動します。西南から二で始まり、二に二を掛けると四が東南に位置し、二に四を掛けると八が東北に現れ、二に八を掛けた十六から一の位の六が西北に配置され、二に六を掛けた十二がまた二に戻るという右旋の陰陽運行の法則があります。このような仕組みは河図（古代の神秘的な図案）とは異なります。

『内経』では天数（陽性を象徴する奇数）が一から九までを示します。一は天を、二は地を、三は人を代表し、天地人の三者を相乗すると九となり、これが九つの大地理区域に対応しています。正北に冀州（現在の北京、河北一帯）、正東に青州（山東東部）、正南に揚州（浙江、福建、江西）、正西に梁州（四川、雲南地域）、中央に豫州（河南一帯）、東北に兖州（山東中西部）、東南に徐州（蘇北、皖北）、西南に荆州（湖南、湖北地域）、西北に雍州（陝西、甘粛地域）があります。大禹は九州を区分して貢納の制度を定め、箕子は洪範九畴を推演し、その後の陰陽術数や医学理論はすべてこの九宮数理に基づいています。

図中の一、三、五、七、九という五つの陽数には、両儀（陰陽）、四象（少陽、太陽、少陰、太陰）、八卦（八つの基本卦象）が内包されています。陽は動を司り陰は静を司り、陽は実で陰は虚ですが、見た目は両儀でありながら実は三才（天、地、人）が隠れており、四象には五行（金、木、水、火、土）が隠れ、八卦には九宮が隠れています。これは天地万物が必ず陰陽の配合によってこそ生成されるということを示しており、これが自然造化の根本法則なのです。

最後に触れられている「河洛の生成の象」とは河図洛書（伝説の神秘的な図案）を指し、聖人たちはこれらの図案に倣って規則を定めたということです。

象と数の関係はこのようなものです。数は一から始まり、小衍法による簡潔な推演を経て五が形成され、大衍法による複雑な推演を経てさらに十が形成されます。十という数字は数の究極の総括であり、河図洛書という古代の神秘的な図案はまさにこの数の根本原理の上に成立し、卦象を描くための標準となっているのです。

河図の中央に示されているのは、天の数である五と地の数である十が相互に作用する様相です。その中の円は「易」すなわち変化の本質を表しており、これが河図洛書の最も核心的な運動法則なのです。それが運動するときは陽として現れ、上へ向かって天に応じ、○で表示されます。静止しているときは陰として現れ、下へ向かって地に応じ、●で表示されます。天の○が下へ降りて陰陽を生じさせ、地の●が上へ昇って剛柔を生じさせます。これが河図洛書の上下左右の数字が明らかにする陰陽関係なのです。

具体的に言えば、陽の数は一、陰の数は四、剛の数は三、柔の数は二です。これを推演すると一六、二七、三八、四九といった数字の組み合わせが得られ、河図の東南西北四方の方位に対応し、さらに八卦へと分化し、五行（金木水火土）へと統合されます。五行の生成にはそれぞれの特性があり、河図はその生成の法則を示し、洛書はその変化の状態を体現しているのです。

万物生成の順序から見ると、坎卦（水）と巽卦（風）は地の剛健という属性から生じます。朱熹が言うところの少陽すなわち初生の陽は寅位（東北方）に位置し、春に対応し、数字は三です。小衍で五になるときに二を得、大衍で十になるときに七を得ます。二七は火に属するので、火の気は寅位で生じ、午位（正南方）で盛んになります。河図では二七が南方に位置し、乾卦（天）と兑卦（泽）がそれぞれその位置を得ます。

乾卦と兑卦は天の陽気から生じ、朱熹これを太陽すなわち盛んな陽と称し、巳位（東南方）に位置し、夏に対応し、数字は一です。小衍で五になるときに四を得、大衍で十になるときに九を得ます。四九は金に属するので、金の気は巳位で生じ、酉位（正西方）で盛んになります。河図では四九が西方に位置し、巽卦と坎卦がそれぞれその位置を得ます。乾卦と坎卦、巽卦と兑卦は相互に転化します。

離卦（火）と震卦（雷）は天の陰気から生じ、朱熹これを少陰すなわち初生の陰と称し、申位（西南方）に位置し、秋に対応し、数字は四です。小衍で五になるときに一を得、大衍で十になるときに六を得ます。

《河図》における数字と五行、方位の対応関係、および先天八卦と後天八卦の排列原理について説明します。

《河図》では、数字の一と六は水を代表し、水の生成する方位は申（南西）、盛んになる方位は子（真北）です。坤卦（地を代表）と艮卦（山を代表）がそれぞれ一と六の位置を占めます。朱熹はこれを太陰の位置であると述べており、亥時（夜間の九時から十一時）に対応し、冬季を象徴しています。数字の二は小衍（簡単な推算）によって三となり、大衍（複雑な推算）によって八となります。三と八は木を代表し、木の生成する方位は亥、盛んになる方位は卯（真東）です。震卦（雷を代表）と離卦（火を代表）がそれぞれ三と八の位置を占めます。

先天八卦の排列は《河図》に基づいており、乾卦（天を代表）と兌卦（沢を代表）は剛健の属性に属し、離卦と震卦は柔和の属性に属しています。これは天の四種の現象が地と交わるものです。坤卦と艮卦は陰の属性に属し、坎卦（水を代表）と巽卦（風を代表）は陽の属性に属しています。これは地の四種の現象が天と交わるものです。

後天八卦の排列もまた《河図》に基づいており、乾卦と兌卦は天の陽気から生じ、数字の一と九を合わせて十となります。離卦と艮卦は天の陰気から生じ、数字の七と三を合わせて十となります。坤卦と震卦は地の柔和の気から生じ、数字の二と八を合わせて十となります。坎卦と巽卦は地の剛強の気から生じ、数字の六と四を合わせて十となります。邵雍はこれを「長女が母に代わる」排列方式であると述べています。先天八卦と後天八卦の数字と卦象が完全に対応していることは、《河図》と八卦の排列の双方に深い理法が存在することを示しています。

古人が『易経』を創作したのは、天地万物の本性に従う法則に応じるためであった。彼らは天の法則を陰陽の変化に定め、地の法則を柔刚の交替に定め、人の法則を仁義道徳に定めた。この三つの要素を二つずつ組み合わせることで、六爻からなる卦象が形成され、陰陽の交替と刚柔の調和を通じて、最終的に完全な六爻体系が成立したのである。

図に示されるところによれば、天の陰陽は乾（天）、兑（沢）、離（火）、震（雷）の四象に分かれ、地の柔刚は坤（地）、艮（山）、巽（風）、坎（水）の四象に分かれている。これらの要素は相互に融け合い、乾卦が下方で坤卦と交わり、巽卦が上方で震卦と交わり、離卦が下方で坎卦と交わり、艮卦が上方で兑卦と交わる。人はこれら気が交汇する中心に位置し、天地の四象八卦の気を受けて形体を形成するとともに、相応の理を得るのである。

具体的には、人の頭部は円形で上方に位置し乾卦に対応し、腹部は中空で容納力があり坤卦に対応し、四肢は活動でき震卦と巽卦に対応し、眼は見ることができ離卦に対応し、耳は聞くことができ坎卦に対応し、口は話すことができ兑卦に対応し、鼻は嗅ぐことができ艮卦に対応する。ただし陽性の眼と口は運動を司り、陰性の耳と鼻は静止を司るのである。

人の智慧は天の陽性に倣い坎卦（水は智慧を司る）に対応し、仁愛は天の陰性に倣い艮卦（山は仁愛を司る）に対応し、礼儀は地の柔順に倣い離卦（火は礼儀を司る）に対応し、正義は地の剛強に倣い兑卦（金は正義を司る）に対応する。これらはすべて人が天地の理を受けて形成された本性なのである。

このような形体を備え、これらの本性を具えた人間は、自然と種々の欲望を生ずる。眼は美色を貪り、耳は妙音を求め、口は美味を嗜み、鼻は香気を好み、四肢は安逸を貪る。欲望が萌動し感情が優位に立つとき、愛と悪が相互に衝突し、吉凶禍福はここから生ずるのである。そこで聖人は本性の法則に順応して『易経』を創作し、人々に徳行を修養し事業を開拓するよう教導した。日月星辰の運行、寒暑昼夜の変化を観察し、山川草木の形態、水火土石の転化、ならびに雨露風雷などの自然現象の変化を考察することを通じて、天道を領悟するのである。

天地の陰陽変化と節気運行の規律について述べたものです。四象八卦（太陽、少陽、太陰、少陰の四象と八卦）は四季六節の変化に対応しています。四季の気候変化は、乾坤（乾は天、坤は地）の開合と陰陽の動静昇降によって生じるのです。

冬至のとき陰気が極まって陽気へと転じ始め、夏至のとき陽気が極まって陰気へと転じ始めます。秋分のときは陰気が中に位置し、坤卦の収斂状態に属し、春分のときは陽気が中に位置し、乾卦の生発状態に属します。冬至と夏至は陰陽が交合する時であり、春分と秋分は陰陽が分離する時なのです。この図式を通じて、その中の道理を理解することができます。

節気の具体的な配分について、冬至の前後各三十日を一つの節気とし（小雪から大寒まで）、春分の前六十日を一節とし（大寒から春分まで）、後ろ六十日を一節とします（春分から小満まで）。夏至の前後各三十日を一節とし（小満から大暑まで）、秋分の前六十日を一節とし（大暑から秋分まで）、後ろ六十日を一節とします（秋分から小雪まで）。このように六つの段階で共計三百六十日となり、天地四時の正常な気候に対応しているのです。

八卦の中で、巽卦は温暖を主り、乾卦は炎熱を主り、震卦は涼爽を主り、坤卦は寒冷を主ります。これが四季の正気です。一方、坎、離、艮、兑の四卦は雨、晴、暖、寒、風などの変化が多端な游気に対応しています。これらの游気は変化無常ですが、もし五気（五行の気）が時を得て到来すれば、五穀は豊かに実り草木は繁茂します。もし過剰であったり不足であれば、凶作をもたらし、様々な災異の前兆が現れるのです。

聖人が天下を治める場合に限り、陰陽を調節して中和状態に達することができ、万物が正常に生長するのです。人体もまた然りで、上は天気に応じて六経（三陰三陽）を備え、寒暑燥湿風火などの天の気に対応し、下は地気に応じて五臓六腑を備え、静止した地の気に対応しています。これこそが天人感応の精妙なる道理なのです。

人体は天地と同じ構造を持つという道教の基本思想について述べられています。

五運（木火土金水といった五行の運行）は流転する過程で過剰と不足の差異が生じ、六気（風寒暑湿燥火）が昇降変化するときに順逆や盛衰の転変が起こります。「静而守位」とは毎年決まっている主気のことで、これを地気または本気とも呼びます。それぞれの気が支配する期間は60日87刻半です。例えば大寒から春分までは厥陰風木の気が主導する初之気の時期であり、この間は風が盛んに吹き万物が生長を始めます。春分から小満までは少陰君火の気が支配する二之気となります。

人体と天地の対応関係について、人間の身体構造は天地に似ており、背部は陽に属し腹部は陰に属します。頭部の丸みは奇数（陽）を象徴し、七つの孔は偶数（陰）を象徴しています。上半身は天に対応し下半身は地に対応しています。督脈は陽脈で、下体から脊柱に沿って脳部まで上行し、冲脈は陰脈で気衝穴から少陰経に沿って胸部まで上行します。

『内経』には背部が陽に属し、心臓は陽中之陽（離卦に対応）、肺は陽中之陰（兑卦に対応）で心肺は上部に位置すると述べられています。腹部が陰に属し、腎は陰中之陰（坎卦に対応）、肝は陰中之陽（震卦と艮卦に対応）で肝腎は下部に位置しています。脾は中部に位置し陰中之至陰です。三焦は形がありませんが、上焦は霧のように経脈に灌漑し、中焦は沫のように食物を消化し、下焦は溝渠のように排泄を行います。

結論として、人は五気（五行の気）に順応して身体を養生すべきであると指摘しています。この全体の内容は「天人相応」という道教思想を体現し、人体の構造を天地の運行規律に対応させています。

人体は天地自然と調和する存在として理解される。人が五味（辛甘鹹淡酸苦）を調和させて身体を滋養し、五性（仁義礼智信）を明らかにして品徳を完成させ、五常に従って行動するならば、天地の化育の働きに参与することができるのである。

程子の言葉を引いて世人を批判している。多くの人々は天地万物の道理を研究することに熱心だが、自らの身体内部の五臓六腑や毛髪筋骨の具体的な状況には関心が薄い。真の学問に優れた者は、自身から出発して天地の規律を観察すべきなのである。

四象八卦を通じて人体と自然の対応関係が説明される。暑・熱・燥の三気は陽に属して火に対応し、湿・寒・風の三気は陰に属して水に対応する。具体的には暑が乾卦（大紅色で火の色）に、熱が離卦に、燥が震卦に対応し、湿が坤卦に、寒が坎卦（水の特性）に、風が巽卦に対応する。

人体では心肺包絡が上部に位置して手経に属し、午時から亥時（正午から深夜）にかけて六陰の気が上から下へ運行される。肝脾腎が下部に位置して足経に属し、子時から巳時（半夜から正午）にかけて六陽の気が下から上へ運行される。疾病診断において上部の脉象は外在する状況を反映し浮脉は気機を示し、下部の脉象は内在する状況を反映し沈脉は血液の状態を示す。

寒暑燥湿風火は天の六気であり、辛甘鹹淡酸苦は地の六味であり、手足三陰三陽は人の六脉である。人は天地の中和の気を禀受し、五行の生化の形を具備し、一身に陰陽の剛柔が汇聚している。生命活力は体内に根ざして「神機」と称される。外在する六気が調和し、内在する六味が滋養を与え、起居が規律正しく、飲食が節度あるならば、身心の和諧が保たれるのである。もし外物に牽累され、情欲が内在する精気を消耗させるならば、六気六味は身体の平衡を乱し、疾病を生じさせる。このうち寒湿は陰邪に属する。

本段は医学と易学の二つの視点から、陰陽五行理論が人体と天地に示す運行の法則を述べています。

医学の部分では、寒気が血脈を傷つけ、疾病は下肢の経脈から現れることが説かれています。一方、熱気は気（き）の機能を損ない、病症は上肢の経脈に先に出現します。風は陰中の陽に属し、変化が多端であり、風邪が肝を傷つける（肝は筋脈を司る）と、抽搐や痙攣を招きます。燥は陽中の陰に属し、収斂の性質を持つため、燥邪が肺を傷つける（肺は皮毛を司る）と、皮膚の乾裂が生じます。治療方法は上下の虚実を区別して行うべきで、上部の病症には催吐法を用い、下部には泄法を施し、中部は調和させます。虚弱には補益を加え、実証には泻除を行い、虚でも実でもない場合は経脈を調理するのです。

易学の部分では、四象八卦図（少陽・太陽・少陰・太陰の四象と八卦の組合図）を通じて天地の法則が解明されます。天地が定位した後、日月星辰の運行により陰陽四時五行が形成され、聖人はこれを「道（タオ）」と称しました。聖人はこれらの法則を観察して社会制度（州郡の区分、君臣の礼儀、暦法など）を樹立し、賢者は『詩』『書』『易』『春秋』などの経典を学ぶことで人倫の綱常を明らかにします。特に指摘されるのは、『易経』は陰陽の根本（礼楽の本源）を啓示し、『尚書』は礼楽の盛況を記録し、『詩経』は礼楽の変化を体現し、『春秋』は礼楽の崩壊を匡正するということです。律暦卜筮などは『易』の応用の延長であり、各種の文体創作は『詩』の流変です。

最後に邵雍と杜清碧の観点を引用し、四経を四季に対応させます。『易』は春のように（三皇の時期）、『書』は夏のように（五帝）、『詩』は秋のように（三代）、『春秋』は冬のように（五覇）、共に完全な徳の体系を構成するというのです。

古代の聖王が国を治める根本の道、そして音楽と天地の自然法則との関係について述べられています。

著者はまず春秋末期以来、朝代の交代は頻繁に起こりながらも、「礼を崇び音楽を尚び、仁に居り義に由る」という四つの根本原則を超越した者がいないことに異を唱えています。先王の教化に従うことが正道であり、自然の理に背いて独創的な説を立てる学説はすべて異端邪説だと指摘しています。六経の教化が盛んだった三代の時代には、異端邪説は生存する余地がなく、経学が衰退してはじめて邪説が蔓延するようになるのです。だからこそ、学者は根本の道に専念し、無意味な論争に陥るべきではないとします。

次に「豫卦」の象徴的意味を詳しく解説しています。地下から轟く雷音は、先王が音楽を制作して徳行を広めたことを象徴しています。君王の功業が成就し、天下が太平になるとき、八方の風を調和させるために音楽が創作されます。各々は八つの節気に対応した風向を詳細に列挙しており、このようにして天地の気に感応し、太和の境地に達するのです。

古代の音律制定の方法が詳しく記されています。基準となる音高を定めた後、「三分損益法」という古代の音律計算法を用いて次々と推算し、最終的に十二律を形成します。これは天・地・人の三統が合致する理をあらわしています。天統は子の刻（午後十一時から午前一時）に始まり、陽数の九で表され、黄鐘律管の長さ九寸に対応します。地統は丑の刻（午前一時から三時）に始まり、陰数の六で表され、林鐘律管の長さ六寸に対応します。人統は寅の刻（午前三時から五時）に始まり、陰陽が交じわる時であり、数字の八で表され、太簇律管の長さ八寸に対応するのです。

これらの音律の制定はすべて天地の運行する規律と呼応しており、古人の「天人合一」という宇宙観を体現しています。

伏羲氏は上古の伝説に登場する三皇の一人として、八寸八分の長さの律管を制作し、これを基礎として八卦を描き出しました。その目的は天地の規律に順応し、神明と通じ合うことにありました。ここで説かれているのは、古代の音律と天地の陰陽との対応関係です。三つの暦法体系が相互に貫通し、三種類の正朔が交替で使用されるのです。陽律は陽剛を代表する音律として妻を娶ることに似ており、阿律は陰柔を代表する音律として子を生むことに比せられます。六律六呂という十二音律が十二時辰の中を循環して運転し、完全な音律体系を構成するのですが、そこに含まれる奥妙は無尽蔵なのです。

具体的には、黄鐘、大簇、姑洗、蕤賓、夷則、無射の六種類は陽声に属し、大呂、応鐘、南呂、林鐘、小呂、夾鐘の六種類は陰声に属しています。これは日月が黄道十二宮を運行する際に右へ旋転するのと同じであり、聖人は六呂を制作してこれに対応させました。北斗七星の斗柄が十二辰を指して左へ旋転するのに対して、聖人は六律を制作して対応させたのです。六律は陽に属して左へ旋転し陰と相合し、六呂は陰に属して右へ旋転し陽と相合します。同じ位置の音律は夫婦関係を象徴し、異なる位置の音律は母子関係を象徴するのです。乾卦という陽卦の爻変に源を発するものが六律であり、坤卦という陰卦の爻変に源を発するものが六呂です。

陽律の運行規律は子時から巳時、すなわち真夜中から正午までの間で、この期間律管はいずれも長いのです。阴律の運行規律は午時から亥時、すなわち正午から真夜中までの間で、この期間律管はいずれも短いのです。この原理に従って五音を調節すると、長い管は低く沈んだ音を発し、短い管は高く輝く音を発します。低音は厚みがあって緩やかであり、高音は清らかで急速です。このうち宮音は君主を象徴し、中央に居して四方を統べ、他の四つの音の基礎となるのです。具体的には、宮音は平和で沈厚であり、商音は剛健で明晰であり、角音は円潤で端正であり、徵音は抑揚流暢であり、羽音は清遠で悠揚なのです。古人は宮音を聴くと人は温和で寛厚になり、商音を聴くと人は正直で剛毅になると考えていました。

古代の音楽は天地と人倫の秩序を映し出す重要な手段でした。五音（宮・商・角・徵・羽）はそれぞれ異なる社会的役割と道徳的な影響を担っています。宮音は君主を象徴し、商音は臣下を象徴し、角音は民衆を象徴しており、徵音は事務を司り、羽音は万物の運行を司ります。人々が角音を聞くと同情心が生まれて他者への愛情が深まり、徵音を聞くと善行を好む心が芽生えて施しを行いたくなります。羽音を聞けば自然と礼儀を重んじ規律を守る心が育まれるのです。

この音楽体系は五行（金木水火土）、五則（規矩・権衡・縄）、五事（貌・言・視・聴・思）、八音（金石絲竹匏土革木）および八卦と相互に関連して、天地の運行と人事の規範を統括する完全な体系を構成しています。

古代の度量衡制度はこうした原理に基づいて定められました。黄鐘律管は長さ九寸で、その内部には黒粟の粒が千二百個収納でき、これを一龠と称します。二龠で一合となり、十合で一升、十升で一斗、十斗で一斛となります。重量の方面では、一龠分の黍の重さが十二銖であり、二龠は二十四銖（八卦の二十四爻に対応）となります。十六両が一斤を成し（六十四卦の三百八十四爻に対応）、三十斤で一鈞、四鈞で一石となります。これらの度量衡の基準はすべて黄鐘律管に由来するもので、音楽と天地の陰陽、人倫の情性との深い結びつきを表現しています。道徳的な教化と音楽による感化を通じて、民衆は自然と善へと向かうようになるのです。

人は天地の中和した気を禀受して生まれ、誰もが五行の精華と五常の品德を具えています。音楽を通じてこの人性を調和させることができます。宮音は誠実の心を奮い立たせ、徵音は恭敬の礼を育み、商音は羞恪の義を呼び起こし、羽音は是非を明らかにする智を明らかにし、角音は測隠の仁を引き起こします。このように内外を兼ねて修養すれば、社会の風紀は淳朴となり、天下は太平に至るのです。

古代の官制は上古から周代へかけて段階的に整備されていきました。最初、颛顼帝は南正と北正を置き、天文地理の統治を分かちました。やがて尧舜の時代には六卿制度へと発展します。周成王は殷商の制度を参考とし、『周礼』において天地四時を枠組みとする六官体系を確立しました。天官の冢宰が朝政を統理し、地官の司徒が教化を掌り、春官の宗伯が礼仪を担当し、夏官の司馬が軍事を統轄し、秋官の司寇が刑罰を主管し、冬官の司空が土地を管理します。六官は各々その職務を司り、共に天下を治めるのです。周朝はさらに太師、太傅、太保の三公を最高顧問として設置しました。

これらの制度は皆、天地の運行する法則に則っています。六官が周天の三百六十度に対応することで、天人相応の思想を体現しています。官職の設置は最初の単純な職務分担から、周代における完備された体系の形成へと至り、古代政治制度の段階的な完善を映し出しています。

古代官制と軍事陣法に関する二つの部分から構成された論述である。

前半は周代の官制について説明する。太師、太傅、太保は「三公」と称され、君王を補佐して国政を統治し、陰陽を調和させる職責を担っていた。少師、少傅、少保は「三孤」と呼ばれ、三公を助けて百姓を教化し、天地を敬奉していた。これらの官職は単なる具体的事務を担当する官ではなく、天地の陰陽運行と四季更替の法則に倣って設置されたものである。周朝の衰退とともに官制は破綻し、秦朝では分封制を廃止して丞相、御史大夫、太尉などの新しい官職を設けた。漢朝がこの制度を踏襲したことで、官制の混乱が招来された。著者は、周代の『周官』に記載された百官六職の制度が、漁網を引き揚げる綱や皮衣の襟元を整えるように万機を統御でき、後世の君主が範とすべき典範だと主張している。

後半は八卦の卦象を通じて古代の軍陣について解説する。古代の軍隊編成（五人を伍、百人を卒とするなど）と天子六軍、大国三軍の制度は、すべて『易経』の象数原理に源をもつ。諸葛亮はこれに基づいて八陣図を創案した。天地風雲は後天八卦の四隅方位（西北、西南、東南、東北）に対応し、龍虎鳥蛇は四正方位（北、東、南、西）に対応する。陣法は正兵が列陣し奇兵が応変する。静止と動作は天地の運転のように結合し、静止時は大地のように深く隠され（九地）、行動時は天穹のように抵抗し難い勢いを持つ（九天）。八種の陣型はそれぞれ自然要素に対応し、流動は水のごとく、安定は山のごとく、鋭利は金属（兌卦）のごとく、威厳は火（離卦）のごとく、迅猛は雷のごとく、迅速は風のごとくである。陣法の要は大将が中央に坐して「機」を握り、四面八方に柔軟に変換して、首尾呼応し攻守を兼備する戦術体系を形成することにある。

これは古代の軍事布陣における数学的原理と実際の運用についての記述です。古人は「五」と「八」という数字を軍隊編制の基礎として採用しました。五人で一つの「伍」を構成し、五つの伍（25人）で一つの「隊」を組織します。これが基本的な作戦単位となるのです。

軍隊の規模は三つの段階に分かれています。小規模は八個の隊で200人、中等規模は64個の隊で1600人、最大規模は512個の隊で12800人です。このような編制方法は周朝の軍制（五人一伍、百人一卒）に適合するだけでなく、五行（ごぎょう）相生の道理とも暗黙のうちに符合しているのです。

布陣の際には「八陣」の配置を採用します。これは八卦のように八つの方位を持ちます。大将は中央に位置して指揮を執り、八つの方位がそれを取り囲むような形で配列され、「九宮格」の構図を形成します。八陣という名称ながら、実際には九つの指揮点が存在するのです。このような布陣は戸の枢軸のようなもので、見た目は静止していますが、実は柔軟に運動します。

軍隊が駐屯している時は営地ですが、行動を開始すれば戦陣へと変わります。四つの正方位（東、南、西、北）には主力部隊を配置し、四つの隅（東南、西南、西北、東北）には奇兵を配置します。これは龍、虎、鳥、蛇といった神獣の方位を象徴しているのです。天、地、風、雲という四種類の陣形が四維空間に分布し、正兵と奇兵が互いに配合することで、変化は無尽蔵となります。

このような軍事陣法は『易経』の智慧を借鑑したもので、数字の組み合わせと方位の変化を通じて、少数で多数に勝ち、静をもって動を制する効果を実現します。孫子が述べたように、大軍の管理は小部隊の管理と同じことです。肝要なのは組織編制の明確さにあります。編制さえ明確であれば、人数がどれだけ増えても適切に指揮することができるのです。

清代学者張理（字は仲純）による『易経』の天文暦法に関する解釈についての文献です。主な内容は、日月星辰の運行を観察することによって暦法を制定し、四季交替の法則を明らかにすることについて述べています。

文中では『易経』の革卦の卦象である「澤中有火」という表現が取り上げられており、これを用いて暦法変革の重要性を説明しています。離卦は火と太陽を代表し、兌卦は澤と月を代表するとされています（ここでは邵雍『皇極経世書』の観点が引用されています）。日月が相互に推移することで光明が生じ、寒暑の交替が年月を形成します。これらはすべて天象の観察を通じて暦法を制定するための根拠となるのです。

古代の観測によれば、太陽と月は一年のうちに十二の星次（これを「辰」と呼びます）において相会するとされています。例えば正月は玄枵において相会し、二月は誹訾において相会するといった具合です。これらの星次は二十八宿に対応しており、東方の蒼龍七宿、北方の玄武七宿など四組に分けられています。

著者は、日月の運行軌跡が変化しているため、古代における斗柄の指向によって月份を確定する方法（例えば正月は斗柄が寅を指す）と、現代の観測結果が完全には一致しなくなっていることを指摘しています。したがって、古法に完全に依拠して暦法を制定したり楽器を製作したりすることは、必ずしも適切ではないかもしれないと述べています。これは古代学者が天文暦法の精確性を求めた姿勢を反映しているのです。

古人は天文観測と易の卦象を用いて時間を推算していました。天空には二十八の星宿が分布しており、古代ではこれを東西南北の四方に配置していました。各方位に七つの星宿があり、東方七宿は75度、北方は98度、西方は80度、南方は112度に広がっています。これらを合わせると正確に365度と4分の1度となり、これが一年の日数の基準となったのです。

古人はこうした星象を用いて四季、立春や春分などの八節気、十二月、二十四節気、そして五日ごとの七十二候に区分することで、最終的に一年が365と4分の1日であることを確定しました。『易経』の体系はこうした天文現象と見事に対応しています。四象である少陽、太陽、少陰、太陰が四季に対応し、八卦は八節気に対応しており、例えば立春は艮卦に、春分は震卦に配当されます。

十二辟卦と呼ばれる復卦や臨卦、泰卦などの特殊な卦象が十二ヶ月に対応し、八卦の二十四爻が二十四節気に、七十二爻が七十二候に対応しています。さらに二十八の反易之卦が二十八星宿に相応し、六十四卦の384爻が一年の日数に対応するのです。こうした緻密な対応関係を通じて、古人は時間を精確に計算でき、閏月を設けて陰陽暦の誤差を調整することが可能になったのです。

『尚書』の記述を引用すれば、日月の運行は寒暑の交替をもたらします。冬至には太陽が最も北を運行するため寒冷となり、夏至には最も南を運行するため炎熱となるのです。これが古人が星象の変化を観察して暦法を制定した基本原理だったのです。

太陽の運行軌跡は季節変化と密接な関係にあります。太陽が南方の陸地上空を行くときは炎熱の夏季となり、西方に行くときは秋季、東方に行くときは白昼が長くなります。昼夜の長短と気温変化には規則性があり、したがって古代に天象観測を担当した冯相氏（古代の天文暦法を掌る官吏）は日影の観測を通じて四季の交替を確定しました。

具体的な観測方法は以下の通りです。地上に高さ八尺の標杆（「杙」と称される）を竖て、東西南北の四つの正方向と東南、東北、西南、西北の四つの角に八本の綱を引いて参照基準とします。夏至のとき影は最も短く、わずか一尺五寸であり、この日が白昼最長の日です。冬至のとき影は最も長く、一丈三尺に達し、この日が白昼最短の日です。最長と最短の影の長さの差は一丈一尺五寸です。

冬至後、太陽は次第に北に移動して影は短くなり、春分に至ると影は冬至時より五尺七寸半短くなり、昼夜が等しくなります。さらに短くなって夏至に達するとき、影はちょうど一尺五寸となります。夏至後、太陽は南に移動して秋分に至ると影は夏至時より五尺七寸半長くなり、再び昼夜が平分します。さらに増長して冬至に至るとき、影は再び一丈三尺に戻ります。日影の長さがこの規則に合致すれば、その年の豊作を予示し、合致しなければ凶年を予示します。

日影が正常より長ければ水災を予示し、短ければ干旱を予示します。日影の長さが異常に増減して一尺二寸を超えるとき、増長は月食を、縮短は日食を予示します。これは太陽の運行が黄道（天球における太陽の視運行軌跡）から偏離するとき、日影が変化するためです。北に偏れば影は長く陰が盛んで水が多く、南に偏れば影は短く陽が盛んで干旱となります。

月の観測方法は天文記載に依拠しています。月の運行には九つの軌道があります。そのうち二つの黒道は黄道の北にあり、二つの赤道は黄道の南にあり、二つの白道は黄道の西にあり、二つの青道は黄道の東にあります。赤道と青道は陽道に属し、黒道は陰道に属します。月の運行が失常のとき、陽道から偏離すれば干旱と多風となり、陰道から偏離すれば多雨と多雲となります。これら九つの軌道はすべて黄道を基準として区分されたものです。

具体的な季節の対応関係は次の通りです。夏季、月が黄道の南にあるのを赤道と称し、黄道の北に偏離しているのを黒道と称します。春季、月が黄道の東にあるのを青道と称し、西に偏離しているのを白道と称します。冬季、月が黄道の北にあるのを黒道と称し、南に偏離しているのを赤道と称します。秋季、月が黄道の西にあるのを白道と称し、東に偏離しているのを青道と称します。これらの軌道名称は異なりますが、すべて黄道に相対的な運行軌跡なのです。

古代の人々は星象の観測を通じて、天気の変化を予測し節気を決定する方法を確立していました。この経文で述べられている「陽道」と「陰道」は、それぞれ太陽が運行する南北の軌跡を表しており、太陽が北寄りに運行する陽道の時期は干ばつをもたらし、南寄りに運行する陰道の時期には雨が多くなるとされています。最も理想的な状態は、太陽が黄道、すなわち天空における太陽の見かけの運動軌跡の正中央を運行することです。

東漢の経学者である鄭康成は、春分の時に太陽は娄宿に位置し、秋分の時には角宿に位置することを指摘しています。月の上弦月（陰暦初八日前後）と下弦月（陰暦廿三日前後）の位置を観測することで、陰陽の気が均衡しているかどうかを判断することができます。例えば春分の時には、上弦月は井宿に現れ、下弦月は牛宿に位置し、秋分の時にはこれが逆転するのです。

この経文には、二十四節気時における太陽の星宿位置および日出日没時刻が詳細に記録されています。冬至の場合、太陽は箕宿八度に位置し、日の出は辰時初刻（朝方七時十五分頃）、日の入りは申時三刻（午後四時四十五分頃）です。春分では太陽が壁宿八度に位置し、日の出は卯時四刻（朝方六時頃）、日の入りは酉時初刻（午後六時頃）となります。これらのデータに見られる微細な差異は、地球の自転軸の長期的な進動現象である歳差の影響によるものです。

これらの観測方法は、古人が天文現象と自然の規律を結びつけた知恵を示しており、星象の変化を通じて天気を予測し農事活動を指導するために活用されていました。

この経文は主に天象の運行と陰陽変化の法則について述べています。

まず立秋から大雪までの期間における太陽の位置を記録しています。太陽は柳や星、張などの二十八星宿の中を移動し、日出日没の時刻も季節とともに変わります。これらのデータは昼夜の長さが季節ごとに変化することを示しており、天地の自然な営みを反映しています。

次に天地の気（き）が循環往復する原理が説かれています。太陽と月が交互に運行し、寒暑の季節が相互に入れ替わります。前述の円形および方形の図示に配置された八卦は、左右で互いに交錯しており、一方は順行し一方は逆行します。陰陽は相互に推動され、一往一来を繰り返します。陽は昼間、温かさ、炎熱を象徴し、陰は夜間、涼しさ、寒冷を象徴します。昼夜の交替が万物の生長を促し、寒暑の変化が四季の輪廻を形成するのです。

古人は時間を次のように区分しました。五日を一候とし、三候を一気（十五日）とし、六気を一時（九十日）とし、四時を一歳（三百六十日）としました。一年には二十四節気があり、これは八卦の二十四爻に対応しており、各卦は六爻を有しています。各爻は一つの節気に対応し、下卦の爻位と上卦の爻位は相互に対応する関係にあります。初爻と四爻、二爻と五爻、三爻と上爻がそれぞれ対応しているのです。

冬至は復卦の初九爻から始まります。この時期、一つの陽爻が幾重にも重なった陰爻の下で萌動しています。陰気が極限に達し陽気は微弱であり、十分法で計算すれば陽気はわずか一分で陰気は九分を占めています。前後の二つ、計五つの節気である小雪、大雪、小寒、大寒および冬至を合わせて見ると、合計十爻となるのです。したがってこの時期は夜が最も長く昼が最も短く、天気は最も寒冷です。六二爻と六三爻はともに陰に属し、小寒と大寒の時節に対応します。陰寒の気が極点に達した後、春の気息は次第に萌動を始めるのです。立春は賁卦の初九爻から転変が始まります。

《易経》の卦象を用いて、一年四季の気候変化の規律を説明するものです。二十四節気を六十四卦の変化に対応させ、陰陽の消長を通じて自然界のリズムを展現しています。

春季の始まりでは、陽気が三分、陰気が七分を占め、気候は徐々に暖かくなります。雨水から驚蟄、春分へと至る期間、陰陽は平衡状態に達し、各々五分ずつとなり、天気は温暖で心地よく、昼夜の時間も均等になります。清明と穀雨の季節には気温が持続的に上昇し、夏の気配が現れ始めます。

立夏の季節には陽気が七分に上昇し、陰気は三分に減ります。天気は炎熱へと転じます。小満と芒種で盛夏に達し、夏至では陽気が極度に盛ん（九分の陽に一分の陰、昼は長く夜は短い）ですが、陰気はすでに地下で萌生を始めています。これは姤卦の初六の爻象が示すように、重い陽の下で一つの陰が生じる状態を表しています。

立秋では陰気が三分に増し、陽気は七分です。天気は涼しさへと転じます。処暑から白露を経て秋分に至る時期、陰陽は再び平衡を取り（各々五分）、気候は爽やかで心地よいものになります。寒露と霜降では冷気が深まり、冬へと向かいます。

立冬では陰気が七分を占め、陽気は僅か三分に減ります。天気は寒冷へと転じます。小雪と大雪では陰気が極度に盛んですが、この時すでに陽気は最下層で再び萌生を始めています。これは復卦の初爻に見られるように、円環に端点がなく、周期的に繰り返される様を示しています。八卦の相互作用を通じて、八つの本卦から六十四卦が生成され、天道の運行規律が完全に展現されるのです。

文中で言及されている復卦、姤卦、節卦、旅卦、賁卦、小畜卦、困卦、豫卦などは、八卦宮変体系において「一世卦」に属しています。復卦と姤卦は冬至と夏至に対応し、これは乾坤の両卦の初爻の変化に当たります。節卦と旅卦は春分と秋分に対応し、これは坎離の両卦の初爻の変化に当たります。このような卦気説は、天文暦法と易理を完璧に結合させ、古人が「象を観て時を授ける」という智慧を見事に展現しているのです。

八卦と二十四節気の対応関係、および周代の分封制度について述べる内容です。

八卦と節気の関係は、季節の推移に伴う自然現象の変化を体系的に表現しています。立春には艮卦の初爻の変化が小畜卦を生み出し、立夏には巽卦の初爻の変化が困卦を生じ、立秋には兑卦の初爻の変化が豫卦となり、立冬には震卦の初爻が変化します。これに対して冬至・夏至・春分・秋分という四つの重要な転換点は、乾・坤・坎・離という四正卦が司り、これらの卦自体は変化しません。四隅に位置する艮・巽・兑・震の四卦は変化を伴いますが、これらの卦の初爻と四爻のみが陰陽で相応し、他の爻位には相互の呼応がありません。したがって一年二十四の節気があるにもかかわらず、主要な節候の変化はこの八卦に集約されるのです。

周代の分封制は、天下を万国に区分し、諸侯への分封を通じて王室を守護する体制でした。『周礼』の記載によれば、王畿すなわち天子の直轄地は方圆千里に及び、その外側には郷・遂・都・鄙といった行政区域が階層的に配置されていました。諸侯の分封は公・侯・伯・子・男の五等級に区分され、封地の規模は五百里から百里までの幅がありました。さらに小規模な附庸国は諸侯に従属していました。太平の時代には疆域は万里に達し、中華地域は七千里を占め、中等の時期には夷秋地域を含めて七千里で、中華は五千里、衰退の時期には夷狄を含めて五千里で、中華は三千里となります。孟子が述べた「海内地方千里なるもの九」とはこの分封制度を指しており、これは元来夏商時代の制度であり、周初に継承されましたが、周公が成王を補佐した時代に疆域が拡大され、功臣への分封が増加されました。

『周礼』には、大司徒が表を立てて日影を測定することで大地の中心位置を確定したことが記されています。日影が短いのは南方の気候が炎熱であることを示し、日影が長いのは北方の気候が寒冷であることを示します。このような日影測定法は古代における地理測量の重要な手段でした。

古代の人々は玉製の土圭という日影を測る道具を使って、大地の中心を測定していました。土圭の長さは一尺五寸で、夏至の日の正午時に、八尺の高さに立てた標杆の影がちょうど一尺五寸になれば、そこが「地中」、つまり天地の中心だと判断されたのです。このような場所は陰陽が調和し、四季が交替し、風雨が適切に降る最良の地点と考えられ、王都を建設するのに相応しいとされていました。

周朝の周公は颍川の陽城（現在の河南省登封）で測量を行いました。陽城を中心の標杆として、南に千里離れた地点に南表を立てると影が一寸短くなり、南方が炎熱であることがわかりました。北に千里離れた地点に北表を立てると影が一寸長くなり、北方が寒冷であることが示されました。東に千里の位置に東表を立てると日影が西に偏り、風が多いことがわかり、西に千里の位置に西表を立てると日影が東に偏り、陰湿な傾向があることが判明しました。ただ陽城という中心点だけが、あらゆる自然条件がもっとも均衡していたのです。

古人はさらに「千里差一寸」という規則性を発見しました。日影の長さが一寸異なれば、実際の距離は千里差があるということです。この測量方法は天文計算とも一致していました。

都城の建設に際しては、まず悬縄を用いて平坦な地面を測量し、日影で東西方向を確定しました。朝に日出時の影を測り、夕方に日没時の影を測り、正午に再び日影を測定し、夜間には北極星を観察することで、方位を正確に校正したのです。都城は方形に計画され、各辺の長さは九里で、各辺に三つの門が設けられました。城内の道路は縦横それぞれ九本通され、大通りは九台の馬車が並んで走ることができる幅がありました。左側には祖廟が建てられ、右側には社稷壇が設置され、前面には朝堂が、後ろには市場が配置されました。市場と朝堂はそれぞれ百亩（一夫）の面積を占めていました。

これらはすべて古代に国家の都城を建立するための標準的な方法であり、天と人が合一するという計画思想を体現していたのです。

古代の方位測定と都市計画の方法について述べたものです。

まず方位測定の技術について説明します。四隅に柱を立て、水準器を使って地面の高低を調整します。中央に八尺の高さの標杆（臬）を立て、その四隅と中央から八本の鉛垂線を垂らして柱に固定することで、柱の垂直性を確保します。その後、日の出と日の入りの時に柱の影を観察して東西方向を決定し、昼間は日影、夜間は北極星を観測することで南北方向を確定します。

都市計画については、方一里の面積を一井とし、九井で方九里の区域を構成します。南北方向の道路を「経」、東西方向の道路を「纬」と呼び、それぞれ九条ずつ整備して格子状の道路網を形成します。周囲の四方に各々三つの城門を設け、合計十二門を配置して十二時辰に対応させます。道路の幅は九軌（一軌は車輪の幅で、車幅六尺六寸に両側それぞれ七寸を加えて八尺）で、合計七十二尺となり十二步の幅に相当します。城門には三つの通路があり、男性は左側を、女性は右側を、車両は中央を通行します。

都市内の配置は陰陽の原則に従います。宗廟は祖先を祭祀する場所で陽に属し左側に設置され、社稷は土地の神を祭祀する場所で陰に属し右側に設置されます。政務を執行する三朝は前方に位置して陽であり、市場での交易と刑罰執行の三市は後方に位置して陰です。これらの区域はすべて「一夫百畆」の基準に従って区画されます。

土地配分制度については、載師という土地管理の官吏が土地の性質に応じて使用を配分します。都市用地は商人の居住に充てられ、園地は耕作に用いられます。近郊では宅田、士田、賈田が配分され、遠郊では宮田、牛田、賞田、牧田が配分されます。さらに遠い甸地、稍地、県地、疆地は公邑、家邑、小都、大都の封地として機能します。

補足として、これは周代の王畿、すなわち天子が直接統治する領地の規画制度であり、方千里の範囲で、中央に都城を建設し、四方に各々五百里にわたって拡がります。百里を一単位とし、五十里以内が近郊、百里以内が遠郊です。ここに六郷が設置され、七万五千戸の家族が配置され、その他の土地は上述の方式に従って配分されます。

この文章は主に、古代周代の土地制度と行政区画の管理について述べている。王城からの距離に応じて、土地を異なる等級の区域に分けていた。

王城に最も近い区域は「郊地」と呼ばれ、面積は四同（古代の面積単位）で、一万井、三万家を収容できた。そのうち七万五千家が「六郷」を構成し、残る四万五千家は九等級の土地を耕作した。

郊地の外側は「甸地」で、面積は十二同、三十六万家を収容できた。そのうち七万五千家が「六遂」を構成し、残る二十八万五千家は、遂人（すいじん）が管理する公邑の田地を耕作した。

さらに外側には、順に、二十同の「稍地」があり、家邑の田地を耕作した。二十八同の「県地」は小都の田地を、三十六同の「疆地」は大都の田地を受け持った。

こうした周辺地域の田地では、井田制に類する耕作方式である「井牧制」が採用され、小司徒（しょうしと）が管理した。

『司馬法』には、王城の周囲は、百里までが郊、二百里までが州、三百里までが野、四百里までが県、五百里までが都と記されている。

大司徒（だいしと）は土地と人口を調査し、基層の管理組織を設けた。五家を「比」として互いに保証し合い、五比を「閭」として互いに助け合った。四閭を「族」として共同で葬儀を執り行い、五族を「党」として互いに救済した。五党を「州」として互いに援助し、五州を「郷」として互いに礼を尽くした。

貴族の封地については、公爵には大都が与えられ、その広さは方百里だった。卿には小都が与えられ、方五十里だった。大夫には家邑が与えられ、方二十五里だった。王室の子弟も、親族としての近さに応じて、それぞれ相応の待遇を受けた。

小司徒は軍事組織の編成も担った。五人を「伍」、五伍を「両」、四両を「卒」、五卒を「旅」、五旅を「師」、五師を「軍」とした。この編制は、軍事行動や狩猟・労役、盗賊の追捕などに用いられた。

古代中国の軍事組織と土地配分制度について述べられています。この二つの制度は密接に関連していました。

軍事組織の体制は、民間人を五家ごとの基本単位（比）に編成することから始まります。五家から五人が選出されて最小の軍事単位である伍を構成しました。この編成は段階的に拡大され、二十五家で閭（二十五人で「両」を編成）、百家で族（百人で「卒」を編成）、五百家で党（五百人で「旅」を編成）、二千五百家で州（二千五百人で「師」を編成）、一万二千五百家で郷（一万二千五百人で「軍」を編成）となっていました。この編成方式は徴兵や戦闘だけでなく、狩猟や盗賊の追捕といった様々な任務に活用されました。この制度では「貢」が食糧と山林の産物の納付を、「賦」が車両の提供と労役を指していました。

土地配分は「遂人」という官職が郊外の土地管理を担当していました。土地の質に応じて上・中・下の三等級に分類され、配分されました。上等地では各戸に耕地百亩と休耕地五十亩が、中等地では耕地百亩と休耕地百亩が、下等地では耕地百亩と休耕地二百亩が割り当てられました。ここでいう「菜田」は耕作しない輪番休耕地を指し、輪耕制が採用されていました。例えば中等地では百亩を耕作しながら別の百亩を休耕させ、翌年に交代させるという方式でした。

古代の一亩は現在の零点零六六ヘクタールに相当します。この制度は軍事組織と農業生産を緊密に結合させるもので、古代中国における「兵農一体」の特徴を具現化していました。

これは古代中国の井田制度における土地配分と水利システムに関する記述です。

土地は肥沃度に応じて三段階に分類されていました。最も質の低い土地では、三百亩のうち百亩のみが耕作され、残りの二百亩は二年間の輪作休耕制が敷かれていました。中等の土地も輪作が必要でしたが、最高級の上等地は休耕を必要としません。

農田水利システムは階層的に構成されていました。最小単位の「夫」（約百亩）には小溝（遂）が設けられ、十夫単位ではより大きな溝（沟）が造られました。百夫規模では幅広い水路（洫）が、千夫規模ではさらに大型の水渠（浍）が整備され、万夫規模では自然河川（川）へと接続する仕組みになっていました。各水路には相応の幅の道路が並行して造られ、小径は牛馬の通行、畛路は大型車両、涂路は馬車一台、道路は二台、大路は三台の馬車が並行できる広さでした。

著者は『周礼』と孟子の言葉を引用し、この制度が「地中に水あり」という自然法則（易経の師卦が象徴するもの）に合致するとともに、仁政は田界の画定から始まるという治国理念を体現していると述べています。井田制を通じて、水土資源の合理的利用と民衆の組織化および軍隊管理が実現され、「民を容れて衆を畜う」という目的が達成されました。この制度設計は『周易』の思想に基づき、農田計画と自然規律を統合したものでした。

これは古代中国の井田制における土地区画と管理体系の説明です。

古人は土地を整然とした方形に区画し、田租と労役の徴収を管理していました。

十里四方の土地を「成」という単位としています。百里四方の土地全体を見た場合、各レベルの単位は次のように換算されます。邑は甸に相当し、丘は県に相当し、甸は都に相当し、溝は浍という大きな水路に相当し、洫は河川に相当します。

測定の具体的な基準は以下の通りです。耜という農具の幅が五寸で、二本の耜を並べたものを一耦といいます。一耦分の深さと幅を掘ったもの、つまり深さ一尺幅一尺のものを「亩」と呼びます。田の端には更に深く広く掘る必要があり、幅二尺深さ二尺のものを「遂」といいます。

井戸と井戸の間には幅四尺深さ四尺の「溝」を掘ります。十里四方の「成」と成の間には幅八尺深さ八尺の「洫」を掘ります。百里四方の「同」と同の間には幅二寻（約十六尺）深さ二仞（約十六尺）の「浍」を掘ります。

土地管理の階級制度は次の通りです。九戸で一井を構成し、四井で一邑となり、四邑で一丘となり、四丘で一甸となり、四甸で一県となり、四県で一都となります。このように段階的に区画することで土地と税を管理していました。

具体的には、一里四方の土地は九つの区に分かれ、各区は百亩で、一戸が百亩を得られます。九戸が一井を組成します。四井が二里四方の邑を組成し、四邑が四里四方の丘を組成し、四丘が八里四方の甸を組成します。これに周辺一里を加えると十里四方の「成」が形成され、百井九百戸を含みます。このうち六十四井五百七十六戸が租税を納め、三十六井三百二十四戸が水路の維持を担当します。

四つの成が一つの県（二十里四方）を組成し、四つの県が一つの都（四十里四方）を組成し、四つの都が八十里四方の地域を組成します。これに周辺十里を加えると百里四方の「同」となります。一つの同は九万井九万戸を含み、このうち六千四百井五万六千七百戸が租税を納め、三千六百井三万二千四百戸が水利事業の維持を担当します。井田制の完全な体系はこの「同」の範囲内に確立されていました。

この文章は、古代の封建制度における土地の区画と軍事編成について述べています。制度は主に三つの等級に分かれ、百里の国、五十里の国、二十五里の国があり、それぞれ君主に租税を納めました。

土地の単位は次のように換算されます。六尺で一歩、百歩で一畝、百畝で一夫です。三夫で一屋、三屋で一井を成します。十井で一通（方一里の完全な行政区域）となり、一通には三十戸が含まれ、一頭の馬、一人の兵士、二人の従者を供出しました。

十通で一成（方十里）となり、百井、三百戸を含み、一両の戦車、十人の兵士、二十人の従者を備えました。十成で一終となり、千井、三千戸を含み、十両の戦車、百人の兵士、二百人の従者を備えました。

十終で一同（方百里）となり、一万井、三万戸を含み、百両の戦車、千人の兵士、二千人の従者を備えました。十同で一封となり、十万井、三十万戸を含み、千両の戦車、一万人の兵士、二万人の従者を備えました。

十封で一畿（方千里）となり、百万井、三百万戸を含み、一万両の戦車、十万人の兵士、二十万人の従者を備えました。最後に『魯頌』の記述を引き、魯国は千両の戦車と三万の軍勢を有していたと述べています。この数は兵士と従者を合わせた総数です。

（注：ここで述べられているのは、古代の理想化された行政・軍事制度です。「革車」は戦車を、「徒」は軍に従う労役者を指します。この井田制のもとでの軍事編成には、古代の「兵農一致」の思想が表れています。）