《三洞眾戒文》

道の本質は虚無であるが、一たび動きを生ずれば万物を化生する。それは元気を散布し、神明を運行させ、すべての生命を誕生させる。道は最も根本的な真理を内に抱き、一を含蓄しており、表面には虚空寂静の様相を呈しながらも、万象を応現させ、真の精を蕴蓄し、万物に形態を授ける。道は陰陽を回転変化させ、黄を青に化すことができ、あらゆる因縁に応じて万物と感応する。

道は万物の本源であり、無から神明を創生し、天地、日月、山川、河流を造化する。その精気はあらゆる処に遍満し、遠くは無極に至り、近くは測るべからず、大きさは一切を包容し、小ささは毛髪に透徹する。それは宇宙を維系し、万物を潤沢する。清浄虚無を保つならば神明を悟ることができ、淡泊寧静によってのみ久遠を保つことができる。浮躁喧嘩に陥れば道を得難くなる。

道は劫難を歴経しても変わることなく、永遠に範とされるべきものである。道は精神を保養し、身体を守護し、国家を治理し、仙道を成就させることができる。道・経・師の三者は永遠不変の真理であり、悪を抑制して善を揚げ、戒律は人と天を約束する。身体内の神明は生命の至宝であり、元気を転化して本真に帰することができる。肉身は只だ暫時の乗り物に過ぎず、精気が凝結した後はやがて虚無に帰するが、神明は道に依託することによってのみ長く存続することができる。

飲食と呼吸は本来、罪福の因縁であり、善悪吉凶はこれに随って生ずる。万物の形体は変幻無常であるが、唯だ道・経・師の三宝に帰依するならば、ちょうど嬰児が母に帰り、万物が地に依るようである。天地、日月、陰陽、鬼神が道を行わなければ、運行することも、照耀することも、化生することも、通灵することもできない。君王が道を行わなければ国を治めることができず、道士が戒律を守らなければ長く存続することは難しい。三道の神妙は非常に殊勝であり、長生を得ることができる。

太上大道君はこれを聞いて、元始天尊に礼拝して申し上げた。「願わくば、この道をもって天人を教化せん。」かくして百和の宝香を点じ、天楽を奏でた。

《三洞众戒文》は、道教の修行における根本的な戒律と師弟関係の在り方を示した重要な経典です。この経文は大きく二つの部分から成り立っています。

まず「三帰戒」についてです。これは修道者が依拠すべき三つの根本的な帰依を示しています。第一に、身心の全てを至高無上の大道（太上無極大道）に帰附させることです。第二に、精神を三十六部の最高峻経典（三十六部尊経）に寄託することです。第三に、生命を玄妙なる道法を伝授する祖師（玄中大法師）に託することです。天尊はこれら三つの戒律が天地の運行を支える根本であり、成仙得道に至るための基礎であると説きます。これらの戒律を守る者は修行の道を開き、心が大道と相通じ、天地の神明も喜び、心智は清明となり、万物は敬畏し、五臓六腑は調和して楽となります。真人たちは父母が子を慈しむようにその者を護り、人と神明が和合するようになるのです。

次に弟子が師父に侍奉する礼儀についてです。弟子が一ヶ月以上師父と離れて再会する時は、整えた衣装に笏板を持って礼をもって問い、便衣で対することは許されません。一夜でも離れて戻る時は跪拜礼を行うべきです。師父の前で自らを「弟子」と称してはならず、自分の名を用いるべきです。師父の前で勝手に座ってはならず、師父の許しを待たねばなりません。師父を直接「道士」と呼ばず、「家師」と称すべきです。師父の諱名を直呼してはならず、他人に問われた時は小声で答えるべきです。師父の身辺で無作法に歩き回ってはなりません。周囲には常に神明が監察しているからです。

師父に過失を見かけた時は、私密に跪いて婉曲に諫め、衆前で師父を非難してはいけません。師父との会話で大声を出すべきではなく、穏やかに応じるべきです。師父と同居する時は、師父より遅く寝て、早く起きるべきです。師父と共に食事をする時は、師父の後に食べ、師父が先に箸を止めるのを待つべきです。師父に問い候ける時は、師父の品級に応じた衣装を整え笏板を持ち、便衣で臨んではなりません。師父の起居に従う全ての時において、謙恭有礼の心を保たねばなりません。

重要なことに、たとえ弟子が年齢において師父より長け、身分において師父より高い立場にあったとしても、郡守（二千石）や父母に対するのと同じように師父を敬うべきです。自らの身分の高さを理由に師父を軽視してはなりません。これらの規定は全て《明真科》に詳細に記されています。

一見して厳格に思えるこれらの規定は、実は弟子の心に師父への恭敬心を培うためのものであり、これは修行の重要な基礎となるのです。現代の学校が校則を守ることが教育の基盤であるように、古代の修道においても従うべき礼儀規範は修行の不可欠な部分なのです。

師弟子が師父に対すべき礼儀規範について述べられています。

師父が在室されるときは、師父が身を起こされたならば弟子は直ちに恭敬に立ち上がり、安穏に座ったままでいてはなりません。年長者であっても、同輩の親友であっても、あるいは家族の後輩であっても、道法を学ぶために師に仕える身となったなら、謙虚な態度を保たねばならず、言葉を交わす際には自分の名を称して、日常のように気軽に振る舞ってはなりません。

特に強調されるのは、血縁関係にある者同士は師徒の関係となることができないということです。これは道教が道法を受ける際に三代前の祖先すなわち七代にわたる祖先の立ち会いを請うものであり、もし師徒の盟約に背くならば九代にわたる祖先までが罰を被ることになり、学法者自身も災難を免れないと考えるからです。

弟子は師父に対して決して怒りを抱いたり、不平を述べたり、恨みを心に秘めてはなりません。これらの過ちは『明真経』に記されています。師父に道法を請い教える際には、冠帯を整えて玉簡を手に持ち、恭敬な態度で求めなければならず、粗雑に事を運んではなりません。

師父と別れてののち再び会う時には、五拜の礼を行います。すなわち先に三拜し、跪いて安否を問い、さらに二拜するのです。日頃の交わりにおいて、弟子は師父と言い争ったり、師父を嘲弄してはならず、常に恭敬の心を保たねばなりません。傲慢にして礼を欠く者は『明真経』に記される罰を受けるのです。

弟子は師父と功名を争ってはならず、譲り合う心を持つべきです。道法を請い教える時には心を一つにして道に専念し、私事を語ってはなりません。師父が遠く出立して帰還されるときは、路程の遠近に応じて弟子が出迎えに赴くべきであり、座して待つてはなりません。同行するときは師父の影を踏んではならず、同座するときは他人の跪拜を受けてはなりません。これは一つの座には二つの尊きもの在り得ないからです。最後に弟子は心密かに師道に背く行為をしてはならないことを銘記すべきです。

『三洞衆戒文』に説かれる弟子の師父への侍奉の規矩について、以下が現代的な解釈です。

弟子は外出して事務を行う前に必ず師父に請い示さねばならず、勝手な判断で行動することは許されません。師父に対しては感謝の心を抱き、誠実で信義を守り、移ろいやすい心を持つことは禁止されています。師父の法器（修行に用いる器具）と書箱を盗み取ったり無断で開けたりしてはならず、師父の戒律に違反すれば罪を得ることになります。

弟子は決して師父を背くことはできません。このような規矩は『明真経』に明確に記されています。師父と同じ場所にいる際には、師父の身辺で無作法に痰を吐くことは許されません。賓客を接待する時、弟子は恭敬にして師父の傍らに立つべきであり、大層な態度で座ってはならず、普通の人との区別をはっきり示さねばなりません。そうでなければ不孝となります。

弟子が道法を習得し、人々から敬われるようになった後でさえ、さらに謙虚で礼節正しくあり、永遠に師父の恩情を忘れてはなりません。師父の床榻に勝手に座ることはできません。それは神霊が監管する禁止の地です。

その後には、弟子が師父に侍奉する三十六条の具体的な戒律が列挙されています（ここでは詳細は省略します）。これらの規矩は尊師重道を強調し、日常の細部から修行の態度に至るまで厳格な要求がなされています。

灵宝初盟の六情を塞ぐ戒についてですが、これは修行者が六種の感官欲望を統制してこそ、身心清浄の境地に達することができるという教えです。

まず視覚に関する戒があります。絢爛たる色彩をあちこち眺めてはならません。そうすると視力が損なわれ、眼の光明が失われてしまいます。

次に聴覚の戒です。雑多な音声に耳を傾けてはいけません。特に心神を傷つける騒音や哀切な声は、心神を乱す元となります。

嗅覚についての戒では、混杂した気味に鼻を向けてはなりません。特に腥臭い匂いは身体を濁らせ、清浄さを失わせます。

味覚に関する戒は、脂っこく味の濃い食物に執著してはいけないというものです。このような濁った物質は五臓六腑に害をもたらします。

触覚の戒では、他人の物を盗取してはなりません。小利に貪着することは、知らぬ間に禍いをもたらします。

最後に意識に関する戒があります。貪欲の心を抱いてはいけません。貪欲は五臓の神を動揺させ、精気を損耗させ、神志を昏迷させるからです。

天尊は、この六条の戒律が人身にもたらす大患であると説かれました。人身に投生していながらも六情が清浄でなく、経教に耳を傾けず、罪業に沈溺する者は、短命で早死にし、死後に悪道に堕ちるのです。これは誠に哀れなことであるため、この戒律が世人の救度のために定められたのです。もし誠心をもって奉持し、聖教に従い、悪しき門を閉ざすならば、虚空の境界に到達し、六種の神通智慧を得ることができます。六情が平静となり、精神は安寧となり、気息は調和し、精気は堅固になり、寿命は長久となるのです。

万福真人は次のように説きました。六情は罪業を招く入口であり、身命を喪失させる根源です。したがって持戒の第一は六情を統制することです。六情が平静になれば、神道へ帰還することができます。修行者が初めて中乗の境界に入る時、まず六情を塞ぐことが必須であり、その後にこそ次第に得道に至ることができるのです。

さらに三戒文では次のように補足しています。玄妙なる道法を学ぶ者は、身を清廉に保ち、心を清浄に保つべきであり、戒律を誦読し、その中の道理を明白にすべきです。善道を勤めて修め、玄妙なる事柄に対して慎重に対処し、功過を明辨し、妄念を生じてはいけません。戒行が完備してこそ、行道が相応するのです。もしこれができなければ、人鬼が混乱し、自他を害することになります。修道は自利利他をもって本旨とし、道法を誇示に用いてはならず、また損人利己をしてはなりません。これらの戒律を銘記して、自らを約束すべきです。

補足される第一の戒では、因果の縁起を明白に理解し、本を忘れて末を追ってはならないと説かれています。

《三洞众戒文》白話解讀

【上三戒】

第二条戒律は、心から少欲知足の状態を保ち、私利のために他人を損なわないことを求めています。第三条戒律は、修行に専心し勤勉に実践することに努め、世俗の迷いに惑わされて本来の真性を失わないようにすることです。

この三つの至高の戒律は、上古の聖皇たちの修行の規範であり、天の神々が奉じ、高い道を歩む者たちが修持するものです。もしこれら三つの戒律を完全に守り破ることがなければ、天地の三炁である精気・神気・元気の正神が修行者と一体となり、身中の諸神もまた統一されて二つにならず、このようにしてはじめて道を得て長生することができ、「太上」と尊称されるようになります。もしこれらの戒律を実行しなければ、たとえ符籙を身に帯びていたとしても無駄であり、真の修道者とは言えません。

【五戒文】

経典に記されています。上古の帝王昊英が黄帝に語ったところによれば、私が太上老君の経典戒律を奉行し、勤修を絶やさなかったからこそ、今日のこの成就を得たのだと言います。これらの法門は広く後世の人々に流伝して教化すべきであり、決して秘密にしてはいけません。後世の真心からの修行者がもし精進して修持することができれば、長生を獲得することができるのです。戒律を広く宣導し、衆生を普く度す功徳を成就すべきです。黄帝はこれを聞いて恭敬に叩頭し、太上老君の旨に従って奉行しました。

具体的な五戒の内容は次のようなものです。第一に眼は五色の青赤黄白黒に貪着せず、殺生を戒める誓願を立てて長生の道を学びます。第二に耳は五音の宮商角徵羽に溺れず、善き言葉を聴聞して迷惑から遠ざかることを願います。第三に鼻は五炁である五行の気に貪求せず、法香を用いて世俗の汚れを浄化します。第四に口は五味の酸苦甘辛咸に貪着せず、胎息という内なる呼吸法を修練して悪言を絶ちます。第五に身は華美な五色の服飾を追求せず、勤労して修行し天道に順応します。

この五戒は五方の天帝がそれぞれ二十五位の神霊を派遣して護持するものであり、戒律を持つ者は災祸を免れ、年を延べ、家国の安寧を得ることができます。戒律を伝授する際には三戒の儀軌に従うべきです。三戒は玄元始三炁という三種の先天元気を招引でき、五戒は仁礼信義智の五炁を展開させ、三と五が相い合わさって八種の周流不息のエネルギー場を形成し、精妙に修めれば則ち隙間なく備わるのです。

【八戒文】

太上道祖は説かれました。すべての戒律は共に遵守すべきものですが、その中で急と緩、繁と簡、高と低の層次には各々深い意味があります。玄元という道の本源が変化する規律に従って、修行は順序立てて進めるべきです。根機の違いによって、三戒五戒から万千の戒までも随縁に受持することができますが、段階を飛び越えることはできません。既に三戒五戒を参り悟いた者は、さらに進んで八戒を受持すべきです。

第一に五行である金木水火土の妙理を参悟し、仁義礼智信の五つの徳を完備させます。第二に存思や誦経などの修炼の功課である五事を修習することに絶え間なく努めます。第三に八正という八つの正道を平衡させ、行為は天時に順応させます。第四に五紀という五行の時序を明らかに知り、天地の元気と共に存在します。

三洞衆戒文の白話解釈

これら八つの戒律は完全に守り抜くべきものであり、もし違反してしまえば懺悔して改め、確固たる決意をもって再び過ちを犯さないよう自らを守らねばなりません。

第五の戒は、天地の法則を慎重に扱い、上下の調和を保つことについて説きます。第六の戒は、慈悲・倹約・譲譲の三つの徳を養い、玉清・上清・太清の三位の天尊とお会いすることを期することについてです。第七の戒は、疑いの心を断ち切り、虚偽を真実へと転化させることについて述べられています。第八の戒は、試練を通じて己を磨き、災いを消し去り福報を得ること、すなわち凡俗の身から修行によって聖者の身へと昇華させ、三尊の期待に背かないことについて説いています。

修行を三年間続ければ、八方の善神がすべて守護に参じます。六年間修行すれば、短命夭折、多くの病と苦しみ、心の悩み、貧困困苦、容貌の醜さ、身体の衰弱という六つの極悪な運命から免れることができます。八年間修行すれば、長寿・富貴・健康安穏・品徳の美善・善い最期という五つの福報を享受することができ、有形の修行から無形の境地へと進む「鍛錬の有より無に入る」という段階に到達し、前世の記憶が目覚めます。九年間修行を続ければ、神妙な通力が凡俗を超越し、聖位の成就を得るのです。

三つの秘訣の要義

修道者が留意すべき中核となる三つの秘訣があります。

第一は「因」についてです。生命の本質が無始以来消えることなく存在する霊性に由来することを明らかに知り、生死苦楽はすべて自然の理であって、天を怨まず人を責めず、すべてをありのままに受け入れることです。

第二は「縁」についてです。行為は内外において調和がとれ、他者を損なわず、自身の利益を図りながらも外物を傷つけず、物事の本質を明らかに知れば疑惑は生じないということです。

第三は「勤」についてです。言葉に注意し行動を慎み、謙虚に教えを求め、修行を堅持し、傲慢さや怠け心を持たず、己の見解に執着せず、虚偽や作為のない態度を保ち、善く始まったことを善く終わらせることです。

これら三つの秘訣をしっかり心に刻めば、他者をも自分自身をも助けることができ、三皇の神吏が現れて相助けてくれるようになり、最終的には凡俗を超えて聖人の域に入ることができるのです。もしこの三つの秘訣を理解しなければ、いかなる修行をしても道を得ることはできません。

八つの敗北への警告

斎戒修行は身と心を一体に整えることを根本とします。もし身心が一体に整わなければ、修行を敗坏させる八つの状況が生じてしまうのです。

修道の道を歩む者が避けるべき八つの悪しき行為があります。

第一は生きものを殺して自らの生命を養うこと、第二は他人の財宝を盗んで己が物とすること、第三は淫欲に溺れて快楽を貪ること、第四は虚言で他人を欺くこと、第五は酒に酔いしれて放埓になること、第六は豪華な床に寝そべることへの執着、第七は香料や油脂、華麗な装飾品を求めて競い合うこと、第八は歌舞や娯楽に沈溺することです。真の修道者はこれら八つのことを行いません。これらの堕落した行為を避けることで、自然と八つの徳が培われ、寿命が延び、神通の力が開け、真の道が悟られ、修行の効果もより速く現れるようになるのです。

三つの要とされるもの指摘では、修行の三大要点が述べられています。第一に長生を追求することが首要であり、第二に身形を隠す術を習得すること、第三に世俗の栄華から遠く離れることが説かれています。

養生の禁忌として十三の戒めがあります。精を過度に漏らせば短命となり、暴飲暴食は経脈を阻塞させ、大酒は膀胱を傷つけ、過度な熱は骨髄を消耗させます。また過度な冷えは筋肉を損なわせ、生冷の食物は病をもたらします。唾液を頻繁に吐くことは津液を失わせ、久しく視れば眼を傷つけ、久しく聴けば聴力が損なわれます。久しく泣けば神（しん）を傷つけ、突然大声で叫べば魂魄が驚き乱れ、思考が次々と湧き起これば神志が恍惚となり、怒りに駆られれば神を傷つけるのです。

七百二十の重要な戒律について記した文献では、これらの戒律は天界から秘密裏に伝えられたものであり、明師による口授と心伝が必要であると説きます。もし悟りの導き手に恵まれなければ、符籙（ふろく）を服用することで神霊を感応させ、その降臨による伝授を得ることができるとされています。凡人の心の念は極めて速く動き、閃光よりも迅速に善悪の思いが反復します。最も制御が難しいのは人間の心であり、これは猛虎や豹、猿猴を調伏することよりもさらに困難なのです。

真の修行において、自らの心念を完全に支配できるのは最高境地の聖人のみです。中程度以下の修行者は常に自らの心念と戦い続け、日夜絶え間なく反省と観察を行わなければなりません。心念の統制を失えば、精（せい）が散乱し、取り返しのつかない事態となります。肉体が滅びれば、もはや生まれ変わることもできません。長生不死を望み、神（しん）を散乱させず、最終的に仙籍に列なるためには、清斋（身心を清浄に保つ修行）の厳守が何より肝要です。

斋戒には段階があります。人間に備わる様々な欲望（五情六欲）は絶えず湧き起こり、内外が混乱して迷惑と惑乱をもたらします。これにより人は正道から背き、虚妄を追い求め、ついには陰陽両界さえも欺くに至ります。その結果、懲罰を招き地獄に沈み、終わりのない苦しみに陥ることになるのです。これはすべて斋戒を守らなかったがゆえのことです。したがって修行を志す者は、清斋の修習を最優先の課題とし、戒律によって心念を律するべきです。心念が安定すれば新生を得られ、戒律を忘れれば主宰を失い、心念が乱れれば死に至ります。死の中に生機を求め、生命の中に不死を追求するには、すべて清斋を持守し戒律を誦習することが必須なのです。

人間の情欲は無限であるため、戒律もまた無量無辺です。多くの聖賢は衆生を導くため数えきれぬ修行の法門を開設しており、それぞれ異なる方法と時空を有しています。その中で最も優れたものに七百二十種の法門があり、これらの戒律を完全に持守すれば、修道の究極の境地に達し、七十二種の変化能力を獲得することができます。持戒が不完全であれば、修行の段階に応じて様々な変化能力を得ることになりますが、依然として諸々の困惑から免れることはできません。

すべての生命は「三五」（三魂五魄を指す）を具備していますが、その量は異なり、智慧にも差があります。それらは相互に影響し、いずれかの意識が発動すれば連鎖反応が生じるのです。修行は一点に専注するだけでなく、「三五」の間の平衡と調和を顧慮する必要があるのです。

気（き）は人体内を循環し、八つの重要な穴位である八会と九つのエネルギー中枢である九宮を貫いて流動します。修行の根本は「一」という本源を掴むことにあり、ここからあらゆる九種類の変化が生じます。本源と変化は相互に依存し、樹幹と枝の関係のように不可分です。

修行においては動と静のバランスを把握することが重要です。外界の事物が変動することを「動」と呼び、内心が安定した状態を「寂」と呼びます。動と静は一見異なるように見えますが、実は相互に補い合う関係にあります。内心に寂静を保つことで万物の本質を明らかに見通すことができ、行動が落ち着いていれば疲労に陥ることもありません。このような境地に達すれば、長く生存し久しく視ることができ、常に楽しみに満ちて憂いがない状態となります。

修行には七百二十種類の法門（修炼方法）があり、これらはすべて最終的に「一」へと帰結します。肝要なのはこの「一」に専心して守り、それを失わないようにすることです。修炼を継続的に積み重ねることが必須です。もし途中で中断するなら、邪気が干渉し正道が隠蔽され、修行の道は阻まれてしまいます。

修行が困難に直面したとき、正念を堅持すれば、やがて感応を得て覚悟に至ります。長年の積み重ねを通じ、全身が純正な気で満たされるなら、八九玄功（高い境地の功法）の領域に到達し、無限の変化能力を得ることができます。これらはすべて「一」という根本を覚悟し守ることから生じるのです。

修行者が戒律を守ることの重要性について説いた経文です。

修行の第一の務めは戒律に依ることにあります。戒律を守り続けることで邪気の侵入を防ぎ、邪気が近寄らなければ正気は自然と親しくなり、長く続ければやがて大道（タオ）と一体となるのです。戒律によって道果を証得する、これが入道の門戸なのです。

人の心はそれぞれ異なり、智慧も明暗の別があります。玄妙なる大道には固定した形態がなく、神妙な変化は予測し難いものです。心念が清明であれば道を悟ることができ、心神が昏昧であれば真性を見失ってしまいます。心が静寂によって澄み渡り、神が妄動によって混乱するのです。混乱に陥れば正道から逸れ、清明であってこそ真性に相応するのです。

ゆえに正道を守り邪念を除けば、妄心は生じません。光明を背に暗黒に向かえば、悪念が起こるのです。善悪は外からの力によるものではなく、すべて自分で造り出すものです。迷悟もまた自身の中にあり、他人が決めることはできません。

したがって大聖天尊は広大なる慈悲をもって衆生を教化し、様々な巧妙な法門を用いてすべての者を導きます。修行の方法を広く設け、各人の状況に応じて処方箋を与え、衆生が様々な「病」を消除するのを助けるのです。修行者に対して普く戒律を守るよう勧め、戒律は多くの種類があり大小の段階は異なりますが、根本的には皆、正道の成就を目的としています。

戒律には三戒、五戒、六戒、八戒などがあり、段階的な修行と急速な悟りの別があります。しかし真に道理を理解すれば、結局のところ必要なのは「一戒」を守ること、すなわち常に本心を守護して雑念を生じさせないことなのです。この「一戒」こそ、本心を守って迷い失わず、正念を相続して絶えさせないということです。

修行者はこの道理をよく思考し実践すべきなのです。