《三洞眾戒文》

《삼동중계문(三洞眾戒文)》 상권(삼동 제자이자 태청관 도사인 장만복(張萬福)이 편록함)

이 경문은 원시천존(元始天尊)이 태상대도군(太上大道君)에게 가르침을 내리는 내용을 기록한다.

도(道) 자체는 허무하지만, 움직이면 만물을 낳고 변화시킨다. 원기(元氣)를 퍼뜨리고 신명(神明)을 운행시켜 중생이 태어나게 한다. 도는 가장 근본적인 진리를 품고 있으며, 비어 있고 고요해 보이지만 온갖 현상에 응하여 나타나고 참된 정(精)을 간직하며 만물에 형체를 부여한다. 음양(陰陽)을 바꾸고 변화시키며, 인연에 따라 만물에 감응한다.

도는 만물의 근원으로, 무에서 신명을 창조하고 천지와 해와 달, 산천과 강물을 만들어 낸다. 그 정기(精氣)는 온갖 곳에 퍼져 멀리 무극에 이르고 가까이는 헤아릴 수 없으며, 크게는 모든 것을 감싸고 작게는 털끝까지 스며든다. 도는 우주를 유지하고 만물을 적신다. 청정하고 허무한 상태를 지키면 신명을 깨달을 수 있고, 담박하고 고요해야 오래 지속할 수 있으며, 들뜨고 소란스러우면 도를 얻기 어렵다.

도는 겁난을 겪어도 변하지 않고 영원히 본보기가 된다. 정신을 기르고 몸을 지키며 나라를 다스리고 선도(仙道)를 이룰 수 있다. 도·경·스승은 세 가지 영원불변의 진리로, 악을 억누르고 선을 북돋우며 계율로 사람과 하늘을 단속한다. 몸속의 신명은 생명의 지극한 보배로, 원기를 변화시켜 참된 본원으로 돌아가게 한다. 육신은 잠시 머무는 그릇일 뿐이며, 정기(精氣)가 응결한 것은 끝내 허무로 돌아간다. 신명은 도에 의지해야 오래도록 존재할 수 있다.

음식과 호흡은 본래 죄와 복의 인연이며, 그에 따라 선악과 길흉이 생긴다. 만물의 형체는 끊임없이 변하므로, 오직 도·경·스승의 삼보(三寶)에 귀의해야 한다. 이는 어린아이가 어머니에게 돌아가고 만물이 땅에 의지하는 것과 같다. 천지와 해와 달, 음양과 귀신도 도를 행하지 않으면 운행하고 비추며 낳고 변화시키고 영통할 수 없다. 군왕은 도를 행하지 않으면 나라를 다스릴 수 없고, 도사는 계율을 지키지 않으면 오래 존재하기 어렵다. 삼도(三道)는 지극히 신묘하여 장생을 얻을 수 있다.

태상대도군은 이 말을 듣고 원시천존에게 예를 올리며 말한다. “이 도로 천인(天人)을 교화하기를 바란다.” 그러고는 백화보향에 불을 붙이고 천악을 연주한다.

(주: ‘기(炁)’는 선천의 원기를 가리킨다. ‘삼귀계(三歸戒)’는 출가하여 도를 닦는 이가 도·경·스승의 삼보에 귀의하는 기본 계율을 가리킨다. ‘태현부(太玄部)’는 도장 분류 가운데 하나다.)

《삼동중계문(三洞眾戒文)》 이 경문은 주로 두 부분의 내용을 설명한다. 하나는 '삼귀계(三歸戒)'의 중요성이고, 다른 하나는 제자가 스승을 모시는 예의 규범이다.

먼저 '삼귀계(三歸戒)'에 대해 말하자면：

첫 번째 계율：몸과 마음을 지고무상의 대도(大道)인 태상무극대도(太上無極大道)에 귀의해야 한다.

두 번째 계율：정신을 서른여섯 부의 가장 중요한 도경(道經)인 삼십육부존경(三十六部尊經)에 의탁해야 한다.

세 번째 계율：성명(性命)을 현묘한 도법(道法)을 전수하는 조사인 현중대법사(玄中大法師)에게 맡겨야 한다.

천존(天尊)께서 이 세 가지 계율이 천지 운행의 관건이며 성선득도(成仙得道)의 근본이라고 말씀하셨다. 이 계율을 지키면 수행의 길을 열 수 있고 마음을 대도(大道)와 통하게 할 수 있다. 이 계율을 지니는 사람은 천지신명(天地神明)이 모두 기뻐하고 심지가 청명하며 만물이 경외하고 오장육부(五臟六腑)가 조화롭고 안락하며 여러 진인(眞人)이 와서 보호하기를 부모가 자녀를 돌보듯 하여 사람과 신명(神明)이 조화롭게 지낼 수 있게 한다.

다시 제자가 스승을 모시는 규칙을 말하자면：

1. 제자가 스승을 떠난 지 한 달이 넘어 다시 만날 때에는 단정히 차려입고 홀(笏)을 들고 예를 갖추어 문안해야 하며, 편복을 입어서는 안 된다.

2. 스승을 떠나 하룻밤을 지내고 돌아올 때에는 꿇어앉아 절하는 예를 올려야 한다.

3. 스승 앞에서 '제자'라고 자칭해서는 안 되며 자신의 이름을 말해야 한다.

4. 스승을 뵐 때 함부로 앉아서는 안 되며 스승이 앉으라고 한 뒤에야 앉을 수 있다.

5. 스승을 직접 '도사(道士)'라고 부를 수 없고 '가사(家師)'라고 불러야 한다.

6. 스승의 이름을 직접 부를 수 없으며 다른 사람이 물으면 작은 소리로 대답해야 한다.

7. 스승 곁에서 함부로 돌아다녀서는 안 되는데, 주위에 모두 신명(神明)이 감찰하고 있기 때문이다.

8. 스승에게 과실이 있는 것을 보면 사사로이 꿇어앉아 완곡하게 간언해야 하며, 여러 사람 앞에서 스승의 잘못을 말해서는 안 된다.

9. 스승과 말할 때 큰 소리로 떠들어서는 안 된다.

10. 스승과 함께 지낼 때에는 스승보다 늦게 자고 일찍 일어나야 한다.

11. 스승과 함께 밥을 먹을 때에는 스승보다 뒤에 먹고 스승이 먼저 수저를 놓기를 기다려야 한다.

12. 스승에게 문안할 때에는 스승의 품급에 따라 상응하는 복식을 갖추고 홀(笏)을 들고 함부로 편복을 입어서는 안 된다.

13. 스승을 따라 거처하고 행동할 때에는 모두 겸손하고 예의를 갖추어 항상 공경을 유지해야 한다.

14. 제자가 스승보다 나이가 많고 지위가 높더라도 군수(郡守)인 이천석(二千石)이나 부모를 대하듯 스승을 존경해야 하며, 자신의 신분이 높다고 스승을 업신여겨서는 안 된다. 이러한 규칙은 《명진과(明眞科)》에 상세히 규정되어 있다.

이러한 규정은 엄격해 보이지만 실제로는 제자가 스승에 대한 공경심을 기르기 위한 것으로, 이는 수행의 중요한 기초이다. 현대 학교에서 교칙을 지켜야 하는 것처럼 고대 수도에도 반드시 따라야 할 예의가 있었다.

이 경전은 제자가 스승을 대하는 예의 규범에 대해 말하며, 주요 내용은 다음과 같다.

스승이 자리에 있을 때 스승이 일어나 움직이면 제자는 즉시 공경히 일어서야 하며, 편안히 앉아 있어서는 안 된다. 연장자나 같은 또래의 친우, 또는 집안의 연하가 와서 스승에게 법을 배우더라도 반드시 겸손한 태도를 유지해야 하며, 말할 때에는 자신의 이름을 자칭해야 하고 평소처럼 함부로 해서는 안 된다.

특별히 강조하기를, 친족 관계에 있는 사람(시마지친(緦麻之親))은 서로 사제가 될 수 없다. 도교(道敎)에서는 법을 받을 때 삼대 조상(삼증칠조(三曾七祖))을 청하여 증명하게 하는데, 만약 사제 간의 맹약을 어기면 구대 조상이 벌을 받게 되고 법을 배우는 자 자신도 재앙을 당하기 때문이다.

제자는 절대로 스승에게 노여움을 품거나 불평하거나 원한을 품어서는 안 되며, 이러한 죄과는 《명진경(明眞經)》에 모두 기록되어 있다. 스승에게 도법(道法)을 물을 때에는 관대(冠帶)를 갖추고 옥간(玉簡)을 손에 들고 공경히 청해야 하며, 조급하고 함부로 해서는 안 된다.

스승과 헤어졌다가 다시 만났을 때에는 오배례(五拜禮)를 행해야 한다(먼저 세 번 절하고, 무릎 꿇고 안부를 묻고, 다시 두 번 절한다). 평소 함께 지낼 때에는 제자가 스승과 다투거나 스승을 조롱해서는 안 되며, 반드시 항상 공경을 유지해야 하고, 오만무례한 자는 《명진경(明眞經)》에 기록된 벌을 받는다.

제자는 스승과 공명(功名)을 다투어서는 안 되며, 겸양하는 마음을 가져야 한다. 물을 때에는 도법(道法)에 집중하고 사사로운 일을 말해서는 안 된다. 스승이 멀리 갔다가 돌아오면 제자는 노정(路程)의 원근에 따라 가서 영접해야 하며, 앉아서 기다려서는 안 된다. 함께 걸을 때에는 스승의 그림자를 밟아서는 안 되고, 같은 자리에 앉을 때에는 다른 사람의 절을 받아서는 안 된다(한 자리에 두 존귀한 자가 용납될 수 없기 때문이다). 마지막으로 제자는 몰래 사도(師道)를 어기는 일을 해서는 안 된다고 당부한다.

(주: 문중의 “삼증칠조(三曾七祖)”는 위로 삼대 증조와 칠대 조상을 가리키며, “시마(緦麻)”는 고대 오복(五服) 중 가장 가벼운 상복으로 비교적 먼 친족 관계를 가리키며, “관대집간(冠帶執簡)”은 정식 복장을 갖추고 옥간을 드는 예절이다.)

이 《삼동중계문(三洞衆戒文)》은 도교 제자가 스승을 섬기는 규범을 말한다.

제자는 일을 보러 나가기 전에 반드시 스승에게 먼저 여쭈어야 하며, 제멋대로 결정해서는 안 된다. 스승을 대할 때는 은혜에 감사하고 정직과 신의를 지켜야 하며, 마음이 한결같지 않아서는 안 된다. 스승의 법기(法器)나 책 상자를 몰래 가져가거나 함부로 뒤져서는 안 되며, 스승의 계율을 어기면 죄를 짓게 된다.

제자는 절대로 스승을 배반해서는 안 된다. 이러한 규범은 《명진경(明眞經)》에 모두 분명히 적혀 있다. 스승과 함께 있을 때는 스승 곁에서 함부로 침을 뱉어서는 안 된다. 손님을 맞이할 때 제자는 공손히 스승 곁에 서야 하며, 거드름을 피우며 앉아서는 안 된다. 일반 사람과 구별되는 태도를 지켜야 하며, 그러지 않으면 불효가 된다.

제자는 도법(道法)을 배워 익히고 사람들의 존경을 받게 된 뒤에도 더욱 겸손하고 예의를 갖추며, 스승의 은혜를 늘 기억해야 한다. 스승의 침상에 함부로 앉아서는 안 된다. 그곳은 신령이 감시하는 금지된 곳이다.

뒤에는 제자가 스승을 섬길 때 지켜야 할 구체적인 계율 서른여섯 가지가 열거되어 있다. 여기서는 자세히 다루지 않는다. 이 규범은 스승을 존중하고 도(道)를 귀히 여기는 일을 강조하며, 일상적인 세부 사항부터 수행하는 태도까지 엄격히 요구한다.

『삼동중계문(三洞衆戒文)』의 이 부분은 ‘영보초맹폐색육정계(靈寶初盟閉塞六情戒)’를 말하며, 수행자는 여섯 감각의 욕망인 육정(六情)을 잘 다스려 몸과 마음을 깨끗한 경지에 이르게 해야 한다고 가르친다. 계율은 구체적으로 여섯 가지다.

첫째, 눈에 관한 계율이다. 화려한 색을 찾아 여기저기 두리번거리지 않는다. 그러면 시력이 상하고 눈의 빛을 잃게 된다.

둘째, 귀에 관한 계율이다. 어지럽고 잡다한 소리를 듣지 않는다. 특히 정신을 해치는 소음과 탄식 소리는 마음과 정신을 어지럽힌다.

셋째, 코에 관한 계율이다. 여러 냄새가 뒤섞인 것을 맡지 않는다. 특히 비리고 악취 나는 냄새는 몸을 더럽고 깨끗하지 못하게 한다.

넷째, 입에 관한 계율이다. 기름지고 자극적인 음식을 탐하지 않는다. 이런 탁한 음식은 오장육부를 해친다.

다섯째, 손에 관한 계율이다. 남의 물건을 훔치지 않는다. 작은 이익을 탐하면 자신도 모르는 사이에 재앙을 불러온다.

여섯째, 마음에 관한 계율이다. 탐욕을 품지 않는다. 탐욕은 오장에 깃든 신(神)을 흔들고 정기(精氣)를 소모해 정신을 어지럽힌다.

천존(天尊)은 이 여섯 계율이 사람의 몸에 큰 해가 된다고 말한다. 어떤 사람은 사람으로 태어났어도 육정이 깨끗하지 않고 경전의 가르침을 따르지 않은 채 죄악에 빠져, 목숨이 짧아 일찍 죽고 사후에는 악도에 떨어진다. 참으로 가련하다. 그러므로 이 계율을 세워 세상 사람들을 제도한다. 진심으로 믿고 성스러운 가르침을 따르며 악의 문을 닫으면 허공의 경지에 이르고, 여섯 가지 신통과 지혜를 얻는다. 육정은 평온해지고 정신은 안정되며 기(氣)는 조화롭고 정기(精氣)는 굳건해져 오래 살게 된다.

만복진인(萬福眞人)은 이렇게 말한다. 육정은 죄에 물드는 입구이며 몸을 잃는 근원이다. 그러므로 계율을 지킬 때는 먼저 육정을 다스려야 한다. 육정이 평온해지면 신도(神道)로 돌아갈 수 있다. 수행자가 처음 중승의 경지에 들어설 때는 반드시 먼저 육정을 닫아 막아야 하며, 그런 뒤에야 차츰 도(道)를 얻을 수 있다.

뒤에 나오는 『삼계문(三戒文)』은 다음 내용을 보충한다. 현묘한 도법을 배우는 사람은 몸가짐을 깨끗이 하고 마음을 맑게 하며 재계하고, 계율을 외워 그 뜻을 알아야 한다. 선한 도를 부지런히 닦고 현묘한 일을 신중히 대하며, 공과를 분명히 가리고 망념을 일으키지 않아야 한다. 계행을 온전히 갖추어야 도를 행하는 일이 도와 서로 호응한다. 그렇게 하지 못하면 사람과 귀신의 질서가 뒤섞여 자신을 해치고 남을 그르치게 된다. 도를 닦을 때는 자신과 남을 함께 이롭게 해야 하며, 도법을 뽐내거나 남을 해쳐 자신을 이롭게 해서는 안 된다. 이 계율을 명심해 자신을 단속해야 한다.

보충 계율의 첫째는 인과와 연기의 이치를 깨닫고, 근본을 잊은 채 지엽적인 것을 좇지 않는 것이다.

《삼동중계문(三洞眾戒文)》의 현대어 해설:

【상삼계】

제2계율: 사사로운 마음과 욕심을 줄이려는 진실한 마음을 지키고, 사익을 위해 다른 사람에게 해를 끼치지 않는다.

제3계율: 한마음으로 배우고 부지런히 수련하고 실천하며, 세속의 미혹에 빠져 본래의 참됨을 잃지 않는다.

이 세 가지 지고한 계율은 상고 시대 성황들의 수행 원칙이며, 천신이 받들고 높은 도를 닦는 이들이 수련하는 것이다. 이를 온전히 지켜 어기지 않으면, 천지의 세 가지 기(炁)인 정기(精氣)·신기(神氣)·원기(元氣)를 관장하는 바른 신이 수행자와 하나가 되고, 몸속의 여러 신도 하나로 통일된다. 그래야 도를 얻어 장생하고 ‘태상(太上)’이라 존칭받는다. 이 계율을 실천하지 않으면 부록(符籙)을 지니더라도 헛될 뿐이며, 참된 도를 닦는 사람이라 할 수 없다.

【오계문】

경전에 따르면, 상고 시대의 제왕 호영(昊英)은 황제(黃帝)에게 이렇게 말했다. “내가 태상노군(太上老君)의 경전과 계율을 받들어 부지런히 수련하고 그치지 않았기에 오늘의 성취를 얻었다. 이 법문은 널리 전해 후세 사람들을 교화해야 하며, 사사로이 감추어서는 안 된다. 후세에 진심으로 수행하는 사람은 정진하고 수련해야 장생을 얻을 수 있다. 계율을 널리 알리고 중생을 두루 구제하는 공덕을 이루어야 한다.” 황제는 이를 듣고 공손히 절하며 명을 받들어 실천했다.

구체적인 오계의 내용은 다음과 같다.

1. 눈으로 오색인 청·적·황·백·흑을 탐하지 않고, 살생을 끊고 장생의 도를 배우겠다고 맹세한다.

2. 귀로 오음인 궁·상·각·치·우에 빠지지 않고, 좋은 말을 듣고 미혹을 멀리하기를 바란다.

3. 코로 오기(五氣)를 탐하지 않고, 법향으로 세속의 더러움을 정화한다.

4. 입으로 오미인 신맛·쓴맛·단맛·매운맛·짠맛을 탐하지 않고, 태식(胎息)을 수련해 악담을 끊는다.

5. 몸으로 화려하고 오색이 찬란한 옷을 추구하지 않고, 부지런히 수련하며 천도에 따른다.

이 오계는 오방천제(五方天帝)가 각각 스물다섯 신령을 보내 지키게 한다. 계율을 지키는 사람은 재앙을 면하고 수명을 늘리며, 가정과 나라의 평안을 얻는다. 계율을 전할 때는 삼계의 의례에 따라야 한다. 삼계는 현원시삼기(玄元始三炁), 곧 세 가지 선천 원기를 불러들이고, 오계는 인·예·신·의·지의 오기(五氣)를 펼친다. 삼과 오가 합해져 여덟 가지 끊임없이 흐르는 에너지장이 이루어지며, 정밀하게 수련하면 갖추지 못할 것이 없게 된다.

【팔계문】

태상도조(太上道祖)가 말한다. 모든 계율은 함께 지켜야 하며, 그 안에는 완급과 상세함, 높고 낮은 단계마다 깊은 뜻이 있다. 현원(玄元), 곧 도의 근원이 변화하는 법칙에 따라 수행은 차례대로 나아가야 한다. 사람마다 타고난 바탕이 다르므로 삼계와 오계부터 수많은 계율까지 인연에 따라 받아 지킬 수 있지만, 단계를 건너뛰어서는 안 된다. 이미 삼계와 오계를 깨달은 사람은 더 나아가 팔계를 받아 지켜야 한다.

1. 오행(五行)인 금·목·수·화·토의 오묘함을 깨닫고 오덕인 인·의·예·지·신의 수양을 온전히 갖춘다.

2. 오사(五事), 곧 존사와 경전 낭송 등의 수행 과업을 꾸준히 실천한다.

3. 팔정(八正)의 균형을 잡고, 행동을 천시에 맞춘다.

4. 오기(五紀)의 순서를 밝히고, 천지의 원기와 함께 존재한다.

《삼동중계문(三洞眾戒文)》 백화 해독:

이 여덟 계율은 반드시 완전히 지켜야 하며, 위반하면 참회하고 고쳐서 다시는 잘못을 범하지 않도록 굳게 지켜야 한다:

1. 제오계(第五戒): 천지(天地)의 법칙을 삼가 대하고 상하의 조화를 유지한다

2. 제육계(第六戒): 삼덕(三德, 자비·검소·겸양)을 닦아 삼청(三清, 옥청(玉清)·상청(上清)·태청(太清) 세 천존(天尊))과 만나기를 기대한다

3. 제칠계(第七戒): 의혹을 끊고 허위를 진실로 변화시킨다

4. 제팔계(第八戒): 시험과 검증을 통해 재앙을 없애고 복을 얻으며, 범속한 몸으로 성인(聖人)을 이루어 세 존(尊)을 저버리지 않는다

3년 동안 수행을 꾸준히 하면 팔방(八方)의 선신(善神)이 모두 와서 보호하며; 6년이면 육극(六極, 여섯 가지 액운: 단명요절, 다병고통, 근심걱정, 빈궁곤고, 상모추루, 체약무용)을 면할 수 있고; 8년이면 오복(五福, 장수, 부귀, 건강안녕, 덕행미호, 선종)을 누리며, 연유입무(煉有入無) 경지(유형에서 무형으로 수련함)에 도달하여 전생의 기억을 깨우치고; 9년이면 신통이 뛰어나 성위(聖位)를 이룬다.

【삼결요의(三訣要義)】

수도자는 세 가지 핵심 요결에 주의해야 한다:

첫째는 인(因): 생명의 본질이 시작 없는 예로부터 불멸의 영성(靈性)에서 왔음을 깨닫고, 생사고락이 모두 자연임을 알아 하늘을 원망하거나 남을 탓하지 않으며, 모든 것을 태연하게 받아들인다.

둘째는 연(緣): 행위가 안팎으로 조화를 이루어 남을 해치지 않고, 자신을 이롭게 하되 외물(外物)을 상하게 하지 않으며, 사물의 본질을 깨달으면 의혹이 생기지 않는다.

셋째는 근(勤): 말과 행동을 삼가고 공경히 구도하며, 수행을 꾸준히 하여 교만하거나 게으르지 않고, 고집하지 않으며, 허위로 꾸미지 않고, 처음과 끝을 잘 맺는다.

이 세 요결을 명심하면 다른 사람과 자신을 도울 수 있고, 삼황신리(三皇神吏, 세 상고 신명의 사자)가 나타나 도와주며, 마침내 범속을 초월해 성인이 된다. 이 세 요결을 모르면 끝내 도를 얻을 수 없다.

【팔패경고(八敗警示)】

재계(齋戒) 수행은 심신(身心)을 가지런히 하는 것을 근본으로 삼는다. 만약 심신이 가지런하지 않으면 여덟 가지 수행을 무너뜨리는 상황이 생긴다(구체적 내용은 완전히 열거되지 않음).

《삼동중계문(三洞眾戒文)》의 쉬운 해설:

도를 닦는 사람은 여덟 가지 잘못된 행동을 피해야 한다.

1. 생명을 해쳐 자신을 먹여 살린다.

2. 남의 재물을 훔쳐 자기 것으로 쓴다.

3. 음욕에 빠져 쾌락을 탐한다.

4. 거짓말로 남을 속인다.

5. 술에 취해 방종한다.

6. 크고 화려한 침대에서 자는 것을 탐한다.

7. 향료와 기름, 화려한 장식을 앞다투어 추구한다.

8. 노래와 춤의 즐거움에 빠진다.

참으로 도를 닦는 사람은 이 여덟 가지를 하지 않는다. 이런 잘못된 행동을 피하면 자연히 여덟 가지 공덕을 쌓아 수명을 늘리고 신통을 깨치며 참된 도를 깨닫는다. 수행의 효과도 더 빨리 나타난다.

【삼요문(三要文)】은 수행의 세 가지 핵심을 제시한다.

1. 무엇보다 장생을 추구한다.

2. 그다음 몸을 숨기는 법을 익힌다.

3. 마지막으로 세속의 영화와 부귀를 멀리한다.

【십삼금문(十三禁文)】은 양생의 금기를 나열한다.

1. 정(精)을 지나치게 배출하면 수명이 짧아진다.

2. 지나치게 먹으면 경맥이 막힌다.

3. 지나치게 술을 마시면 방광을 상한다.

4. 지나치게 열을 받으면 골수를 소모한다.

5. 지나치게 추위에 노출되면 근육을 상한다.

6. 날것이나 찬 음식을 먹으면 병이 난다.

7. 침을 자주 뱉으면 진액이 빠져나간다.

8. 오래 바라보면 눈을 상한다.

9. 오래 들으면 청력을 해친다.

10. 오래 울면 신(神)을 상한다.

11. 갑자기 크게 소리치면 혼백을 놀라게 한다.

12. 쓸데없이 생각을 거듭하면 정신이 흐려진다.

13. 화를 내면 신(神)을 상한다.

【칠백이십문요계율결문(七百二十門要戒律訣文)】은 다음과 같이 말한다.

이 계율은 천계의 비전으로, 입으로 전하고 마음으로 이어받아야 한다. 명사를 만나지 못했다면 부록(符籙)을 받아 신령이 내려와 가르쳐 주기를 감응으로 구할 수 있다. 범인의 마음은 매우 빠르게 흔들려 번개보다 빠르고, 선악의 생각은 반복해서 변한다. 가장 다스리기 어려운 것은 사람의 마음으로, 호랑이나 표범, 원숭이를 길들이는 것보다 어렵다.

수련자가 마음의 움직임을 다스리고 계율을 지킴으로써 장수하고 신선이 되는 경지에 이르는 방법을 주로 말하는 경문이다.

마음의 움직임을 완전히 다스릴 수 있는 이는 가장 높은 경지의 성인뿐이다. 중간이나 낮은 경지의 수련자는 흔히 자기 마음의 움직임과 싸우며 밤낮없이 끊임없이 자신을 돌아보고 살핀다. 마음이 통제를 잃어 신령한 기운이 흩어질까 두려워하기 때문이다. 일단 마음과 신령한 기운이 흩어지면 되돌릴 수 없고, 몸이 죽은 뒤에는 다시 태어날 수도 없다. 오래 살고 죽지 않으며, 정신이 흩어지지 않고, 마침내 신선의 반열에 들려면 청재(清齋)를 지키는 것이 핵심이다.

재계에는 여러 등급이 있다. 사람의 온갖 욕망은 끊임없이 솟아나고, 안팎의 욕망이 뒤섞여 사람을 미혹하고 혼란스럽게 한다. 그로 인해 바른 도(道)를 등지고 허망한 것을 좇으며, 심지어 음양(陰陽) 양쪽을 속인다. 결국 벌을 받아 지옥에 떨어지고, 끝없는 고통을 겪으며 벗어나지 못한다. 이는 모두 재계하지 않았기 때문이다. 그러므로 수련에 뜻을 둔 사람은 재계를 우선으로 삼고 계율을 지켜 마음을 다스려야 한다. 마음이 안정되면 새 생명을 얻고, 계율을 잊으면 주재하는 힘을 잃는다. 마음이 어지러우면 죽음에 이른다. 죽음 속에서 생기를 구하고 생명 속에서 불사를 추구하려면 반드시 청재를 지키고 계율을 익혀야 한다.

사람의 정욕은 너무 많으므로 계율도 무수히 많다. 여러 성현은 중생을 이끌기 위해 무수한 수행의 문을 열었으며, 방법과 시공간도 각각 다르다. 그 가운데 가장 뛰어난 것은 720가지 수행의 문이다. 이 계율을 온전히 지키면 도를 닦는 궁극의 경지에 이르고, 72가지 변화를 얻는다. 이는 구천(九天)마다 여덟 가지씩 있어 모두 72가지가 된다. 계율을 완전히 지키지 못하면 수행의 경지에 따라 서로 다른 변화를 얻으며, 여러 곤란을 피할 수 없다.

모든 생명은 ‘삼오(三五)’를 갖추고 있다. 이는 삼혼오백(三魂五魄)을 가리키며, 그 수는 서로 다르고 지혜에도 차이가 있다. 이들은 서로 영향을 주므로, 어느 한 의식이 움직이면 연쇄 반응이 일어난다. 수련은 한 가지에만 집중해서는 안 되며, ‘삼오’ 사이의 균형과 조화를 함께 살펴야 한다.

이 경전은 도교 수련에서 기(氣)의 운행 법칙과 수행의 요체를 설명한다.

기는 인체 내에서 순환하며 팔회(八會)와 구궁(九宮)을 관통한다. 수련의 근본은 하나(一)라는 본원을 파악하는 데 있으며, 이로부터 아홉 가지 변화가 생겨난다. 본원과 변화는 서로 의지하는데, 마치 나무줄기와 가지의 관계와 같다.

수행은 움직임과 고요함 사이의 균형을 파악해야 한다. 외부 사물의 변화를 동(動)이라 하고, 내면의 안정을 적(寂)이라 한다. 동과 적은 서로 달라 보이지만 실은 서로를 이룬다. 내면이 고요함을 유지하면 만물을 밝게 살필 수 있고, 행동이 여유로우면 피로하지 않다. 이러한 경지에 이르면 장생구시(長生久視)하며 항상 즐겁고 근심이 없다.

수행에는 칠백이십 종의 법문(法門)이 있으며, 이 법문들은 결국 하나로 돌아간다. 관건은 이 하나를 집중하여 지키며 잃지 않고, 끊임없이 수련을 지속하는 것이다. 중도에 단절되면 사기(邪氣)가 간섭하고 정도(正道)가 가려져 수행의 길이 막힌다.

수행 중 곤경을 만나더라도 정념(正念)을 굳게 지키면 마침내 감응하여 깨닫게 된다. 오랜 축적으로 온몸에 순수한 기가 충만해지면 팔구현공(八九玄功)의 경지에 이르러 무궁한 변화 능력을 얻는다. 이 모든 것은 깨달음과 하나라는 근본을 굳게 지키는 데서 비롯된다.

이 경문은 수행자가 계율을 지키는 일이 얼마나 중요한지 말한다. 핵심은 다음과 같다.

수행의 첫째 요건은 계율에 의지하는 것이다. 계율을 어기지 않고 꾸준히 지키면 사기(邪氣)가 침범하지 못한다. 사기가 침범하지 않으면 정기(正氣)가 저절로 가까워지고, 오랜 시간이 지나면 대도(大道)와 하나가 된다. 계율을 지켜 도과(道果)를 얻으니, 계율은 도에 들어가는 문이다.

사람마다 마음이 다르고 지혜에도 밝고 어두운 차이가 있다. 현묘한 대도는 정해진 모습이 없고, 신묘한 변화는 헤아리기 어렵다. 마음이 맑으면 도를 깨닫고, 정신이 흐리면 참된 본성을 잃는다. 마음은 고요해야 맑아지고, 정신은 망령되게 움직이면 어지러워진다. 어지러우면 바른길에서 벗어나고, 맑아야 참된 본성에 부합한다.

그러므로 바른길을 지키고 삿된 생각을 없애면 망령된 마음이 일어나지 않는다. 밝음을 등지고 어둠을 따르면 악한 생각이 생긴다. 선악은 외부의 힘이 만든 것이 아니라 모두 스스로 지어낸다. 미혹과 깨달음은 자신에게 달려 있으며, 다른 사람이 결정할 수 없다.

이에 대성천존(大聖天尊)은 넓은 자비로 중생을 교화하고, 여러 선교방편의 법문으로 모든 사람을 이끈다. 수행법을 널리 마련하고 각자의 상황에 맞게 가르침을 내려, 중생이 여러 ‘병증’을 없애도록 돕는다. 수행자 모두에게 계율을 지키라고 두루 권한다. 계율에는 여러 종류가 있고 단계의 높고 낮음도 다르지만, 궁극적으로는 모두 바른길을 이루기 위한 것이다.

계율에는 삼계(三戒), 오계(五戒), 육계(六戒), 팔계(八戒) 등이 있으며, 점차 닦는 수행과 단박에 깨닫는 수행의 차이가 있다. 그러나 이치를 참으로 깨달으면 끝내 ‘일계(一戒)’만 지키면 된다. 곧 언제나 본심을 지켜 잡념을 일으키지 않는 것이다. 이 ‘일계’는 본심을 지켜 미혹에 빠지지 않고 바른 생각을 끊임없이 이어 가는 것이다.

수행자는 이 이치를 깊이 생각하고 실천해야 한다.