《玉清金笥青華祕文金寶內鍊丹訣》

王邦叔という修行者が得道に至った物語が記されています。ある夜、修行中に王邦叔は突然の領悟に至り、全身から汗が噴き出ました。夜明けになると、彼は一編の偈子を書き上げて師父に呈しました。その偈子には、月光が静寂の江面を照らし、魚や龍が身を隠し、天地が静寂に包まれ、ただ仙人の歌声だけが虚空に響き渡る景が描かれていました。

師父がこれを見て「誰が唱い、誰が聴いているのか」と問いかけると、王邦叔は詩で答えました。「誰が唱い誰が聴くのかと問う必要はなく、音の高低はすべて虚幻です。大千世界は語り尽くせず、師父が迷える者を度化しようとするなら、心の明鏡を磨くがごとくあるべきです。鏡が澄み渡るとき万の縁は空になり、百脈は通じます。斗転星移して人が静寂に入るとき、目覚めた時には紅日が空の中央に輝いています。」

師父は彼の悟りを見取り、内丹修炼の図解を授けました。その後、王邦叔は羅浮山で十三年間の修行を積んで坐化に至りました。さらに十年が過ぎた後、眉山で彼に出会った人がいます。自ら王邦叔と名乗り、今は蓬莱仙岛の望海楼に住んでいると述べたのです。

その後に続くのは王邦叔が上奏した表文で、その要旨は次のようなものです。臣が死を覚悟して上奏いたしますが、三十年間世間で何度も挫折を重ねたことを思い返すと、ただ大道とのみ縁がありました。今になって悟ったのは、上天が過去に私を無為に終わらせたのは、今日の修行を成就させるためであったということです。彼は世人がみな塵世で奔走し、元気を損耗して堕落していく有様を見て、一度外物に執着すれば回頭しがたいことを知りました。自らすら超脱できない身でありながら、他人を哀れむのは泥潭の中の蛙が籬笆上の鶏を嘲笑するようなものだと述べています。

最後に、彼は青華真人から伝授された『玉清金笥長生度世金宝内炼丹訣』を得たことを記しています。この功法は簡潔で実践しやすく、詳細でありながら雑然としていません。身体内において陰陽を明確に分け、丹田に四象の枢纽を建立し、三つの重要な関鍵を守って静定を保つ方法が説かれています。聡明な者であれば、一見するだけで其中の造化の玄機を明白に悟ることができるとのことです。

この経文は、修道者が内丹法の秘籍を伝承する際の厳粛な覚悟を描いています。

修行者は著述の前に厳格な斋戒と沐浴を行い、心身を清浄にして最も精妙な炼丹の真理を図解し文字で記すことを決心しました。伝承の対象は慎重に選別され、真の道統を継ぐにふさわしい者のみに限定されるべきだと考えています。しかし師父からの警告は深く心に刻まれていました。天機を軽々しく漏らせば必ず天の罰を受けるという戒めです。この重大さゆえに、彼の内心は恐れと敬畏に満たされていました。

修行者は太上老君に向かい、衆生を度化することを願いとして身を屈め跪拜し、心からの祈りを捧げました。天に対して明確に誓い、もし伝授が許されなければ直ちに罰を受けることを甘んじ、もし許されるなら安心して著述できるようにと懇願したのです。三十日間の斋戒期間を経て、天からの警告が降りかかることはありませんでした。これにより彼は初めて焚香して静思し、三日間をかけて秘籍を完成させ、後世の有縁の者を待ちながら大切に秘蔵することを決めました。

経文中の「玉清金笥青華秘文金宝内炼丹诀」は高度な内丹法門であり、「心為君論」は心が精（せい）と神（しん）の住処であり、あらゆる玄妙の根本にして万物を主宰するものであることを示しています。修行者はまずこの「心」の本質を明らかにすることこそが肝要であり、他のすべては副次的なものに過ぎないと説いています。

後半では張子野、すなわち紫陽真人張伯端の物語が記されています。彼は百の布切れを縫い合わせた衣を身にまとい、成都から山林へと隠棲し、青山碧水の間に庵を結んで修行を続けました。自然との調和の中で怡然自得の境地を得ていたのです。彼が貶職されて山に帰ったとの便りが伝わると、多くの追随者が庭院に集い、涙ながらに跪拜して問候し、道を求めるため千山万水を超えた彼の艱苦の旅路に深く思いを馳せたのでした。

修道者張子と弟子の間に交わされた修心養性に関する問答の記録です。張子は、人が衰老し憔悴する根本原因は心神が安寧でないことだと指摘しています。凡人は絶えず雑念に悩まされ、睡眠中さえも心神の安定を得られず、その結果として精・気・神が消耗していくのです。修道の要は「心を定める」ことにあります。心中に雑念がなくなれば、鬼神さえもあなたの心を推し測ることができず、さらには自分自身さえも心の存在を感じることがなくなります。これが真の入定の根本なのです。

弟子が内丹の修炼には静心が必要であるかと尋ねると、張子は答えます。もし真に静心を成し遂げることができれば、内丹は自ずと成就しますが、これは極めて困難なことだと。張子はさらに説明を加えます。人心は本来、万物に感応する機能を備えており、それはちょうど北極星が一見して動かないように見えながら、実は衆星がその周りを巡る中心となっているのと同じです。修炼者は静止しているように見える中にも微妙な動静の変化を捉え、雑然たる外界の中にあって内在する宁静を保つ必要があります。

張子はさらに深く説明を展開します。心は人体の中枢であり、七竅（目・耳・口・鼻など）はすべてその支配下にあります。心神が安定して外に馳せ走らないとき、精・気は自ずから本来の位置に帰ります。すなわち神は調遣に従い、気は通暢に運行し、精は凝聚して散じません。もし感情が波動する（例えば大喜大怒）ならば、気機は逆乱に陥り、もし情欲が萌動する（例えば男女の欲）ならば、精気は流散してしまうのです。内心の清浄を保ってこそ、念頭も清浄となり、念頭が清浄となってこそ精・気が安定するのです。根本的には一字に帰結します。すなわち「静」です。静心によってのみ、精・気・神が有効に運用されるのです。

人間の精（せい）・気（き）・神（しん）がその働きを発揮できるかどうかの鍵は、内心が極度に静寂に達したときに自然と生まれる生き生きとした状態にあります。この生き生きとした状態は日常的な身体の動作ではなく、精・気・神が体内で自然に流転する状態のことです。精という生命の根源が安定すれば気という生命エネルギーも安定し、気が安定すれば神、つまり先天本来の性質の基礎もまた安定します。

なぜ静寂が基礎といえるのでしょうか。それは心が静まれば神識が完全に調和し、神識が完全に調和すれば本性が現れるからです。簡潔に言えば「静」という字に尽きます。この静さは死寂ではなく、内在する自然の法則に従ったもので、あたかも水の流れに乗る船のように自然で滑らかなものです。たとえば仙境に行くという修養の目標を達成しようとするときも、自然の法則に背いて力ずくで進もうとすれば無駄に終わります。同様に、郷里を思う心が強すぎて、急いで船の向きを変えて風に逆らって帰ろうとする、つまり修養において急速な成果を求めるようなことをしてはなりません。本当の静心の道とは、長く別れていた故郷に帰るようなもので、長いあいだ静心の道から背を向けてきた者が、突然静かになろうとしても容易ではないのです。

詩では感慨を込めて歌います。金色の天の階から緑の山崖へ落ちるように、かつての仙界の世界で花が幾度も開いたことを思い出すのです。かつて求めていた大道は今どこにあるのか。眼前に見えるのは雑草が生い茂り、茨が至る所に生えた状態だけです。これは心性が雑念に覆われている比喩です。

修養の秘訣は次のとおりです。雑念が生じたときは、日ごろ心が静でない根本原因を即座に察知し、すぐにこうした障害を手放すことです。長期間の修練を通じて自然と純粋で静定した状態に達します。最大の妄想は怒りと喜びの情動です。怒るときに本心を観照すれば真の怒りには至らず、喜ぶときに節度を心がければ過度な喜びには陥りません。様々な感情もみな同じことで、時が経てば自然と静寂に帰ります。この静定の功夫は坐禅のときだけに限りません。百万の兵を統率する将軍のように、事が来れば対処し、事が過ぎれば心は休まる、これが静心の根本です。このような静心の姿勢で世事に当たるなら、誰が実務に支障をきたすと言えましょうか。むしろより一層の明晰さが生まれます。鏡が物を清らかに映しながらも像を留めないように、事が来れば応じ、事が去れば心は澄み渡るのです。

最も核心的な秘訣は、心に事を留めず、静かな状態が自ずと現れるということです。これが内心の宁静を求める道なのです。

修行者が内丹の工夫に取り組む際、心神をいかに整えるかについての教えです。

まず比喩で示されるのは、帰路を見つけた者が距離を問う必要がないように、修行もただ自然のままに進み続けることの大切さです。雲霧が散れば太陽（金烏）が現れ、その時眼中に一点の霊光が輝きます。

心神が静まらない根本原因は、心と神（精神意識）が相互に影響し合い、そこから欲望や雑念が生じることにあります。心を静めるには、まず眼を制することが肝要です。なぜなら眼は神が遊走する場所だからです。神を眼から引き戻して心に帰納させれば、心と神の両者が安定するのです。

この原理を簡潔に言えば、眼が勝手に走らなければ神は心に帰り、これが入静の根本となります。

さらに神の本質について論じられます。心は君主のようなもので、無為にして治めれば天下は自ずと安定し、有為に治めようとすれば混乱が生じます。元神とは先天から備わった霊性であり、欲神とは後天的に形成された習性です。人は生まれた時に両親から形体と気質を受け継ぎ、成長の過程で様々な欲望が次第に生じてきます。修行とはこうした後天的な習性を徐々に除去し、先天の本性を顕現させることなのです。普通の人が日常用いるのは後天の習性ですが、修行者は先天の本性へ立ち返らねばなりません。後天の習性で調動する気は後天之気であり、先天の本性で調動する気こそが先天之気なのです。

人間の本性はもともと微妙で純粋なものですが、誕生以来、後天的な習癖の影響を受けることで次第に増長し、日常の行動はすべて気質によって支配されるようになります。ひとたび修練を始めて本来に返り元に帰ろうとすれば、その後、先天の気は次第に純熟し、日常の行動は自然と本来の真の状態を体現するようになります。（神室図論の部分にこれについての詳しい説明があります）

気の運用についてですが、先天の気と後天の気が融合する時、修練者は夢中になり、寝食を忘れるような入定の状態に入ります。元神が現れると、元気は自然に生まれます。元気が生成された後は全身を循環しますが、特に腎府から採集して運用しなければならず、その理由は四つあります。第一に、腎府は気穴と黄庭に直接通じる経路を持つこと。第二に、腎は精を蔵する場所であり、精華を直接取り出すことができること。第三に、他の部位で循環する時は精府に到達することが難しいこと。第四に、心気が腎区を貫く時、意念を下行させれば容易に採集できることです。したがって、腎府から真陽の気を採集しなければなりません。

精と気の関係についてですが、神には元神があり、気には元気があり、精にも元精があります。精は気に依附して生じ、腎宮に貯蔵される時、気と融合し、気に随って上昇し、鉛（内丹術語で元精を指す）へと転化します。もし元精を失えば、元気は生じることができず、元陽も現れることはありません。元神が現れてはじめて元気が生じ、元気が生じてはじめて元精が産生されるのです。

意念の媒介作用についてですが、意念は内丹修練の全過程を通じて欠くことができません。意念は心から生じるものですが、心が意念に駆使されてはならず、さもなくば下乗に堕ちてしまいます。

坎離（内丹術語で水火すなわち心腎を指す）の関係についてですが、腎宮は坎卦に属し、本性は静水ですが、内に真陽を蔵しています。心田は離卦に属し、本性は動火ですが、内に真陰を含んでいます。両者が交会する時、心田は寧静を保ち、腎府は発動する必要があり、これは真陽が下にあり真陰が上にあることの体現です。意念が心から下って腎府に直達し、腎中の陽気が黄庭（中丹田）に上昇する、これが「坎離の転倒」の道理です。もし転倒せず順行するなら、心火が妄動して身体は火坑となってしまいます。（交会図の部分に図示説明があります）

修練の初手における鍵は、心を調うることから始まることにあります。

心を静めようと思っても、欲望や雑念が止まらないものです。こうした欲望や雑念は実は後天的な習気が作り出したものなのです。この習気は人の先天的な本性（真性）を妨げるもので、最も容易に眼と耳を通じて人に影響を与えます。内丹を修炼する者が、もし心がすでに清浄にして何事もなき状態に達していれば、外界のこうした干渉は何ら影響を及ぼすことができません。

心神が干渉を受けるのは、外界の事物に誘惑されるからです。静坐の時はまず、閉息の方法を練習する必要があります。所謂閉息とは、本来は一呼一吸が自然と交替するものですが、今度は一度の呼吸の後に、意識的に次の呼吸を抑制するということです。このようにゆっくり練習を重ねていれば、時間をかけて呼吸は自然と平穏になります。ただし注意すべき点は、閉息中は決して心念を動かしてはならないということです。心が動けば呼吸に従ってしまい、呼吸はまだ止まっていないのに心はすでに乱れてしまいます。

側にいた人が笑いながら言いました。「これはあまりに理屈っぽくはないですか。閉息もしなければならず、心も動かしてはならないなんて、まるで人に千斤の重い物を担がせながら力を入れるなと言っているようなもので、どうしてそんなことができるでしょうか」と。実は要点はこうです。確かに閉息をしますが、心念を専注させる状態を保つのです。そうすれば心は動かず、呼吸は自然と平穏になるのです。また別の人が問いました。「このようにして閉息できたとしても、欲望が生じないことを保証できるのでしょうか」と。その答えは、欲望が生じるならば、それはすでに枝葉末節のことになっているということです。念頭が生じるのは外物に触れられるからです。定に入った時に眼が何かを見れば、心神は眼に牽かれてしまうので、すぐに目線を引き戻して内を観ねばなりません。耳が何かを聞けば、心神は耳に牽かれてしまうので、すぐに聴覚を引き戻して内を聴かねばなりません。他の感覚器官も同じです。

先ほど笑った人が言いました。「一を聞いて二を知ることができました。この道理が分かりました。感覚器官を引き戻しながら、同時に心念の専注状態を保つ。こうすれば心神は引き戻され、心はもともと清浄なのです。専注を保つことが本性を養うことであり、本性が初めて現れた時に専注しなければ養護することができず、養護しなければ永遠に本性を見ることはできません。所謂『神を収める』というのは、実は『心を収める』の延長した応用に過ぎません」と。このように長期間練習を重ねて、見ていても見えない、聞いていても聞こえない境地に到達し、身心両忘して大道と相合し、そうすれば先天的本性（元性）が現れ、先天元気（元気）は自然に生じるのです。

これが凝神の方法です。

この経文は修行における「凝神」の正しい方法と「幻丹」発生の原因という二つの重要なテーマを扱っています。

凝神の真義について

経文が説く神とは、人の先天的な本性であり、精と気を統べる主宰者です。修行者が陥りやすい誤りは、凝神を急ぎ、意念を無理やり精気に集中させることにあります。このような強引な方法は反って精気の流れを阻害し、後天的な意識作用しか動かすことができず、先天的な本性には到達できません。真の凝神とは、雑念を払い除き、神が自然に本心へ帰ることなのです。神・精・気の三者が自然に一体となるとき、修行の最高成果である阳神が生まれます。この段階では、肉身の重要性は相対的に減少していくのです。

幻丹への警告

経文は修行者に対し「幻丹」の危険性を厳しく戒めています。成果を急ぐあまり、心が静まらないうちに採薬（体内元気を集める修行技法）を無理に行う者がいます。そこで生じるものは真の先天元精・元気ではなく、欲望と後天的呼吸から生じた偽りの産物です。欲望に満ちた心で修行した結果生まれる「丹」は実は幻丹であり、臍部右側に停滞して浊気と混じり、真の成就には至らないのです。著者はこの重要な教えが歴代の師から伝承されたものであることを強調しています。

経文の「神室」は修行時に観想する体内空間を、「気穴」は丹田（たんでん）領域を指す道教内丹修行の専門用語です。

内丹修炼における主要な概念と誤解について述べます。多くの修行者は、後天の精・気・神を通じた修炼で先天の丹（内丹修炼が追求する先天元気）を得られると誤信していますが、これは風を捕え、切り株を守って兎を待つようなもので、すべて徒労に終わります。修炼方法を誤れば、長生きできるどころか逆に死を早めることになるのです。

文中では特に二つの過ちを指摘しています。一つは「幻丹」で、修行者が気血を採集する際、気血が有形の物質に凝結したように見えるのは、実は偽りの丹です。もう一つは金丹が失われる場合で、金丹が本当に逃げるのではなく、修行者が門戸（身体の関窍）を守り切れていないのです。真の金丹は五行の正気を具備しており、体内の五行之気が丹炉（丹田）と感応するとき、金丹の存在を感知できます。気が上昇しても体内に感応がなければ、金丹は既に失われており、この時は静坐調息が必要です。

金丹を取り戻す方法は、静坐を通じて金丹が隠れている可能性のある位置（心・肝・脾・腎などの臓腑や百窍の中）を感知し、見つけた後は継続して守り、再び移動しないようにすることです。一定期間経過後、意念によって金丹を元の経路に沿って丹田へ引き戻します。

最後に「神水華池」の概念を説明しています。神水とは肝木の液（人体の津液）を指し、華池とは臍下の気穴と両腎の間の窍穴（つまり下丹田の領域）を指します。若年の人は陽気が旺盛なため、神水華池は主に潤滑の役割を果たしますが、元気が衰弱した者にとって、この領域こそが結丹の根本をなす場所なのです。ここで医家の言う精穴が、まさに修炼の重要な位置であることを特に指摘しています。

華池（口腔あるいは下丹田を指す）はこの重要な穴道で、元精が生成され腎臓へ下降する場所です。人の元気が充足していれば、元精は旺盛になり、華池のエネルギーは満ちあふれて、それを運用する際には絶えず湧き出るような感覚を覚えるでしょう。

一方、元気が衰弱した人の場合、元精は自然と枯渇します。たとえ食事による補充を通じても、わずかな弱いエネルギーしか生成されず、細い水流のように腎府へ流れ込むだけです。修行者が静定の状態を保つことができれば、本来は元気に増減はありませんが、華池の水源（元精を指す）は枯渇する可能性があります。大薬（内丹）の炼成には精気神の三品が完全に揃うことが必要で、一つでも欠けてはならないのです。

陽気が初生してまだ採取されていない時点で、意念を用いてエネルギーを尾闾（尾骨部）から上へ導き、夾脊（脊柱中段）を経由して泥丸（頭頂の百会穴）に直達させます。この時、元精は自然と気機に随って午宫（頭頂）に上昇します。元精が多くの陽気と融合した後に初めて、真に運用することができるようになります。その後、このエネルギーを心区へ下降させ、心から真汞（心の神のエネルギーを指す）を採取し、さらに黄庭（中丹田）へ下降させます。元精はそこへ自然と落ち入り、この時は意念を用いて軽く封固し、ほのかな状態を保ちながら温養します。精と汞（神）が相互に交融する時、金丹は形成され始めるのです。

近年、浙西地方の修行派では、若く力強い人であってもこの方法を用いて丹を結んでいます。実は大道は近き処にあるのに、人々はしばしば遠き処を求めようとするものです。ただし、各派は皆自らの方法を堅守しているだけなのです。

人体は八万四千の毛孔（気孔）と三百八十四の気穴を備えている。これらの気穴は全身に散在していますが、臍中の気穴がこの三百八十四の気穴を主宰する中心となっています。精気は下方へ運行して陽宮（下丹田）に至り、心臓は中丹田、頭頂は上丹田となります。

身体にはさらに多くの重要な窍穴があります。舌下には玄膺穴、眼中には銀海穴があり、額頭の中央、眉間、口鼻の交わる処、耳の脇、咽喉の両側、腰肋の中間にも重要な窍穴があります。内丹修行で生成された丹薬はこれらの窍穴を通じて出入しており、人体に一つか二つの窍穴しかないわけではありません。いわゆる「一二窍」というのは、実は多くの窍穴のうち最も重要な枢纽を指しているのです。これらの窍穴の具体的な作用と修炼方法については、後に詳しく説明します。

「採取」（採薬して内丹を錬成する上での最重要ステップ）について述べます。採取とは腎府（下丹田）から真陽の気を採集し、心田（中丹田）から真汞（心火）を獲取することを意味します。適切な時機に采取してこそ、初めて真の効果が得られるのです。タイミングを誤って無理に採取すれば、真龍（腎水）が降らず、真虎（心火）が昇らず、気血が乱窜するに至ります。

ある修行者は、この気血の翻腾を「交媾」（水火の相済）と誤解しますが、実は坎卦の真陽と離卦の真陰はいまだ微動だにしていないのです。意念が過重になり気脈が阻滞すれば、真気は急速に脈絡へ衝入し、却って鉛汞（腎精と心神）を傷つけます。表面上は気を養っているように見えても、実際には元気を損耗しているのです。人間の元気は最も静寂な時にこそ顕現し、これこそが先天の気なのです。先天の気と後天の気は絶え間なく循環していますが、心念が安定してこそ初めて気の昇降を感知できるのです。

後天の気を誤って先天の気として採取すれば、かえって害をなし、これが多くの修道者が奇異な疾患に罹患する原因となるのです。人間の疾病の大多数は気脈の通じない状態から生じています。気は本来自然に調節される性質を持っていますが、もし無理に駆使すれば、上へ催促すれば脾臓・胃・肝臓・肺と五官に傷を及ぼし、下へ圧迫すれば堤を決した水のごとく一瀉千里として阻むべくもなく、どうして貴重な真気が保存されえましょうか。修行者がこうした誤りを常に犯することを憐れんで、私は「採取図」を描き、修炼の天機と奥秘を直指しようと考えたのです。

本経文は金丹修炼の本質的な道程と心法の秘訣を説くものである。

数多くの玄奥な比喩や術語は表面的な装いに過ぎず、真の修行者はこれらの現象を超越して根本的な真理を直視すべきであることを強調している。

修行の端緒は、まず陰徳の積累にある。善行と功徳を積み重ね、世俗の責務を円満に完成してこそ、初めて清浄な心を保つことができる。この清浄心によってのみ「大薬」すなわち内丹の精妙なる気の本質に感応することが可能となるのである。

修行の要は心の調御にある。執着や妄念を超越する忘却と、本来の意識を保つ覚知との二つを同時に成就すること。この忘却と覚知が相即不離の恍惚たる状態においてこそ、本来の真心が顕現される。

真心が顕現した時、この真心より真意を生じさせ、内観の照視と相応させる。その時、身体の全ての経穴が通暢となり、先天の元気が自然に姿を現す。ここにおいて「無より有を生じ、有より又無に帰す」という玄妙なる状態を把握することが肝要である。究極には真心の概念さえも捨去し、虚明なる覚知の中に安住せねばならない。

この段階では呼吸は微細で綿長となり、後天の雑念は消褪し、先天の元気が気穴より自然に生発する。これは丹田領域において、すなわち両腎の間より水泡のようにして昇起するのである。この気穴こそ生命形成の初期における最初の脈絡の所在なのである。先天元気が流動する時、全身の経脈は春の草木のごとく生機に満ちて興発する。

この時は微妙なる意念をもって元気を採取する。まず眼を閉じて心区を内観し、次第に意識を丹田の陽宮に下注する。意念は収するが如く、放つが如く、陽気は自然に昇起するのである。この採取の意の秘訣は、心念と眼光の相応にある。老子の教えの如く、心を観ることは道を得る重要なる門戸なのである。

修炼が真の呼吸（真息）の安定に達するとき、内在する光明（内光）は神光に転化し、このとき初めて心が真心となります。真心から生じた意念は、神光が灯火のように明るく輝きます。古来より、眼の視覚は心神に影響を与えると言われており、心神から生じた意念は、鉛汞（陰陽二気の修炼術語）を採集するようなものです。もしも陽気が初めて生じたばかりでまだ完全に融合していないのに、急いで採集しようとすれば、執着した一つの念頭が修炼を妨害してしまいます。

後天意識がひとたび芽生えれば、先天の真性を覆い隠してしまいます。いわゆる「命を了する」（生命修炼を完成させる）ことの鍵は、心性の修養にあります。外在する形象に執着するものはすべて虚妄であり、形象に執着しなければ虚妄は自然と消滅し、真理が顕現します。しかし真理がようやく顕現したとき、またもや念頭が生じれば、再び虚妄に堕ちるではありませんか。したがって陽気が自然に増長するのを待ってから採集を開始すべきであり、こうすれば先天の気が旺盛となり、後天の気は自然と消退するのです。

採集時の気息の上昇は平常と異なります。酒香のようにゆっくりと上昇し、臍のやや上の位置に到達すると自然に停止します。このとき気息が凝聚して「鉛」（金性）と称され、金は水を生じるので、「汞」（水性）は心から生じます。これは雲が龍に随い、風が虎に随うという自然の法則のようなもので、気息が平和であれば、陰陽二気（鉛汞）は自然と相融し相生するのです。金は水を生じ、水は木を生じ、木は火を生じ、相生の循環が形成されます。木は金を愛し、金は木に恋しています。これが陰陽交会の道理です。

金は本来木を剋しますが、ここでは愛恋が生じます。これは金と木の本性がそうさせるのです。先天の気（○は無極を象徴する）は五行を超越していますが、もしこうした相生相剋の関係を通さなければ、修炼の道理を理解することはできません。採集の方法が明らかになれば、交会の原理も清らかになります。ただし特に注意すべき点があります。採集は遅すぎてはならず、遅すぎると気息が老化して無用となり、後天の気が混じってしまいます。具体的には交会理論を参考にして把握することができます。

詩に描写されています。穏やかな気息は春風が醸成するようであり、一点の陽気が恍惚のうちに生発します。「無」のうちに「有」が生じ、「空」のなかに「色」が顕現します。鉛気は臍上に昇ってその性を示し、汞気は心の源から発してその理を通じさせます。定のうちに真を見、真のうちに定を持つことで、坎離（水火）の交会は細かな雨の霧のようです。

別の詩では次のように述べられています。木性は龍のごとく、金性は虎に似ており、坎宮（水）が陽を生じて離宮（火）の陰を引き寄せます。造化の根源を明らかにするには、すべて真火（腎中の陽気）が子時（一陽初生）から萌発することに離れられません。

この経文は道教の内丹修炼において「鉛水銀の交会」という重要な段階と、その核心となる心法の秘訣について説いています。内丹術における「鉛」と「水銀」とは、それぞれ人体に内在する元精と元神を象徴しており、特定の修炼方法を通じてこの二つを融合させ、丹を結成して道に至るのです。

修炼にあたっては、まず「恍惚杳冥」という入定の境地に身を置くことが肝要です。有るようにも無いようにも感じられるこの意境の中で、修炼者は「陽生」すなわち元精が発動する兆しを感知することができます。この時は「意」すなわち意念によって導きますが、決して過度に力を入れてはならず、ほどよい加減を知る必要があります。元精（鉛）が自然に上昇するに従い、元神（水銀）はおのずとこれに応じ、二つのものは有るようで無いような状態の中で自然に交り合うのです。

実践の口訣は「忘」と「覓」の弁証的な活用を強調しています。虚静にして忘我の状態を保ちながらも、その中で陽生の兆候を察知し、意識的に元精を採りながらも無心自然の境地を保つ必要があります。鉛水銀が内において相合し、精神が外において相応する時、この一団の和気を丹田（黄庭）へと導き、鼎炉に帰すことができるのです。

最後の詩偈は修炼過程で現れるあらゆる幻象、たとえば天花が乱れ落ちるような現象も、すべて試練であることを示唆しています。真の「青娥」すなわち金丹は、修炼者が迷妄に惑わされずに清醒を保ってこそ成就するものです。巫山の神女の姿が求めがたいように、金丹の大道もまた寂寥の中で修炼を貫き通すことを要求するのです。

この経文は、道教の内丹修行における鉛汞の交媾という根本的な原理について説いています。鉛と汞は、命と性、陰陽を象徴する修行の要となる要素です。

修行に際しては、臍下の気穴から上昇する鉛（陽気であり、元精と先天一気を象徴する）と、下降する汞（陰気であり、元神と先天の霊性を象徴する）の配合するタイミングが極めて重要です。鉛が上昇する際には、意念でこれを導き、汞が下降する時には気と結合します。鉛は実物のようなもので、汞はその影のようなものであり、両者は相互に依存し合っています。

鉛は陽に属しながらも内に精光（陰に属する）を含み、汞は陰に属しながらも心神（陽に属する）の作用があってはじめて機能します。このように陰陽が互いに含まれ、両気が相感応する状態を保つことで、やがて粟粒ほどの大きさの玄珠、つまり内丹の雛形へと凝結させることができるのです。

心下方には「混沌神房」と呼ばれる窍穴、すなわち丹田があり、これが精気神の転化における鍵となる部位です。ちょうど潮汐が水によってはじめて生ずるように、白気の顕現もまた、日々の修行によって積み重ねられた精気を基礎として初めて可能となります。日常的な修行の積み重ねがなければ、先天の元精は決して顕れることはないのです。

内丹修炼における精（せい）、気（き）、神（しん）の相互作用と、炉鼎（ろてい）という人体内の特定部位の重要性について述べられています。

修行中、精は白色の気として現れ、神は先天の元神ですが、日常の思考活動がこれを妨げます。日々の思慮を停止してこそ、先天の元神が顕現するのです。ちょうど雲が散り去った後に月光が大地を普く照らすようなものです。精は陰に属しますが、精の精華は陽に属します。目光は陽に属しますが、内向きに観照する時は陰へと転じます。精の光華が神光と相遇する時、エネルギーが交汇する窍穴が形成され、両者のエネルギーがここで融合するのです。

修行の功夫が円満に成就すれば、真人（得道者）となることができます。なぜなら生々不息の生命の奥秘がここにあるからです。精気神が交汇した後、エネルギーは自然と黄庭（中丹田の領域）に落ち込み、鼎内（下丹田）に帰ります。老虎が山に帰り、龍が深渕に帰るように、目光を内に収め、精気は自然と回帰するのです。このプロセスは朦朧としていながらも、全身の生機を活発にさせます。

ある人が問います。陽気が上昇する時に突然意念を停止すれば、どうして下降しないのかと。答えは、黄庭の下方には丹室の門戸があり、意念を発動すれば陽気は上昇し、意念を停止すれば陽気は下降しないということです。炉鼎は人体の中央に位置し土に属し、完全な五行（ごぎょう）のエネルギーを備えています。

炉鼎の位置について、黄庭は人体の中部にあり、陽気が上昇する時エネルギーは宝珠のようにここへ落ち込みます。これが炉鼎です。黄庭は土に属し、その中核はさらに土中の土です。五行のエネルギーが各々その位置に帰るのは、子が母を慕うようなもの。これが丹薬を炼成する根本原理です。静坐する時、神光が下照し精華が上昇して共に鼎中に帰ります。行住坐臥の全ての時に龍が珠を護り、鶏が卵を孵すように覚知を保持し、気息を自然に全身の経脈に流転させるべきです。くれぐれも意識的に強求してはならず、また放任してもいけません。

最後に詩句で総括されます。修行の道とはこのようなものであり、肝要なのは自然に従うことなのです。

内丹修炼の秘訣について、率直に述べられています。わざわざ「姹女」（元神を指す）や「婴儿」（元気を指す）を探し求める必要はありません。修炼の要諦をはっきりとお伝えします。人体の内部には独自の天地が存在し、ちょうど壺の中で日月が絶え間なく運行するように、気機の運行原理を理解することが大切です。「一」は陽気の働きを表し、その奥深い仕組みを体得する必要があります。宋代の著名な内丹修行者である張紫阳真人は既に天地の機密を明かしており、後の世代がわざわざ師を求めて四方を彷徨う必要はないのです。

修行がある段階に達しても、決して自分に満足してはいけません。古い山に埋もれた剣が夜毎に天へ貫く虹色の光を放つように、竜虎（心神と腎気を指す）が三丹田（上中下の三か所の修行の要穴）での交戦を終えて静寂に帰するまでは、汞鉛（元神と元気を指す）を意図的に求める必要がありません。肝心なことは、鹿を馬と誤ってはならないということです。真の玄珠（内丹）は最も質朴な根源の中に存在しているのです。

詩に歌われているように、牛郎と織女は天の河を隔てて相見えず、これは修行の際に河車（内気の運行経路）の流れが掴みにくいことに等しいのです。真実の消息（修行の真髄）を得るには、巽風（呼吸の気）の働きを借りて幾重にも重なった経脈を通す必要があります。

この天機を直指する論述は、金丹修行の奥義を図示に表したものです。特に五行相生相克の法則、水火（心腎の気）の運行軌跡、薬材（精気神）の進退の時機、日常修行の循環法則が明確に説かれています。本書は直接的に天機を開示し、最も微細な変化までも明確に述べており、まさに石を金に変え、瓦を玉に化す神妙さを備えています。

具体的な修行の際には注意すべき点があります。眼は神気を消耗させる場所であり、物を見つめると神気は外に散失します。耳もまた神気を消耗させ、音を聞くと神気はそれに従います。鼻が香りを辨別する際も同様に神気を費やします。もし眼耳鼻を眉毛のようにひっそりと静かに保つことができれば、神気は自然と安定し、意図的な修行の必要はなくなります。肝要な点は以下の通りです。眼を閉じるとき、神気は丹田へ帰還し、この時に内視で丹田を観察し、ほのかに有るようでありながら無いような状態を保つこと。また外界の音を聴かないようにすれば、神気もまた丹田へ帰還し、綿々として存在するかのような状態を保つことができるのです。

内丹（ないたん）の大道を修炼する際には、耳を内側に傾けて体内の気（き）の流れに耳を澄まさなければなりません。鼻の存在を忘れるようになると、精神は丹田（たんでん）（下腹部の修炼の核心領域）へと回帰し、呼吸は自然と内息へと転じていきます。真の胎息が一度安定すれば、体内の元気（げんき）は気海（丹田の別称）へと集まり、その時点では全ての雑念を手放して、身心を完全に丹田に融合させるべきです。

口訣の「鶏能抱卵心常聴」とは、母鶏が卵を孵すように専注することの大切さを説いています。修炼中に耳目口鼻（じもくこうび）の役割は理解できるが、心肝脾肺腎などの内臓にはいかなる用途があるのかと問う者がいます。実のところ、修炼がある段階に至ってこそ、その奥義を体得することができるのです。かつて私も師匠に同じ問いを投げかけたことがあり、師匠は一編の詩をもって答えてくれました。「五湖の風景は広大無辺にして、白鷺独り沙洲に立ちて宇宙の寛さを示さん。今ここで示唆するもまた徒労なり、汝が修炼して境地に至る時、自ずから明白ならん」と。後に私が修炼に成就した時初めて、師匠の深き意思を悟ることができたのです。

五行（ごぎょう）（金木水火土）は体内を循環する際に、いずれも欠くことができません。脾胃の気（き）は心臓へと繋がり、肝胆の気は大小腸を通じて腎気と接続し、肺気は心気の中に伏して鼻息を通じて現れます。腎脾の気が安定した後、元気は全身を周流し、東から西へ、南から北へと循環が絶えることなく続きます。西南の方位は気機が交わる所であり、諸気がここに集聚した後、脊柱に沿って上中下の三つの丹田を貫通し、最終的には両腎の間へと降下します。

両腎の間には「治命橋（ちめいきょう）」という存在があり、これは寒山子が述べた「上有栖神窟、横安治命橋」という言葉に符合しています。陽気が下降してここに至り、上昇する陽気と相接する時、丹田の外周を環るように巡ります。日々の修炼の積み重ねにより、堅固な「鄞鄂（ぎんがく）」（内丹の初期形態）が形成されていくのです。この時、突然として何か超越的なものが現れ、内にもあらず外にもあらず——これが金丹修炼成功の半ばの標しなのです。その超越的に現れたるものこそが「玄関一窍（げんかんいっきょう）」（修炼中に生じる玄妙なる境地）であり、それは大きさに於いては無辺無際にして、小ささに於いては無内無容なのです。我々は先ず有形なる身体の中から無形なる窍を探求し、修炼された命功を通じて本性を顕現させ、その後も無形の中にて精進を続けるべきなのです。

内丹修炼の過程において、まず最初に大切なのは、有形の身体という存在（命）を見いだすことです。なぜなら、身体を通じてこそ目に見えない本性が顕現するからです。もし初めから本性（性）を求めようとすれば、それは水の中で月を掬おうとするのと同じで、とらえようがありません。一方、まず身体をしっかり把握すれば、たとえ万里の道のりであっても、進むべき道筋が明らかになるのです。ただし、究極的に到達する境地は、結局のところ両者は相通ずるものなのです。

ここで述べられている「窍」（修炼の関鍵）とは、採薬交会という内丹術における気の交汇の具体的な穴位を指すのではなく、陰陽変化の根本的法則を意味しています。この法則は、用いる時は全身に充ち満ち、用いない時には心田に潜在して、まったく具体的な形象を持たないものです。これは究竟において何であるかといえば、すなわち万物を主宰する根本的な意識そのものなのです。

左は陽に属し、右は陰に属します。修炼がこの段階に達してこそ、真の意味で太極（宇宙の本源）の状態へと帰還したといえるのです。太易（宇宙がいまだ分化していない状態）から太極へと帰ろうとするには、太和（陰陽が調和した状態）を経由する必要があり、太和に達するためには陰陽の調和から始めなければなりません。だからこそ経典は「陰陽調和すれば風調い雨順にして、五穀豊かに登る」と説いているのです。

大衍の数は五十ですが、そのうち天の数は二十五、地の数は三十で、合わせて五十五となります。五行を象徴する五を引くと、残された五十が鼎器（炼丹の道具）の内外構造を象徴します。さらに太極の不動を象徴する「一」を引くと、実際に用いるのは四十九となり、修炼者の意志を象徴する「一」をさらに引くと、実際に用いるのは四十八となるのです。修為者が炉鼎と火候（炼丹の火功）を運用する時には、乾坤坎離の四卦を主軸とし、その余の六十卦を補助とします。大衍図によって推演することで、周天循環（内丹修為における気血の循環）の原理が明らかになるのです。

蟾光（月光。内丹術では先天一気を指す）についての論述は次のようです。図の中のあの一点の蟾光が虚空を映し照らすさまは、ちょうど金蟾が水中で気息を吞吐するようなものです。高さや低さという位置関係はなおも純陰の体のままですが、その中には既に陽気を生み育てる無限の可能性が蘊含されているのです。これは修為者に対し、陰の中に陽を求め、水火を調和させ、気息を升降させることを通じて金丹の大薬を成就させるべきことを暗示しているのです。

浩瀚虚空に皎月が掛かり、その月光が翻る波立ちに映り込む情景は、まるで金色の蟾蜍（纯阳之気の象徴）が光を放つかのようです。人々は月が光を放つ作用を「金」と呼びますが、実はその光明は太陽から来ていることを知りません。

この比喩で月は人の先天本性（元性）を表し、水は下丹田（坎宫、人体下腹部の重要な修炼部位）を指します。金色の蟾蜍は体内の纯陽之気の要となる真阳之窍を象徴しています。人の本性が初めて顕現する時、星のようにまるく明るく輝きますが、この段階では本性をまだ完全に展開させるほどではありません。後天的な習気が徐々に消え去り、先天本性がわずかに現れ始めるのは、雲が晴れて月が見えるようなものです。

内丹修炼の最高の境地である金丹を修炼する者が、この一点の灵光を明確に感知できるようになれば、それは先天元気がすでに生じたことを意味します。この時は直ちにこの機会を捉えねばなりません。まるで盗賊を見かけたら直ちに逮捕しなければならないように、逃げられてはいけません。しかし、この点の元気を無理に鼎器（丹田を比喩）に閉じ込めようとしてはいけません。そうすると、本当の元気が自然に生発することができなくなってしまいます。

修炼の際には、下丹田を太陽とし、心中の先天本性を月として考えるべきです。月が陽光を受けるように、初三の時に初めての陽気（一陽）が生じ、この時、修炼者は丹田の中に常に消えない一点の灵光があるのを感じるようになります。初八に二番目の陽気（二陽）が生じ、この時、金丹の金気はしだいに盛んになり、先天本性がより一層顕現します。やがて十五日の望月（月が満ちる時）に至れば、三陽が完全に顕現し（三陽纯），これは金丹修炼が円満な境地に達したことを象徴しているのです。

本経文は道教の内丹修炼において「性命双修」の核となる段階と原理を説いています。

修炼者は先ず先天の本性を完全に顕現させることから始まります。この過程で三つの段階を経験します。一陽生の時は、体内に光が微かに感じられるようになり、二陽生の時は光明が全身に充満し、三陽生の時は「無身無虚空」という禅定の状態へと進みます。しかし「有」の境地に執着してしまえば、「真空」の妙用を会得することはできません。

修炼が進んで元神が顕現しても、それが丹田（下腹部のエネルギーの中心）に帰納されず、精と気がまだ完全に融合していない段階では、修行の半ばに過ぎません。月が十五日を過ぎて欠け始めるように、修炼もまた「性が命に帰る」三つの陰生段階を経る必要があります。十六日の一陰生は始まりであり、二十三日の二陰生は進展の段階であり、三十日の三陰生では先天の本性が完全に命門に帰納されます。この時点で命を以て性を養い、性を以て命を安んじ、性命が交融する重要な段階を完成させるのです。

金丹（内丹修炼の最高成果）の修炼原理は、金（不壊の堅固さを象徴）と月（陰性エネルギーを象徴）の関係に倣っています。真金が百度の鍛錬に耐えるように、火候（修炼時の呼吸と意念の調御）による鍛錬を通じて、最終的に金性を本来の状態に回帰させ、「金液還丹」を炼成するのです。修炼全体の過程は五行における土（脾胃のエネルギー）を基礎とし、土が金を生むという原理を通じて、最後には先天の真気を純陽の金丹へと炼り上げるのです。

経文の終わりの詩偈は次のように示しています。炉鼎（人体のエネルギーシステム）は暗に八卦の方位と相応し、五行のエネルギー修炼は土性の転化にかかっており、最終的な目的は先天の真気（真土）を純陽の金丹（真金）へと化すことであると。図に示された炉鼎の形象こそが、この修炼体系の具体的な説明なのです。

内丹修炼において「炉鼎」と「神室」は、二つの極めて重要な概念です。

炉鼎について

修炼に用いる鼎は金属製ではなく、炉も玉石で作られたものではありません。人体内の黄庭（中丹田）がすなわち鼎であり、気穴（下丹田）がすなわち炉です。黄庭は気穴の上方に位置し、両者は経脈によって相連結し、修炼の炉鼎を構成しています。修炼者は陰陽二気を火炭として用い、丹薬を烹炼します。元気が初めて生じ、陰陽が交会する瞬間に、黄庭はちょうど開き、丹薬はその中に落入します。この時、即座に固守することが必要です。これは水銀（精気を指す）を葫蘆（黄庭を指す）に満たし、口を封じて深水（真気を指す）の中に沈めるようなものです。黄庭を封閉し、丹薬の根本を隠蔽し、それを真気が汇聚する処に置くのです。真気が鼎に向かって汇聚するほどに、封固はより厳密となり、烹炼はより堅実となります。これが「炉鼎」という名称の由来です。修炼の際は、無心に執着してもならず、有心に執着してもなりません。重要なのは、若有若無の状態を保つことであり、虚無を明白に理解しながらも実有を守り、光明を知りながらも黒暗を守り、静定の中で火候を把握し、定境の中で還丹を凝結させることです。

神室について

神室は元神が居住する処であり、城池のようなものです。人々は城池を建立することの重要性は知っていますが、主人のない家屋に何の用があるのかを知る者は少ないものです。元神という主人は一時的に不在であっても、主人の胚胎（元神の雛形）はすでに屋子の中に存在しています。これは妊娠と同じことで、十ヶ月の間、胎児は母親の呼吸に従って呼吸し、ただ気がまだ充足していないだけです。気が充足し形が完全になり、一点の霊光がその中に進入する時、忽然として降生します。これは城池が完成し、元神が本位に帰る時刻です。元神が本位に帰ることは、古人が「一を得て万事畢る」と称した境地なのです。

この経文には詩文と神室図が附しられており、詩に曰く：功夫を費やし尽くして終に丹薬を結成し、返観内照の景象は清晰に見えるなり。主人（元神）がまだ来臨せぬ時、誰がこれを蔵し得るや。聞くところでは、霊光はすでに赤城（上丹田を指す）に駕臨せりということです。

この経文は、道教の内丹（ないたん）修炼における核心原理と具体的な方法を説くものです。

修行者が陰陽（いんよう）の交合（体内の精（せい）、気（き）、神（しん）の調和を指す）を経験した後、神光（修炼時に生じる内在的な光明）が玄珠（内丹の雛形）を照らします。この時、精気が上昇して玄珠を生み出し、精・気・神の三宝はすでにその中に胚胎を有しています。火候（修炼時の意念制御）が充分で元気が充沛な時、元精・元気・元神の三者が合一します。これはちょうど嬰児が誕生するようなものです。しかしこの「嬰児」（内丹を指す）は自然に生まれるのではなく、真火（修炼の陽性エネルギー）によって陰質を炼化し、内丹が脱胎することで成就するのです。

古人は図形（例えば円に点を記したもの）を使って炼丹の過程を象徴しました。中央の一点は丹頭（内丹の核心）を代表します。この一点をどこに配置するかを理解しなければ、修行は徒労に終わります。普通人は後天（世俗生活）の法則に従い、一生二、二生三と繁衍しますが、修道者はこれに逆らい、逆修（逆向的な修行）によって体内に丹を結成します。これが長生久視（延年益寿）の根本方法なのです。

帰根復命（本原へ帰還する）の鍵は深根固蒂（根基を確固とすること）にあり、これは澄心遣欲（心を清浄にし欲望を去ること）から始まります。孔子が「礼ならずんば視るなかれ、聴くなかれ、言うなかれ、動くなかれ」と述べたように、修行者は雑念を排除しなければなりません。修行の初期段階では、真心（本真の心）と妄心（雑念）を混同しやすく、初源の状態へ返る必要があります。無妄（雑念なき状態）から真心を生じさせ、有為（意図的な修行）から究極的には無為（自然の境地）に至るのです。これは仏教の真心論とは異なります。仏教は六情（眼耳鼻舌身意）を放下し、一念も生じない中で本性が自然に顕現し、極致の静定状態に達することを強調するのに対し、道教は異なる道程を歩むのです。

この経文は、道教の内丹修炼における核心的な原理と火候の運用について述べています。

修炼者が太極の境地に達したときの体験が最初に描かれます。それは完全な死を経験した後に再び新生を得るような状態であり、このようにしてこそ造化の玄妙な真機を掌握し、生にも死にも束縛されない根本的な境地に至ることができるのです。ただしこうした境地の門径を窺うことは決して容易ではありません。

次に「火候図」と詩偈を通じて修炼の要点が形象的に説明されます。前半月の修炼時間は短くすべきであり、後半月はこれを延長することができます。ちょうど水の中に隠れた灯火が自然に光を放つように、昼夜に吹き渡る巽風（呼吸と調息を指す）もまたそれを消すことはできず、かえって心意が専注すればするほど一層明るく輝くようになるのです。

「火候論」の部分では、易経の六十四卦の三百八十四爻を借りて丹炼の火候の変化に譬えられています。その中で乾坤二卦は鼎炉（修炼の身体的基礎）を象徴し、坎離二卦は薬物（体内の精・気・神）を象徴しています。初一の屯蒙卦から三十の既済未済卦に至るまでの修炼周期が詳細に列挙され、火候の運用が周期的に繰り返されることが示されています。

修炼者はこうした功夫を通じて「造化を倒転させ、乾坤を翻転させる」ことができるのであり、これは実は宇宙の陰陽変化の規律を掌握することです。天地の至道に通じた者のみが、こうした奥秘を理解することができるのです。最後に問答の形式を通じて説明されるのは、坎離二気（水火、心腎）が相交するとき、実はそれは乾坤（天地、陰陽）が相交することなのだということです。坎は乾（天）が坤（地）に交わることを代表し、離は坤（地）が乾（天）に交わることを代表し、その他の卦象はすべてこの基本的な模式から派生しているのです。

内丹修炼における火候調整と陰陽交感の原理について述べられた経文です。人体を炉鼎に譬え、水火を陰陽二気の象徴として扱っています。体内の真気が上昇する際、心神で導くことを「進火」と称し、真気が下降する際に静定を保つことを「進水」と称します。このように絶え間なく続く呼吸調節こそが、子午時辰の修炼における鍵となるのです。

修炼者が本性の顕現を見ることができれば、先天之気、すなわち金気が生じます。金気が旺盛になれば、雲が開いて月が見えるように、妄念を照らし破ることができます。この時に「偃月炉」の景象が現れるのです。長期にわたる修炼により金気はますます盛んになり、やがて圆満本性、つまり全性を見ることになります。この段階で火候を用いて錬磨すれば、性命が合一し、全身が純陽の気で満たされます。

経文では特に「巽風」の作用が強調されています。これは丹田下方の一筋の真気を指しており、意念による調節を通じて、この気息の開閉（開は吸入、閉は呼出）を制御することができます。巽卦は方位上では西方に属しますが、修炼における実際の作用は中宮、すなわち丹田に及びます。これは体用関係の現れなのです。

最後に経文は修炼者への警告を述べています。金気が炎火に遇う時には、坎水、つまり腎気を用いてこれを抑制する必要があります。さもなければ火気の逆襲が危険をもたらします。この時は艮卦の「止」の作用で安定させ、その後に巽風で調節するのです。経文は、この方法によって誰もが修道に成就できると感嘆しながらも、多くの人が自ら放棄してしまうことを惜しんでいます。

内丹修炼における火候の制御方法について述べています。

陽火（修炼時に体内で生じる陽気）は陽性のエネルギーに依存して運行します。震卦（東方・春に対応）の方位に遭遇すると微かに発動し、離卦（南方・夏に対応）に遭遇すると強まりますが、坤卦（西南・土に対応）の方位に至ると停止します。これは坤が水に属するためです。

火は水から生じ、兑卦（西方の卦象）に遭遇すると、尾閭穴（脊柱の末端）から徐々に上昇して頭頂の泥丸宮（上丹田）に至ります。ここは天門の所在地であり、正午時刻（火に属す）に対応し、この時点で火力は最も強まります。その後、心火（心神の火）が後を継ぎます。これはさらに精妙な神火です。卯（東方）と酉（西方）の時刻に到達した際、直接下降すると危険です。この時刻は刑徳（陰陽二気）が門に臨み、極めて重大な関係にあるためです。

修炼時の一呼吸周期は二つの道に分かれます。現在の卯酉時刻は、先の坤艮の方位に相当します。火気が下降してから再び上昇し、最終的には腎府（下丹田）に帰って真水（先天の精気）に転化します。文火（温和な火候）は性質が柔和ですが転化は難しく、卯木に遭遇すると脾土を剋制するため、火を用いて木を剋制し、脾土を保護する必要があります。武火（烈しい火候）は性質が剛強で転化しやすく、酉位（金に属す）から下降します。金は水を生じ、丹田（鼎炉）に帰ります。

文火と武火とは何か。文火は三関（尾閭・夾脊・玉枕）から頭頂まで上昇するものであり、武火は正午時刻に心火と結合するものです。火候修炼の全過程は危険に満ちており、修行者は必ず一度の成功を成し遂げねばなりません。平素に周天運転（内気循環）を練習する際には、特定の方法に固執することも、過度に随意に行うこともできません。

後続の詩は修炼の成就時の景象を描写しています。祥雲が散開して鴻蒙初開の状態が顕現し、あたかも祖師の法相を見るかのようです。風が停止した後、北斗七星はなお水中に映り、余韻が空中に漂います。

最後に張子の修炼時の体験を述べています。静室にあって形体を忘れ、突然両耳に風が生じて、初めは秋蝉の鳴くのを聞くが如く、その後は九天の仙楽を聞くが如くなり、恍惚として身傍に立つ者あるを見ます。これは修炼が陰気を除き尽くし、純陽が顕現する段階に到達した時に現れる異象を描いたものです。

この段落は、修行者と心身を象徴する声の間で交わされる、内丹修炼の深い含意を持つ対話を描いています。

修行者「張子」に対して、その声は太初の時代から絶えず心を砕いてきたのに、一体何が悪かったのかと責め立てます。張子は静かに笑みを浮かべ、問い返します。苦しみをもたらしたのは本当に自分なのか、それとも自分がもたらしたのか、と。

その声は嘆きます。かつて平穏だった身は、張子と共にあってから日夜の安息を失った。砂漠を吹き荒れる風霜のように、東へ西へと翻弄され、苦難の連続だったと。ようやく最近になって安住の地を得て、調息の法で養われるようになったが、それは遅すぎたと。

張子は説明します。これは自分の罪ではなく、六欲という盗賊の仕業だと。隠微で見えにくい心身の本質に対して、欲望は極めて明白で、まるで盲人が舟に乗って千里を行くのに、撑舟人の労苦が見えないようなものだと。舟が進まなければ、撑舟人は自ずと閑適を得るではないかと。

その声は恍然と悟ります。自分には百練して成った鋭い刃があり、六欲の根を断つことができると。二人は修炼の規範に入り、時機を待つことを約束します。やがて黄光が四方に射し、五色の光彩が輝く中、こうした言葉が聞こえます。六欲という盗賊に対処する際、焦急は禁物だと。太急であれば却ってそれに制御されてしまう。自然に順い、内心の平和を保ち、時に練り時に休む、一見無為のようながら、一度の戦いで三清（玉清・上清・太清の三重天界）を定め、万般の魔障を消滅させることができるのだと。

付随する偈は、その道理をさらに明らかにします。第一首は、俗世の人々が塵埃の中で無意味に争うさまを、世の興衰を知らぬ者がなおも刀を舞わせ槍を弄ぶようなものと喩えます。第二首は金を錬成する過程を比喩として、無明の火による淬錬を経て、最終的に成就した真金（金丹）が天地を照らす光彩を放ち、頓悟の「圓活子」（金丹の別称）が雷鳴のように天庭へ直飛して玉皇に謁見する様を描きます。

最後の「陽纯論」は、仙童が詔書を捧げ来る情景に言及し、金丹修炼の要訣を総括します。精・気・神を錬化し、欲望と雑念を除去して、最終的に純陽の境地に達すること。この全篇は、擬人化された対話と比喩を通じて、内丹修炼において心魔を降伏させ、金丹を成就させる過程を生き生きと表現しているのです。

人の身体は微小な天地のようなもので、万物を包容し、変化は無限にして捉えがたく、その霊性は玄妙な道理に通じています。普通の人々は毎日この身体を使いながらも、その中の奥秘を理解していないため、真に金丹の大道を悟る者はきわめて稀なのです。

金丹の修炼における鍵は三つの核心的要素——精（せい）、気（き）、神（しん）——にあります。ここでいう神（元神）は当初、精華の気を運用する必要があり、気（元気）は先天の原始的な気を運用する必要があります。精は気の滋養がなければ充実することができず、神は気の補充なしには充沛になることができません。精は気に頼って融通し、気は精に凭って作用を発揮し、気は神を通じて顕現し、神は気に凭って運転するのです。

修炼者は「中」というこの鍵を把握すべきであり、そうすることで修炼の道を暢通させることができます。なぜなら人間本来、天地の中和した気を受けて生まれたものであり、これを「命」と呼ぶからです。身体を小さな天地として把握するならば、この「中」を掌握し、それを造化の枢軸とすべきなのです。

「中」には三つの重要な位置があります。心中の意念、臍中の鼎（下丹田（かたんでん））、腎中の炉（命門）です。このうち最も重要なのは心中の意念であり、次が臍中の鼎であり、さらに次が腎中の炉です。この三つの「中」は金丹修為の全過程において一刻も偏離してはなりません。

修為者もしこの根本的な道理を理解せず、五行（ごぎょう）の表象だけを求めるならば、正しい道を外れてしまいます。陰陽（いんよう）が交会する時、恍惚として朦朧とした状態に入り、この時毛孔が痒くなります——これは金（肺）の本質的状態です。身体が快適で爽快であり、四肢が柔軟です——これは木（肝）の本質的性情です。鉛（腎精）は本質において火に属しながらも金の情を体現し、水銀（心神）は本質において水に属しながらも木の性を体現します。実のところ水火は鉛水銀の本体であり、金木は鉛水銀の作用の表現なのです。鉛と水銀が凝結し、光華が交会する時、意念（土に属す）が調和する必要があります。このようにして五行が鼎（かなえ）の内部に完全に集聚し、五行の気が鼎の外部に配列され、内外が互いに感応する時、内丹（ないたん）は成形を始めるのです。

この時現れる内丹は粟粒ほどの大きさで、青でもなく黄でもなく黒でもなく白でもなく、言語で表現することが困難です。この境地に達した時、綿綿として存在するかのような状態を保ち、清浄にして作為がなければ、あらゆる奇妙な景象は自然に顕現します。腎水と元精が相い合い、玄膺（喉）から流れ下る津液を華池の神水と称し、虚静の状態中に白雪（肺の気）が生じ、黄芽（脾土の気）が生えるのです。これらの綿綿として存在する精華はすべて最終的に鼎へ帰納されるべきものです。ゆえに大薬（内丹）は精・気・神の三宝と切り離すことができず、肝要なのはそれらの最初の作用方式を認識することなのです。

内丹修炼における精（せい）・気（き）・神（しん）の運用についての経文である。特に神の重要性が強調されている。

経文の主要な教示は以下の通りである。内丹修炼の基本となる薬材は精気神から生じるものであるが、三者をそのまま使用するのではない。この三つの要素の中でも神が最も重要であり、神とは本性すなわち先天元神の別称である。元気が発生しようとする時、神も現れ始めるが、この瞬間に心神を落ち着かせて待つ必要がある。もしそうしなければ神は散失し、形体を保つことができなくなる。神を自由に出入させることができると自慢する者たちは、真の道（タオ）を理解していないのである。

神は空間に束縛されない不思議な働きを持つが、その活動には限界がある。正しい方法に従えば神の出入も可能であるが、決して放逸してはならない。神は内に收摂されるべきであり、外に放散されてはならない。神が外に出るなら、樹木などに依附して形体を作るが、これは陰気がまだ完全に消滅していない証拠である。神が異なる孔竅から出ると異なる現象が起こる。眼から出れば耀眼の光を放ち、鼻から出れば吸気の感覚を生じ、耳から出れば清音を聞かせる。ただし口からの出入だけは許されない。口は五臓の気が集聚する場所だからである。

神が一度身体を離れるなら、精気は依靠を失う。したがって神の外出は有害であり、益するところがない。修行者は自然の規律に逆らい、精気を運用し、九転循環の火候を通じて真陽を培養しなければならない。人体は本来陰に属するが、わずかに真陽を有している。この一点の真陽を絶えず循環させることで、しだいに群陰を克服する。これは『易経』の「龍戦于野」の説くところと同じである。陰気が消尽し陽気が純粋になる時、金丹は泥丸宮に昇り、この時こそ真人の境地を見ることができるのである。

金丹が初めて成る時は、なお陰陽二気を借りて凝結させる必要がある。その後は陽火を用いてこれを練成し、純陽の体とする。これは天道の運行のごとく永遠に止まることがない。金丹が練成された後は、神を凝聚させることによって仙体を形成することができるのである。

内丹修炼の基本原理と修行方法について説明した経文です。

内丹修炼の初期段階では、五行の力を借りながら進めていきます。修行が深まるにつれ、純粋な陽気である真金によって養われ、やがて純陽の体を象徴する金丹が完成します。金丹は黄金色の光を放ち、太陽のような剛強さを持つため、これを「金丹」と呼び、その修行を完成させた者を「金仙」と称するのです。

人間の肉体は無常ではありますが、修行者はこの身体を足がかりとして修行の基礎を築かなければなりません。堅牢な城塞が外敵を防ぐように、修行時には脾臓と胃の気が丹田の左側に防壁を形成し、肺と肝の気が右側に防壁を形成します。真気が全身を貫通し経脈を巡り始めると、丹田に近い気も貴重なエネルギーに変化します。一つの原理を理解すれば、それを他に応用することができますが、最も重要なのは無為から始めることです。

人体内の気は意念の動きに従います。握った拳を開こうと思えば、五本の指が自然と伸びるように。修行者がこの原理を理解した上で、宇宙の本源エネルギーである先天一気を採集する際には、清浄な意念を保ちながら観想に従うだけで、エネルギーは自然と黄庭へ集まります。寒冬の後に必ず陰陽が調和して万物が生長するように、修行者がこの道理を悟れば、丹薬は意図的に追求することなく自然に生成されるのです。

金丹は水中の金のように輝きますが、それを保蔵するには土、つまり肉体が必要です。だからこそ秘密の場所で生じながらも明白に現れるのです。金丹が丹田に安住すれば、それは明君が国を統治するようなもので、各部門がそれぞれの役割を果たし、国家は自然と安定します。火候と薬物は常に適切な配分が必要です。

第一段階の修行では、エネルギーは東方から生じて西方へ沈降し、意念は北斗七星の斗柄のように運行します。二十周期で陰性エネルギーである魄を充たし、次の二十周期で陽性エネルギーである魂を充たすことで、水火が既済となり、神妙な作用が現れます。他の段階の修行もこれと同じ原理に従うのです。

最後の詩句は次のように述べています。北斗は四季の秩序を確立し、八つの節気は自然に順調に進みます。北斗は静止しているように見えますが、実は斗柄は回転しています。修行時には両眼を清明に保ち、上下の気息が互いに作用する状態を作ります。修行は静寂の中で行わなければならず、急ぎ焦ることは禁物です。

具体的な修行手順としては、まず静坐して虚空の状態に入り、呼吸を調節しながら、自身の生命エネルギーが自然に発動するのを待ちます。気機が運行を始めてはじめて、その後の修行プロセスを進めることができるのです。

修行の基本として、まず心神を統一して精神を集中させます。その後、気息を導いて上方の二つの重要な窍穴を通し、五臓に到達させます。体内に光明の景象が現れたら、心身を緩めて静寂に入ります。次に自らの心念を観察し、これを手放します。しばらく待った後、再び光明の景象が見えたなら、純陽真気の生発を感受することができるようになります。

陰陽の交合の方法を採る時は、気息を細く長く保ち、あるか無いかのような状態を維持します。小さな光明が現れたら、機を逃さず気息を体内で循環させ、まず一度経脈通路を開通させます。その後に初めて子午時の修行を進めることができます。

大きな光明が現れた時も同様に機を捉えて気息を導きますが、この時は頭頂を突き抜ける必要があります。これは下から上へ、前から後ろへという修行経路です。その後、脊椎末端の尾閭と五臓の部位で修行を重ね、約三十日で気息運転の時機を掌握できます。上弦月以後の十五日間が修行の重要な時期です。

通常は三つの周期、約七十日を経て、下弦月の時期に火候の時機を掌握できるようになります。この段階では下丹田の光明を保つだけで十分です。暗くなったら気息を上方に引き上げて調整します。

修行の過程は混沌状態から先天本源へと返り、さらに宇宙本原へと帰るものです。八卦の否卦と泰卦が相互に転化するように、修行もまた動と静のバランスを把握しなければなりません。気が盛んすぎる時は心を静めて抑制し、気が弱い時は意念で補助します。

火候の秘訣についてですが、丹は丹田に存在し、上方は水の性質、下方は火の性質です。心念が躁動する時は火の性質を帯び、静かな時は水の性質を帯びます。これが水鼎です。静かな時が水で躁動する時が火、これが火鼎です。陽気が丹田の下方にある時を水鼎と称し、丹田の上方に上昇すれば火鼎となります。陽火は体外の炉火に由来し、この火は気穴に存在します。黄庭はちょうど気穴の上方に位置し、気穴は内炉となります。内炉の火は丹田に近く、継続して温養する必要があります。

火候が増強し続ける時は、特に子時と午時には静坐してはいけません。午時に陽火を進め、子時に陰水を進めます。陽気が生発する時は心念で干渉してはならず、意念で気息を右旋転させて下降させ、丹田に収めます。逆向きに操作すれば進火となります。

九転功法について質問する者がいますが、実のところ三ヶ月間の火候修行がすなわち九転功法なのです。

第一転は両脇の傍から始まり、意念で火気通路を構築します。命門の右側から始まり、右肩を横切って正中に停留し、左側から降下させ、気息を細く長く保ちます。この時は静かにゆっくり進め、性急さは丹を傷つけます。これは毎日子時に行う功法です。

第二転は脇の傍から内側へ一寸二分進め、方法は前と同じです。これは丑時の功法です。

第三転以降も同様に、毎回一定の距離を進め、異なる時辰に対応させていきます。

道教内丹修炼における火候調節の十二時辰修法について述べます。

寅時（凌晨3～5時）の修法は、肋辺から内側へ五分（およそ1.5センチメートル）推し進め、既に述べた方法に従います。

卯時（5～7時）は「火沐浴」の時辰です。この時間帯は火候が上昇し、丹を四寸（およそ12センチメートル）採集し、二条の脈絡が火道として下丹田へ直通します。この時は眼を使わず、また意識的に思念することもなく、ただ意念で導くのみです。右方へ転じて横位を取り、下丹田と対齊させた後、深い入静状態へ入ります。この時火候は水へと転化し、下丹田に帰納され、内丹の沐浴が始まります。この過程は自然而然であるべきであり、その中の天機は厳格に秘密として守られねばなりません。

辰時（7～9時）は第四転で、一寸推し進め、方法は前と同じです。

巳時（9～11時）は第五転で、五分推し進め、方法は前と同じです。

午時（11～13時）は第六転「抽添」の時辰です。この時火候は下より上昇し、午時の心火と頂火の両者が盛んです。陽気が生発する時にはやや抑制し（これが「抽」です）、再び生発する時には火候は弱まります。その後火候は直上し左方へ横移し、丁度心火に遭遇し、一緒に右側へ下降します。

下方の火候を「抽」さなければ、心火に遭遇した時には...

未時（13～15時）は第七転で、五分推し進め、方法は前と同じです。

申時（15～17時）は第八転です。この時火候は左下へ降りて右方へ転じ、丹を約一寸採集します。未時と申時の火道は共に至陰之道であり、火候が通過すれば衰弱します。心臓の上方は陽道、下方は陰道であり、この両時辰の火候は皆陰性の通道を経由します。酉時（17～19時）に至れば金気が旺盛となり始めるため、静かに待つべきです。この時火候は金液へ転化し、下丹田に帰納され、内丹は再び沐浴します。卯時の沐浴は汞に益をもたらし、酉時の沐浴は鉛に益をもたらします。

第九転は金丹五分のみを取るもので、極めて迅速に完成し安定します。

第十転は「巽風」を用いて火を起こすもので、具体的な方法は火候図を参照すべきです。