《玉清金笥青華祕文金寶內鍊丹訣》

이 글은 수행자 왕방숙(王邦叔)이 도를 얻은 이야기를 기록하고 있다. 그날 밤, 왕방숙(王邦叔)은 수행 중 갑자기 깨달음을 얻어 온몸에 땀이 났고, 날이 밝자 게송(偈頌) 한 수를 지어 스승에게 바쳤다. 게송(偈頌)은 달빛이 잔잔한 강물에 비치고, 물고기와 용이 자취를 감추며, 천지가 한결 고요하고, 오직 신선의 노랫소리만 허공에 울려 퍼진다고 묘사하고 있다.

스승이 보고 그에게 물었다. “누가 노래하고, 누가 듣는가?” 왕방숙(王邦叔)은 시로 답했다. “누가 노래하고 누가 듣는지 물을 필요 없네, 소리의 높낮음은 모두 허깨비일 뿐. 대천세계(大千世界)는 다 말할 수 없으니, 스승이 미혹한 길손을 제도하려는 마음이 있다면 마음의 거울을 닦아 밝히는 것과 같아야 하네. 거울이 맑아지면 만 가지 인연이 모두 공(空)해지고 백맥(百脈)이 통창하네. 북두칠성이 돌고 별이 옮겨가 사람이 고요할 때를 기다리면, 깨어나니 붉은 해가 바로 하늘 한가운데에 있네.” 스승이 그가 도를 깨달은 것을 보고 금단수련도(金丹修煉圖)를 전수했고, 이후 왕방숙(王邦叔)은 나부산(羅浮山)에서 십삼 년 동안 수행한 뒤 좌화(坐化)했다. 다시 십 년이 지나, 어떤 사람이 미산(眉山)에서 그를 만났는데 스스로 왕방숙(王邦叔)이라 칭하며 지금은 봉래선도(蓬萊仙島)의 망해루(望海樓)에 살고 있다고 했다.

뒤에는 왕방숙(王邦叔)이 올린 표문(表文)이 있는데, 대략 이렇게 말하고 있다. 신(臣)은 죽음을 무릅쓰고 상주하옵니다. 돌이켜 생각해 보면 자신은 삼십 년 동안 세간에서 거듭 좌절했으나, 오직 대도(大道)와는 인연이 있었습니다. 이제 깨달은 것은, 하늘이 과거에 저를 하여금 아무것도 이루지 못하게 한 것은 바로 오늘의 수행을 이루게 하기 위함이었습니다. 그는 세상 사람들이 모두 속세에서 분주히 뛰어다니며 원기(元氣)를 손상시키고 점점 더 타락하며, 한번 외물(外物)에 빠지면 돌아오기 어렵다는 것을 보았습니다. 자신조차 아직 초탈하지 못했으면서 다른 사람을 불쌍히 여기는 것은, 마치 진흙탕 속 개구리가 울타리 위의 닭을 비웃는 것과 같습니다. 마지막으로 그는 청화진인(青華眞人)에게 《옥청금사장생도세금보내단결(玉清金笥長生度世金寶內丹訣)》을 전수받았다고 말하는데, 이 공법(功法)은 간단하고 행하기 쉬우며 상세하면서도 잡란하지 않고, 어떻게 몸 안에서 음양(陰陽)을 분별하고 단전(丹田)에 사상(四象)의 추뉴를 세우며 세 곳의 관건을 지키고 정정(靜定)을 유지하는지를 말하고 있습니다. 총명한 사람은 한번 보면 그 속의 조화(造化)의 현기를 깨달을 수 있습니다.

이 경문은 수련자가 단도(丹道) 비결을 쓰기 위해 신중히 준비하는 과정을 묘사한다. 이 수련자는 글에서 스스로를 ‘신하’라 칭하며, 집필을 시작하기 전에 엄격하게 재계하고 목욕한 뒤 마음을 가라앉혀 생각한다. 단약을 수련하는 가장 정묘한 진리를 조금도 숨김없이 그림으로 그리고 글로 적으려 한다.

그는 전할 수 있는 부분만 골라 후대에 전하겠다고 강조한다. 이는 도통(道統)을 이어 후세에 이익을 주는 아름다운 일이라고 여긴다. 그러나 전수를 시작하기 전에 매우 엄중한 맹세를 세운다. 스승이 천기를 함부로 누설하면 하늘의 벌을 받는다고 경고했기 때문이다. 이에 그는 거듭 망설이며 마음속으로 깊이 두려워한다.

그는 태상노군(太上老君)에게 경건히 기도하며 중생을 제도하는 일을 가장 중요하게 여긴다. 몸을 굽혀 무릎 꿇고 절하며 진심을 드러낸다. 자신의 뜻을 하늘이 밝게 살펴주기를 간청한다. 전수가 허락되지 않았다면 즉시 벌을 받기를 바라며, 너그러이 허락받는다면 마음 놓고 글을 쓰기를 바란다. 재계하며 삼십 일을 기다린 끝에 하늘의 벌이 내리지 않자, 그제야 향을 피우고 고요히 생각하며 사흘 동안 글을 완성한다. 그런 뒤 비결을 소중히 간직하고 인연 있는 사람을 기다린다.

글에 나오는 ‘옥청금사청화비문금보내련단결(玉清金笥青華秘文金寶內煉丹訣)’은 고급 단련법이다. ‘심위군론(心為君論)’은 마음이 정신이 머무는 곳이자 모든 현묘함의 근본이며 만물을 주재한다고 밝힌다. 수련자는 먼저 ‘마음’이라는 핵심을 깨달아야 하며, 다른 것은 모두 부차적이다.

후반부에는 장자야(張子野), 곧 장백단(張伯端)이라 불리는 자양진인(紫陽眞人)의 이야기가 나온다. 그는 백납의를 걸치고 성도에서 돌아와 산림에 은거한다. 푸른 산과 맑은 물 사이에 집을 짓고 수련하며, 만물이 조화로운 모습에 흐뭇해한다. 그가 좌천되어 산으로 돌아왔다는 소문이 퍼지자, 추종자들이 잇달아 뜰로 찾아와 눈물을 흘리며 무릎 꿇고 안부를 묻는다. 그들은 도를 구하기 위해 수많은 산과 물을 넘나든 그의 고된 여정을 탄식한다.

이 글은 한 수련자 장자(張子)와 제자가 마음을 닦고 본성을 기르는 일을 두고 나눈 대화를 기록한다. 장자는 사람이 늙고 초췌해지는 근본 원인이 마음과 신(神)이 안정되지 않는 데 있다고 말한다. 보통 사람은 온종일 잡념이 끊이지 않고, 잠잘 때도 마음과 신(神)이 편안히 쉬지 못해 정(精)과 기(氣), 신(神)이 흩어진다. 수련의 핵심은 마음을 안정시키는 데 있다. 마음에 잡념이 없으면 귀신도 그 마음을 헤아릴 수 없고, 심지어 자신조차 마음의 존재를 느끼지 못한다. 이것이 입정의 근본이다.

제자가 금단(金丹)을 수련하는 데 마음을 가라앉혀야 하는지 묻는다. 장자는 참으로 마음을 가라앉힐 수 있다면 금단(金丹)은 저절로 이루어지지만, 이는 매우 어렵다고 답한다. 사람의 마음에는 본래 만물에 감응하는 기능이 있다고 설명한다. 북극성이 움직이지 않는 것처럼 보여도 실제로는 뭇 별이 그 주위를 도는 중심인 것과 같다. 수련자는 겉으로 고요한 가운데 미묘한 움직임과 고요함의 변화를 파악하고, 어지러운 가운데 내면의 평정을 유지해야 한다.

장자는 더 나아가 마음은 인체의 중추이며, 칠규(七竅), 곧 눈과 귀와 입과 코 등이 모두 마음의 지배를 받는다고 설명한다. 마음과 신(神)이 안정되어 밖으로 달아나지 않으면 정(精)과 기(氣)는 자연히 제자리를 찾는다. 신(神)은 부림을 따르고, 기(氣)는 막힘없이 흐르며, 정(精)은 응집되어 흩어지지 않는다. 크게 기뻐하거나 크게 화내는 등 감정이 요동하면 기의 흐름이 거스르고 어지러워진다. 남녀 사이의 욕망처럼 정욕이 싹트면 정(精)과 기(氣)가 흩어진다. 마음을 맑고 깨끗하게 지켜야 생각도 맑고 깨끗해지며, 생각이 맑고 깨끗해야 정(精)과 기(氣)가 안정된다. 결국 핵심은 한 글자, ‘고요함’이다. 마음을 고요히 해야만 정(精)과 기(氣), 신(神)을 효과적으로 운용할 수 있다.

사람의 정(精)·기(氣)·신(神)이 능히 작용을 발휘할 수 있는 까닭은 관건적으로 내심이 지극히 고요할 때 자연히 생겨나는 영동한 상태에 있다. 이러한 영동은 일상에서 말하는 동작이 아니라, 정(精)·기(氣)·신(神)이 체내에서 자연히 유전하는 상태이다. 정(精, 생명의 근원)이 견고하면 기(氣, 생명 에너지)가 견고하고, 기(氣)가 견고하면 신(神, 정신 의식) 또한 '성(性, 선천적 본성)'이라 부를 수 있는 기초가 된다.

어째서 고요함이 기초라고 하는가? 마음이 고요하면 신식(神識)이 완전하고, 신식이 완전하면 본성이 드러나기 때문이다. 간단히 말하면 '정(靜)' 자이다. 이러한 고요함은 죽은 고요함이 아니라 내재적 규율이 있는 것으로, 마치 물을 따라 배를 저어가듯 자연스럽고 유려하다. 비유하자면 바다를 건너 선도(仙島, 수련 목표를 비유)에 가고자 할 때, 자연의 규율을 따르지 않고 억지로 배를 저으면 헛수고만 할 뿐이다. 일단 고향이 그리워지면 또 급히 뱃머리를 돌려 역풍을 맞으며 되돌아간다(수련 중 조급하게 공리를 탐하는 것을 비유). 진정한 정심(靜心)의 도는 마치 오래 이별했다가 고향으로 돌아가고, 오래 잃었다가 다시 얻는 것과 같으니, 만약 오랫동안 정심의 도를 등진다면 갑자기 고요해지고자 한들 어찌 쉽겠는가?

시에서 탄식하기를: 마치 금빛 하늘 사다리에서 푸른 산 절벽으로 떨어지는 것 같고, 선경(仙境, 낭원(閬苑))에서 꽃이 몇 번이나 피었던가를 돌이켜 생각한다. 일찍이 추구했던 대도(大道)는 이제 어디 있는가? 눈앞에는 들풀이 무성하고 가시덤불이 널려 있을 뿐이다(심성이 잡념에 가려진 것을 비유).

수련 구결에서는 지적하기를: 잡념이 일어날 때마다 즉시 평소 마음이 고요하지 못한 근원이 어디에 있는지 깨달아, 속히 이러한 장애를 놓아버려야 한다. 오래 수련하면 자연히 순숙한 정정(靜定)에 이를 수 있다. 가장 큰 망념은 희로(喜怒)의 정서보다 큰 것이 없으니, 분노할 때 능히 본심을 돌이켜 관조하면 진정으로 성내지 않게 되고, 기쁠 때 절제할 줄 알면 지나치게 기뻐하지 않게 된다. 모든 정서가 이와 같으니, 오래 지나면 자연히 평정으로 돌아간다. 이러한 정정의 공부는 좌정(坐定)할 때만 국한되지 않으니, 마치 백만 웅병을 통솔하는 대장이 일이 오면 처리하고 일이 지나면 마음이 쉬는 것과 같으니, 이것이 정심의 근본이다. 이와 같은 정심으로 세사를 응대한다면, 누가 실제 사무에 영향을 미친다고 하는가? 오히려 더욱 영명해질 것이다. 마치 거울이 능히 사물을 선명하게 비추면서도 상을 남기지 않듯, 일이 오면 응하고 일이 지나면 마음이 다시 청명으로 회복된다.

가장 핵심적인 구결은: 마음속에 일을 남기지 않으면 정경(靜境)이 자연히 나타난다. 이것이 내심의 고요함을 찾는 길이다. 마치 시에서 말한 바와 같다(여기서는 원시의 반복을 생략).

이 경문은 주로 내단(內丹)을 수련할 때 심신(心神)을 어떻게 다스리는지 설명한다. 집으로 가는 길을 찾으면 얼마나 더 가야 하는지 물을 필요 없이, 가볍고 자연스럽게 앞으로 나아가면 되는 것과 같다고 비유한다. 구름과 안개가 걷히면 태양인 금오(金烏)가 보이고, 이때 눈에 작은 영광(靈光)이 나타난다.

이어 심신이 고요하지 않은 까닭을 설명한다. 마음과 신(神)은 서로 영향을 주어 욕망과 잡념을 일으킨다. 마음을 고요하게 하려면 먼저 눈을 다스려야 한다. 눈은 신이 드나드는 곳이기 때문이다. 신을 눈에서 거두어 마음으로 돌려놓으면 마음과 신이 모두 고요해진다.

뒤이어 송구로 요점을 정리한다. 눈이 어지럽게 보지 않으면 신이 마음으로 돌아올 수 있으며, 이것이 고요함에 드는 근본이다.

다음으로 ‘신’의 개념을 자세히 논한다. 마음은 군주와 같아서 무위(無爲)로 다스리면 천하가 안정되고, 억지로 다스리면 천하가 어지러워진다. 원신(元神)은 선천적으로 타고난 영성이며, 욕신(欲神)은 후천적으로 형성된 습성이다. 사람은 태어날 때 부모에게서 형체와 기질을 받고, 자라면서 여러 욕망을 차츰 만들어 낸다. 수련은 이런 후천적 습성을 점차 없애 선천적 본성을 드러내는 일이다. 보통 사람은 일상에서 후천적 습성을 사용하고, 수련자는 선천적 본성으로 돌아가야 한다. 후천적 습성으로 움직이는 기(氣)는 후천의 기이며, 선천적 본성으로 움직이는 기라야 선천의 기이다.

사람의 본성은 본래 미묘하고 순수하지만, 출생 이래로 후천적 습기에 영향을 받아 날로 증가하여 일상 행위가 모두 기질에 의해 주도된다. 일단 수련을 시작하여 본원으로 돌아가면, 그때부터 선천지기(先天之氣)가 점차 순숙해져 일상 행위가 자연히 본래의 상태를 드러낼 수 있다. (신실도론(神室圖論) 부분에 이에 대한 상세한 설명이 있다)

기의 운용에 관하여: 선천지기(先天之氣)와 후천지기(後天之氣)가 융합할 때, 수련자는 취한 듯 꿈꾸는 듯하여 식사를 잊고 잠을 잊는 입정(入定) 상태에 들어간다. 원신(元神)이 나타날 때 원기(元氣)가 자연히 생긴다. 원기(元氣)가 생성된 후 전신을 순환하지만, 특히 신부(腎府)에서 채집하여 운용해야 하는 이유는 네 가지가 있다: 첫째, 신부(腎府)에는 기혈(氣穴)과 황정(黃庭)으로 직접 통하는 경로가 있다; 둘째, 신(腎)은 정(精)을 저장하는 곳으로 정화(精華)를 직접 추출할 수 있다; 셋째, 다른 부위를 순환할 때는 정부(精府)에 도달하기 어렵다; 넷째, 심기(心氣)가 신구(腎區)를 관통할 때 의념(意念)을 아래로 내리면 쉽게 채집할 수 있다. 따라서 신부(腎府)에서 진양지기(眞陽之氣)를 채집해야 한다.

정(精)과 기(氣)의 관계에 관하여: 신(神)에는 원신(元神)이 있고, 기(氣)에는 원기(元氣)가 있으며, 정(精)에도 원정(元精)이 있다. 정(精)은 기(氣)에 의지하여 생기며, 신궁(腎宮)에 저장될 때는 기(氣)와 융합하고, 기(氣)를 따라 상승하여 연(鉛, 내단(內丹) 용어로 원정(元精)을 가리킴)으로 전화한다. 만약 원정(元精)을 잃으면 원기(元氣)가 생길 수 없고, 원양(元陽)도 나타나지 않는다. 오직 원신(元神)이 나타나야 원기(元氣)를 생발하고, 원기(元氣)가 생발해야 원정(元精)이 생성된다.

의념(意念)의 매개 역할에 관하여: 의념(意念)은 내단(內丹) 수련 전 과정에서 없어서는 안 된다. 의념(意念)은 비록 심(心)에서 생기지만, 심(心)이 의념(意念)에 의해 부림받아서는 안 되며, 그렇지 않으면 하승(下乘)에 떨어진다.

감리(坎離, 내단(內丹) 용어로 수화(水火), 심신(心腎)을 가리킴)의 관계에 관하여: 신궁(腎宮)은 감괘(坎卦)에 속하고 본성은 정수(靜水, ☵)이지만, 내부에 진양(眞陽, ⚊)을 감추고 있다; 심전(心田)은 리괘(離卦)에 속하고 본성은 동화(動火, ☲)이지만, 내부에 진음(眞陰, ⚋)을 포함하고 있다. 양자가 교회할 때, 심전(心田)은 정(靜)을 유지해야 하고 신부(腎府)는 발동해야 하니, 이는 바로 진양(眞陽)이 아래에 있고 진음(眞陰)이 위에 있는 발현이다. 의념(意念)이 심(心)에서 아래로 신부(腎府)에 이르면, 신(腎) 속의 양기(陽氣)가 상승하여 황정(黃庭, 중단전(中丹田))에 이르는데, 이것이 바로 '감리전도(坎離顚倒)'의 이치이다. 만약 전도하지 않고 순행하면, 심화(心火)가 망동하여 몸이 화갱(火坑)이 된다. (교회도(交會圖) 부분에 도해 설명이 있다)

착수 수련의 관건은: 조심(調心)부터 시작하는 것이다.

마음을 가라앉히고 싶어도 욕망과 잡념은 좀처럼 멈추지 않는다. 이러한 욕망과 잡념은 사실 사람의 후천적 습관에서 비롯된다. 이 습관은 사람의 선천적 본성인 참된 본성(眞性)을 어지럽히며, 눈과 귀를 통해 가장 쉽게 사람에게 영향을 준다. 금단(金丹)을 수련하는 사람이 마음속을 이미 고요하게 하여 아무 일도 없다면, 외부의 간섭은 그에게 영향을 미칠 수 없다.

심신이 어지럽혀지는 것은 외부 사물의 유혹을 받기 때문이다. 정좌할 때는 먼저 숨을 멈추는 방법을 익혀야 한다. 숨을 멈춘다는 것은 본래 자연스럽게 번갈아 이어지는 들숨과 날숨에서 한 번 숨을 쉰 뒤, 다음 숨을 일부러 억누르는 것이다. 이렇게 천천히 수련하면 오랜 시간이 지난 뒤 호흡이 안정된다. 다만 숨을 멈출 때는 결코 마음을 움직여서는 안 된다. 마음이 움직이면 호흡을 따라가게 되어, 호흡은 아직 멈추지 않았는데 마음부터 어지러워진다.

곁에 있던 사람이 웃으며 말한다. “이건 너무 고루하지 않은가! 숨은 멈추되 마음은 움직이지 말라니, 천 근이나 되는 무거운 것을 들게 하면서 힘은 쓰지 말라는 것과 같으니 어찌 가능하겠는가?” 핵심은 숨을 멈추더라도 마음을 한곳에 집중하는 데 있다. 그러면 마음이 움직이지 않고 호흡도 자연히 안정된다. 또 다른 사람이 묻는다. “이렇게 숨을 멈출 수는 있어도 욕망이 생기지 않는다고 장담할 수 있는가?” 이에 답한다. “욕망이 생긴다면 그것은 이미 말단의 문제다. 생각은 외부 사물에 감응하여 생긴다. 선정에 들었을 때 눈에 무엇인가 보이면 심신이 눈을 따라 끌려가므로, 서둘러 시선을 거두어 안을 보아야 한다. 귀에 무엇인가 들리면 심신이 귀를 따라 끌려가므로, 서둘러 청각을 거두어 안으로 들어야 한다. 다른 감각도 마찬가지다.”

그 사람이 다시 말한다. “하나를 들으면 둘을 알 수 있듯, 이제 이 이치를 알겠다. 감각을 거두더라도 마음은 한곳에 집중해야 한다. 그러면 심신을 거두었을 뿐 아니라 마음도 본래 고요하다. 집중을 유지하는 것이 본성을 기르는 일이다. 본성이 처음 드러날 때 집중하지 않으면 보살필 수 없고, 보살피지 않으면 끝내 본성을 볼 수 없다. 이른바 신을 거둔다는 것은 사실 마음을 거두는 일을 확장해 활용하는 것일 뿐이다. 오랫동안 이렇게 수련하여 보아도 보이지 않고 들어도 들리지 않는 경지에 이르며, 몸과 마음을 모두 잊고 대도(大道)와 합하면 선천의 본성인 원성(元性)이 드러나고 선천의 원기(元氣)가 자연히 생겨난다.”

이것이 응신(凝神)의 방법이다.

이 경문은 주로 두 부분의 내용을 다루는데, 하나는 수련 중 ‘응신(凝神)’의 올바른 방법에 관한 것이고, 다른 하나는 ‘환단(幻丹)’의 형성 원인에 관한 것이다.

첫 번째 부분은 ‘응신(凝神)’의 참뜻을 설명한다. 이른바 신(神)은 사람의 선천적 본성을 가리키며, 정(精)과 기(氣)의 주재자이다. 수련할 때 조급하게 성공을 바라며 ‘응신(凝神)’을 억지로 의념을 정(精)과 기(氣)에 집중시키는 것으로 잘못 이해해서는 안 된다. 이렇게 하면 오히려 정(精)과 기(氣)의 운행을 방해하여 후천적 의식만 동원할 수 있고, 선천적 본성에는 닿을 수 없다. 진정한 응신(凝神)은 잡념을 가라앉혀 신(神)이 자연스럽게 본심으로 돌아가게 하는 것이다. 신(神)·정(精)·기(氣) 삼자가 자연스럽게 융합될 때 양신(陽神)을 낳을 수 있으며, 이때 육신은 오히려 그다지 중요하지 않게 된다.

두 번째 부분은 수련자에게 ‘환단(幻丹)’을 경계하라고 경고한다. 어떤 사람들은 조급하게 성공을 바라며 마음이 고요하지 않은 상태에서 억지로 채약(採藥)을 하는데, 이렇게 해서 생기는 것은 진정한 선천적 원정(元精)·원기(元氣)가 아니라 후천적 정욕지정(情欲之精)과 호흡지기(呼吸之氣)이다. 이러한 욕망이 깃든 마음으로 수련하면 생기는 이른바 ‘단(丹)’은 사실 가짜 단이다. 이 가짜 단은 배꼽 오른쪽에 머물러 탁기(濁氣)와 뒤섞여 진정한 성취를 이룰 수 없다. 저자는 이것이 자신이 역대 스승들로부터 전수받은 중요한 가르침이라고 강조한다.

문중에서 언급된 ‘신실(神室)’은 수련할 때 관상하는 체내 공간이고, ‘기혈(氣穴)’은 단전(丹田) 부위를 가리킨다. 이러한 개념들은 모두 도교 내단(內丹) 수련의 전문 용어이다.

이 경문은 내단(內丹) 수련의 핵심 개념과 흔한 오해를 주로 다룬다. 먼저 많은 이들이 후천적인 정(精)·기(氣)·신(神)을 수련하면 선천의 단, 곧 내단 수련에서 추구하는 선천 원기(元氣)를 얻을 수 있다고 잘못 생각한다고 지적한다. 이는 바람을 잡고 그림자를 쫓거나 그루터기만 지키며 토끼를 기다리는 것처럼 헛된 일이다. 수련 방법이 잘못되면 장수할 수 없을 뿐 아니라 도리어 죽음을 앞당긴다.

글에서는 특히 두 가지 잘못을 언급한다. 하나는 ‘환단(幻丹)’이다. 수련자가 기혈(氣血)을 거둘 때 기혈이 형체 있는 물질로 응결된다면, 이는 가짜 단이다. 다른 하나는 금단(金丹)을 잃어버리는 경우다. 실제로 금단이 달아나는 것이 아니라 수련자가 문호, 곧 몸의 관규(關竅)를 지키지 못한 것이다. 참된 금단에는 오행(五行)의 바른 기운이 깃들어 있다. 몸속 오행의 기운이 단로, 곧 단전(丹田)과 감응하면 금단의 존재를 느낄 수 있다. 기운이 올라가는 것은 느끼지만 몸 안에 감응이 없다면 금단을 잃은 것이므로, 이때는 고요히 앉아 호흡을 고른다.

이어 금단을 되찾는 방법을 설명한다. 고요히 앉아 금단이 숨었을 법한 위치를 감지한다. 그곳은 심장·간·비장·신장 등의 장부나 온몸의 여러 구멍일 수 있다. 위치를 찾으면 금단이 다시 움직이지 않도록 계속 지킨다. 한동안 그렇게 한 뒤, 의념으로 금단을 원래의 길을 따라 단전으로 돌아오게 이끈다.

마지막으로 ‘신수화지(神水華池)’의 개념을 설명한다. 신수는 간목(肝木)의 진액, 곧 인체의 체액을 가리키고, 화지는 배꼽 아래 기혈과 양쪽 신장 사이의 규혈, 곧 하단전(下丹田) 영역을 가리킨다. 젊고 양기(陽氣)가 왕성할 때 신수화지는 주로 몸을 적셔 주는 역할을 한다. 원기가 쇠약한 사람에게는 이 영역이 단을 맺는 근본이 된다. 여기서 의가(醫家)가 말하는 정혈(精穴)이 바로 수련의 핵심 위치라고 지적한다.

화지(華池, 입이나 하단전(下丹田)을 가리킴)라는 이 핵심 규혈(竅穴)은 원정(元精)을 생성하여 신장(腎臟)으로 내려보내는 곳이다. 사람의 원기(元氣)가 충족하면 원정(元精)이 왕성해지고, 원정이 왕성하면 화지(華池)의 에너지가 충만하여 운용할 때 끝없이 솟아나는 것을 느낀다.

반면 원기가 쇠약한 사람은 원정이 자연히 고갈된다. 설령 음식으로 보충하더라도 미미한 에너지만 생성되어 마치 가느다란 물줄기처럼 신부(腎府)로 흘러 들어갈 뿐이다. 수련자가 정정(靜定) 상태를 유지할 수 있다면 원기는 본래 증감하지 않지만, 화지(華池)의 수원(水源, 원정을 가리킴)은 고갈될 수 있다. 대약(大藥, 내단(內丹))을 연제(煉製)하려면 정(精)·기(氣)·신(神) 삼품(三品)이 모두 갖추어져야 하며, 하나라도 빠져서는 안 된다.

양기(陽氣)가 처음 생겨나 아직 채취하지 않았을 때에는 의념(意念)으로 에너지를 미려(尾閭, 꼬리뼈 부위)에서 위로 인도하여 협척(夾脊, 척추 중간 부위)을 거쳐 니환(泥丸, 정수리 백회혈(百會穴))에 도달하게 한다. 이때 원정은 자연히 기기(氣機)를 따라 오궁(午宮, 정수리)으로 올라간다. 원정이 많은 양기와 융합된 후에야 비로소 진정으로 운용될 수 있다. 이어서 이 에너지를 심구(心區)로 내려보내고, 심중(心中)에서 진홍(眞汞, 심신(心神) 에너지를 가리킴)을 채취한 뒤 다시 황정(黃庭, 중단전(中丹田))으로 내려보낸다. 그러면 원정이 자연히 그 안으로 떨어지는데, 이때 의념으로 가볍게 봉고(封固)하여 있는 듯 없는 듯한 상태를 유지하며 온양(溫養)해야 한다. 정(精)과 홍(汞, 신(神))이 서로 교융(交融)하면 금단(金丹)이 형성되기 시작한다.

근래 절서(浙西) 일대의 수련 유파는 젊고 건강한 사람조차 이 방법으로 결단(結丹)한다. 실로 대도(大道)는 가까운 곳에 있건만 사람들은 오히려 먼 곳에서 찾으니, 다만 각 유파가 자신의 방법을 고집할 뿐이다.

인체에는 팔만 사천 개의 모공(毛孔, 기공(氣孔))과 삼백팔십사 개의 기혈(氣穴)이 있다. 이 모공들은 온몸 곳곳에 흩어져 있는데, 배꼽 속의 기혈(氣穴)이 이 삼백팔십사 개 기혈(氣穴)의 주인이 된다. 정기(精氣)는 아래로 양궁(陽宮, 하단전(下丹田))으로 운행하고, 심(心)은 중단전(中丹田)이며, 정수리는 상단전(上丹田)이다.

몸에는 또 많은 중요한 규혈(竅穴)이 있다. 혀 아래에 현응혈(玄膺穴)이 있고, 눈 속에 은해혈(銀海穴)이 있으며, 이마 한가운데, 눈썹 사이, 입과 코가 만나는 곳, 귀 옆, 인후 양쪽, 허리와 갈비뼈 중간에 모두 중요한 규혈(竅穴)이 있다. 단약(丹藥)을 연단할 때 생겨난 단약(丹藥)은 이 규혈(竅穴)들을 통해 드나들 수 있으니, 인체에 규혈(竅穴)이 하나나 둘뿐이라고 말하는 것이 아니다. 이른바 '일이규(一二竅)'란 실은 많은 규혈(竅穴)의 핵심 추뉴(樞紐)를 가리키는 것이다. 이 규혈(竅穴)들의 구체적인 작용과 수련 방법에 대해서는 뒤에서 상세히 설명하겠다.

'채취(採取)'에 관하여(채약(採藥) 연단(煉丹)의 관건적 단계):

채취(採取)란 신부(腎府, 하단전(下丹田))로부터 진양지기(眞陽之氣)를 채집하고, 심전(心田, 중단전(中丹田))으로부터 진홍(眞汞, 심화(心火))을 얻는 것을 가리킨다. 반드시 적절한 때에 채취(採取)해야 진정한 효용을 얻을 수 있다. 만약 때가 맞지 않는데 억지로 채취(採取)하면 진룡(眞龍, 신수(腎水))이 내려가지 않고 진호(眞虎, 심화(心火))가 올라가지 않아, 기혈(氣血)만 어지럽게 흩어질 뿐이다. 어떤 수련자들은 이러한 기혈(氣血)의 뒤집힘을 '교구(交媾, 수화상제(水火相濟))'라고 잘못 여기지만, 실제로는 감괘(坎卦) 중의 진양(眞陽)과 리괘(離卦) 중의 진음(眞陰)은 여전히 꿈쩍도 하지 않는다.

만약 의념(意念)이 지나쳐 기맥(氣脈)이 막히면, 진기(眞氣)가 급속히 맥락(脈絡)으로 돌진하여 도리어 연홍(鉛汞, 신정(腎精)과 심신(心神))을 손상시킨다. 겉으로는 기(氣)를 기르는 것처럼 보이지만, 실은 원기(元氣)를 소모하는 것이다. 사람의 원기(元氣)는 가장 고요할 때 비로소 나타나는데, 이것이 바로 선천지기(先天之氣)이다. 선천지기(先天之氣)와 후천지기(後天之氣)는 시시각각 순환하며, 오직 심념(心念)이 안정될 때에만 기(氣)의 승강(升降)을 감지할 수 있다. 만약 후천지기(後天之氣)를 잘못 채취(採取)하여 선천지기(先天之氣)로 여긴다면, 도리어 해를 끼치게 되니, 이것이 많은 수도자(修道者)가 괴상한 병을 얻는 원인이다.

사람의 질병은 대부분 기맥(氣脈)이 통하지 않아 생긴다. 기(氣)는 본래 자연히 조절될 수 있지만, 만약 억지로 몰아대면: 위로 재촉하면 비위(脾胃)와 간폐(肝肺) 및 오관(五官)을 상하게 하고, 아래로 누르면 둑이 터진 물처럼 일사천리로 막을 수 없게 되니, 이렇게 귀중한 진기(眞氣)를 어찌 보존할 수 있겠는가? 나는 수행자들이 이러한 잘못을 자주 범하는 것을 불쌍히 여겨, '채취도(採取圖)'를 그려 수련의 천기(天機)와 오묘함을 곧바로 가리키고자 한다.

이 경문은 금단(金丹), 즉 도교 내단(內丹) 수련의 핵심 단계와 심법 요결을 다룬다. 먼저 여러 현묘한 용어와 비유는 겉모습일 뿐이며, 참으로 수련하는 사람은 현상을 꿰뚫어 본질을 보아야 한다고 말한다.

수련자는 먼저 음덕(陰德), 곧 선행의 공덕을 쌓고 세속의 책임을 다한 뒤, 청정한 마음을 지켜야 ‘대약(大藥)’이라 하는 내단의 정수에 감응할 수 있다. 수련의 핵심은 마음을 다스리는 데 있다. 집착과 망념을 내려놓으면서도 참된 뜻에 대한 깨어 있는 앎을 유지해야 한다. 잊은 듯 잊지 않은 황홀한 상태에서 참마음이 드러난다.

참마음이 드러나면 그 마음으로 참된 뜻을 일으키고, 내면을 살펴 관조한다. 이때 몸의 모든 구멍이 막힘없이 트이고, 선천 원기(元氣)가 드러나기 시작한다. 핵심은 ‘없음에서 있음이 생기고, 있음이 다시 없음으로 돌아가는’ 현묘한 상태를 붙드는 데 있다. 마침내 참마음이라는 개념마저 내려놓고, 비어 있으면서도 밝게 깨어 있는 앎을 지킨다.

이때 호흡은 길고 가늘어지고 후천의 잡념은 사라진다. 선천 원기는 기혈(氣穴), 곧 단전(丹田) 부근에서 저절로 생겨나 두 신장 사이에서 물방울처럼 솟아오른다. 이 기혈은 생명이 형성될 때 처음 자리 잡은 맥락이다. 선천 원기가 흐르면 온몸의 경맥이 봄처럼 생기를 얻는다.

이때 미묘한 뜻으로 원기를 거두어들여야 한다. 먼저 눈을 감고 심장 부위를 내관한 뒤, 의식을 천천히 단전, 곧 양궁(陽宮)으로 내려보낸다. 뜻을 거두는 듯 풀어놓는 듯하면 양기가 저절로 솟아오른다. 이렇게 거두어들이는 뜻의 요체는 마음과 눈길을 함께 쓰는 데 있다. 노자(老子)의 말처럼 마음을 관조하는 것은 도를 얻는 중요한 법문이다.

수련을 통해 진정한 호흡인 진식(眞息)이 안정되면, 내면의 빛인 내광(內光)이 신광(神光)으로 바뀐다. 이때의 마음이 참마음이다. 참마음에서 생각이 생기고, 신광은 촛불처럼 밝다. 옛사람들은 눈의 시각이 심신에 영향을 준다고 자주 말했다. 심신에서 생긴 생각은 연홍(鉛汞)을 채취하는 것과 같다. 연홍은 음양 두 기운을 수련할 때 쓰는 말이다. 양기(陽氣)가 막 생겨 아직 완전히 융합되지 않았는데 서둘러 채취하면, 집착하는 생각 하나가 수련을 방해한다.

후천 의식이 싹트면 선천의 참된 본성이 가려진다. 이른바 요명(了命), 곧 생명 수련을 완성하는 핵심은 심성의 수양에 있다. 바깥 형상에 집착하는 것은 모두 허망하다. 형상에 집착하지 않으면 허망함은 저절로 사라지고 진리가 드러난다. 그러나 진리가 막 드러났을 때 다시 생각을 일으킨다면, 또 허망함에 빠지는 것이 아니겠는가? 그러므로 양기가 저절로 자라기를 기다린 뒤 채취해야 한다. 그러면 선천의 기운은 왕성해지고 후천의 기운은 저절로 쇠한다.

채취할 때 기운이 올라가는 모습은 평소와 다르다. 술 향기처럼 천천히 올라와 배꼽보다 조금 위에서 저절로 멈춘다. 이때 기운이 응결한 것을 연(鉛), 곧 금의 성질이라 한다. 금이 물을 낳으므로 홍(汞), 곧 물의 성질이 마음속에서 생긴다. 이는 구름이 용을 따르고 바람이 호랑이를 따르는 자연의 이치와 같다. 기운이 평온하면 음양 두 기운인 연홍이 저절로 어우러져 서로를 낳는다. 금은 물을 낳고, 물은 나무를 낳으며, 나무는 다시 불을 낳아 상생의 순환을 이룬다. 나무는 금을 좋아하고 금은 나무를 그리워한다. 이것이 음양이 만나는 이치다.

금은 본래 나무를 억누르지만, 여기서는 서로 사랑하게 된다. 이것이 금과 나무의 본성이다. 선천의 기운은 ○, 곧 무극(無極)을 상징하며 오행(五行)을 초월한다. 그러나 상생과 상극의 관계를 거치지 않으면 수련의 이치를 이해할 수 없다. 채취하는 방법을 알면 교합의 원리도 분명해진다. 다만 채취를 지나치게 늦춰서는 안 된다. 늦으면 기운이 노쇠해 쓸모없어지고 후천의 기운까지 섞인다. 구체적인 때는 교합의 이론을 참고해 헤아린다.

시에서는 이렇게 읊는다. 온화한 기운이 봄바람처럼 무르익고, 한 점 양기가 아득한 가운데 생겨난다. ‘없음’에서 ‘있음’이 생기고, ‘공’에서 ‘색’이 드러난다. 연의 기운은 배꼽 위로 올라 그 본성을 드러내고, 홍의 기운은 마음의 근원에서 일어나 그 이치를 통하게 한다. 고요함 속에서 참됨을 보고, 참됨 속에 고요함이 있다. 감리(坎離), 곧 물과 불이 만나는 모습은 보슬비가 자욱한 듯하다.

또 다른 시에서는 이렇게 읊는다. 나무의 본성은 용과 같고 금의 본성은 호랑이와 같다. 감궁(坎宮)의 물이 양기를 낳아 이궁(離宮)의 불에서 음기를 이끈다. 조화의 근원을 알려면 자시(子時), 곧 한 줄기 양기가 처음 생기는 때에 신장 속의 양기인 진화(眞火)가 싹트는 데서 비롯됨을 알아야 한다.

이 경전은 도교 내단(內丹) 수련에서 '연공교회(鉛汞交會)'의 관건적인 단계와 심법 요결을 말한다. '연공(鉛汞)'은 내단술에서 각각 인체 내의 원정(元精)과 원신(元神)을 대표하며, 특정한 수련 방법을 통해 둘을 교융시켜 단(丹)을 맺고 도(道)를 이루게 한다.

수련할 때는 우선 '황홀묘명(恍惚杳冥)'의 입정 상태에 들어가야 한다. 이러한 있는 듯 없는 듯한 의경 속에서 수련자는 '양생(陽生)'(원정이 발동함)의 징후를 느낄 수 있다. 이때 '의(意)'(의념)로 인도해야 하지만 지나치게 강요해서는 안 되며, 적절히 그칠 줄 알아야 한다. 원정(연)이 자연스럽게 상승할 때 원신(공)은 자동으로 이에 호응하여, 둘은 있는 듯 없는 듯한 상태에서 자연스럽게 교합한다.

구체적인 수련 구결은 '망(忘)'과 '멱(覓)'의 변증적 운용을 강조한다. 즉 허정하고 아득한 상태를 유지하면서도 그 안에서 양생의 징조를 살펴야 하고, 의식적으로 원정을 채취하면서도 무심자연의 경지를 유지해야 한다. 연과 공이 안에서 서로 합하고 정과 신이 밖에서 서로 호응할 때, 이 한 덩어리의 화기(和氣)를 단전(丹田)(황정(黃庭))으로 이끌어 정로(鼎爐)에 들인다.

마지막 시게는 수련 과정에서 나타나는 갖가지 환상(천화난추(天花亂墜) 등)이 모두 시험이며, 진정한 '청아(靑娥)'(금단(金丹))는 수련자가 청명함을 유지하여 미혹되지 않아야 함을 암시한다. 마치 무산신녀(巫山神女)를 찾기 어려운 것처럼, 금단대도(金丹大道) 역시 적막 속에서 꾸준히 수련해야 한다.

이 경문은 도교 내단(內丹) 수련에서 ‘연(鉛)과 수은(汞)’이 결합하는 핵심 원리를 설명한다. 연과 수은은 각각 성명(性命)과 음양(陰陽)을 상징한다. 수련할 때는 연, 곧 원정(元精)과 선천일기(先天一氣)를 상징하는 기운이 올라가고, 수은, 곧 원신(元神)과 선천의 영성을 상징하는 기운이 내려오는 때를 맞추어야 한다.

연, 곧 양기(陽氣)가 배꼽 아래의 기혈(氣穴)에서 올라올 때는 의념으로 이끌어야 한다. 수은, 곧 음기(陰氣)가 내려오면 기(氣)와 결합한다. 연은 실물과 같고 수은은 그림자와 같아서 서로 의지한다. 연은 양에 속하지만 그 안에 정광(精光), 곧 음에 속하는 빛을 품고 있다. 수은은 음에 속하지만 심신(心神), 곧 양의 작용이 있어야 쓸 수 있다. 이처럼 음양(陰陽)이 서로를 품고 두 기운이 감응하는 상태는 끝내 기장 알 크기의 현주(玄珠), 곧 내단(內丹)의 싹으로 응결한다.

마음 아래에는 ‘혼돈신방(混沌神房)’이라 부르는 규혈(竅穴), 곧 단전(丹田)이 있다. 이곳은 정(精)·기(氣)·신(神)이 전환되는 핵심 부위다. 조수가 물이 있어야 생기듯, 백기(白氣), 곧 원정이 드러나는 현상도 평소 수련으로 쌓은 정기(精氣)를 바탕으로 해야 한다. 평소 수련의 축적이 없으면 선천의 원정은 드러날 수 없다.

이 경전은 주로 내단(內丹) 수련에서 정(精)·기(氣)·신(神)의 상호 작용과 노정(爐鼎, 인체 내 단을 연단하는 특정 부위)의 중요성을 다루고 있다.

수련할 때 정(精, 생명 에너지)은 흰 기운으로 나타나고, 신(神, 의식)은 비록 선천적 원신(元神)이지만 일상적인 사유 활동이 그것을 방해한다. 오직 일상적 사려를 멈추어야만 선천적 원신이 드러나는데, 이는 마치 구름이 흩어진 뒤에야 달빛이 대지를 두루 비추는 것과 같다. 정(精)은 음(陰)에 속하지만 정의 정화(精華)는 양(陽)에 속하고, 눈빛은 양(陽)에 속하지만 안으로 관조할 때는 음(陰)으로 전환된다. 정의 광화(光華)와 신광(神光)이 만나면 에너지가 교차하는 규혈(竅穴)이 형성되고, 두 에너지가 이곳에서 융합된다.

수련 공부가 원만해지면 진인(眞人, 도를 얻은 자)이 될 수 있으니, 끝없이 이어지는 생명의 오묘함이 바로 여기에 있기 때문이다. 정·기·신이 교차한 후 에너지는 자연스럽게 황정(黃庭, 중단전(中丹田) 부위)으로 떨어져 정(鼎, 하단전(下丹田)) 안으로 돌아간다. 마치 호랑이가 산으로 돌아가고 용이 깊은 못으로 돌아가듯, 눈빛을 안으로 거두면 정(精)과 기(氣)가 자연히 돌아온다. 이 과정은 황홀하여 형체가 없지만 온몸의 생기를 발현시킬 수 있다.

누군가 물었다: 양기(陽氣)가 상승할 때 갑자기 의념을 멈추면 그것이 다시 떨어지지 않음을 어떻게 보장하는가? 답하기를: 황정(黃庭) 아래에 단실(丹室)의 문호가 있어 의념을 발동하면 양기가 상승하고 의념을 멈추면 양기가 하강하지 않는다고 하였다. 노정(爐鼎)은 인체 중앙에 위치하여 토(土)에 속하며 완전한 오행(五行) 에너지를 갖추고 있다.

노정(爐鼎)의 위치에 관하여: 황정(黃庭)은 인체 중부에 있고, 양기가 상승할 때 에너지가 보주(寶珠)처럼 그 안으로 떨어지는데 이것이 노정(爐鼎)이다. 황정(黃庭)은 토(土)에 속하고 그 핵심은 다시 토 중의 토(土中之土)이다. 오행(五行) 에너지가 각자 제자리로 돌아가는 것은 마치 아이가 어머니를 그리워하는 것과 같으니, 이것이 연단의 근본 원리이다. 정좌할 때 신광(神光)이 아래를 비추고 정화(精華)가 상승하는 것이 모두 정(鼎) 안으로 돌아가며, 행주좌와(行住坐臥) 어느 때든 용이 여의주를 호위하고 닭이 알을 품듯이 각지를 유지하여 기식(氣息)이 자연스럽게 온몸의 경맥을 흐르게 해야 하며, 결코 억지로 구하지도 말고 방임하지도 말아야 한다.

마지막으로 시구로 총결한다: 수련의 도는 바로 이와 같으니, 관건은 자연스러움에 있다.

이 단도 수련(丹道修煉)의 비결은 매우 솔직하게 말한다. 어찌 차녀(奼女), 곧 원신(元神)과 영아(嬰兒), 곧 원기(元氣)를 찾느라 애쓸 필요가 있겠는가. 수련의 요점을 모두 분명히 알려준다. 사람의 몸 안에는 저마다 하나의 천지가 있어, 마치 항아리 속의 해와 달이 쉬지 않고 운행하는 것과 같다. ‘하나’가 양기(陽氣)의 운용을 뜻한다는 점을 알아야 하며, 그 안에서 기기(氣機)가 운행하는 이치도 깨달아야 한다. 송나라의 저명한 내단가 장자양진인(張紫陽眞人)은 천기(天機)를 이미 모두 밝혀 두었으니, 후대 사람들이 어찌 다시 여기저기 스승을 찾아다닐 필요가 있겠는가.

수련이 어느 경지에 이르렀을 때는 절대로 우쭐대지 말아야 한다. 깊은 옛 산속에 묻힌 보검이 밤마다 하늘을 찌를 듯한 무지갯빛을 내뿜는 것과 같다. 용과 호랑이(龍虎), 곧 심신(心神)과 신기(腎氣)가 삼단전(三丹田)에서 다투기를 마치고 평온해지면, 굳이 수은과 납(汞鉛), 곧 원신과 원기를 추구할 필요가 없다. 사슴을 말로 착각하지 말아야 한다. 참된 현주(玄珠), 곧 내단(內丹)은 가장 소박한 근본에 있다.

시에서는 견우와 직녀(牛郎織女)가 은하수(天河)를 사이에 두어 만나기 어려운 것이, 수련할 때 하거(河車), 곧 내기가 운행하는 경로를 헤아리기 어려운 것과 같다고 말한다. 참된 소식, 곧 수련의 진수를 얻으려면 손풍(巽風), 곧 호흡의 기운을 빌려 겹겹의 관규(關竅)를 뚫어야 한다.

천기를 곧바로 밝히는 이 논술은 금단(金丹) 수련의 오묘함을 모두 도식으로 나타낸다. 그 가운데 오행(五行)의 상생상극 원리, 수화(水火), 곧 심신의 기운이 운행하는 궤적, 약재(藥材), 곧 정기신(精氣神)이 나아가고 물러나는 때, 그리고 일상 수련의 순환 법칙을 특별히 밝혀 둔다. 이 책은 천기를 곧바로 드러내어 가장 미세한 변화까지도 명확하게 설명하니, 돌을 금으로 바꾸고 기와를 옥으로 바꾸는 듯한 신묘함이 있다.

구체적으로 수련할 때는 다음에 유의해야 한다. 눈은 신기(神氣)를 소모하는 곳이므로 사물을 보면 신기가 밖으로 흩어진다. 귀도 신기를 소모하는 곳이므로 소리를 들으면 신기가 따라 달아난다. 코도 냄새를 분별할 때 신기를 소모한다. 눈과 귀와 코를 눈썹처럼 고요히 움직이지 않게 하면 신기가 저절로 안정되므로 일부러 수련할 필요가 없다. 요점은 다음과 같다. 눈을 감으면 신기가 단전(丹田)으로 돌아오므로, 이때 단전을 내관(內觀)하고 있는 듯 없는 듯한 상태를 유지한다. 바깥 소리를 듣지 않으면 신기도 단전으로 돌아오므로, 끊어지지 않고 있는 듯 없는 듯한 상태를 유지한다.

금단대도(金丹大道)를 수련할 때는 귀를 안으로 기울여 몸속 기(氣)가 흐르는 소리를 듣는다. 코의 존재를 잊으면 정신이 단전(丹田), 곧 아랫배의 수련 중심부로 돌아가고, 호흡은 자연스럽게 내식으로 바뀐다. 진정한 태식이 안정되면 몸속 원기(元氣)가 기해(氣海), 즉 단전의 다른 이름으로 모인다. 이때 모든 잡념을 내려놓고 몸과 마음을 온전히 단전에 녹여야 한다.

“닭이 알을 품듯 마음으로 늘 듣는다”라는 구결은 암탉이 알을 품듯 집중해야 한다는 뜻이다. 어떤 사람이 물었다. “금단을 수련할 때 귀와 눈, 입과 코의 역할은 모두 알겠다. 그런데 심장과 간, 비장과 폐, 신장 같은 내장은 무슨 역할을 하는가?” 이는 실제로 일정한 경지에 이르러야 깨달을 수 있다. 나도 처음에는 스승에게 같은 질문을 했다. 스승은 시 한 수로 답했다. “오호의 풍경은 넓고 끝이 없으며, 백로가 모래톱에 홀로 서니 우주의 광대함이 드러난다. 지금 일러 주어도 헛수고이니, 네가 수련하여 경지에 이르면 저절로 알게 된다.” 훗날 내가 실제로 수련에 성과를 이루고 나서야 스승의 깊은 뜻을 이해했다.

오행(五行), 곧 금·목·수·화·토는 몸속에서 빠짐없이 운행해야 한다. 비위의 기가 서로 이어져 심장으로 돌아가고, 간담의 기는 대장과 소장을 거쳐 신장의 기와 이어진다. 폐기는 심기 아래 잠복하고 코의 호흡과 통한다. 신장과 비장의 기가 안정되면 원기가 온몸을 두루 돌며 동서남북으로 쉼 없이 순환한다. 서남쪽은 기의 흐름이 만나는 자리다. 여러 기가 이곳에 모이면 척추를 따라 곧장 위·중간·아래 세 곳의 단전으로 통하고, 마지막에는 두 신장 사이로 내려간다.

두 신장 사이에는 ‘치명교’가 있다. 한산자(寒山子)가 “위에는 신이 깃드는 굴이 있고, 가로로 치명교가 놓여 있다”라고 한 것과 같다. 양기(陽氣)가 이곳으로 내려와 위로 올라가는 양기와 맞닿으면 단전 둘레를 감싼다. 날마다 수련을 쌓으면 단단한 ‘은악’이 형성된다. 이는 내단의 맹아다. 이때 홀연히 어떤 것이 초연하게 나타나 안에도 밖에도 있지 않게 되는데, 이것이 금단 수련이 절반쯤 이루어졌다는 표지다. 초연하게 나타나는 그것이 ‘현관일규’다. 이는 수련 중에 나타나는 현묘한 경지로, 크기는 끝없이 넓고 작기는 안도 없고 담을 것도 없다. 먼저 형체 있는 몸에서 형체 없는 구멍을 찾아야 한다. 명공(命功)을 수련해 본성을 드러낸 뒤, 형체 없는 가운데서 계속 정진한다.

금단(金丹)을 수련하는 과정에서, 먼저 유형의 존재인 명(命)을 찾아야 한다. 형체를 통해서만 무형의 본성인 성(性)이 드러나기 때문이다. 만약 먼저 성(性)을 추구하면 물속에서 달을 건지는 것처럼 잡기 어렵고, 먼저 형체를 잡으면 만 리 길이 멀어도 갈 길이 있는 것과 같다. 다만 최종적으로 도달하는 경지는 둘이 사실상 서로 통한다.

여기서 말하는 규(竅)는 채약교회(採藥交會, 음양 두 기가 교차하는 단련 용어)의 구체적인 혈자리를 뜻하는 것이 아니라, 음양 변화의 근본 법칙을 뜻한다. 이 법칙은 쓸 때는 온몸에 충만하고, 쓰지 않을 때는 심전(心田)에 잠복하며, 아무런 구체적 형상이 없다. 그것은 도대체 무엇인가? 바로 만물을 주재하는 그 근본 의식이다.

왼쪽은 양(陽)에 속하고 오른쪽은 음(陰)에 속하니, 수련이 이 단계에 이르러야 비로소 진정으로 태극(太極)의 상태로 돌아간다고 할 수 있다. 태역(太易)에서 태극으로 돌아가려면 태화(太和)의 상태를 거쳐야 하고, 태화에 이르려면 반드시 음양을 조화시키는 것에서 시작해야 한다. 그러므로 경전에서 "음양이 조화로우면 바람과 비가 순조롭고 오곡이 풍성하다"고 말한다.

대연지수(大衍之數)는 오십인데, 그중 천수(天數)는 이십오, 지수(地數)는 삼십으로 합하면 오십오가 된다. 오행을 상징하는 오를 빼면 남는 오십이 정기(鼎器)의 내외 구조를 상징한다. 다시 태극이 부동함을 상징하는 일(一)을 빼면 실제로 사십구를 사용하고, 다시 수련자의 의지를 상징하는 일(一)을 빼면 실제로 사십팔을 사용한다. 수련자가 노정(爐鼎)과 화후(火候)를 운용할 때는 건곤감리(乾坤坎離) 사괘를 위주로 하고, 나머지 육십괘를 보조로 삼는다. 대연도를 통해 추연하면 주천순환(周天循環)의 원리를 알 수 있다.

섬광(蟾光)에 관한 논술: 그림 속 그 한 점의 섬광이 허공을 비추니, 마치 금섬(金蟾)이 물속에서 기식을 토하고 들이쉬는 것과 같다. 비록 높고 낮은 위치는 여전히 순음(純陰)의 몸이지만, 그 안에 이미 양기(陽氣)를 생발할 무한한 가능성이 함축되어 있다. 이는 수련자가 음(陰) 속에서 양(陽)을 구하고, 수화(水火)를 조화시키며 기식을 승강시켜 금단대약(金丹大藥)을 이루어야 함을 암시한다.

광활한 허공에 밝은 달이 높이 떠 있고, 달빛이 출렁이는 물결 위에 비치니, 마치 금빛 두꺼비(金蟆, 순양(純陽)의 기운을 상징한다)가 빛을 토해내는 것과 같다. 사람들은 다만 달의 작용만 보고 그것을 '금(金)'이라 부르지만, 달의 광명이 실은 태양으로부터 온 것임을 알지 못한다.

여기서 달은 사람의 선천적 본성(元性)을 비유하고, 물은 하단전(下丹田, 감궁(坎宮), 인체 하복부의 중요한 수련 부위)을 비유한다. 금빛 두꺼비는 체내의 한 점 순양(純陽)의 기운이 깃든 관건적인 규혈(竅穴, 진양지규(眞陽之竅))을 상징한다. 사람의 본성이 처음 나타날 때는 마치 별빛처럼 원윤하고 밝지만, 이때는 아직 본성을 완전히 드러내기에 충분하지 않다. 후천적 습기(習氣)가 점차 사라지면 선천적 본성이 조금씩 드러나니, 마치 구름이 걷히고 달이 보이는 것과 같다.

금단(金丹, 내단 수련의 최고 경지)을 수련하는 사람은 일단 이 점의 영광(靈光)을 명확히 감지하면, 선천적 원기(元氣)가 이미 생겨났음을 의미한다. 이때는 즉시 이 기회를 붙잡아야 하니, 마치 도적을 보면 즉시 붙잡아야 하는 것과 같아서, 그것을 도망치게 해서는 안 된다. 만약 이 점의 원기를 억지로 정기(鼎器, 단전을 비유한다) 안에 거두어들이면, 오히려 진정한 원기가 자연스럽게 생겨나는 것을 막게 된다.

수련할 때는 하단전을 태양으로 삼고, 마음속의 선천적 본성을 달로 삼아야 한다. 마치 달이 태양빛을 받는 것처럼, 초삼(初三)에는 첫 번째 양기(一陽)가 생겨나니, 이때 수련자는 단전 속에 한 점의 영광이 항상 비추어 꺼지지 않음을 느낀다. 초팔(初八)에는 두 번째 양기(二陽)가 생겨나니, 이때 금단의 금기(金氣)가 점차 왕성해지고 선천적 본성이 더욱 드러난다. 십오(十五) 월원(月圓)에 이르면(망일(望日)), 삼양(三陽)이 완전히 드러나니(삼양순(三陽純)), 금단 수련이 원만한 경지에 이르렀음을 상징한다.

이 경문은 도교 내단(內丹) 수련에서 성명쌍수(性命雙修)의 핵심 단계와 원리를 설명한다. 수련자는 먼저 선천적 본성이 온전히 드러나게 해야 한다. 이때 세 단계를 거친다. 첫 번째 양기가 생길 때는 몸 안에 희미하게 빛이 느껴지고, 두 번째 양기가 생길 때는 빛이 온몸에 퍼지며, 세 번째 양기가 생길 때는 ‘몸도 없고 허공도 없는’ 선정 상태에 들어간다. 그러나 ‘있음’의 경계에 집착하면 ‘진공’의 오묘한 작용을 얻을 수 없다.

수련 중에 원신(元神)이 드러났지만 단전(丹田)에 돌아가지 않고 정기(精氣)가 아직 완전히 융합되지 않았다면, 공을 절반만 이룬 셈이다. 보름이 지나면 달이 기울기 시작하듯, 수련에도 ‘본성이 명에 귀속되는’ 세 가지 음기가 생기는 단계가 있다. 열엿새에 첫 음기가 생기는 것은 시작이고, 스물사흘에 두 번째 음기가 생기는 것은 진전이며, 서른 날에 세 번째 음기가 생기면 선천적 본성이 명문(命門)에 온전히 귀속된다. 이때 명으로 본성을 기르고 본성으로 명을 안정시켜, 성과 명이 융합되는 핵심 단계를 완성한다.

금단(金丹)은 내단 수련의 최고 성과다. 그 수련 원리는 견고하여 무너지지 않는 금과 음의 기운을 상징하는 달의 관계를 본뜬다. 진금이 아무리 단련해도 손상되지 않듯, 화후(火候), 곧 수련 중 호흡과 의념을 조절하는 방법으로 단련하면 마침내 금의 본성이 본래의 참됨으로 돌아가 ‘금액환단(金液還丹)’을 이룬다. 수련 과정 전체는 오행(五行) 가운데 토, 곧 비위의 기운을 바탕으로 한다. 토가 금을 낳는 원리에 따라 선천의 진기를 순양의 금단으로 단련한다.

경문 마지막의 시결은 단을 단련하는 노정, 곧 인체의 에너지 체계가 팔괘의 방위와 서로 부합한다고 밝힌다. 오행의 기운을 수련하는 일은 모두 토의 성질을 변화시키는 데 달려 있으며, 궁극적인 목적은 선천의 진기인 진토를 순양의 금단인 진금으로 바꾸는 것이다. 그림에 나타난 노정의 형상은 바로 이 수련 체계를 구체적으로 보여 준다.

이 경전은 주로 내단(內丹) 수련에서의 '로정(爐鼎)'과 '신실(神室)'이라는 두 가지 중요한 개념을 설명한다.

'로정(爐鼎)'에 관하여：

수련할 때 말하는 정(鼎)은 금속으로 만든 것이 아니고, 로(爐)도 옥으로 만든 것이 아니다. 인체 내의 황정(黃庭, 중단전(中丹田))이 바로 정(鼎)이고, 기혈(氣穴, 하단전(下丹田))이 바로 로(爐)이다. 황정(黃庭)은 기혈(氣穴) 위에 위치하며, 둘은 경맥(經脈)으로 연결되어 수련의 로정(爐鼎)을 구성한다. 음양(陰陽) 두 기(氣)를 화탄으로 삼아 단약(丹藥)을 단련한다. 원기(元氣)가 처음 생겨나고 음양(陰陽)이 교회할 때, 황정(黃庭)이 바로 열리면 단약(丹藥)이 그 안으로 들어갈 수 있다. 이때 즉시 굳게 지켜야 하니, 마치 수은(정기(精氣)를 가리킴)을 호리병(황정(黃庭)을 가리킴)에 가득 채우고, 입구를 봉한 뒤 깊은 물(진기(眞氣)를 가리킴) 속에 넣는 것과 같다. 황정(黃庭)을 닫고 단약(丹藥)의 근본을 감추어, 진기(眞氣)가 모이는 곳에 있게 해야 한다. 진기(眞氣)가 정(鼎) 속으로 모일수록 봉함이 더욱 엄밀해지고, 단련이 더욱 견고해지니, 이것이 '로정(爐鼎)'이라는 이름의 유래이다. 수련할 때는 무심(無心)에 집착해서도 안 되고 유심(有心)에 집착해서도 안 되며, 관건은 있는 듯 없는 듯한 상태를 유지하는 데 있다. 허무를 알면서도 실유를 지키고, 광명을 알면서도 어둠을 지키며, 정정(靜定) 속에서 화후(火候)를 파악하고, 정(定)의 경지에서 환단(還丹)을 응결시킨다.

'신실(神室)'에 관하여：

신실(神室)은 원신(元神)이 거처하는 곳으로, 성(城)과 같다. 사람들은 성을 세우는 중요성은 알지만, 집에 주인이 없으면 그 집이 무슨 소용이 있는지 모른다. 비록 주인(원신(元神))이 잠시 그곳에 없더라도, 주인의 태아(원신(元神)의 초기 형태)는 이미 집 안에 있다. 마치 임신과 같아서, 열 달 동안 태아는 어머니의 호흡에 따라 호흡하지만 기(氣)가 아직 충분하지 않다. 기가 충족되고 형체가 완전해져 한 점 영광(靈光)이 그 안으로 들어가면, 갑자기 태어나게 된다. 이것이 바로 성이 세워지고 원신(元神)이 제자리로 돌아오는 때이다. 원신(元神)이 제자리로 돌아오는 것, 이것이 바로 옛사람이 말한 '하나를 얻으면 만사가 끝난다(得一而萬事畢)'는 경지이다.

이 경전에는 시 한 수와 신실도(神室圖, 그림 생략)가 함께 실려 있는데, 시에서 말하기를：온갖 공을 들여 마침내 단약(丹藥)을 맺고, 반관내조(返觀內照)하면 그 모습이 뚜렷이 보인다. 주인(원신(元神))이 아직 오지 않았을 때 누가 감출 수 있겠는가? 듣자니 영광(靈光)이 이미 적성(赤城, 상단전(上丹田)을 가리킴)에 이르렀다 한다.

이 경문은 도교 내단(內丹) 수련의 핵심 원리와 구체적인 방법을 설명한다. 수련자가 음양(陰陽)이 교합한 뒤에는 신광(神光)이 현주(玄珠)를 비춘다. 이때 정(精)과 기(氣)가 올라 현주가 생기며, 정·기·신(神)의 세 가지 보물은 그 안에 이미 싹을 틔운다. 화후(火候)가 충분하고 원기(元氣)가 충만하면 원정(元精)·원기·원신(元神)이 하나로 합쳐지는데, 이는 아기가 태어나는 것과 같다. 그러나 이 ‘아기’는 저절로 생기는 것이 아니라 진화(眞火)로 음질(陰質)을 정련해 내단이 탈태하여 이루어진다.

옛사람들은 원에 점을 찍은 그림 같은 도형으로 단을 수련하는 과정을 나타냈으며, 가운데 점은 단두(丹頭), 곧 내단의 핵심을 가리킨다. 이 점을 어떻게 두어야 하는지 모르면 수련은 헛수고가 된다. 보통 사람은 후천(後天)의 이치를 따라 하나에서 둘이, 둘에서 셋이 생겨나듯 번성한다. 도를 닦는 사람은 그와 반대로 역수(逆修)하여 몸 안에 단을 맺는다. 이것이 장생구시(長生久視), 곧 오래 살고 수명을 늘리는 근본 방법이다.

귀근복명(歸根復命)의 핵심은 심근고체(深根固蒂)에 있으며, 이는 마음을 맑게 하고 욕망을 없애는 데서 시작한다. 공자가 말한 “예가 아니면 보지 않고, 듣지 않고, 말하지 않고, 움직이지 않는다”와 같이 수행자는 잡념을 없애야 한다. 수련자는 처음에 진심(眞心)과 망심(妄心)을 혼동하므로 처음의 상태로 돌아가야 한다. 망념이 없는 데서 진심을 내고, 유위(有爲)의 수련에서 마침내 무위(無爲)의 경지에 이른다. 이는 불교에서 말하는 진심과 다르다. 불교는 육정(六情), 곧 눈·귀·코·혀·몸·뜻을 내려놓고 한 생각도 일어나지 않게 하여 본성이 저절로 드러나도록 하며, 지극한 고요와 선정의 상태에 이르는 것을 말한다.

이 경전은 도교(道敎) 내단(內丹) 수련의 핵심 원리와 화후(火候) 운용에 대해 설명한다.

먼저 수련자가 '태극(太極)' 경지에 도달했을 때의 체험을 묘사한다. 마치 철저한 죽음을 겪은 후 다시 새 생명을 얻는 것과 같으며, 이렇게 해야 조화(造化)의 오묘한 진기를 장악하여 불생불사의 근본이 될 수 있다. 이러한 경지는 결코 쉽게 그 문에 들어설 수 있는 것이 아니다.

이어서 '화후도(火候圖)'와 시게(詩偈)를 통해 수련 요점을 형상적으로 설명한다. 전반월(전현, 前弦)의 수련 시간은 짧게 하고, 후반월(후현, 後弦)은 연장할 수 있다. 마치 물속에 숨겨진 등불 불꽃이 자연히 빛나듯, 밤낮으로 불어대는 손풍(巽風, 호흡 조절을 가리킴)도 꺼뜨릴 수 없으며, 마음이 집중될 때 오히려 더욱 밝아진다.

'화후론(火候論)' 부분에서는 『역경(易經)』 육십사괘(六十四卦)의 384효(爻)를 빌려 단련(丹煉)의 화후 변화를 비유한다. 그중 건곤(乾坤) 두 괘는 정로(鼎爐, 수련의 신체 기초)를 상징하고, 감리(坎離) 두 괘는 약물(藥物, 체내의 정기신, 精氣神)을 상징한다. 초일(초하루, 둔몽괘, 屯蒙卦)부터 삼십일(서른째 날, 기제미제괘, 既濟未濟卦)까지의 수련 주기를 상세히 열거하며, 화후 운용이 주이복시(周而復始)해야 함을 설명한다.

수련자는 이러한 공부를 통해 '조화를 역전시키고 건곤을 뒤집을' 수 있으며, 이는 실제로 우주 음양(陰陽) 변화의 법칙을 장악하는 것이다. 오직 천지의 지도(至道)에 통달한 사람만이 이러한 오묘함을 이해할 수 있다. 마지막으로 문답 형식을 통해 설명한다. 감리(坎離) 두 기(기, 氣 — 수화, 심신)가 교차할 때, 실제로는 건곤(乾坤 — 천지, 음양)이 교차하는 것이다. 감(坎)은 건(乾 — 하늘)이 곤(坤 — 땅)과 교차함을 나타내고, 리(離)는 곤(坤 — 땅)이 건(乾 — 하늘)과 교차함을 나타내며, 다른 괘상(卦象)들은 모두 이 기본 모식(模式)에서 파생된 것이다.

이 경문은 내단(內丹) 수련에서 화후를 조절하고 음양(陰陽)이 서로 감응하는 원리를 설명한다. 글에서 ‘노정’은 인체를 비유하고, ‘수화’는 음양의 두 기운을 상징한다. 몸속 진기(眞氣)가 올라갈 때 심신으로 이끄는 것이 ‘진화’이고, 진기가 내려갈 때 고요하고 안정된 상태를 유지하는 것이 ‘진수’이다. 이처럼 끊임없이 호흡을 조절하는 것이 자오 시각에 수련하는 핵심이다.

수련자가 본성이 드러나는 모습을 볼 수 있게 되면 선천의 기운인 금기(金氣)가 생겨난다. 금기가 왕성해지면 망념을 깨뜨려 비추니, 마치 구름이 걷히고 달이 드러나는 것과 같다. 이때 ‘언월로’의 모습이 나타난다. 오랫동안 수련하면 금기가 점점 성해지고, 마침내 원만한 본성인 전성을 보게 된다. 이때 다시 화후로 단련하면 성명(性命)이 하나가 되어 온몸에 순양의 기운이 가득 차게 된다.

글에서는 손풍(巽風)의 역할을 특별히 언급한다. 이는 단전(丹田) 아래에 있는 한 줄기 진기를 가리킨다. 의념으로 조절하면 이 기운의 열고 닫힘을 다스릴 수 있다. 열림은 들숨이고 닫힘은 날숨이다. 손괘(巽卦)는 방위상 서쪽에 속하지만, 수련에서는 실제로 중궁인 단전에서 작용한다. 이는 체와 용의 관계를 드러낸다.

마지막으로 수련자에게 화후 조절에 유의하라고 경고한다. 금기가 염화와 마주칠 때는 감수(坎水), 곧 신기(腎氣)로 억눌러야 한다. 그러지 않으면 화기가 되돌아와 위험을 초래한다. 이때 간괘(艮卦)의 멈춤으로 안정시킨 뒤 손풍으로 조절해야 한다. 경문은 누구나 이 방법으로 도(道)를 이룰 수 있는데도 많은 사람이 스스로 포기한다며 탄식한다.

이 내용은 도교 내단(內丹) 수련에서의 화후(火候) 조절 방법을 설명한다. 양화(陽火, 수련 시 체내에서 생기는 양기(陽氣)를 가리킴)는 반드시 양성(陽性) 에너지에 의지해야 운행되며, 진괘(震卦, 동방·봄을 상징) 방위를 만나면 미미하게 발동하고, 이괘(離卦, 남방·여름을 상징) 방위를 만나면 다시 강해지지만, 곤괘(坤卦, 서남방·토를 상징) 방위에 이르면 멈추는데, 곤(坤)은 수(水)에 속하기 때문이다.

화(火)는 수(水) 속에서 생겨나, 태괘(兌卦, 서방의 괘상)를 만나면 미려혈(尾閭穴, 인체 척추 끝부분)에서부터 천천히 상승하여 정수리 니환궁(泥丸宮, 상단전(上丹田))에 이르는데, 이곳은 천문(天門)이 있는 곳으로 정오(正午) 시각(화에 속함)에 해당하며, 이때 화력이 가장 강하다. 이어 심화(心火, 심신(心神)의 불)가 이어지는데, 이것은 더욱 정순(精純)한 신화(神火)이다. 묘(卯, 동방)시와 유(酉, 서방)시에 이르러 만약 곧바로 하강하면 위험이 있는데, 이때는 형덕(刑德, 음양(陰陽) 두 기운)이 문 앞에 임하여 관계가 중대하기 때문이다.

수련 시 한 번의 호흡 주기는 두 갈래로 나뉜다. 현재의 묘유(卯酉) 시각은 이전의 곤간(坤艮) 방위에 해당한다. 화기(火氣)가 하강한 후 다시 상승하여 최종적으로 신부(腎府, 하단전(下丹田))로 돌아가 진수(眞水, 선천 정기(精氣))로 전화된다. 문화(文火, 온화한 화후)는 성질이 부드럽지만 전화하기 어려워, 묘목(卯木)을 만나면 비토(脾土)를 극(剋)하므로, 화(火)로 목(木)을 극제하여 비토(脾土)가 극을 당하지 않도록 보호해야 한다. 무화(武火, 맹렬한 화후)는 성질이 강하여 전화하기 쉬우며, 유(酉, 금에 속함)위에서 하강하여 금생수(金生水)로 정로(鼎爐, 단전(丹田))로 돌아간다.

문화와 무화란 무엇인가? 문화는 삼관(三關, 미려·협척·옥침)에서 정수리까지 상승하는 것이고, 무화는 정오 시각에 심화와 결합하는 것이다. 전체 화후 수련 과정은 위험으로 가득 차 있어, 수련자는 반드시 한 번에 성공해야 한다. 평소 주천운전(周天運轉, 내기(內氣) 순환)을 연습할 때는, 어떤 방법에 집착해서도 안 되고 지나치게 함부로 해서도 안 된다.

뒤의 시는 수련 성취 시의 광경을 묘사한다. 상서로운 구름이 흩어져 홍몽(鴻蒙)이 처음 열린 상태를 드러내니, 마치 조사(祖師)의 법상(法相)을 보는 듯하다. 바람이 그친 후에도 북두칠성(北斗七星)이 여전히 물에 비치고, 여운이 허공에 떠돈다.

마지막으로 장자(張子, 아마도 장백단(張伯端)일 것임)가 수련할 때의 체험을 묘사한다. 정실(靜室)에서 형체를 잊고 있다가 갑자기 양쪽 귀에 바람이 생기고, 처음에는 가을 매미 울음소리처럼 들리다가 나중에는 구천(九天)의 선악(仙樂)을 듣는 듯하며, 황홀한 가운데 누군가 옆에 서 있는 것을 본다. 이는 수련이 음기(陰氣)를 다 없애고 순양(純陽)이 나타날 때 생기는 이상을 그린 것이다.

이 글은 도교 내단(內丹) 수련의 비유가 가득한 대화를 그린다. 어떤 목소리가 ‘장자(張子)’를 꾸짖으며 말한다. “태역(太易) 때부터 너를 위해 애써 왔고 한 번도 쉬지 않았는데, 내가 대체 무슨 잘못을 했느냐?” 장자는 그 말을 듣고 소리 없이 웃다가 잠시 침묵한 뒤 대답한다. “네 말이 옳다. 하지만 대체 네가 나를 괴롭힌 것이냐, 내가 너를 괴롭힌 것이냐?”

그 목소리가 계속 하소연한다. “본래 나는 아무 탈 없이 지냈는데, 너와 함께한 뒤로 밤낮으로 편히 쉴 수 없었다. 너는 나를 사막에 있는 것처럼 비바람 속에 내던지고, 동쪽으로 갔다 서쪽으로 갔다 하며 온갖 고통을 주었다. 최근에야 비로소 쉴 곳인 실려(室廬)를 마련해 주고, 조식(調息)의 방법으로 나를 길렀다. 지금은 좋지만 너무 늦었다.” 장자가 설명한다. “이것은 내 잘못이 아니다. 육욕(六欲)이라는 도적이 그런 일을 한 것이다. 너는 은미하여 알아보기 어렵지만 욕망은 뚜렷하다. 이는 장님이 배에 앉아 배가 천 리를 가는 줄은 알아도 노 젓는 이의 수고는 보지 못하는 것과 같다. 배가 나아가지 않기를 바라면 노 젓는 이는 저절로 한가해진다.”

그 말을 듣고 목소리는 문득 깨닫는다. “하마터면 참뜻을 놓칠 뻔했다! 내게는 백 번 벼려 강철처럼 된 날카로운 칼이 있으니, 이것으로 육욕의 뿌리를 끊어 낼 수 있다.” 두 사람은 함께 규중(規中)에 들어가 수련의 법도를 지키며 적당한 때를 기다렸다가 움직여, 마침내 금궐(金闕)의 경지에 이르기로 한다. 그때 갑자기 누런빛이 사방으로 퍼지고 오색이 찬란하게 빛난다. 곁에서 지켜보던 이들은 이런 가르침을 듣는다. “욕망이라는 도적을 상대할 때 서둘러서는 안 된다. 지나치게 서두르면 도리어 욕망에 지배당한다. 자연스러운 흐름을 따르고 마음을 평온하게 유지하며, 수련과 휴식을 번갈아 한다. 겉으로는 무위(無爲)인 듯하지만 한 번 싸워 삼청(三清)의 경지를 평정하고, 온갖 마장(魔障)을 모두 없앨 수 있다.”

덧붙인 시구는 이를 한층 더 설명한다. 첫째 시는 세상 사람들이 속세에서 헛되이 다투는 모습을 읊으며, 세상일의 흥망을 모르는 사람이 여전히 칼을 휘두르는 것과 같다고 한다. 둘째 시는 금을 제련하는 일에 비유한다. 무명(無明)의 불, 곧 번뇌의 불에 단련된 끝에 참된 금이 이루어져 천지를 비추며, 벼락처럼 문득 깨달은 ‘원활자(圓活子)’, 곧 금단(金丹)의 별칭이 곧장 하늘로 날아올라 옥황상제(玉皇)를 알현한다고 한다.

마지막의 「양순론(陽純論)」은 선동(仙童)이 조서를 받들고 오는 장면을 언급하며 금단 수련의 요체를 정리한다. 정기신(精氣神)을 단련하고 욕망과 잡념을 없애 마침내 순양(純陽)의 경지에 이르는 것이다. 이 글은 의인화한 대화와 비유를 통해 내단 수련에서 심마를 다스리고 금단을 이루는 과정을 생생하게 보여 준다.

사람의 몸은 작은 천지와 같아 만물을 품고, 한없이 변하면서도 헤아리기 어렵고, 영성은 신묘한 이치에 통한다. 보통 사람은 날마다 이 몸을 쓰면서도 그 속의 비밀을 알지 못한다. 그래서 참으로 금단대도(金丹大道)를 아는 사람은 드물다.

금단(金丹)을 수련하는 핵심은 세 가지 근본 요소인 정(精), 기(氣), 신(神)에 있다. 여기서 신(神), 곧 원신은 처음에 정화의 기운을 써야 하고, 기(氣), 곧 원기는 선천의 원기운을 써야 한다. 정은 기의 자양이 없으면 충실해질 수 없고, 신은 기의 보충이 없으면 충만해질 수 없다. 정은 기에 의지해 융통되고, 기는 정에 기대어 작용한다. 기는 신을 통해 드러나고, 신은 기에 의지해 운행한다.

수련자는 ‘중(中)’이라는 핵심을 붙들어야 수련의 길이 막힘없이 열린다. 사람은 본래 천지의 중화된 기운을 받아 태어났으니, 이것이 이른바 명(命)이다. 몸을 작은 천지로 삼는다면 이 ‘중’을 붙들어 조화의 중심축으로 삼아야 한다.

‘중’에는 중요한 자리가 세 곳 있다. 마음속의 생각, 배꼽 안의 솥인 하단전(下丹田), 신장 안의 화로인 명문(命門)이다. 그중 마음속의 생각이 가장 중요하고, 다음은 배꼽 안의 솥이며, 그다음은 신장 안의 화로다. 금단 수련의 전 과정에서 이 세 ‘중’을 한순간도 벗어나서는 안 된다.

수련자가 이 근본 이치를 알지 못하고 오행(五行)의 겉모습만 찾아다니면 바른길에서 벗어난다. 음양(陰陽)이 만나 합쳐질 때 황홀하고 아득한 상태에 들어서며, 이때 털구멍이 가려운 것은 금, 곧 폐의 본질적인 상태다. 몸이 편안하고 화창하며 팔다리가 부드러워지는 것은 목, 곧 간의 본질적인 성정이다. 납, 곧 신장의 정은 본질이 불에 속하지만 금의 정을 드러내고, 수은, 곧 마음의 신은 본질이 물에 속하지만 목의 성정을 드러낸다. 실은 물과 불이 납과 수은의 본체이고, 금과 목은 납과 수은의 작용이 드러난 모습이다. 납과 수은이 응결하고 빛이 서로 만날 때에는 생각, 곧 토의 기운으로 조화시켜야 한다. 그러면 오행이 솥과 그릇 안에 온전히 모이고, 오행의 기운은 솥과 그릇 밖에 늘어서 안팎이 서로 감응하며 금단이 형성되기 시작한다.

이때 생기는 금단은 기장쌀만 한 크기이며, 푸르지도 누렇지도 검지도 희지도 않아 말로 표현하기 어렵다. 이 경지에 이르면 끊어질 듯 이어지는 상태를 지키고, 맑고 고요하며 무위(無爲)하면 여러 신묘한 현상이 저절로 드러난다. 신장의 물과 원정이 합해져 현응, 곧 목구멍에서 흘러내리는 진액은 화지신수라 한다. 허정한 상태에서 백설, 곧 폐기가 생기고 황아, 곧 비장의 토 기운이 자란다. 이렇게 끊어질 듯 이어지는 정화는 결국 모두 솥과 그릇 안으로 돌아가야 한다. 그러므로 대약인 금단은 정·기·신 세 보배를 떠날 수 없으며, 핵심은 이들이 처음 작용하는 방식을 알아보는 데 있다.

이 경전은 주로 내단(內丹) 수련에서 정(精)·기(氣)·신(神) — 인체의 세 가지 생명 요소 — 의 운용, 특히 ‘신(神)’의 중요성에 대해 말하고 있다. 경전에서는 다음과 같이 지적한다.

약재(단약을煉制하는 기본 요소)는 정(精)·기(氣)·신(神)으로부터 생겨나지만, 정·기·신 자체를 직접 쓰는 것은 아니다. 세 가지 가운데 신(神)이 가장 중요하며, 신(神)은 본성(先天元神)의 다른 이름이다. 원기(元氣)가 장차 생겨나려 할 때 신(神)도 곧 나타나려 하니, 이때 반드시 즉시 심신을 안정시켜 기다려야 한다. 그렇지 않으면 신(神)은 흩어져 형체가 없게 된다. 신(神)을 마음대로 출입시킬 수 있다고 자랑하는 자들은 실은 대도(大道)를 진정으로 이해하지 못한 것이다.

신(神)은 묘한 작용을 지녀 공간의 제약을 받지 않지만 한계는 있다. 올바른 방법을 터득하면 신(神)을 출입시킬 수 있으나 결코 방종해서는 안 된다. 신(神)을 안으로 거두어들여야 하며 밖으로 방종해서는 안 된다. 신(神)이 밖으로 나갈 때는 나무 등에 의지하여 형체를 이루는데, 이는 음기(陰氣)가 아직 완전히 사라지지 않았음을 말해준다. 신(神)이 서로 다른 구멍으로 나가면 서로 다른 표현이 나타난다. 눈으로 나가면 눈부신 광채가 있고, 코로 나가면 숨을 들이쉬는 느낌이 있으며, 귀로 나가면 맑은 소리가 들린다. 오직 입으로만 출입할 수 없으니, 입은 오장(五臟)의 기가 모이는 곳이기 때문이다.

신(神)이 일단 몸을 떠나면 정(精)·기(氣)는 의지할 곳을 잃는다. 그러므로 신(神)이 밖으로 나가는 것은 해롭기만 하고 이로울 것이 없다. 수련자는 자연의 법칙을 역전시켜 정(精)·기(氣)를 운용하고, 구전순환(九轉循環)의 화후(火候, 수련 과정에서의 에너지 운행)를 통해 진양(眞陽)을 배양해야 한다. 인체는 본래 음(陰)에 속하며 단지 한 점의 진양(眞陽)만이 있다. 이 한 점의 진양을 끊임없이 운행시켜 점차 뭇 음(陰)을 이겨낸다. 《역경(易經)》에서 말한 “용이 들에서 싸운다(龍戰於野)”와 같아, 음기(陰氣)가 소진되고 양기(陽氣)가 순전해지면 금단(金丹)이 이환궁(泥丸宮, 정수리 부위의 중요한 혈)으로 올라갈 수 있으며, 이때 진인(眞人)의 경지를 볼 수 있다.

금단(金丹)이 처음 이루어질 때는 아직 음양(陰陽) 두 기(氣)의 도움으로 응결해야 하며, 그 후 양화(陽火)로 순양(純陽)의 몸을 연성해야 한다. 이는 천도(天道)의 운행처럼 영원히 멈추지 않는 것과 같다. 금단(金丹)이 연성된 후에는 신(神)을 응집함으로써 선체(仙體)를 이룰 수 있다.

이 경전은 내단(內丹) 수련(도교에서 정(精)·기(氣)·신(神)을 단련하는 방법)의 핵심 원리와 구체적인 방법을 설명하고 있다. 수련 초기에는 오행(五行, 금·목·수·화·토)의 힘을 빌려야 하고, 후기에는 진금(眞金, 순양(純陽)의 기(氣)를 가리킴)으로 배양해야 하며, 최종적으로 순금과 같은 금단(金丹, 수련으로 얻은 순양(純陽)의 몸을 비유함)을 이루게 된다. 금단(金丹)은 금빛 광채를 발하며 태양처럼 강견하므로 '금단(金丹)'이라 부르고, 수련을 완성한 자를 '금선(金仙)'이라 부른다.

비록 사람의 육체는 잠시 존재하는 것이지만, 수련자는 반드시 이 몸을 빌려 수련의 기초를 다져야 한다. 견고한 성곽이 외적을 막아내듯, 수련할 때는 비위(脾胃)의 기(氣)가 단전(丹田, 인체의 에너지 중심) 왼쪽에 보호를 형성하게 하고, 폐간(肺肝)의 기(氣)가 오른쪽에 보호를 형성하게 해야 한다. 진기(眞氣, 생명 에너지)가 온몸을 관통하면 경맥(經脈)을 따라 운행할 수 있고, 단전(丹田)에 가까운 기(氣)도 귀중한 에너지로 전환될 수 있다. 그중 하나의 이치를 깨달으면 나머지도 미루어 알 수 있지만, 관건은 무위(無爲, 억지로 구하지 않음)에서 시작해야 한다.

인체 내의 기(氣)는 의념의 활동을 따라 움직인다. 마치 주먹을 쥔 후 펴려 하면 다섯 손가락이 자연스럽게 펴져 아무 장애가 없는 것과 같다. 수련자가 이 이치를 깨달으면 선천일기(先天一氣, 우주의 근원 에너지)를 채집할 때, 다만 순수한 의념을 유지하고 공법에 따라 관상(觀想)하면 에너지가 자연히 황정(黃庭, 중단전(中丹田))으로 돌아간다. 마치 혹독한 겨울이 지나면 반드시 음양교태(陰陽交泰, 음양(陰陽)의 조화)가 있어야 만물이 자랄 수 있는 것과 같다. 수련자가 이 이치를 깨달으면 억지로 추구하지 않아도 단약(丹藥, 수련으로 생기는 에너지)이 자연히 생겨난다.

금단(金丹)은 마치 물속의 금이 반짝이는 것과 같지만, 흙(몸을 비유함)이 있어야 감추어질 수 있다. 그러므로 은밀한 곳에서 생겨나지만 밝은 곳에서 드러난다. 금단(金丹)이 단전(丹田)에 편안히 머무는 것은 마치 현명한 군주가 나라를 다스리면 각 부서가 각자의 직분을 다해 나라가 자연히 안정되는 것과 같다. 화후(火候, 수련 시 의념의 조절)와 약물(藥物, 정(精)·기(氣)·신(神)) 모두가 꼭 알맞아야 한다.

제1단계 수련의 요점: 약물(에너지)은 동방에서 생겨나 서방으로 내려가며, 심념(心念)을 북두칠성(北斗七星)의 자루 부분처럼 운행한다. 스무 주기를 거쳐 '백(魄)'(음성(陰性) 에너지)의 충만을 완성하고, 다시 스무 주기를 거쳐 '혼(魂)'(양성(陽性) 에너지)의 충만을 완성하면, 이렇게 수화기제(水火既濟, 음양(陰陽)의 조화)가 이루어져 신묘한 작용이 나타난다. 다른 단계의 수련도 이와 유사한 원리이다.

마지막 시결(詩訣)의 총결: 북두(北斗)가 사계절의 질서를 세우면, 팔절(八節, 이십사절기(二十四節氣) 중 중요한 절점)이 자연히 순조로워진다. 북두(北斗)는 움직이지 않는 것처럼 보이지만, 사실 그 자루는 회전하고 있다. 수련할 때는 두 눈을 맑게 유지하고, 상하의 기(氣)가 서로를 위해 작용하게 해야 한다. 반드시 정정(靜定) 속에서 수행해야 하며, 조급하게 서두르면 안 된다.

구체적인 수련 단계: 먼저 정좌하여 허공의 상태에 들어가 호흡을 조절하고, 자신의 생명 에너지가 자연히 발동하기를 기다린다. 기기(氣機, 에너지)가 운행하기 시작한 후에야 이후의 수련 절차를 진행할 수 있다.

수련할 때는 먼저 정신을 모은 뒤(존귀(存歸)), 기운을 이끌어 두 개의 중요한 규혈(상이번(上二竅))을 지나 위로 올라가 오장(五星)에 이르게 한다. 몸 안에 밝은 광경이 나타나면 긴장을 풀고 고요히 든다. 이어 자신의 마음 작용을 살펴 내려놓는다. 한동안 이렇게 기다렸다가 다시 밝은 광경을 보면 순양의 참된 기운(일양진기(一陽眞氣))이 생겨나는 것을 느낄 수 있다.

음양이 교합하는 방법(교구(交姤))을 쓸 때는 기운을 길고 가늘게 이어, 있는 듯 없는 듯하게 유지한다(면면약존(綿綿若存)). 작은 빛이 나타나면 때를 맞춰 기운을 이끌어 몸 안을 순환시킨다(용기출입(用機出入)). 먼저 경맥의 통로를 한 차례 연 뒤(개도일회(開道一回)), 자오시(子午)의 수련을 할 수 있다.

큰 빛이 나타날 때도 마찬가지로 때를 맞춰 기운을 이끌어야 한다. 이때는 정수리를 한 차례 뚫고 나가야 한다(파정일회(破頂一回)). 이는 아래에서 위로, 앞에서 뒤로 나아가는 수련 경로다. 그런 다음 미려(尾閭, 척추 끝의 혈자리)와 오장에서 수련한다. 약 삼십 일이면 기운을 운행하는 때를 익힐 수 있다(용기출입(用機出入)). 상현달, 즉 음력 초이레와 초여드레가 지난 뒤의 보름 동안이 수련의 중요한 시기다.

대체로 세 주기, 약 칠십 일이 지나면 하현달 무렵, 즉 음력 스무이틀과 스무사흘에 화후를 조절하는 때를 익힐 수 있다. 이때는 하단전(鼎) 안의 밝음을 유지하면 된다. 어두워지면 기운을 다시 위로 운행하도록 조정한다(조천경(朝天逕)).

수련은 혼돈의 상태인 태화(太和)에서 선천의 근원인 태극(太極)으로 돌아가고, 다시 태극에서 우주의 근원인 무극(無極)으로 돌아가는 과정이다. 팔괘의 비괘(否卦, ☰☷)와 태괘(泰卦, ☷☰)가 서로 바뀌듯, 수련에서도 움직임과 고요함의 균형을 맞춰야 한다. 기운이 지나치게 왕성하면 마음을 고요히 해 누르고, 기운이 너무 약하면 생각의 힘으로 돕는다.

화후의 비결은 다음과 같다. 단약(丹)은 단전(鼎) 안에 있으며, 위쪽은 물에 속하고 아래쪽은 불에 속한다. 마음이 들떠 있을 때는 불의 성질을 띠고, 고요할 때는 물의 성질을 띠는데, 이것이 수정(水鼎)이다. 고요할 때는 물, 들떠 있을 때는 불이 되는데, 이것이 화정(火鼎)이다. 양기가 솥 아래에 있을 때는 수정이라 하고, 솥 위로 올라가면 화정으로 바뀐다. 양화는 몸 밖의 화로 불(외로(外爐))에서 오며, 이 불은 기혈(氣穴)에 있고 황정(黃庭)은 기혈 바로 위에 있다. 기혈은 곧 내로(內爐)이며, 내로의 불은 단전(鼎)에 가까우므로 끊임없이 따뜻하게 길러야 한다(면면약존(綿綿若存)).

화후가 계속 강해질 때는 가만히 앉아 있어서는 안 된다. 특히 자시(子時, 23시부터 1시까지)와 오시(午時, 11시부터 13시까지)가 중요하다. 오시에는 양화를 들이고 자시에는 음수를 들인다. 양기가 생겨날 때 생각으로 방해하지 말고, 뜻으로 기운을 이끌어 오른쪽으로 돌려 내려보낸 뒤 단전에 간직한다. 반대로 하면 화를 들이는 것이 된다.

어떤 이가 구전 공법을 물었는데, 실제로 삼 개월 동안 화후를 수련하는 것이 곧 구전 공법이다.

첫째 전환: 양쪽 옆구리에서 시작해 뜻으로 화기의 통로를 만든다. 양궁(陽宮), 곧 명문(命門)의 오른쪽에서 시작해 오른쪽 어깨를 지나 가로로 가운데까지 간 뒤, 왼쪽으로 내려온다. 기운은 길게 이어야 한다. 이때는 고요하고 느리게 해야 하며, 급하게 하면 단을 상하게 한다. 이것이 매일 자시의 공법이다.

둘째 전환: 옆구리에서 안쪽으로 일 촌 이 푼 들어간다. 방법은 앞과 같다. 이것이 축시(醜時, 1시부터 3시까지)의 공법이다.

셋째 전환: 이후의 공법도 이에 따라 진행한다. 매 전환마다 일정한 거리를 더 들어가며, 각기 다른 시각에 대응한다.

이 내용은 도교 내단(內丹) 수련에서 화후(火候), 곧 수련할 때 의념과 호흡을 조절하는 구체적인 방법을 설명하며, 열두 시진에 따라 수련 단계를 배치한다.

인시(寅時, 새벽 3시에서 5시)의 수련법은 갈비뼈 옆에서 안쪽으로 오분(약 1.5센티미터) 밀고 들어가는 것으로, 앞서 말한 방법을 따른다.

묘시(卯時, 오전 5시에서 7시)는 화후를 조절해 심신을 안정시키는 화목욕의 시각이다. 이때 화후가 올라오면 단(丹)을 사촌(약 12센티미터)만큼 취한다. 두 맥이 화도(火道)가 되어 곧바로 솥, 곧 하단전(下丹田)으로 이어진다. 눈으로 보거나 억지로 생각하지 않고, 의념으로 이끌기만 한다. 오른쪽으로 돌려 가로 방향으로 놓고 솥에 맞춘 뒤, 깊은 정정에 든다. 그러면 화후가 물로 바뀌어 솥으로 돌아가고, 내단이 목욕하며 온양하기 시작한다. 이 과정은 저절로 이루어져야 하며, 그 안의 천기(天機)는 반드시 비밀로 지켜야 한다.

진시(辰時, 오전 7시에서 9시)는 네 번째 전환으로, 일촌(약 3센티미터) 밀고 들어가며 앞과 같은 방법을 쓴다.

사시(巳時, 오전 9시에서 11시)는 다섯 번째 전환으로, 오분 밀고 들어가며 앞과 같은 방법을 쓴다.

오시(午時, 오전 11시에서 오후 1시)는 여섯 번째 전환인 추첨(抽添)이다. 이때 화후가 아래에서 올라오고, 오시의 심화와 정화도 모두 왕성하다. 양기가 생겨날 때 조금 억누르는데, 이것이 ‘추’이며, 다시 생겨날 때 화후가 약해진다. 이어 화후가 곧장 올라가 왼쪽으로 가로 이동해 심화를 만나고, 함께 오른쪽으로 내려간다.

아래쪽 화후를 ‘추’하지 않으면 심화를 만났을 때…

미시(未時, 오후 1시에서 3시)는 일곱 번째 전환으로, 오분 밀고 들어가며 앞과 같은 방법을 쓴다.

신시(申時, 오후 3시에서 5시)는 여덟 번째 전환이다. 이때 화후가 왼쪽으로 내려가 오른쪽으로 돌며, 단을 약 일촌 취한다. 미시와 신시의 화도는 모두 지음의 도이므로 화후가 지나치면 쇠약해진다. 심장 위쪽은 양도이고 아래쪽은 음도이며, 이 두 시진의 화후는 모두 음의 통로를 지난다. 유시(酉時, 오후 5시에서 7시)가 되면 금기(金氣)가 왕성해지기 시작하므로 고요히 기다린다. 이때 화후가 금액(金液)으로 바뀌어 솥으로 돌아가고, 내단은 다시 목욕한다. 묘시의 목욕은 수은에 이롭고, 유시의 목욕은 납에 이롭다.

아홉 번째 전환은 금단(金丹)을 오분만 취하면 되며, 곧 마치고 안정된다.

열 번째 전환은 손풍(巽風)으로 불을 일으키며, 구체적인 방법은 화후도를 참고할 수 있다.