《析疑指迷論》

神峰逍遙大師という道教の修行者が、《析疑指迷》と名付けた二篇の深遠な論述を世に示しました。これらの清廉な論述は彼の胸中から自然に流れ出た言葉であり、その奥深い道理は筆墨によって表現されているため、生涯を通じた彼の修養と造詣の深さが窺い知れます。幸いにしてこれらの文字を読む機会に恵まれた時、心身が忽ちにして清涼となり、あたかも四方に通じた大道の上に独り立つようであり、四肢の存在さえも忘れ去られてしまいました。このような著作こそが、玄妙の門へ通じる階段となり、後の求学者たちを導く指標となるのです。

前の火が後の火へと伝わるように、薪木は異なれど火焔は同じであり、今の聖人が古の聖人を継ぐように、時代は異なれど道法は一貫しています。馬丹陽、譚処端、劉処玄、邱処機など祖師たちが玄風を弘揚し教化を広く施してより、真人たちが代々相伝してきたのです。神峰逍遙先生こと牛君（牛道淳）は、修錬を成就させた高道であり、新たに二巻の《析疑指迷》を著して、わたしに序文を書くよう求めてきました。書巻を開いた途端、人は塵世を忘れ、あたかも清風に乗って碧空を遨遊するかのようです。

この著作は段階的に人を導き、その論述は条理整然としており、読む者の迷惑を解消して心境を明朗にすることができます。修行の方法を指し示す言葉は直截で明瞭であり、人をして堅定不抜の歩みへと導きます。言辞は簡潔でありながら道理は精妙であり、教えは深刻でありながら用心は恳切であり、道法伝承の典範と称するに相応しいものです。弟子たちはこれら精妙な言論の散逸を憂い、特にこれを輯録して書籍とし、後人の利益に供しようとしました。このような用心の周到さは実に稀有なことです。

書中には次のように記されています。逍遙子が静寂に満ちた居所で悠々と坐していた時、悟真子李志恒が恭敬の念を持って全真教の玄妙な道理、修行の次第などの問題について請教してきたのです。逍遙子は答えて言いました。最も高深な道法は形なく名なく、言葉によって伝えることは難く、ただ個人の心領神会によってのみ得られるものです。しかし李志恒が三度も誠摯に請求してきたため、逍遙子はこの論述を作り、これを《析疑指迷》と命名し、求道する者たちの参考となることを願ったのです。

《析疑指迷論》白話解讀

元貞二年正月十五上元節に著された

「全真」の意味について、ある人が問うた。「全真とは何か」と。答えは、あなたの心に念頭がまだ生じていない状態のことである。この無念の状態は虚空のようなものである。色も見えず、声も聞こえず、形も触れることができない。上方に辺界がなく、下方に根基がなく、四方に門戸がなく、本体も実体もない。大きさは無辺無際に及び、小ささは無内無外を極める。深さと遠さは測り難く、その様相も判然としない。存在しないように見えながら縁に応じて万物に対応し、虚無のように見えながら万物を包容する。それは寂静にして動かざるも万物に感応し、一切を包含しながら毫も染まらない。このような境界は名づけ難く、仮に「全真」と称する。仏教ではこれを「圓覺」または「圓空」と呼び、道教では「混成」または「圓通」と呼ぶ。『南華經』に説く「未曾有物」の境界とは、このことを最も完璧に記したものである。

心性の関係は水と水泡のようなものである。水は本来清澈であるが、風に扰乱されると泡が生じて濁り、風が静まり波が穏やかになると水泡は消散して澄明を回復する。これにより知ることができるのは、水は泡であり泡は水だということである。同じように、心は性の作用であり、性は心の本体である。もし体用の分別を超越することができれば、それが「全真」の境界なのである。

性と命の本質は陰陽の二気の異なる呼び方に過ぎない。「神と気」の二字から無数の名相が派生する。例えば動と静、龍と虎、水と火、坎と離、方位と季節、寒と暑、通塞、昇降、虚実、浮沉、剛柔、日月、夫妻、嬰姹（内丹術において陰陽の二気を指す用語）など等である。これらの名目は極めて多く尽くすことができず、根本に帰すれば全て神気の異なる現れに過ぎない。神気を修養しようとするなら、必ずこのことを明らかにしなければならない。

ある人が問いました：「体用宾主とは何か」と。答えは、真を修める（成仙を目指す修行）には、体用宾主の関係を明らかにすることが必須であるということです。いわゆる「体」とは虚寂（空虚で静寂した）本体を指し、「用」とは觉照（覚知し観照する）作用を指します。この両者が揃って初めて道（タオ）の本源と相応じるのです。「宾」は前の念頭を指し、「主」は後の念頭を指します。念頭が生じた時に執着しないこと、なぜならそもそも根源がないからです。ですから洞明真人は言いました：「念頭が生じた時に覚察すれば停止する」と。この言葉には体用宾主の全部の意味が含まれています。覚察が「主」（作用）であり、停止が「体」（本体）であり、体用が二にあらずして一であるとき、それが完全に真実な境地なのです。

ある人が問いました：「多くの人が『命基を伝授する』と言いますが、これはどういう意味ですか」と。答えは、「命」は気（き）を指し、「基」は根本を指すということです。気の根本とは道（タオ）です。道には形相も名称もなく、取捨選択によって得られるものではありません。取ることもできず捨てることもできないのに、どうして伝授できるでしょうか。ですから関尹子は言いました、聖人はついに道を人に示すことはできないと。列子もまた言いました：「なぜこのようであるのか知らないままに、しかしこのようであり、これを命と呼ぶ」と。

ある人が問いました：「祖師が『五行到らぬ処、一気未だ生ぜざる前』と言うのはどういう意味ですか」と。答えは、五行（ごぎょう）は人の五種の感官認知を指し、一気は人の念頭を指すということです。五種の認知が作用しておらず、念頭がまだ生じていない時、それは先ほど述べた「未だ物有らざる」の意味と同じです。この「未だ物有らざる」状態は無理にでも道と呼ぶことができるのです。

ある人が問いました：「『未だ物有らざる』が道であるとすれば、すでに形成された事物の中にも道は存在するのですか」と。答えは、万物は道より生じ、万物即ち道であるということです。ちょうど心が本性より生じて心即ち本性であるように、また水の泡が水より生じて泡即ち水であるように。ですから洞明真人は言いました、師父から伝授された秘訣を通じて本心を覚悟するならば、万物の外に道の本源を見ることができ、同時に万物の中においてそれを培養できると。

『析疑指迷論』のこの段落は、修道の鍵となるのは心性の明確化と本質の見極めにあることを主要なテーマとしています。

文中では道教の先賢たちの見解が引き合いに出されています。老子の弟子である関尹子は、天地が運行する規律のすべてが「一物」に包含されていると述べました。この「一物」こそが道であり、これを通じて人は天機を通暁し、神妙を究極まで知ることができるとしています。太上老君すなわち老子もまた、天地が生まれる以前から存在する渾然一体とした「もの」があると説きました。それは寂静にして空虚でありながら永遠に変わることなく、循環運行して止むことがない。これが道の真の本質なのです。

修行者からの疑問に対する答として、真心の本質を理解することの重要性が強調されます。真心はもともと虚空のように清浄にして物質的なものを欠いています。雑念が生起した時には、直ちに本心に返観するだけで清浄な状態が復元されるのです。経典の教えでは、心が澄み浄まれば精神は自ずと清明となり、欲望や貪瞋痴といった三毒が消滅すると述べられています。この理に通じなければ、制御しようとするほど心乱れるばかりとなるのです。

さらに「万法円通」の境地に到達するにはどうすればよいかという問いに対しては、修行者は必ず先に心性を明確にし、本質を見極め、疑惑を払拭しなければならないと強調されています。心は万法の根源であり、一念も生じない状態に至れば、生死を超越することができます。この無念の境地においてこそ、本来の面目を見ることが可能となるのです。長期間の修持を通じて智慧が円明となれば、一切の経典に通達することができます。歴代の聖賢と祖師たちが証悟したのも、結局のところこの真理にほかなりません。

最後に修行者への勧告として、もしこの道理を悟り切ることができれば、もはや疑惑に捕らわれてはならないと述べられています。

この経文は修道における三つの核心的な問題を解き明かしています。

安心の真実についてのみ教えは、かつて神光大師が達摩祖師に心を安んじる法を求めたとき、達摩が「心を持ってこい」と言ったという故事に由来します。神光がどこまでも心を探し求めても見つけられず、その時初めて気づくのです。真心とは本来形も相もなく、ちょうど明るい鏡が万物を映し出しても何も留めないのと同じだということです。執着して探すのをやめた時こそ、真心がどこにでも在るという境地を体悟できるのです。『関尹子』が説くように、凡人は善悪に執着し、聖人は得失を超越していますが、この「何も得ようとしない」という姿勢こそが真の悟りなのです。

次に造化機についての説き方ですが、長春真人が言う「造化機」とは実は陰陽の変化の奥秘のことです。「否」は塞がることを、「泰」は通じることを示し、古の聖人たちはこうした変化の法則を極めたからこそ大道の本源を悟ったのです。深い修行の根基なくしては、この玄妙な理を真に領悟することは難しいのです。

最後に修道の次第についてですが、修道には体系的な段階があります。初心者はまず世俗の絆を手放し、欲望から離れ、明師を訪ねて真の教えを学ばねばなりません。理を悟った後は、より一層心志を定め、戒定慧という三学を順次修めることです。戒律を守ることは天に登る階段であり、苦海を渡る船であり、修道の根本なのです。戒を持たなければ定に入ることができず、定に入らなければ智慧を開くことはできません。『荘子』が「虚室に白を生ず」と説くように、内心が清浄になってこそ真性が顕れるのです。

「天光」について

極度に安定した境地（宇泰定）に達すると、天光（先天の智慧の光明）が顕現します。この天光が一度現れると、大道の本源と通じ合うようになります。このような境地に達した人は、鬼神さえも推し測ることが難しく、陰陽の法則にも束縛されません。このように一切の束縛を超越した存在こそが、最高の悟りを得た者（至人）なのです。

修行の本質について

出家して修道すると言いながら、なぜ「道は本来修を必要としない」と説くのでしょうか。大道そのものは修持を必要としませんが、人間の心は修練が必要です。道が人身の中にあるのは、金鉱の中に黄金があるのと同じです。鉱石を精錬しなければ永遠に石のままですが、精錬すれば真の金になります。人もまた修練しなければ凡人ですが、俗心を全て修め尽くすと仙人となるのです。すでに真金となった金は再び精錬する必要がなく、同様に道を得て仙人となった後は、自然と修行は不要になるのです。

「龍虎穴」の解釈

「人我の山を放倒し、龍虎の穴を冲開する」という表現は次の意味です。「我」は主観的な意識を指し、「人」は外界の対象を指します。主体と客体の二つが共に忘却されると、それは隔てるところの人我の山を推し倒したようなものです。「龍虎」は人心の動静生滅を象徴するもので、真空の本性（先天清浄心）に源を発しています。この真空の境地は広大で寂静であり、これを「穴」と称します（虚府、玄牝の門、天府とも呼ばれます）。「冲開」とは障碍を破除することであり、この時に大道は自然と顕現するのです。

金丹について

「金」は錬磨を経た純粋で堅固な性質を譬え、「丹」は円満なる成就と無限の変化の本質を象徴します。このような金丹（悟りを得ることの譬喩）を得るなら、生死の輪廻を超越することができるのです。

修行方法についての二つの観点

初期の修行者は、食事を制限し欲望を抑え、睡眠を減らすべきだと言いながら、一方で「腹が減ったら食べ、眠くなったら寝よ」と説くのは矛盾ではないでしょうか。これは異なる修行段階に応じた教えなのです。初期の修行者は習気が根深く（熟した悪習は改め難く）、心は散乱し（雑念が絶えず）、厳格な自己制限が必要です。一方、すでに道を得た者は自然に順応し、意識的な抑制を必要としないのです。

この経文は修道者が世俗の欲望と概念への執着を超越する智慧を主としている。

修道と世俗生活の関係について、古人は次のように述べている。道を学ぼうとするなら、すべてが思い通りになることを望んではならず、思い通りになることを求める者は道を学ぶべきではないという。また、腹を満たし衣服に恵まれることは淫欲を生じやすく、反対に飢えと寒冷に耐えることは自然な本性を守ることができるという。もし完全に世俗的な雑念を断ち切り、悟道の慧眼を開くことができれば、「無為而無不為（為さずして為さざるなし）」の境地に達することができる。このような境地は、通常の食事や睡眠を妨げるものではない。

ある者が問う。離峰真人は「形体に執着することは病であり、形体を否定することもまた病である。執着もせず否定もしないとき、生命をどこに安置すればよいのか」と述べたが、これはどのような意味か。

回答は次の通りである。形体に執着すれば物質形態の迷いの障害に陥り、形体を否定すれば虚無の偏執に陥る。両者ともに取るべきでないが、そのようにすると茫然として対応に困る状態に陥る。

問う。それでは、この三つの障害をいかにして突破するのか。

答える。両辺（有と無）に執着せず、中道（折衷）にも留まらず、二元対立を超越し、精神の光明を広大な虚空（虚空の境界）に直接照らすがよい。

「迷いを指す」部分は広漠先生と昭然子の対話を通じて明かされる。

修道の高人である広漠先生は静室に坐し、心境は淡泊にして自在である。昭然子はうやうやしく修道の秘訣を請う。広漠先生は長い沈黙の後に笑いて言う。道はどうして伝授する必要があろうか。

昭然子は請いを重ねる。広漠先生は指摘する。道そのものは言葉では述べられず、一度言語で表現すれば第二義の限界に陥る。道は見ることも、聞くことも、触れることも、思考することもできない。見える前にあるかと思えば、忽然として後ろにある。これが形のない形、実物でない景象であり、これを「惚恍（こんこう）」（混沌として朦朧とした状態）と称する。この朦朧さの中に、しかも確実に真実の存在（道の玄妙な本質を指す）が蔵されているのである。

この経文は「道」の本質と修行方法について論じています。冒頭では「道」の特性が描写されています。それは深く玄妙であり（「兮冥兮」）、その中には純粋で精微な本質である精（せい）が宿っており、この本質は真実にして虚ろならず（「甚真」）、また誠信を内包しています。古代から現代に至るまで、道は独立して存在し変わることなく（「独立而不改」）、周流して運行し尽きることがなく（「周行而不殆」）、万物を孕む根源（「天下母」）なのです。

著者は率直に、言葉で正確に道を描述することはできず、ただ苦心して「道」と称するほかないと述べています。真に道を領悟することは、心霊の自発的な覚悟（「灵府自悟」）を必要とします。文中で道教の伝承方式が言及されています。それは師弟の相承（「师资相承」）を通じて玄妙な教法（「玄教妙法」）が伝えられるというものです。ここで「筌蹄」という比喩が用いられます。筌は魚を捕える道具であり、蹄は兎を捉える器具ですが、魚兎を得た後は道具を忘れてしまいます。同様に、言葉は意味を表すための手段であり、真意を領悟した後は言葉を超越することができます。真の悟道者（「忘言之人」）は見かけ上は言葉を述べ行為を為しているように見えますが、実は言語と行為の限界を超越しています（「終日言而未尝言，为无为终日为而未尝为」）。

広漠先生という道教の高人は指摘しています。道そのものには先後の別がありませんが、教化の方法には顿悟と漸修という二つの道がある（「教有顿渐」）と。人間の才質（「人性有利钝」）や悟性の深浅、禀賦と気質は各々異なりますが、根本的には皆道（たお）に源を発しています（「咸始于道」）。顿悟の人は修行段階を直接超越することができ（「不假修持」）、直ちに無生無滅の境地を証得するのです（「立证无生」）。

この経文は、修行によって到達する深遠な境地と修養の方法を述べたものです。大きく分けて、漸悟による修行と心性の鍛練という二つの側面から説かれています。

修行が極致に達すると、感覚器官が互いに融通し合うようになります。眼は耳となり、耳は鼻となり、鼻は口となるのです。この状態では心が凝集し、身体は自然と弛緩します。骨肉さえも融け合うかのような感覚となり、山川を反転させ、城池を移動させ、水火の上を踏んでも傷つかず、金石を貫いても障りがなくなります。変化は無限となるのです。

漸悟による修行は三つの段階から成ります。まず本心を明らかにし、本性を覚悟することが必要です。次に生命の源となる気（き）を養う、つまり命を修養します。そして長年月にわたって功徳を積み重ね、時間をかけて錬磨していくのです。

修行は常に継続されねばなりません。忙しい時も、困難に直面した時も、歩みながらの時も、静かに坐する時も、常に修行の状態を保たねばなりません。流れるように絶えず修行を続けますが、力を過度に使うことはありません。このように不断に鍛練すれば、やがて「形は枯れ木のごとく、心は冷たい灰のごとし」という境地に到達します。この時、暗黒の中で独り光明を見、混沌の中で独り調和を聞くのです。

最高の境地とは、身体と心が一つとなり、心と気（き）が一つとなり、気（き）と神（しん）が一つとなり、神（しん）と虚無が一つとなることです。この時こそ、天地を掌中に握り、日月を胸前に収め、八景と三辰を操縦し、有無の境を自由に出入りすることができるようになります。陰陽さえもその変化を測ることができなくなるのです。

その後、師弟の問答が交わされます。弟子が心性の要義について問うと、広漠先生は答えます。「お前が問いかけるのに用いるのは心であり、わたしが応答するのに用いるのも心である。心と心にどのような違いがあろうか。これらの問答はすべて虚妄な念（もの）に過ぎないのだ。虚妄な念が消え去る時、それでは一体誰が問い、誰が答えるのかさえ分からなくなるのである。元より本性を離れたことなど無いのだ。本性は道（タオ）から生まれ、道（タオ）は自然から生まれるのである」

弟子はこの心性の要義を悟り、さらに気（き）の修養の真理について師に請うのです。

道教修行における「無為」と「有為」の関係について、この経文は一つの根本的な問題を扱っています。

修行者が直面する疑問は、道の本質が「無為」であるなら、なぜ先達の真人たちは「食を減らし、眠りに打ち勝ち、心猿を制し気馬を御し、淡白な味わいを保ち言葉を慎む」といった一見「有為」的な修行法を教えるのかということです。

この答えにおいて経文は、道の本質は確かに「無為」であるものの、修行の過程では「心を錬る」ことが必然であると説きます。この「錬」とは、生まれつき身についた悪習と妄念を段階的に削ぎ落としていき、やがて「無為」の境地に至ることです。この「無為」は何もしないことではなく、むしろ意図的に求めることなく、自然のままに万物が調和して治まるという意味です。だからこそ「無為にして為さざることなし」と述べられるのです。

経文は「命」についても説明します。命とは人が生まれた時から持つ混元の真気、すなわち先天の元気です。万物が受け継ぐものを「命」と呼び、天が与えるものを「性」と呼び、その本性に従って行動することが「道」なのです。理由を知らずともおのずとそうなっている状態、それが「命」と称されるのです。

儒家における「命を知らざれば以て君子となすなし」という言葉は、本分を守ることの重要性を意味しますが、道家の「命」の概念は異なります。道家では、人の精と気と神は本来一体であり、過度に養生を追求することはむしろ本性を失うことになると考えます。真の養生とは、「已むに已まれず」という無心の自然さのように為されるべきもので、このような心でこそ生命を養うことができるのです。

この経文の核心は、修行とは意識的な修為によって雑念を払拭し、最終的には無心自然の境界に到達することであり、人の精・気・神は本来一体であるため、無理に求めることはむしろバランスを崩すということです。自然に応じることこそが養生の根本なのです。

《析疑指迷论》のこの段落は、修行における精（せい）・気（き）・神（しん）の関係性と、修行の正邪を区別することについて論じています。

人間がこの道理を理解していなければ、心の中は常に虚幻の因縁のことばかり思い、これは前もって計画して積み重ねることで長く続くものだと勘違いしてしまいます。自分を放縦に任せて驕奢淫逸に身を置き、名利の場に溺れてしまえば、二度と戻ることはなく、迷いの中で目覚めることもできません。どうして君子になることができるでしょうか。

昭然子は問いました。精・気・神はもともと一体のものです。すでに分かれてしまったものが、どうしてまた一つに合わせることができるのでしょうか。答えは次のようです。この三つが分離するのは、すべて人間が「心」（執着念）を持つことが原因なのです。心念が動けば気がそれに従って動き、気が動けば形体がそれに呼応する。ですから心が外界に触れるとき、悲しみを感じれば涙が流れ、辛辣さを感じれば鼻水が出て、燥熱を感じれば汗をかき、酸澀さを感じれば唾液が分泌されます。同じように、淫念を起こせば精気は失われてしまうのです。

人間がもし極限まで虚静な状態に安住でき、無為の境地の中で思慮を平息させることができるなら、寂然として動かない状態を保つことができます。外界に対して感応しながらも、心は妄動しない。このようにすれば精気は自然と保全されるのです。精気は気に変化し、気は神に変化し、神は虚に変化する。虚実は相通じ、これを「大同」（天人合一の境地）と呼ぶのです。大同の境地に達すれば、特に同じところもなく、またいかなる異なるところもないのです。

昭然子は再び問いました。養生の道理は理解できました。ところで、内丹（ないたん）を炼成する要訣についてお聞かせいただけませんか。広漠先生は答えました。内丹を炼成する方法には多くの種類があり、正邪の分別もあれば、大小の違いもあるのです。どのような方法が邪法なのかと問われて、先生は答えています。五金八石を炼く方法もあれば、日月の精華を採集する方法もあり、雲霞を吞食して気を服する方法もあり、陰を採集して陽を補い精を閉じて漏らさない方法もあり、水火を服食して本元に還る方法もあり、古い気を吐き出して新しい気を取り入れる方法もあり、按摩と調息をする方法もあります。

この段落の経文は対話形式を通じて、まず精・気・神の修行の根本は心神を収摂し虚静を保つことにあることを説き、後段では修行方法に正邪の分別があることを引き出して、後に続く正法と邪法を区別する議論への前振りとしています。

この経文は、当時流行していた様々な邪道の修行法を批判し、真の修道の道を指し示すものです。

文中には、当時広く行われていた多くの修行方式が列挙されています。熊のように伸展し鳥のように活動する修行法、筋骨を揺動させ骨髄を摆動させる方法、唾液を嚥下して気（き）を吸納する修行、丹田（たんでん）を守る意識の集中、静寂のうちに天帝に朝拝する行法、気（き）を運行して導引する技法、昆仑山を逆転させる想像、黄河に平臥する修行、肘後から金精を飛ばす法、存想観想、断食辟穀、丹薬の服用など、多岐にわたります。著者の見解では、これらはすべて下位の邪法であり、多くの人がこうした旁門左道に没頭していながら、真の道（タオ）の法理を領悟することができずにいるのです。

正陽真人である鍾離權の頌詩は、たとえ三千六百種の修行法門が存在したとしても、真の仙人となる道（タオ）はそれらの中には存在しないと指摘しています。丹経万巻であっても、すべて比喩によって著されたものであり、真の道（タオ）の法は実は経書とは無関係なのです。

昭然子が真の内丹（ないたん）の修行法について請うと、先生は答えました。真の内丹（ないたん）の法門は上、中、下の三品に分かれ、各品がさらに三階に分かれており、合わせて九品となります。神霊もまた三種に分類されます。最高位は虚無の神（しん）である太上、次位は陰陽（いんよう）の神（しん）である天地、最下位は血肉の神（しん）である人蟲です。仙人もまた同様に九品に分かれています。天仙、地仙、神仙、鬼仙、山仙、水仙、人仙、物仙、そして虚無の仙を加えて九品となるのです。このうち虚無の仙は極めて玄妙であり論述し難く、他の仙人たちは各々その属性を持ちます。天仙は天を離れず、地仙は地を離れず、神仙は神（しん）を離れず、鬼仙は鬼を離れず……

道教の内丹修行には四つの段階があり、上から順に上乗、中乗、下乗上品、下乗下品と呼ばれます。各段階で用いられる比喩と方法は異なり、到達できる成果にも大きな差があります。

最も高い上乗の内丹法では、宇宙全体を炉とし、真空の状態を鼎とします。薬材として圓明な智慧を用い、天の光で加熱するのです。重要なのは妄想を消滅させ、心を清浄に保ち、自然に従うことです。このようにして百日の間に修成することができます。

中乗の内丹法では、天地を炉とし、陰陽を鼎とします。薬材として体内の精華を表す真鉛真汞を用いるのです。欲望を統制し、心を覚醒させ、智慧を安定させることが必要で、およそ三年で修成に至ります。

下乗上品の内丹法では、自分自身の身体を炉とし、心を鼎とします。薬材として神と気を用いるのです。外界の干扰を避け、心を覚醒させ、雑念を洗浄することが大切で、三年から九年で修成することができます。

最も基礎的な下乗下品の内丹法では、身体を炉とし、五臓六腑を鼎とします。薬材として精血を用いるのです。欲望を節制し、精気を養い、気を導くことが重要ですが、この方法では生涯かけても修成するのは難しく、寿命を延ばすことはできても輪廻から脱することはできません。ただし、これでも偽りの修行をする者よりははるかに優れています。

簡潔に言えば、修行の段階が高いほど用いる方法はより抽象的で、宇宙から身体へと範囲が縮小し、効果も速く現れます。逆に段階が低いほど方法はより具体的で、身体の保養に注力し、効果の現れは遅くなります。しかし最も低い修行であっても、修行をしない者や偽りの修行をする者より優れているのです。

昭然子が広漠先生に修行の道理について問うた場面である。

昭然子は言った。「内丹の道理についてはすでにご教示いただきました。恐れ多いのですが、清浄の道についてお聞きしたいのです。『清静経』では、これを悟ることのできた人は聖道を継承できると説かれていますが、本当のことでしょうか」と。広漠先生はこれを聞くと、拂尘を置いて身を横たえ休息した。久しくしてから「わかったか」と問うた。昭然子はそのとき忽然として大悟し、喜びのあまり飛び上がり、嬉しそうに笑いながら、恭敬の意を込めて三拜礼を行い、その後一歩退いて恭しく侍立した。

広漠先生は突然身を起こして聞いた。「お前は何の道理を悟ったというので私に拝をするのか」と。昭然子は答えた。「先生のお示しになられたものは、正に『道理なき道理』ではありませんか」と。広漠先生は言った。「よい、よい。その悟りをしっかりと守り抜くがよい」と。

最後に一首の偈颂が付されている。

本来何も説くべき道理なく、また何も伝えるべきものもない。

ただ求める者が言葉という道具に執着しすぎるゆえ。

もし真にその中の真意を領会できるならば、

それは寒潭に映る秋月のように、静かに深淵に沈むのである。

文末には民国六年（一九一七年）仲春の月円の日に、成都二仙庵の阎永和道人が刊刻したことが記されている。