《析疑指迷論》

『석의지미론(析疑指迷論)』의 쉬운 풀이

신봉소요대사(神峯逍遙大師)는 도교 수행자로서 『석의지미(析疑指迷)』라는 심오한 논설 두 편을 내놓았다. 맑고 우아한 말은 그의 가슴에서 자연스럽게 흘러나오고, 깊은 이치는 글로 드러나니 평생 쌓은 수양과 경지가 엿보인다. 운 좋게 이 글을 읽으니 문득 몸과 마음이 서늘하고 상쾌해졌다. 사방으로 뻗은 큰길에 홀로 서서 팔다리의 존재마저 잊은 듯했다. 이 저술은 현묘한 문으로 들어가는 사다리가 되어 후학을 이끌 만하다.

앞선 불씨가 뒤의 불씨로 이어지듯 땔나무는 달라도 불꽃은 같고, 지금의 성인이 옛 성인의 뒤를 잇듯 시대는 달라도 도법(道法)은 한결같다. 마단양(馬丹陽), 담처단(譚處端), 유처현(劉處玄), 구처기(丘處機) 등의 조사(祖師)가 현풍(玄風)을 널리 펴고 가르침을 베푼 뒤로 진인(眞人)들은 대대로 그 맥을 이어 왔다. 수련에 성취를 이룬 고명한 도사인 신봉소요 선생 우군(牛君), 곧 우도순(牛道淳)이 새로 『석의지미』 두 권을 지어 내게 서문을 부탁했다. 책을 펼치자 세속을 잊고 맑은 바람을 타고 푸른 하늘을 노니는 듯했다.

이 저술은 차근차근 이끌고 조리가 분명해 사람들의 의혹을 없애고 마음을 밝게 한다. 수련의 방법을 직접적이고 명료하게 알려 주어 굳게 나아가며 게으름을 피우지 않게 한다. 말은 간결하고 이치는 정밀하며, 가르침은 깊고 마음은 간절하니 도법 전승의 본보기라 할 만하다. 제자들은 이 정묘한 말씀이 전해지지 못할까 염려해 책으로 엮어 후대에 전하고자 했다. 참으로 드문 정성이다.

책에는 다음과 같은 내용이 실려 있다. 소요자(逍遙子)가 고요한 거처에 한가로이 앉아 있을 때, 오진자(悟眞子) 이지항(李志恆)이 공손히 찾아와 전진교(全眞教)의 현묘한 이치와 수련의 순서 등을 물었다. 소요자는 가장 높은 도법(道法)은 형체도 이름도 없어 말로 전하기 어렵고, 오직 각자가 마음으로 깨달아야 한다고 답했다. 그러나 이지항이 거듭 간절히 청하자 소요자는 결국 이 논설을 지어 『석의지미(析疑指迷)』라 이름하고, 도를 구하는 이들에게 참고가 되기를 바랐다.

《석의지미론(析疑指迷論)》의 쉬운 풀이:

(원문 첫머리에는 원정 2년 정월 15일 상원절에 지었다고 적혀 있다.)

‘전진(全眞)’의 뜻에 관해 묻는다. 어떤 사람이 ‘전진’이 무엇인지 묻는다. 마음속 생각이 아직 일어나지 않은 상태를 가리킨다고 답한다. 이 무념의 상태는 허공과 같아 빛깔이 보이지 않고, 소리가 들리지 않으며, 형체가 만져지지 않는다. 위로는 끝이 없고 아래로는 뿌리가 없으며, 사방에는 문이 없고 그 자체로 실체가 없다. 크기로는 끝이 없고 작기로는 안과 밖이 없으며, 깊고 아득해 헤아릴 수 없고 황홀하여 분명히 알기 어렵다. 없는 듯하지만 인연에 따라 사물에 응하고, 텅 빈 듯하지만 만물을 품는다. 고요히 움직이지 않으면서도 만물에 감응하고, 모든 것을 품으면서도 조금도 물들지 않는다. 이 경지는 이름 붙이기 어려워 잠시 ‘전진’이라 부른다. 불교에서는 이를 ‘원각(圓覺)’ 또는 ‘원공(圓空)’이라 하고, 도교에서는 ‘혼성(混成)’ 또는 ‘원통(圓通)’이라 한다. 『남화경(南華經)』에서 말하는 ‘일찍이 어떤 것도 있지 않았던’ 경지가 이를 가장 완전하게 묘사한다.

‘심성(心性)’에 관한 비유는 다음과 같다. 심성과 마음의 관계는 물과 물거품과 같다. 물은 본래 맑지만 바람에 흔들리면 물거품이 일고 흐려진다. 바람이 잦아들고 물결이 고요해지면 물거품이 사라지고 맑아진다. 이를 통해 물이 곧 물거품이고 물거품이 곧 물임을 알 수 있다. 마찬가지로 마음은 성(性)의 작용이고, 성은 마음의 본체다. 본체와 작용을 나누는 생각을 넘어설 수 있다면 ‘전진’의 경지에 이른다.

‘성명(性命)’을 풀이하면, 본질은 음양(陰陽) 두 기(氣)를 달리 부르는 이름이다. ‘신기(神氣)’라는 두 글자에서 무수한 이름이 파생될 수 있다. 예를 들어 동정(動靜), 용호(龍虎), 수화(水火), 감리(坎離), 방위와 계절, 추위와 더위, 통함과 막힘, 오르고 내림, 허실(虛實), 뜨고 가라앉음, 강함과 부드러움, 해와 달, 부부, 영차(嬰奼, 내단 수련에서 음양 두 기를 가리키는 말) 등이 있다. 이 이름들은 많아 다 헤아리기 어렵지만, 근본적으로 모두 신기(神氣)가 다르게 드러난 것이다. 신기를 수양하려면 반드시 알아야 한다… (뒤의 내용은 빠져 있다.)

(주: 글에는 ‘전진’, ‘원각’, ‘남화경’ 등의 고유 명칭이 보존되어 있고, ‘영차’ 등의 용어에는 간단한 설명을 덧붙였으며, 추상적인 개념을 이해하도록 물거품의 비유를 사용했다.)

어떤 사람이 “체용빈주(體用賓主)란 무엇인가?”라고 묻자, 다음과 같이 답한다. “진실을 닦아 이루려면 체용빈주의 관계를 반드시 알아야 한다. ‘체’는 비어 고요한 본체이고, ‘용’은 깨달아 비추는 작용이다. 둘을 함께 갖추어야 도(道)의 근원에 들어맞는다. ‘빈’은 앞선 생각을 가리키고, ‘주’는 뒤에 일어난 생각을 가리킨다. 생각이 일어나도 집착하지 않는 까닭은 생각에 본래 근원이 없기 때문이다. 그러므로 동명진인(洞明眞人)은 ‘생각이 일어날 때 알아차리면 멈춘다’고 했다. 이 말에 체용빈주의 뜻이 모두 담겨 있다. 알아차림은 ‘주’인 작용이고, 멈춤은 ‘체’인 본체다. 체와 용이 둘이 아니면 완전히 참된 경지에 이른다.”

어떤 사람이 “많은 사람이 ‘명기(命基)’를 전수해야 한다고 하는데, 이는 무슨 뜻인가?”라고 묻자, 다음과 같이 답한다. “‘명’은 기(氣)이고, ‘기’는 근본이다. 기의 근본은 도(道)다. 도는 형상도 이름도 없으므로 취하거나 버리는 방식으로 얻을 수 없다. 취하고 버리는 일조차 할 수 없는데, 어찌 전수할 수 있겠는가? 그러므로 관윤자(關尹子)는 성인도 끝내 도를 사람들에게 보여 줄 수 없다고 했고, 열자(列子)는 ‘어째서 그런지는 모르지만 그렇게 되는 것을 명(命)이라 한다’고 했다.”

어떤 사람이 “조사께서 말씀하신 ‘오행(五行)이 미치지 않는 곳, 일기(一氣)가 생기기 전’이란 무슨 뜻인가?”라고 묻자, 다음과 같이 답한다. “오행은 사람의 다섯 가지 감각 인식을 가리키고, 일기는 사람의 생각을 가리킨다. 다섯 가지 인식이 작용하지 않고 생각이 아직 생기지 않았을 때는 앞서 말한 ‘아직 아무것도 있지 않음’과 같은 뜻이다. 이 ‘아직 아무것도 있지 않음’의 상태를 억지로 도(道)라고 부를 수 있다.”

어떤 사람이 “이미 ‘아직 아무것도 있지 않음’이 도라고 했는데, 이미 생겨난 사물 안에도 도가 있는가?”라고 묻자, 다음과 같이 답한다. “만물은 도에서 생겨나므로 만물이 곧 도다. 마음이 본성에서 생겨나므로 마음이 곧 본성인 것과 같고, 물거품이 물에서 생겨나므로 물거품이 곧 물인 것과 같다. 그러므로 동명진인(洞明眞人)은 스승에게 전수받은 비결로 본심을 깨달으면 만물 밖에서 도의 근원을 보고, 다시 만물 안에서 그것을 기를 수 있다고 했다.”

《석의지미론(析疑指迷論)》은 도를 닦는 핵심이 마음의 본성을 밝히고 본성을 깨닫는 데 있다고 말한다. 글에서는 도교의 선현 몇 사람의 견해를 인용한다.

관윤자(關尹子)는 천지 운행의 이치가 모두 ‘한 가지 사물’ 안에 담겨 있다고 말한다. 이 ‘한 가지 사물’이 바로 도(道)이며, 사람으로 하여금 천기를 깨닫고 신묘함을 끝까지 알게 한다. 태상노군(太上老君)도 천지보다 먼저 존재한, 혼연일체의 무엇인가가 있다고 말한다. 고요하고 텅 비어 있으면서도 변하지 않고, 순환하며 운행하기를 멈추지 않는 이것이 바로 도의 참뜻이다.

누군가 청화진인(清和眞人)이 ‘생각을 멈추고 마음을 가라앉히라’고 했지만, 생각을 억누르려 할수록 오히려 더 많아진다며 어떻게 해야 하는지 묻는다. 답변에서는 도를 닦을 때 먼저 ‘참된 마음’의 본질을 알아야 한다고 말한다. 참된 마음은 본래 허공처럼 깨끗하고 비어 있다. 잡념이 일어나면 곧바로 본래의 마음을 돌이켜 살피기만 해도 다시 청정한 상태를 되찾을 수 있다. 경전에서는 마음이 맑고 깨끗해지면 정신도 저절로 맑아지고, 온갖 욕망과 탐욕·성냄·어리석음이라는 삼독(三毒)이 사라진다고 말한다. 이 이치를 알지 못하면 억누르려 할수록 혼란만 커진다.

또 누군가 만법에 원만하게 통달하는 경지에 이르는 방법을 묻는다. 답변에서는 수행자가 먼저 마음의 본성을 밝히고 본성을 깨달아 의혹을 없애야 한다고 강조한다. 마음은 만법의 근원이며, 한 생각도 일어나지 않으면 생사를 초월할 수 있다. 이러한 무념의 상태에서야 비로소 본래의 모습을 볼 수 있다. 오래도록 수행하면 지혜가 원만하고 밝아져 모든 경전에 통달할 수 있다. 역대 성현과 조사들이 깨달은 것도 이 진리뿐이다.

마지막으로 수행자에게 이 이치를 깨달았다면 더는 망설이거나 의심하지 말라고 권한다.

이 경문은 수도의 핵심 요점을 주로 다루며, 세 가지 중심 문제를 해명한다.

첫째 단락은 ‘마음을 편안히 함’의 참뜻을 말한다. 예전에 신광 대사(神光大師)가 달마 조사(達摩祖師)에게 마음을 편안히 하는 법을 물었을 때, 달마는 “마음을 가져오라”고 한다. 신광이 마음을 찾아도 얻지 못한 뒤에야 참마음은 본래 형상도 모습도 없다는 사실을 깨닫는다. 이는 밝은 거울이 만물을 비추면서도 흔적을 남기지 않는 것과 같다. 찾으려는 집착을 내려놓을 때 오히려 참마음이 어디에나 있음을 깨닫는다. 이는 『관윤자(關尹子)』에서 말한 것과 같다. 보통 사람은 선악에 집착하지만 성인은 득실을 초월한다. 이처럼 ‘얻을 것이 없음’이야말로 진정한 도의 깨달음이다.

둘째 단락은 ‘조화의 기틀’을 설명한다. 장춘 진인(長春眞人)이 말한 ‘조화의 기틀’은 곧 음양(陰陽)이 변화하는 오묘한 이치다. ‘비(否)’는 막힘을 나타내고 ‘태(泰)’는 통함을 나타낸다. 옛 성인은 이러한 변화의 법칙을 꿰뚫었기에 대도의 근원을 깨달았다. 수행의 토대가 깊지 않으면 이 오묘한 이치를 참으로 깨닫기 어렵다.

셋째 단락은 수도의 순서를 말한다. 수도에는 체계적인 절차가 있어야 한다. 초학자는 먼저 세속의 얽매임을 내려놓고 욕망에서 멀어져 명사를 찾아 참된 이치를 배워야 한다. 이치를 깨달은 뒤에는 뜻을 굳게 세우고 계·정·혜(戒定慧) 삼학을 차례로 닦아야 한다. 계율을 지키는 것은 하늘에 오르는 사다리이자 고해를 건너는 배이며, 수도의 토대다. 계율을 지키지 않으면 선정에 들 수 없고, 선정에 들지 않으면 지혜를 열 수 없다. 『장자(莊子)』에서 말한 ‘빈 방에 밝음이 생긴다’는 것처럼, 마음이 맑고 깨끗해야 참된 본성이 드러난다.

《석의지미론(析疑指迷論)》 백화 해독:

“천광(天光)”에 관한 논술:

사람이 지극히 안정된 상태에 이르면(우태정(宇泰定)) 천광(天光), 즉 선천적 지혜의 광명이 나타난다. 이러한 천광(天光)이 일단 나타나면 대도(大道)의 본원과 서로 통한다. 이러한 경지에 이른 사람은 귀신(鬼神)조차도 헤아리기 어렵고 음양(陰陽)의 법칙도 속박할 수 없다. 이렇게 속박을 초탈한 존재가 바로 지고무상의 득도자(至人)이다.

수행의 본질에 관한 문답:

문: 출가하여 도(道)를 닦는다고 하면서 어째서 “도(道)는 본래 닦음이 없다”라고 하는가?

답: 대도(大道) 자체는 닦음이 필요 없으나 인심(人心)은 수련이 필요하다. 도(道)는 사람 몸속에 있는 금광 속의 황금과 같아서, 광석을 제련하지 않으면 영원히 돌이지만 제련한 후에야 진짜 금이 된다. 사람이 수련하지 않으면 범부(凡夫)이고, 범심(凡心)을 다 제련하면 곧 신선(仙人)이 된다. 이미 진금(眞金)이 된 것은 다시 제련할 필요가 없듯이, 득도하여 성선(成仙)한 후에는 자연히 다시 닦을 필요가 없다.

“용호혈(龍虎穴)”에 관한 해석:

“인아산(人我山)을 쓰러뜨리고 용호혈(龍虎穴)을 쳐서 열라”는 뜻은:

“아(我)”는 주관적 의식을 가리키고, “인(人)”은 외부 경계를 가리킨다. 주객(主客)이 함께 망각될 때 마치 인아(人我)를 가로막는 산을 밀어버린 것과 같다. “용호(龍虎)”는 인심(人心)의 동정(動靜)과 생멸(生滅)을 상징하며, 진공본성(眞空本性), 즉 선천적 청정심(先天淸淨心)에서 비롯된다. 이 진공(眞空)의 경지는 광활하고 고요하니 “혈(穴)”이라 부른다(허부(虛府), 현빈지문(玄牝之門) 또는 천부(天府)라고도 한다). “충개(衝開)”는 장애를 깨뜨린다는 뜻이며, 이때 대도(大道)가 자연히 나타난다.

금단(金丹)에 관한 해석:

“금(金)”은 단련을 거친 후 순수하고 견고해진 특성을 비유하고, “단(丹)”은 원만한 성취와 변화무궁한 본질을 상징한다. 이러한 금단(金丹)을 복용하면(득도(得道)를 비유함) 생사윤회(生死輪迴)를 초월할 수 있다.

수행 방법에 관한 두 가지 관점:

문: 초심자(初心者)는 절식(節食)하고 욕망을 제어하며 수면을 줄여야 한다면서, 또 “배고프면 먹고 졸리면 자라”고 하니 어째서 모순되는가?

답: 이는 서로 다른 단계를 대상으로 한 가르침이다:

1. 초심자(初心者)는 습기(習氣)가 깊고 무거워서(익숙한 경계는 고치기 어려움) 심원의마(心猿意馬, 잡념이 어지럽게 날림)하므로 엄격한 제약이 필요하다;

2. 이미 득도(得道)한 사람은 자연에 순응하므로 일부러 억제할 필요가 없다.

(주: 문중의 전문 용어인 “용호(龍虎)”는 음양(陰陽)의 두 기운을 가리키고, “현빈지문(玄牝之門)”은 조화의 근원을 가리키며, “진공지성(眞空之性)”은 선천적 청정한 심성을 가리킨다)

이 경문은 수행자가 세속의 욕망과 개념에 대한 집착을 어떻게 넘어서는지 그 지혜를 주로 다룬다.

수행과 세속 생활의 관계를 설명한다.

옛사람이 말하기를, 도(道)를 배우려면 모든 일이 뜻대로 되기를 탐해서는 안 되며, 모든 일이 뜻대로 되기만을 바라는 사람은 도를 배울 생각을 하지 말아야 한다고 한다. 또 배불리 먹고 따뜻하게 입으면 음욕이 생기기 쉽고, 굶주림과 추위를 견디면 오히려 자연스러운 본성을 지킬 수 있다고 한다. 세속의 잡념을 완전히 끊고 도를 깨닫는 지혜의 눈을 열면, 무위(無爲)하면서도 이루지 못하는 일이 없는 경지에 이를 수 있다. 이런 경지가 어찌 평소처럼 먹고 자는 일을 방해하겠는가?

어떤 이가 묻는다. “이봉진인(離峯眞人)이 ‘형체에 집착하는 것도 병이고 형체를 부정하는 것도 병이다. 집착하지도 부정하지도 않는다면 생명은 어디에 두어야 하는가?’라고 했는데, 무슨 뜻인가?”

답한다. 형체에 집착하면 물질적 형상에 미혹되고, 형체를 부정하면 완고한 공허함에 빠진다. 두 가지를 모두 피하려 하면 어찌할 바를 모르는 상태에 빠진다.

묻는다. “그렇다면 이 세 가지 장애를 어떻게 넘어서는가?”

답한다. 유와 무의 양쪽에 집착하지 않고 중도에도 머물지 않으며, 이원적 대립을 넘어 영적인 빛이 넓고 텅 빈 허공을 곧장 비추게 한다. 광한은 허공의 경계를 가리킨다.

‘지미’ 부분에서는 광막선생(廣漠先生)과 소연자(昭然子)의 대화를 통해 이를 밝힌다.

수행의 경지가 높은 광막선생이 고요한 방에 앉아 마음을 담박하고 자유롭게 둔다. 소연자가 공손히 수행의 비결을 묻는다.

광막선생은 한참 침묵하다가 웃으며 말한다. “도는 어디 전할 필요가 있는가?”

소연자는 거듭 가르침을 청한다.

광막선생은 도 자체는 말로 표현할 수 없으며, 말로 표현하는 순간 두 번째 뜻의 한계에 빠진다고 밝힌다. 도는 보이지도 들리지도 만져지지도 생각으로 헤아려지지도 않으며, 앞에 있는 듯하다가 문득 뒤에 있다. 이것이 형체 없는 형체요 실물 없는 모습이며, ‘홀황’이라 부르는 혼돈스럽고 아득한 상태다. 이 아득함 속에는 참된 존재가 분명히 깃들어 있다. 이는 도의 오묘한 본질을 가리킨다.

이 경문은 도(道)의 본질과 수행 방법을 다룬다. 첫머리에서는 도의 특성을 설명한다. 도는 깊고 오묘하며, 그 안에 순수하고 정미한 본질인 정(精)이 깃들어 있다. 이 본질은 참되고 거짓이 없으며, 그 안에 신의가 담겨 있다. 도는 예로부터 지금까지 홀로 존재하며 변하지 않고, 두루 운행하며 다함이 없으며, 천하 만물을 낳는 근원이다.

저자는 말로 도를 정확히 묘사할 수 없다고 밝히며, 그저 억지로 ‘도’라 부를 뿐이라고 한다. 도를 참으로 깨닫는 일은 마음의 자발적인 깨달음에서 비롯된다. 글에서는 도교의 전승 방식도 언급한다. 스승과 제자가 서로 가르침을 이어받아 오묘한 가르침을 전한다. 여기서는 통발과 토끼 덫을 비유로 든다. 통발은 물고기를 잡는 도구이고 토끼 덫은 토끼를 잡는 도구이므로, 물고기와 토끼를 얻고 나면 도구를 잊어도 된다. 마찬가지로 말은 뜻을 드러내기 위한 것이므로, 참뜻을 깨닫고 나면 말을 넘어설 수 있다. 참으로 깨달은 사람은 겉으로는 말하고 행동하는 듯하지만, 실은 말과 행동의 한계를 넘어선다. 곧 하루 종일 말해도 일찍이 말한 적이 없고, 무위(無爲)를 행하며 하루 종일 행해도 일찍이 행한 적이 없다.

광막 선생(廣漠先生)은 도 자체에는 선후의 구분이 없지만, 가르침에는 단박에 깨닫는 방식과 점차 닦아 나가는 방식이 있다고 말한다. 사람마다 타고난 자질과 총명함, 깨달음의 깊이가 다르고 기질도 다르지만, 근본적으로는 모두 도에서 비롯된다. 단박에 깨닫는 사람은 수행 단계를 거치지 않고도 곧바로 생멸을 초월한 경지에 이른다.

[주]

1. ‘통발과 토끼 덫’은 옛날에 물고기와 토끼를 잡던 도구로, 목적을 이루기 위한 수단을 비유한다.

2. ‘단박에 깨달음과 점차 닦음’은 불교와 도교에서 모두 쓰는 개념으로, 갑작스러운 깨달음과 점진적인 수행을 가리킨다.

3. ‘생멸을 초월함’은 생사의 윤회에서 벗어난 해탈의 경지를 가리킨다.

이 경문은 높은 수행 경지와 수련 방법을 설명하며, 점오와 심성 수양 두 부분으로 나뉜다.

먼저 수행으로 이르는 최고의 경지를 말한다. 수련이 극에 이르면 감각 기관이 서로 통하여 눈이 귀처럼 되고, 귀가 코처럼 되며, 코가 입처럼 된다. 마음은 응집되고 몸은 이완되어 뼈와 살이 모두 녹아내린 듯하다. 이때 산천을 뒤집고 성을 옮길 수 있으며, 물과 불 위를 밟아도 다치지 않고, 금속과 돌 속에 들어가도 걸림이 없으며, 무궁무진하게 변화한다.

점오 수행법은 세 단계로 나뉜다. 먼저 본심을 깨닫고 본성을 자각한다. 다음으로 생명의 원기, 곧 목숨을 기르는 양명(養命)을 닦는다. 그런 뒤 오랜 세월 공덕을 쌓으며 천천히 수련한다.

수행은 꾸준히 이어 가야 한다. 바쁠 때나 곤궁할 때나 걸을 때나 조용히 앉아 있을 때나 늘 수련하는 상태를 유지해야 한다. 면면히 수련하되 지나치게 힘을 주지 않는다. 이렇게 끊임없이 단련하면 마침내 몸은 마른 나무 같고 마음은 식은 재 같은 경지에 이른다. 어둠 속에서 홀로 빛을 보고 혼돈 속에서 홀로 조화를 듣는다.

최고의 경지는 몸과 마음이 하나가 되고, 마음과 기(氣)가 하나가 되며, 기와 신(神)이 하나가 되고, 신과 허무가 하나가 되는 것이다. 이때 천지를 손바닥 안에 쥐고 해와 달을 가슴 앞에 거둘 수 있으며, 팔경(八景)과 삼진(三辰)을 다루고, 유와 무의 경계를 자유롭게 드나들며, 음양(陰陽)조차 헤아릴 수 없게 된다.

이후에는 스승과 제자의 문답이 이어진다.

제자가 심성의 요체를 묻는다. 광막 선생(廣漠先生)이 답한다. “그대가 물을 때 쓰는 것도 마음이고 내가 답할 때 쓰는 것도 마음이다. 마음과 마음 사이에 무엇이 다르겠는가? 이런 문답은 모두 망심(妄心), 곧 허망한 생각이다. 망심이 사라지면 누가 묻고 누가 답하는지 알지 못한다. 근본은 본성에서 떠난 적이 없고, 본성은 도(道)에서 나오며, 도는 자연에서 나온다.”

마지막에 제자는 심성의 요체를 깨달았다고 말하고, 양명의 이치를 계속해서 묻는다.

이 경문은 도교 수련에서 ‘무위(無爲)’와 ‘유위(有爲)’의 관계를 논한다.

원문은 먼저 의문을 제기한다. 수도는 ‘무위(無爲)’를 해야 한다고 하면서, 어째서 선배 진인(眞人)들은 다시 ‘밥을 줄이고, 잠을 이기고, 원숭이를 잡고 말을 제어하며, 맛을 담백하게 하고 말을 삼가라’는 이른바 ‘유위(有爲)’처럼 보이는 수련 방법을 가르쳤는가?

답은 이렇게 설명한다. 도(道)의 본질은 확실히 ‘무위(無爲)’이지만, 수련 과정에서는 마음을 단련하는 것(煉心)이 필요하다. 단련(煉)이란 옛 습관과 잡념을 끊임없이 덜어내어 ‘무위(無爲)’의 경지에 이르는 것이다. 이러한 ‘무위(無爲)’는 아무것도 하지 않는 것이 아니라, 일부러 억지로 구하지 않으면서도 능히 모든 것을 자연스럽게 이루는 것이므로, “무위(無爲)를 행하면 다스려지지 않음이 없다”고 말한다.

‘명(命)’에 대한 해석은 다음과 같다. 명(命)은 사람이 태어날 때부터 지닌 혼원진기(混元眞氣), 즉 선천원기(先天元氣)이다. 만물이 받은 것을 ‘명(命)’이라 하고, 하늘이 부여한 것을 ‘성(性)’이라 하며, 본성을 따라 행하는 것을 ‘도(道)’라 한다. 그 까닭을 알지 못하면서도 자연히 그러한 상태를 ‘명(命)’이라 부른다.

문중에서는 또한 유가(儒家)의 ‘지명(知命)’과 도가(道家)의 ‘명(命)’ 개념을 구분한다. 유가에서 말하는 “명(命)을 알지 못하면 군자(君子)가 될 수 없다”는 것은 본분을 편안히 지키라는 뜻이고, 도가에서 말하는 ‘명(命)’은 사람의 정(精)·기(氣)·신(神)이 본래 하나이며, 양생(養生)을 지나치게 추구하면 오히려 본성을 배반하게 됨을 뜻한다. 진정한 양생은 ‘어쩔 수 없이 하게 되는 것(不得已而爲之)’처럼 자연스럽고 무심해야 하며, 이렇게 해야 진정으로 명(命)을 기를 수 있다.

핵심 요지는 이러하다. 수도는 의식적인 수련(유위(有爲))을 통해 잡념을 제거하고, 궁극적으로 무심자연(無心自然)의 경지(무위(無爲))에 이르러야 한다. 사람의 정(精)·기(氣)·신(神)은 본래 하나이므로, 지나치게 억지로 구하면 오히려 균형을 잃게 되고, 자연에 순응하는 것이 양생의 근본이다.

《석의지미론(析疑指迷論)》 이 경문은 주로 수행 중의 정기신(精氣神)의 관계 및 수련의 정사(正邪) 구분에 대해 논한다.

사람이 만약 이 이치를 알지 못하고 마음속으로 항상 허환한 인연만을 생각하며, 이것이 미리 도모하고 축적하면 장구할 수 있다고 여긴다면, 교사음일한 곳에서 방종하고 명리(名利)의 장에 빠져들어 한번 가면 돌아오지 않고 미혹되어 깨닫지 못한다면, 어찌 군자가 될 수 있겠는가?

소연자(昭然子)가 말하기를: 정기신(精氣神)은 본래 하나의 몸체인데, 이미 나뉘었으니 어찌 다시 합하여 하나로 만들 수 있겠는가? 답하기를: 이 세 가지가 분리되는 것은 모두 사람에게 심(心, 집착)이 있기 때문이다. 심념이 한번 움직이면 기(氣)가 따라 움직이고, 기가 한번 움직이면 형체가 따라 반응한다. 그러므로 심이 외계에 닿을 때: 슬프면 눈물이 흐르고, 매우면 콧물이 나며, 더우면 땀이 나고, 시면 침이 분비되며, 마찬가지로 음념이 움직이면 정(精)이 흘러나간다.

사람이 만약 극도로 허정한 상태에 머물러 무위의 경지에서 사려를 가라앉히면, 적연부동하여 외계에 감응하지만 심이 망동하지 않으니, 이렇게 정기(精氣)가 자연히 보전될 수 있다. 정은 기로 변할 수 있고, 기는 신으로 변하며, 신은 허로 변하여, 허와 실이 서로 통하니, 이를 대동(大同)이라 한다. 대동의 경지에 이르면 특별히 같은 것도 없고 조금도 다른 것도 없다.

소연자가 다시 묻기를: 양생의 이치는 알았으니, 청컨대 연단의 요결을 말해줄 수 있겠는가? 광막선생(廣漠先生)이 답하기를: 연단의 방법에는 여러 종류가 있어 정사가 있고 대소의 구별도 있다. 묻기를: 무엇이 사법인가? 답하기를: 오금팔석을 단련하는 것, 일월의 정화를 채취하는 것, 운하를 삼키고 기를 복용하는 것, 음을 채취하여 양을 보충하고 정을 닫아 누설하지 않는 것, 수화를 복용하여 본원으로 돌이키는 것, 토고납신하는 것, 안마로 호흡을 조절하는 것 등이 있다.

이 경문은 당시 유행하던 여러 방술의 수련법을 주로 비판하고, 참된 도를 닦는 길을 제시한다.

글에서는 당시 유행하던 여러 수련법을 열거한다. 곰처럼 몸을 펴고 새처럼 움직이는 법, 근육과 뼈를 흔들고 골수를 움직이는 법, 침을 삼키고 기운을 들이마시는 법, 하단전(下丹田)에 뜻을 모으는 법, 말없이 상제(上帝)를 향해 절하는 법, 기운을 운행하는 법, 곤륜산(崑崙山)을 거꾸로 세우는 법, 황하(黃河)에 누운 듯이 하는 법, 팔꿈치 뒤로 금정(金精)을 날리는 법, 마음속으로 형상을 떠올리고 관하는 법, 단식하여 곡식을 끊는 법, 단약을 복용해 몸을 오래 보존하는 법 등이다. 저자는 이를 모두 소승의 사법이라 여기며, 많은 사람이 이런 방술에 빠져 참된 도법을 깨닫지 못한다고 말한다.

정양진인(正陽眞人) 종리권(鍾離權)의 송시는 수련의 문이 삼천육백 가지나 되지만, 참된 신선의 도는 그 안에 있지 않다고 말한다. 단경(丹經) 수만 권은 모두 비유로 쓰였으며, 참된 도법은 실은 책과 무관하다.

마지막으로 소연자(昭然子)가 참된 연단법을 묻는다. 선생은 참된 연단법에 상·중·하 세 품이 있고, 각 품이 다시 세 단계로 나뉘어 모두 아홉 품이라 답한다. 신령도 세 종류로 나뉜다. 가장 높은 것은 허무의 신인 태상(太上), 그다음은 음양의 신인 천지(天地), 가장 낮은 것은 혈육의 신인 인충(人蟲)이다. 선인도 아홉 품으로 나뉜다. 천선(天仙), 지선(地仙), 신선(神仙), 귀선(鬼仙), 산선(山仙), 수선(水仙), 인선(人仙), 물선(物仙)에 허무의 선인을 더해 아홉 품이다. 이 가운데 허무의 선인은 너무나 현묘해 논하기 어렵고, 나머지 선인들은 각기 속한 바가 있다. 천선은 하늘을 떠나지 않고, 지선은 땅을 떠나지 않으며, 신선은 신을 떠나지 않고, 귀선은 귀신을 떠나지 않는다…(원문 미완)

이 경문은 도교의 내단(內丹) 수련을 네 가지 단계로 나누어 설명한다. 높은 단계부터 상승, 중승, 하승 상품, 하승 하품이다. 각 단계는 비유와 수련법이 서로 다르며, 마지막에 이르는 경지에도 큰 차이가 있다.

가장 높은 단계인 상승의 단법은 온 우주인 태허를 화로로 삼고, 참된 공허의 상태를 솥으로 삼으며, 원만한 지혜를 약재로 삼고, 자연의 신령한 빛으로 불을 지핀다. 핵심은 망상을 없애고 맑고 고요함을 유지하며 자연의 흐름에 따르는 것이다. 이렇게 하면 짧은 기간인 백 일 안에 수련을 이룰 수 있다.

중승의 단법은 하늘과 땅인 건곤(乾坤)을 화로로 삼고, 음양(陰陽)을 솥으로 삼으며, 참된 납과 참된 수은을 약재로 삼는다. 이는 몸 안의 정화(精華)를 비유한다. 욕망을 다스리고 정신을 맑게 유지하며 지혜를 안정시켜야 한다. 이렇게 하면 대략 삼 년쯤에 수련을 이룰 수 있다.

하승 상품의 단법은 자신의 몸을 화로로 삼고 마음을 솥으로 삼으며, 신기(神氣)를 약재로 삼는다. 바깥의 방해를 피하고 정신을 맑게 유지하며 잡념을 씻어 내야 한다. 수련을 이루는 데 대략 삼 년에서 구 년이 걸린다.

가장 기초적인 하승 하품의 단법도 몸을 화로로 삼지만, 오장육부를 솥으로 삼고 정혈(精血)을 약재로 삼는다. 욕망을 절제하고 정기를 보양하며 기운을 이끄는 데 주의해야 한다. 이렇게 해도 평생 수련을 이루기 어려우며, 수명만 늘릴 수 있을 뿐 생사의 윤회에서 벗어날 수 없다. 그래도 수련하는 척하는 사람들보다는 훨씬 낫다.

간단히 말해 수련의 단계가 높을수록 방법은 추상적이고, 우주에서 몸으로 내려올수록 효과도 빠르게 나타난다. 단계가 낮을수록 방법은 구체적이며 몸을 보양하는 데 치중하고, 효과도 더디게 나타난다. 그러나 가장 낮은 수련도 수련하지 않거나 거짓으로 수련하는 것보다는 낫다.

이 글은 소연자(昭然子)가 광막선생(廣漠先生)에게 수행의 도리를 묻는 이야기다.

소연자가 말한다. “금단(金丹)을 수련하는 도리는 선생님께 이미 설명을 들었다. 감히 청정(清靜)의 도를 여쭙는다. 《청정경(清靜經)》에는 깨달은 사람이 성스러운 도를 전승할 수 있다고 했는데, 이것이 사실인가?”

광막선생은 말을 듣고 불자(拂子)를 내려놓은 뒤 몸을 웅크리고 누워 쉰다. 한참이 지나서야 묻는다. “알았느냐?” 소연자는 그 자리에서 문득 크게 깨닫고 기뻐서 벌떡 일어나 웃으며, 공손하게 세 번 절한 뒤 곁에 서서 시중든다.

광막선생이 갑자기 일어나 앉아 묻는다. “어떤 도리를 깨달았기에 내게 절하느냐?” 소연자가 대답한다. “선생님께서 보여 주신 것이 바로 ‘도리가 없는’ 도리다!” 광막선생이 말한다. “좋다, 좋다. 그 깨달음을 잘 지켜라.”

끝에는 다음과 같은 게송이 덧붙어 있다.

“본래 말할 것도 없고 전할 것도 없다.

배우려는 사람이 글자라는 도구에 지나치게 집착하기 때문이다.

그 속의 참뜻을 참으로 깨달을 수 있다면,

차가운 못의 가을달처럼 깊은 못에 서늘하게 잠겨 있으리라.”

글의 끝에는 민국 6년(1917년) 한봄의 보름날, 청두 이선암의 도인 염영화(閻永和)가 다시 새겨 간행했다고 적혀 있다.