《太上洞玄靈寶出家因緣經》

開皇元年七月十五日の正午、太上道君は赤明国の朱陽上観三明宝壇において、太上天尊に対して一万三千五百篇の無上三洞大乗妙経と七千章の符籙を伝授されました。天尊が太空の無為之境へ帰ろうとされた時、二百人の国王たちが王后や大臣、男女の民衆を率いて、一斉に道を求める志を立てました。

彼らは天尊に跪いて礼拝し、国家や城邦、妻子や子女を捨てて出家修行することを願い求めました。終身にわたり三洞経典を奉持し、これにより未来三世の福報を積み重ねることを誓ったのです。

天尊はこれを聞いて微笑まれ、九色の宝光を放たれました。その光に照らされると、全ての人々の内外身心は琉璃のように透明となり、五臓六腑も毛髪さえも明らかに見えるようになりました。各国王たちはこの光の中で、自らの過去世・現世・未来世における善悪の因果をありのままに見ることができました。集まった衆人たちは深い感動に打たれ、最も虔敬な心で天尊に礼拝しました。

彼らは天尊に奏上して言いました。「弟子たちは前世の福縁によって、幸いにも天尊の無上法会に遭遇し、三洞大法を受けることができました。本日、経典に示された機縁は、凡夫が容易く遭うことのできぬ千載一遇の機会です。これもすべて天尊の大慈大悲によるものであり、虫蟻のように微賤な我らが、かかる深恩を感じることができるのです。我らは誠心から塵世の穢土と妻子を捨てて出家持戒し、出世福田を種植したいと願っております。伏して天尊の慈悲なる許可をこいねがいます」

天尊は答えられました。「汝らが発心する前より、我はすでにこれを知りていた。この光明を放つゆえんは、汝らに宿命因果の理を明かさしめんためなり。出家修行とは最も重き因縁を要するもの。汝らがかかる志を発し得るは誠に得難きことなり。ただし……」

ここに経文は絶えております。

あなたたちは世俗の事柄に執着し、長年にわたって欲望の赴くままに生きながら、苦労に耐える心がなく、物事を始めても終わらせることができません。最初のうちは勤勉であっても、やがて怠けるようになり、心を一つにして道を修めることができず、最終的には悪い世界へ堕ちていくのです。師父を軽んじ、教法を粗末にしては、自分自身が沈み込むという報いを招くだけなのです。これらの王侯貴族たちはこの話を聞き終わると、すぐに頭を下げて地面に額をつけ、涙ながらに誓いを立てました。もし出家した後に心が移ろい、最初の誓いを破って途中で放棄するならば、九代さかのぼった祖先たちとともに地獄に堕ちることを甘んじて受け、永遠に救われることなく、来世には畜生の身に生まれ変わることを願うと、一切の文句を言わないと誓ったのです。

天尊は語られました。あなたたちはよく聞きなさい。今、出家修行の因縁についてあなたたちのために説き明かそう。出家して修行することができる者というのは、多くの場合、前世においてこのような善行を積んできたからこそなのです。

道観や法坛、精舎などの修行の場を建立し、殿堂を装飾し、神像を塑造して、道・経・師の三宝に供養し、経典を写経し、経を講説することです。また慷慨に布施を行うことであり、それは城邑や妻子、さらには自らの身体の器官すら捨てることから、金銀や財宝、絹布、車馬や従者に至るまで、あらゆるものを惜しみなく施すことです。そして斎戒を守り、香を焚いて礼拝し、懺悔行を修め、常に善行を心に留めることです。さらに生き物を放ち命を救い、貧しい者、獄中の者、老人、病人、そして様々な動物たちを救済することです。また医療の道を学んで病を治し、死の淵にある人々を生き返らせることです。経典を研究して学び、民衆を教化し、子どもたちを導いて善行へ向かわせることです。路傍に果樹を植え、井戸を掘り、渡し船や橋を架けて大衆に利益をもたらすことです。義田を設け、衣食を布施して、飢えと寒さに苦しむ人間や動物たちを救済することです。宿駅を設営して、旅人に飲食と宿を提供することです。そして分け隔てなく全ての衆生に教化を説き、道場の建立を助け、経を伝え戒を授け、香と灯火を供奉することなのです。

この経文は、人々が出家に至る殊勝な因縁について説き明かしています。

まず第一に、前世で高い品行を積んだ人々について述べられています。忠誠にして仁孝であり、国を補佐して教化を興した正直な人物もあれば、清廉にして淳朴であり、万物に善く接した慈悲深い人物もいます。また、仁政を施して民を思いやった賢明な君主もいます。これらの人々は多くの善行を積んでいますが、なお業障が完全には消滅せず、善行も究竟に達していません。そのため世間では名望ある身でありながらも仙人に昇ることはできず、人間に転生して後に道法に遇い、ここに出家の機会を得るのです。

第二には、出家の因縁は前世からの祖先の累積した徳行にも由来します。七代にわたって徳を積めば、その福徳は子孫にまで及びます。また現世で功業を立てて名声が天界に達する人もあります。こうした福報は決して一朝一夕にして得られるものではありません。

第三に、特に称揚されるのは、前世より三宝（道・経・師）に帰依し、経典を書写し、神像を塑造し、道場を建立して衆生を済度した人々です。彼らは斎戒を持ち禁戒を守り、経を誦み礼拝し、香火を供養し、布施して懺悔の修行を積みました。これらの大功徳により、今生では国王として投生するという人間界において最も尊貴な果報を得ています。そうした身分にありながら、王位と城池と妻児を捨て、世俗の楽しみを離別して道法を修める出家の決断こそが、最も稀有で尊き行いなのです。

次いで荘厳なる儀式の情景が描かれます。元始天尊は九地の真官に法座を設営させ、四天帝王は仙籍を用意し、三天の真王がこれを証明します。五方の天帝は幢幡を掌り、三界の神霊は符命を執り、四司は簡冊を呈します。三官（天地水三官）は記録を残します。無数の天神・天将・仙童・玉女が法会に参集し、花を散らし香を焚き、旗を揺らし音楽を奏でます。整個の道場は厳粛にして荘厳であり、衆生の善縁を超度する法会の証人となるのです。

最後に天尊は我と玉清高聖に命じて、これらの国王たちに入道の戒律と威儀の規範を伝授させます。四大天王は彼らに法衣を加被し、群衆は北方に向かって天尊に礼拝します。ここに道教出家儀式の神聖性と規範性が顕現するのです。

本経文は、道教に出家した修行者が守るべき戒律と発願の内容を説くものです。修行の道においては、厳格な自己規律と衆生への慈悲心の両立が求められていることが示されています。

初真十戒は、出家した者が最初に守るべき十の基本戒律です。まず道の教えと師匠を軽んじてはならず、法衣を不敬に着用して道教の威儀を傷つけてもなりません。また世俗の栄華に心を奪われて修行を放棄することも許されず、かつて受けた法衣を脱ぎ捨てて他の宗教に転じることも禁じられています。未出家者や異なる信仰を持つ者との交わりによって法衣を穢すことなく、飲酒や肉食を避け、殺生の念を起こさないことも求められます。異性との不適切な交わりを慎み、邪念を生じさせず、戒律に背いて悪業を造作してはなりません。さらに傲慢で粗暴な心を持たず、同修や世の人々を欺き苦しめてはならず、父母への孝敬と国君への忠誠を忘れてはいけません。

これに続く八発願は、修行者が常に心に抱くべき八つの広大な願いです。道観の建立と世人の度化、経典の筆写、神像の塑造によって道教の教えを弘めること。三洞経を講説して衆生を教化すること。斎戒を守り、礼拝し、香を焚くなどの修行によって功徳を積むこと。国君や大臣、天下万民の福祉を祈ること。歴代の祖先と父母、一切の親族のために福報を積むこと。意識の有無や因縁の深浅を問わず、天下の一切の生命のために祈ること。すべての衆生が正道を悟り、生死の輪廻より脱却することを願うこと。そして道教が永遠に隆盛し、より多くの衆生を度化できることを願うこと。

修行者はこの後、十方の各方向に一度ずつ礼拝し、その虔誠な心を表現します。本経文全体を通じて、道教の修行者に求められるのは、厳格な自己修養と同時に、普遍的な衆生救済の願いをもつことなのです。

この経文は、道教の最高神である天尊が出家修行者のために定めた十の誓いと、修行者が心に誓うべき十の大いなる願いについて記しています。以下が通俗的な解釈です。

【十の誓い】

出家後、修行者は経典と教義を軽んじてはならず、師父の教えを尊重すべきです。また法衣を粗末にして威厳を損なうことなく、この道を半ばで捨てて世俗の栄華に帰ることもできません。道服を脱ぎ他の教派に学ぶことも許されず、在家の者や外道の人々と親密に交わって法衣を汚すこともいけません。酒肉を戒め殺生の念を起こさず、異性との親密な接触を避けて淫欲を生じさせてはなりません。戒律を厳守して悪念を起こさず、同修や世俗の人々に傲慢になったり圧迫してはならず、何より父母に孝行し国君に忠誠を尽くすべきです。

【十の修行における大いなる願い】

修行者は道観を建立して世人を度化し、経を写経し像を造作して道・経・師の三宝を広めることを願います。三洞の経典を講説して人々を開悟させ、斎戒を堅持して朝暮に香を焚き礼拝することを願い、国君や大臣、万民のために福を祈り徳を積むことを願います。さらに累代の祖先父母を超度し、天下の衆生のために経を誦して彼らが得道を助け、すべての衆生が正道を領悟できるよう願います。生々世々にわたって道心を守り退転することなく、十方の有縁の者がみな出家修行でき、累世の修行によって早く仙道を成就し生死を超脱することを願うのです。

この誓いを終えた時、現れた天仙聖衆や玉童玉女は一声に賛嘆し、仙楽を奏でながら新たに出家した者を導いて三度巡り行わせ、十度の称颂の後に福堂へ向かわせたとされています。

大勢至菩薩と衆生が新しく出家した修行者に対して、様々な貴重な供物を捧げている場面が描かれています。そこには七宝の珠玉、絹織物、衣類や寝具、香炉や払子、食器、車馬や邸宅、果樹園や薬草園など、あらゆる財宝が集められました。集まった人々は共に願いを立て、このような殊勝な機縁に恵まれたことに感謝を表し、これらの新しい出家者たちが修行を貫き、人々を真の道（タオ）へと導いてくれることを願いました。

天尊の開示によれば、これらの人々が出家の機縁に出会うことができたのは、過去世において幾度となく斎戒を守り供養を行ってきた善果の報いであるということです。そうであるならば、今この時こそ、新しい出家者たちと集まった衆生に対して布施供養を行うべきであり、そうした功徳によって来世では富貴の家に生まれることができ、さらに出家修行を続ける因縁も整うとされています。

天尊は出家の意味を三つの段階で説き明かしました。

第一に、世俗の家を出ることとは、父母や兄弟、夫妻といった血縁関係の絆から離れることです。こうした情感の執着は人を造悪へと導き、修行の妨げとなります。

第二に、五蕴の家を出ることとは、自らの身体が色受想行識という五つの集合体であり、また地水火風の四大が一時的に聚合したものに過ぎないことを認識し、これに執着しないことです。

第三に、三界の家を出ることとは、色声香味触法という六塵への貪着を超越し、眼耳鼻舌身意という六根がもたらす煩悩から解脱することを意味します。

本経文の主旨は、修行者が「出家」と「入道」を通じて輪廻の苦しみを超越する方法を説いています。その内容は三つの部分に分かれます。

身体の虚妄性について

まず経文は、人間の身体がいかに実質を欠いているかを述べます。我々の身体は膿と血、汚物が一時的に集合した皮袋に過ぎず、水泡のようにたちまち消え去るものです。世人がこの虚幻の「我」に執着するため、神（しん）の意識は汚染され、永遠に生死の輪廻のうちで苦しむことになります。真の出家とは、身体の虚妄なる本質を見抜き、心を大道（タオ）へ回帰させることなのです。

「入道」の二つの道

次に、入道とは何かが説かれます。一つ目は外的な修行の道です。道観や山林などの清浄な地において、世俗の煩雑さから遠ざかり、経典の読誦や礼拝に専念し、経の講説と説法に励むことで、最終的に永遠の喜びの境地に達することができます。二つ目は内的な観想の道です。静坐して自己の身体と万物を観察し、あらゆる事物は一時的な存在であり、やがて消散することを明白にします。ここで「存三守一」の修練、すなわち三つの丹田（たんでん）を存想し元神を守持する功夫を修め、肉身を真身へと転化させ、道（タオ）と合一させるのです。

「舍凡」の意義

最後に、「舍凡」すなわち凡俗を捨てることの意味が明かされます。一つは俗界の環境を舎てることです。天地万物が暫時的な幻象であることを悟り、これらへの貪著を持つべきではありません。もう一つは凡俗の身体を舎てることです。我々の身体が眼耳鼻舌などの器官の一時的な組み合わせに過ぎず、やがて分解して散滅することを明認するのです。

本経文全体の核心は、出家修行を通じて身体と世界の虚妄性を見破り、修行によって真実を成就し、最終的に生死を超越した永遠の境地に到達することにあります。

《太上洞玄灵宝出家因縁経》は、人々がなぜ出家修行に身を投じるべきか、そして真の道士とは何かを説く経文です。

経文はまず、俗世の生活が根本的に虚妄であることを明かしています。人間は生から死に至るまで絶え間なく求め続けますが、世間のあらゆるものは常ならぬものです。身体は最終的には腐朽し、このような刹那的なものに執着するのは何の意味があるでしょうか。人々は是非の争いに明け暮れ、互いに奪い合い、殺生や盗窃、邪淫といった悪業を重ねます。さらに嫉妬心、貪欲、嗔怒に満ちて、妄語や悪言を吐き、貧者を侮り富者に媚びへつらいます。色に貪り、音楽に溺れ、香気や美味に耽り、金銀財宝や絹布、穀物を貪欲に蓄積して、これらを永遠に保有できると思い込みます。しかし死後、すべては塵と化してしまうのです。

したがって修行とは、このような貪着を手放すことです。眼は美色に惑わされず、耳は靡靡たる音に乱されず、鼻は香気を貪らず、口は美味を執着せず、心は外物に執着せず、身は欲望から離別します。眼耳鼻舌身意の「六根」がもたらす一切の欲望と煩悩を徹底的に断絶し、悪業の根源をことごとく捨て去り、内心の清浄を保ち、永く煩悩を除断する。このように実践できる者こそが、「道士」と称されるに値するのです。

所謂道士とは、行住坐臥のいかなる時間においても、起心動念のすべてを「道」に根ざす人物です。彼らは持斎守戒し、経典を誦し礼拝し、香を焚き花を供え、灯火を点じて懺悔し、布施によって人々を救済します。大乗道教を宣揚し、衆生に菩提心を発起させ、広く功徳を積み他者の利益を図りながら、自らは塵世の労苦から遠ざかり、専ら修行に身を捧げるのです。

「士」とは事を為す意味です。修行の程度に応じて、道士は七つの階位に分かれます。天真道士は身心が自然と合一し、内外が純粋です。神仙道士は変化が測り難く、凡俗を超越しています。幽逸道士は光を韜み逸を養い、俗世の牽累を受けません。山居道士は深山に隠栖し、貧しさを安んじて道を楽しみます。出家道士は貪愛を舍てて塵世から脱します。在家道士は塵世に紛れながらも心に道徳を懷きます。祭酒道士は身分を下ろして苦しむ者を救い難しき者を救済します。

このように修行を成した者たちは、天上地下、六道の衆生全てが礼敬すべき存在であり、天子に朝拜するよりも尚高き敬意を払うべき尊貴さを備えているのです。

この経文は、出家した道士が守るべき修行の教えと、道法に背く者が被る報いについて説いています。

正法に従う道士が天界と人間界から供養を受ける理由は、彼らが道の教えに従い、法衣を着けて経典の戒律を持守し、衆生を導き、過去・現在・未来の三世にわたる衆生を永遠に苦難から救い出して、常楽の境地へ導くからです。こうした道士は、すべての天の衆生にとって解脱をもたらす法身の父母なのです。

これに対して、皇帝が天下の富を手にしてどれほど尊貴であっても、生死の輪廻、病苦、煩悩、身体の衰衰、寒暑の変化といった世間の苦難からは決して逃れられません。真実の道士だけが、こうした苦難を脱することができるのです。

しかし出家した者が教法に従わずに修行すれば、恐ろしい報いが生じます。法衣を脱いで還俗したり、正道を背いたり、邪道に従ったり、世間の栄華や名利に執着したり、官府の強制で法衣を捨てたり、あるいは自ら法衣を脱いで俗人に戻ったり、人々に辱められ、殴打され、軽んじられるようになります。

こうした者たちには現世での報いが現れます。皮膚病を患い、眉毛が抜け落ち、全身が腐り爛れます。官司の災いと獄中の苦しみに遭います。盲目、聾唖、あるいは手足が不自由になります。醜い容貌となり、貧困と下賤さに苦しみます。狂乱に陥り、邪悪な鬼神に憑かれます。毒蛇や猛獣、洪水や火災、刀兵の災いに遭います。生まれた子どもたちも醜く、貧しく下賤になります。長く病床に伏し、生きることも死ぬこともままなりません。辺境の蛮地に生まれ変わります。

経文は最後に強調します。これらすべては、正道に背き、法衣を敬わなかったがゆえに招いた悪い報いなのです。

悪行を積む者の悲劇的な末路が語られています。互いに殺し合い、絶えず恐怖に怯える人々は、死後直ちに地獄に堕ちます。そこでは火を飲まされ、炭を食べさせられ、刀の山を踏まされ、剣の樹に登らされ、鉄の杖を背負わされ、沸騰した湯に煮込まれ、石臼でひき潰されるといった苦罰を受けます。骨を刺すような寒冷さと万般の苦痛の中で、昼夜を問わず拷問されるのです。万劫にわたる時間を経てようやく転生を許されますが、畜生か貧苦と障害を持つ身に投胎され、引き続き苦しみを受け続けるのです。

出家して修行を始めた者であっても、後に堕落してしまい、道袍や法服を軽んじ、戒律に背き、酒を飲み肉を食べ、殺生や盗みを行い、邪淫に耽る者も同様の報いを受けます。道門を汚す者は、まったく同じ苦難に直面するのです。

集まった者たちはこの説法を聞いて一同に同意し、天尊に礼拝して讃美の言葉を唱えました。

「偉大なる天尊は慈悲をもって万物を普く度し、太上の経典を伝えて諸王を開悟させてくださいます。それゆえ我ら一堂は共に誓願を立て、誠心より帰依し、王位を捨てて出家いたします。願わくば随縁にして万物を度化せん。戒律を受け誓いを立てて、天地をも感動させ、因縁の法門を広く説き、万物を正道へと導かん。此の功徳永遠に継続し、万劫を通じて伝わりますように。ここに集いし衆生ら共に、法喜の甘露を享受いたします。」

その後の経文は、道観を建立して世人を度化すべき様々な状況を列挙しています。四季の秩序が乱れ、陰陽が失調する時、洪水や火災の災厄に見舞われ、戦乱が生じる時、疫病が蔓延して民が死に絶える時、国君が災いを被る時、国が滅亡の危機に瀕し戦乱が起こる時、新しい君主が即位して民を治める時、国土が安定を失い天下が揺らぐ時、子女の出産時に疾病や厄難が生じる時。

いかなる災祸や変故、あらゆる苦難と危厄に遭遇した場合でも、道観を建立して世人を度化すべきなのです。父母のため、自身のため、妻子のため、臣民のため、祖先のため、生きている者のため、亡き者のため、あるいは地獄に堕ちた衆生のためであっても、道観を建立して人を度化すべきです。道観の建立と世人の度化は、天災を消滅させ、国家に安定をもたらし、帝王を護佑することができるのです。

この経文は、出家修行者の聖なる地位とその功徳、および修行者を冒涜することの深刻な悪果について述べています。

経文はまず、出家修行者が衆生のために福徳を生み出す福田であり、人天の善報を得ることができることを明かします。人々は出家者を恭敬し供養し、彼らが必要とするすべてのもの、すなわち衣料、寝具、日用品、香油、杖、車馬、従者、堂舎、庭園、薬圃、沐浴池、果樹園、飲食、種々の珍宝、綵幡、灯火、鐘磬などの法器を提供すべきことを説きます。自らの力に応じて供養し、出家者の身心を安楽にし、智慧を開発させ、経典の読誦と懺悔礼拝、斎戒持守に専念させるべきなのです。

経文は特に強調します。出家者は帝王、大臣およびあらゆる衆生のために三世の福田を種える聖者であります。もし出家者に対して疑いの心を抱き、辱め、呪い、投獄し、傷つけ、あるいは還俗を強要するならば、現世において悪疾と厄運に苦しめられ、死後には霊魂が地獄に堕ち、万劫にわたって復帰することがないでしょう。もし出家者自身が戒律を守ることができず傲慢心を生じ、他人が仏法への信心を失わせるならば、来世には畜生道に堕ちることになります。

最後に経文は一連の鮮烈な対比をもって信者を警告します。五百人を傷つけるよりも一人の出家者を損なってはならず、三千の猛獣に直面するよりも一人の出家人を冒涜してはならず、火焰と鉄床の苦しみに耐えるよりも出家人と席を同じくし寝を共にしてはならないと。これらの比喩はすべて、道教信仰における出家修行者の崇高なる地位と、神聖にして侵すべからざる性質を強調しているのです。

出家は道教において最も崇高な使命を帯びた道です。出家者は三清（さんせい）の弟子として、経教を後世に伝える責務を負い、人間界と天界の両方から敬われる無上の法師となります。出家者は衆生が生死の輪廻から解脱するための橋渡し役であり、民衆にとって帝王や親同然の存在です。出家に身を投じることで、帝王の善の因縁を積み上げ、九世代の祖先を超度し、神仙や聖真たちが修道に至った初心の道を体現することができます。また出家者は、地獄や飢餓、畜生道という三涂五苦の苦難から衆生を救う渡し舟となるのです。

出家の功徳は極めて大きいものです。帝王、親族、眷属はすべて出家者を礼敬し供養すべきであり、三界五帝の護法神将や諸天の兵たちが出家者を守護します。帝王や民衆が出家の心を起こせば、その祖先は天宮に昇り、七世代の子孫は地獄に堕ちることがありません。一人の出家を勧めると千五百日の寿命が延び、三人以上を勧めれば仙籍に登録されて天界に生まれることになります。現世での福報とともに来世は必ず天界に生まれるのです。

修行を志す者は、法衣を大切に愛護し、師父に対する尊敬の心を忘れてはなりません。戒律を厳守し、経法の修習に勤勉であり、斎戒と読誦、礼拝を続けることが求められます。大乗の道法を弘揚して広く功徳を積み、衆生を教化して道統を伝承し、常に慈悲の心を保ちながら世を救い民を度すのです。修道に精進し続け、妙なる境地へと徐々に入り、精進の心を永遠に失わず、最終的には真の道を証得することが出家者の究極の目標なのです。

信男信女よ、あなたがたは無数の輪廻転生を経て、善行を積み、斎戒を守る修行を重ねた者たちです。だからこそ、出家して修行を行う機会に恵まれているのです。人間の生命がいかにして生まれるのか、その源を知るべきでしょう。

生命は父母の結合という善き縁から始まります。父母が各々半分ずつの生命の基礎を授け、天地の陰陽が相合うように、身体が形成されるのです。胎児は母の体内で段階的に発育し、眼耳鼻舌身意の六種の感官を備え、体内には元気が満ちあふれ、身体各部の神（機能）は自然に働き始めます。

この発育の過程は九ヶ月にわたります。初月は「胞」と呼ばれ、元気が胚胎を包み込みます。二月目は「胎」となり、前世の神識が入来して形体を構築し始めます。三月目には「魂」が形成され、これは陽気の精華であり、流動する精神活動を生み出します。四月目は「魄」が現れ、これは陰気の精華であって、形体を安定させます。五月目には五臓（肝心脾肺腎）が成就し、各々五行に対応して身体機能を司ります。六月目には六腑（大腸小腸胃胆膀胱など）が形成され、消化吸収の働きを担います。七月目に七竅（眼耳鼻口など）が開通し、外界を感知する能力が生まれます。八月目には八景（人体の重要な部位）が備わり、身体を守護します。九月目には天地と相応する生命機能がすべて完備され、出生の時を迎えるのです。

このように、道教独特の三元八景、陰陽五行の概念を用いて、人体形成の奥義を体系的に説き明かすことで、生命起源に関する道教の独自の認識が明かされているのです。

この経文は主に二つの部分から構成されています。一つは修行者が内丹（ないたん）修法を通じて形神合一の境地に達する過程であり、もう一つはその時代に蔓延していた邪道の修法に対する厳しい批判です。

第一部分では、修行者の成就の境地が描かれています。修行者が体内の精（せい）と気（き）を外界の天地の気と相互に融合させ、身体の上中下三つの丹田（たんでん）を循環運行させることで、上丹田・中丹田・下丹田を環すると、身体内部には金堂玉室や十二重楼といった内景が顕現します。この段階では天地の神霊、五方の天帝、諸仙真が降臨して修行者を護持し、司命神が功徳を記録し、天帝がその寿数を決定するのです。修行者は形体を保持し、元神を守護し、雑念を清め、徳を積み善を行うことで、最終的に形神合一に達し、道と真実を合わせて永遠の生命を得る境界に至ります。道士は特に形体と精神の養成に留意し、毛髪や皮膚を傷つけず、内に精神を修め、外に威儀を整えるべきとされています。

第二部分では、その時代に流行していた邪道に対する痛烈な批判が展開されます。経文は、自ら得道したと称する邪教が将来現れることを警告しており、これらは正道に従わず独自の教法を創作するものです。彼らは身体を損毀し、金銭を集積し、寺院を建設するなどの手段で民衆を惑わし、すでに聖果を得たと自称します。このような邪教は国家の衰退と家族の破滅をもたらし、信者は永遠に目覚めることはありません。経文は痛恨の思いをもって、これらは実は鬼道の邪法であり、その修習者は決して仙道の成就に達することはできないと指摘しています。腐った五穀が発芽することなく、ただ滅びへと向かうように、これらの邪法も同様に毀滅へと導くだけなのです。

経文が特に強調するのは、真の修行は形と神を兼ねて修め、内外が相応することであり、正道を通じた修法によってのみ永遠の長生が実現されるということです。外面の形式のみに注重し、心性を修めない、いわゆる「法衣出家」は、実際のところ修道の真髄から背離しているのです。

この経文は生死の本質の相違、ならびに仙道と鬼道の根本的な差異を主題としています。

経文はまず比喩により明かします。腐り果てたものは再び生命を生じることなく、死灰は燃えることなく、枯れた木は再び繁茂することなく、最終的にはすべて塵に帰する。これが「寂滅不生」の理なのです。世間の人々は通常、生を良きものと見なし死を悪しきものと見なし、皆が長生不老を願っています。しかし人々は迷妄に執着し、真の長生之道を信仰することができず、反対に死滅を追求する方法へと赴いてしまう。これは実に大いなる過ちなのです。

次に経文は仙道と鬼道の根本的区別を対比させています。仙道、すなわち修道して仙となる道は、身体を保全することに注重し、光明・長生・清虚・安稳を追求し、形体の存在を保ちます。これに対して鬼道、すなわち死後に鬼魂となる道は、形体の消滅を追求し、暗黒に沈み、最終的に無形に消散します。

真に道を得た者は長生不死を成し遂げ、修練を通じて精を玄妙の境地に達させ、大道と合体し、形と神を永遠に存続させます。しかし形体を失った者は死に消散し、神魂は永遠の暗黒に沈沦するのです。

経文は特に道士たちにこれらの真理を銘記するよう告誡しています。「道」が去った後、多くの偽りの道士が現れるであろうと予言します。彼らは法衣を身に纏い出家者のように見えながら、内心は凶悪であり、飲酒食肉し、殺生盗窃し、邪淫にて悪行を重ねます。このような者たちは専ら旁門左道を学び、名利を貪り、根本正道より背き、神仙長生の真法を信ぜず、反対に邪門歪曲の死滅之法を追求するのです。このような千万の者たちに対して、「道」は五大魔王を派遣して次次と彼らを誅滅するであろう。

この経文は修道において真の長生久視之道を追求することの重要性を強調し、表面的には修道しながら実質的には悪行を為し、正法より背離する偽りの修行者たちを厳しく批判しています。

太上道君が説くところによれば、虔誠に修道する男女の道士であれば、経典の持誦と戒律の厳格な遵守、神明への礼拝と香火の供養、貧困者への布施救済、道観の建立、経書の筆写、神像の鋳造、そして経法の講説によって他者を導くことを実践し、さらに津液の吞咽や三丹田の存想、先天一気を守持し雑念を消滅させるなどの専心した修炼に励み、成仙不死の道を求める志を貫き決して退転しない者に対しては、各路の天官や地祇を遣わして高深な道法を伝授し、真経・仙丹・霊薬・仙芝玉英などの宝物を授けるであろう。これらのものを通じて年を延ばし形体を変化させ、成仙の永恒の道へと修炼することが可能となるのである。

各人の修行程度に応じて、彼らを仙宮や五岳洞天といった道教の聖地へと引き入れ、段階的に通霊の境界へと到達させ、やがては天界への飛升を成し遂げさせるのである。このような修道成仙の途は世間では稀なるもので、仙道の玄奧は凡人にとって知り難き深い秘密なのである。

これを聞き終わった諸位の仙王とその眷属、真仙聖衆は皆一斉に賛嘆の声を上げ、礼拝して退下した。