《道德真經》

道を論じるなら、それが言葉で簡単に説明できるようなものであれば、それは永遠の道ではありません。同じように、名前を与えてしまえば、それは永遠の名ではなくなってしまいます。命名される前の無の状態こそが天地の本源であり、名付けられた後の有の状態が万物を生み出す母体となるのです。

道の奥深さを知るには、欲望を持たない心で観察する必要があります。一方、道の働きの端緒を知るには、欲望を持つ心で観察することが必要です。この二つの見方は同じ源から生まれながら、異なる名前で呼ばれています。それは「玄」、すなわち最も深く奥妙なものと称されます。この深い玄妙さの奥に、さらに深い玄妙さが存在するのです。それこそが、あらゆる不思議と奥秘へ通じる扉なのです。

世界の人々が美しさについて理解するようになると、必然的に醜さの概念が生まれます。善い行いが明確に定義されれば、悪い行いもまた定義されることになります。相反するものは互いに依存して成立しており、難しいことと易しいこと、長いものと短いもの、高いものと低いものは、すべてこの相補的な関係にあります。

だからこそ、聖人は「無為」の心構えで世事に当たり、「言わぬ」ことで人々を導くのです。万物は自然に育つままに任せ、それを統制しようとしません。万物を育てながらもそれを自分のものにせず、働きかけながらも自らの力を誇示しません。事業を成し遂げながらも、その功績を自分のものとして主張しないのです。この功を求めない態度こそが、かえって功績を失わせずに永遠に輝かせるのです。

優れた人物を重んじなければ、民は互いに優位を争うことがなくなります。稀少な品物を珍重しなければ、民は盗みに走ることがなくなります。欲しくなるようなものを示さなければ、民の心は乱されることがありません。これが聖人による統治の道です。民の心を空ろにして静かにし、その身体は物質的に満たし、その志は弱めておき、その骨格は常に強く保たせます。そうして民が素朴で欲望のない状態にあるように常に努め、聡明な者たちがみだりに行動を起こさないようにします。「無為」の道を実践すれば、治められないものは何もないのです。

道は見た目には虚ろであるように見えます。しかし、その働きは尽きることがありません。測ることができないほど深く、万物の源となるようなものです。道は自らの先端を丸めて鋭さを失わせ、複雑に絡み合ったものをほどき、輝きを柔らげて、俗塵の中に溶け込んでいます。澄んでいながら幽玄で、あるようでもあり、ないようでもあります。私はその源が何であるかを知りません。それはあたかも天地が生まれる前から存在していたかのようなのです。

天地は特定のものを偏愛することがなく、万物すべてを平等に扱います。聖人もまた民に対して偏愛を持たず、すべてを平等に扱うのです。天地のあいだの空間は、ちょうど大きなふいごのようではないでしょうか。中身は空ろでありながら、決して枯渇することがなく、動かすたびに絶えず気が生じ続けるのです。言葉を多く重ねることは、かえって自分の行く手を塞いでしまい、自らの位置を守ることが、むしろ最善の方法なのです。

道の本質を「谷の神」と呼びます。それは永遠に死することなく存在し、これを「玄牝」、すなわち神秘なる母性と称します。この玄牝の門こそが天地の根源であり、この門は绵々と途切れることなく続き、その作用は永遠に枯れることがないのです。

天地が長く存在し続けられるのは、天地自身の為に存在しているのではないからです。だからこそ聖人は自分を後ろに置きながら、かえって前に出ることができます。身を度外視することで、かえって自分を保全することができるのです。これはすべて聖人の無私さに由来するではないでしょうか。その無私だからこそ、かえって自分の本当の自分が完成するのです。

最高境界の善は水のようです。水は万物を滋養することに優れながらも万物と争わず、人々が嫌がる低い場所に甘んじて留まるため、「道」の境地に最も近いのです。このような品徳を備えた人は、住まいの選択において善く地勢に順応し、内心において善く深沈を保ち、他者への接し方において善く真摯で仁愛を示し、言葉において善く信義を守り、為政において善く無為の治を行い、事の処理において善く才能を発揮し、行動において善く時機を把握します。まさに人と争わないからこそ、過失が生じることもないのです。

『道徳真経』第九章では次のように述べられています。水杯を満杯に満たすことより、適度に留めることの方が優れています。刀を磨きすぎて鋭くしすぎると、かえって長く保つことが難しくなります。金銀財宝が座敷に積み重なっていても、誰も永遠にそれを守ることはできません。富貴にあって驕れば、災禍を招くばかりです。功成り名遂げた時に隠退する知恵こそが、自然の規律に合致するのです。

第十章では次のように説かれています。精神と形体が合一して、分離しないことができるでしょうか。精気を集め柔和な状態に達して、嬰児のようになることができるでしょうか。雑念を払い深く観照して、瑕疵なくいることができるでしょうか。百姓を愛撫し国家を治理して、自然と無為に行うことができるでしょうか。感覚が外界に接する時、静寂を保つことができるでしょうか。四方の事理を通暁して、心機を用いないことができるでしょうか。万物を生養しながら所有せず、為すところあれども自恃せず、万物を導きながら主宰せず、これこそが最も深遠な徳なのです。

第十一章では次のように述べられています。三十本の輻が一つの轂に集まるのは、まさに轂の中央が空いているからこそ、車輪として作用するのです。粘土を練り合わせて器を作るのは、まさに器の中央が空いているからこそ、容れ物としての用途を果たすのです。門窓を穿ち家屋を建造するのは、まさに家屋の中央が空いているからこそ、住居としての機能が生まれるのです。ゆえに「有」は人に便宜をもたらし、「無」こそが真の作用を発揮するのです。

第十二章では次のように論じられています。五彩紛糾たる色は人の眼を眩惑させ、喧騒たる音楽は人の聴覚を失わせ、豊かな美食は人の味覚を鈍化させ、狩りに耽溺することは人の心を狂乱させ、稀有な珍宝は人の行動を失常させます。したがって聖人は温飽を求めるのみであり、声色の娯楽を追逐しません。故にこれを捨てて前者を選ぶのです。

第十三章では次のように説かれています。寵愛も辱めも人を驚慌させます。大患を重視することは自身を重視するのと同じです。寵辱若驚とは何でしょうか。寵愛を得ることは卑下なことであり、得る時は歓喜し、失う時は恐懼します。大患を重視するとは何でしょうか。我々が大患を有するのは、我々に身体があるからです。若し身体がなければ、何の禍患がありましょうか。ゆえに自身を珍重する態度をもって天下の人に臨めば、天下をその人に託することができます。自身を愛惜する態度をもって天下の人に臨めば、天下をその人に寄託することができるのです。

第十四章では次のように述べられています。これを見ようとしても見えず、「夷」と呼ばれます。これを聞こうとしても聞こえず、「希」と呼ばれます。これに触ろうとしても触れず、「微」と呼ばれます。この三つのものは詮索することができないので、混然一体となります。その上面は明るく見えず、下面は暗く見えず、綿々として名状しがたく、最終的には無形無物に帰します。これを形状なき形状、物象なき物象と呼び、これを「恍惚」と言うのです。これを迎えて見れば頭を見ず、これに従って見れば尾を見ません。この亙古より有る道を把握すれば、現存する事物を駆使することができます。宇宙の初始を認識できるならば、これが道の綱領なのです。

古代真正に道（タオ）を会得した人の思想は、精妙にして深奥であり、理解しがたいものでした。その奥深さゆえに言葉で完全に表現することができず、ただ近似的に描写するしかありません。彼らは冬の河を渡るときのように慎重であり、隣国の侵入に備えるように警戒心を持ち、客として他家を訪れるときのように礼儀正しく、氷雪が融けるときのように自然で、未加工の木のように淳朴で、山谷のように広大で、濁った水のように全てを包み込む包容力を備えていました。誰が濁った水を静めて徐々に澄ませることができるでしょうか。誰が静寂の中から生命の動きを徐々に引き出すことができるでしょうか。道（タオ）を守る者は満ち満ちることを求めず、満足に至らないからこそ古き様相を保ちながら無理に新しさを求めることがないのです。

極度の虚静の境地に達すれば、万物が循環往復する法則を観察することができます。世界の万物は複雑で多様ですが、究極的には本源へと回帰します。本源への回帰を「静」と呼び、この静寂を真の帰家と言い、本性への回帰こそが永遠の法則なのです。この法則を理解することが真の智慧であり、理解しなければ無分別な行動をして災いを招くことになります。法則を理解すれば万物を包容でき、包容することで公正となり、公正さが王道に合致し、王道が天道に合致し、天道こそが道（タオ）そのものです。道（タオ）に合致すれば永遠であり、生涯を通じて危険から離れることができるのです。

優れた統治者の下では、民はただその存在を知るのみです。これより下位の統治者の下では、民は親しみと賞賛の情を示します。さらに下位の統治者の下では、民は恐れを抱き、最も劣った統治者の下では、民は軽蔑さえします。信誠が不足すれば、民は信頼を寄せません。高明な統治者はめったに命令を発することなく、物事が成就すると、民は「私たちはもともとこのようなものだ」と言うのです。

大道（タオ）が廃れたからこそ、仁義が強調されるようになったのです。知恵と巧みさが現れたからこそ、大きな虚偽が生じました。家族の不和睦から孝心と慈愛が現れ、国家が混乱するからこそ忠臣が現れるのです。

聡明さと知恵の巧みさを棄てれば、民は百倍の利益を得られます。仁義の説教を棄てれば、民は自然に孝心と慈愛に立ち返ります。詐術と私利を棄てれば、盗賊は自然に消滅します。これら三つの行いだけでは文治の法度としては不充分であるため、民に依拠すべき根拠を与える必要があります。それは素朴な本性を保ち、私欲を減らすことです。

世俗の学問を完全に絶てば、煩悶から逃れることができます。約束と叱責の間にはどれほどの違いがあり、善良と醜悪の間にはどれほどの違いがあるでしょうか。人々が畏れるものは、私もまた畏れずにはいられません。茫漠たる宇宙よ、その果てしなさよ。大勢の人々は興高采烈として、盛宴に参列し、春の日に高台に登って遠望するようです。私はただ淡泊で寧静であり、笑うことを知らない嬰児のごとく、牽絆なく漂浪者のように無一物です。大勢の人々は皆、有り余っていますが、私だけは不足しているかのようです。私は真に愚人の心を持っています。混沌としたままで。世人はみな明晰ですが、私だけは朦朧としています。世人はみな精明で計較深いのに、私だけは昏昏として意識がはっきりしません。

《道徳経》白話解読

第二十一章（虚心章）

大きな徳は道のはたらきに完全に従うものである。この道というものは、有るようでもあり無いようでもある。朧げな暗がりの中に、かたちのあるものが包まれており、ぼんやりとした状態の中に、実質があるものが込められている。それは深く暗く幽かであるが、その中には微妙で精妙な本質を秘めており、この本質は極めて真実で信じるに足るものである。古の昔から今に至るまで、道という名前は決して消え去ることがなく、これを通してこそ万物の根源を認識することができるのである。わたしが万物の根源の理を明らかに知ることができたのも、また所詮この「道」を通してのことなのである。

第二十二章（益謙章）

曲がることはかえって全からしめ、折れることはかえって伸ばしめ、へこむことはかえって満たしめ、朽ちることはかえって新たにしめ、少なくするはかえって多く得させ、多く求むればかえって惑わしめるのである。ゆえに聖人は「道」というこの根本の原則を守り、天下のよりどころとするのである。おのれを表さないがゆえに却ってあきらかになり、おのれを正しいと思わないがゆえに却って輝き、おのれをほめ誇らないがゆえに却って功績が立ち、おのれを高ぶらないがゆえに却って久しきものとなるのである。正にひとと争わないがゆえに、天下において誰もこれと争う者があるべくもない。古人の言う「折れて曲がりて全からん」というは、むなしき言葉ならんや。真実においてひとを保たしめて道に帰さしめるのである。

第二十三章（虚無章）

言葉少なくしてこそ自然に合うのである。狂風は一朝にして尽きず、暴雨は一日にして終わらず。これを成す者は誰なるか。天地なるかな。天地の狂暴さえなお久しからず。いわんや人においてをや。ゆえに道を求むる者は道と一体となり、徳を求むる者は徳と一体となり、道を失いし者を求むる者は道を失いし者と一体となるのである。道と一体となる者は、道もまたこれを喜びて受け容れ、徳と一体となる者は、徳もまたこれを喜びて受け容れ、道を失いし者と一体となる者は、道を失いし者もまたこれを喜びて受け容れるのである。誠の心足らぬ者は、自ずから信を得られぬのである。

第二十四章（若思章）

足を踮り上げる者は立つことあたわず、大股で歩く者は遠くに至るあたわず。おのれを表す者は却って明からず、おのれが正しいと思う者は却って彰わらず、おのれをほめ誇る者は却って功績なく、おのれを高ぶらす者は却って久しからぬのである。道の見地より言えば、これらの振る舞いは食べ残した飯粒のごときもの、あるいは腫れものの類にして、鬼神さえもこれを厭うなり。ゆえに道ある者はかくのごときことはせぬなり。

第二十五章（名象章）

一体をなす渾沌たるもの在りて、天地の形成せられたるより先に存在せり。それは寂静にして無声、虚ろにして無形、独り立ちて変わらず、循環運行して止まずして、天地万物の根源なりと看做されん。わたしはその名を知らず、やむを得ずこれを「道」と称し、さらにやむを得ず名づけて「大」という。それ広大無辺にして運行止まず、運行止まずして遥か遠く伸展し、遥か遠く伸展してまた本原に帰るなり。ゆえに言う、道は大なり、天は大なり、地は大なり、人も大なりと。宇宙の間に四つの大あるも、人はその一たるなり。人は地に法り、地は天に法り、天は道に法り、道は自然に法るなり。

【厚重と軽浮】

厚重さは軽浮さの根本であり、静寂は騒動の主宰者である。したがって君子は常に身軽さ（馬車の積み荷が身軽さを象徴する）を保ちながら行動する。繁華な場所にいても、なお心は物事を超越している。では、なぜ万の兵車を有する君主が反ってむやみに天下を治めようとするのか。むやみな行動は臣民を失わせ、焦燥は統治の主導権を失わせるのである。

【巧みな行い】

真に歩むことに巧みな者は足跡を残さず、言葉に巧みな者は欠点を指摘される隙がなく、計算に巧みな者は算盤を用いず、門を閉じるに巧みな者は錠をせずとも誰も開けられず、物を縛るに巧みな者は縄を用いずとも誰も解けない。そのため聖人は常に人を救済するので、見捨てられた者がなく、常に万物を活用するので、廃棄される物がない。これこそが叡智を継承することである。故に善い者は善くない者の師となり、善くない者は善い者の鑑となる。師を尊敬せず、鑑を大切にしなければ、いかに聡明であっても大いなる迷いに陥る。これが最も微妙な道理なのである。

【素朴への帰還】

陽剛を知りながら陰柔に安んじ、天下の谷となることを願う。谷となれば、永遠の徳は失われず、嬰児のような純真に帰る。光明を知りながら暗昧に安んじ、天下の規範となる。規範となれば、永遠の徳は差違することなく、無極の境地に帰る。栄耀を知りながら屈辱に安んじ、天下の低所となることを願う。低所となれば、永遠の徳は十分であり、質朴な本源に帰る。質朴が分化すれば器具となり、聖人がこれを用いれば統治者となる。故に完全な制度は全体を分裂させることはない。

【無為の道】

天下を治めようとして強行作為に頼る者は、目的に到達することはない。天下は神聖なる存在であり、強引な介入はできない。強行作為は失敗し、強引に把持すれば失われる。万物はある者は先行し、ある者は後従い、ある者は温暖で、ある者は寒冷で、ある者は強盛で、ある者は衰弱し、ある者は安定し、ある者は毀損する。故に聖人は極端さと奢侈と過度を除去する。

【兵の用い方】

道をもって君主を補佐する者は、武力で天下を横行することに頼らない。兵器の使用はたやすく報応を招く。軍隊が駐屯した地には荊棘が群生し、大戦の後には必ず飢饉の年が訪れる。故に兵を善く用いる者は目的を達すればそれで足りとし、敢えて横行しない。勝利しても自惚れず、勝利しても自慢せず、勝利しても傲慢にならず、勝利はやむを得ずしたことゆえ、勝利しても横行しないのである。

《道徳真経》のこれらの章は、道（タオ）の本質と人間の在り方について深い洞察を示しています。

第三十章では、事物が極度に繁栄すると必ず衰退へ向かうという普遍的な法則が述べられています。これは道（タオ）の自然な運行に反するものです。道（タオ）に逆らう者は早々に消滅を避けられません。

第三十一章は用兵の道を示しています。武器は本来、厭うべき不祥の道具であり、だからこそ道（タオ）を得た者は軽々しくこれを用いません。古来より左は陽にして生を主り、右は陰にして殺を主るとされ、君子は平時に左を尊びますが、戦時には右を尊びます。戦争はあくまで已むを得ぬ手段であり、これを美化し殺戮を喜ぶような者は決して民心を得ることはできません。戦いに勝利したとしても、これを喜ばず喪礼のように厳粛に処遇すべきです。吉祥の事柄は左を尚び、凶事の戦争は右を尚ぶ。将軍の配置も副将を左に、主将を右に置き、戦争を喪礼と同じものとして扱うべき厳粛な行為と見なすのです。

第三十二章では道（タオ）の本質を説きます。道（タオ）は永遠に名を持たず質朴であり、微小に見えながら天下における支配者はなく、統治者がこれを守持すれば万物は自ずと帰附します。天地の陰陽が調和すれば甘露降り、民衆に命じずとも自ずと恩沢を受けます。万物に名称が付与された後も、人は適度を知り止まるべき時を知ることで危機を避けることができます。道（タオ）は天下において小川が大河や江海へ流れ込むがごとくに作用します。

第三十三章は個人の修養を論じます。他者を知ることは聡明さであり、自己を知ることは真の明徳です。他者に勝つことは力ですが、自己の欲望に勝つことが真の強さです。足りることを知れば富であり、実行を堅持すれば志があります。根本を失わなければ長く存続し、身は滅びても精（せい）神（しん）が朽ちなければ、これが真の長寿なのです。

第三十四章では大道の徳性を述べます。大道は広く流布し、あらゆるところに存在します。万物はこれに頼りて生長し、それ自体は拒むことなく、万物を成就しながらも功を求めません。万物を養いながらも統御せず、ゆえに「小」と称され、万物がこれに帰しながらも主宰せず、また「大」とも呼べます。聖人が偉大である所以は、自らを大であると思わぬところにあるのです。

第三十五章では道（タオ）の顕れを示します。大道を掌握する者には天下の人々が帰附しながら互いに害することなく、平和で安楽な世が実現します。音楽や美食は旅人をも留めますが、道（タオ）を言葉にするとき、それは淡白で味気なく聞こえます。目では見えず、耳では聞こえず、しかしこれを用いれば尽きることがありません。

道徳経の第三十六章と第三十七章は、事物の必然的な転変と「無為而治」による統治の理想を説いています。

第三十六章では、物事を収めようとするならば、まずそれを拡大させなければならず、弱めようとするならば、先にそれを強大にせねばならないと述べられています。廃止しようとするなら興盛させ、奪取しようとするなら先に与えることが必要だというのです。これが「物極必反」の微妙な道理であり、柔は剛に勝り、弱は強に勝つという逆転の法則を示しています。魚が深い水を離れることができないように、国家の統治術もまた人目に晒されてはならず、奥底に秘められていなければならないのです。

第三十七章では、道（タオ）はいかなる作為もなく、それでいて万物を成就させると説かれます。統治者が無為の原則に従うなら、万物は自然に育成されていくのです。人々の欲望が目覚めかけるとき、道の本来の無名にして素朴な状態によってそれを鎮めるべきです。この質朴で名付けられない状態を保つならば、貪欲な心は生じません。貪欲がなければ、天下自然に安定と平和を得るのです。

これら両章は、事物が極点に達すれば必ず反対方向へ転じるという発展の規則と、道に倣う無為の統治こそが万物の自然な秩序をもたらすという道家の根本思想を体現しています。

『道徳経』第三十八章より第四十二章の解釈

第三十八章 徳について

真に高尚な徳（上徳）は徳行を意識的に表現することがないからこそ、真の徳なのです。低い段階の徳（下徳）は形式的な枠組みにしがみつくことで、かえって徳性を失ってしまいます。上徳は道（タオ）に順い、無為自然のままです。これに対して下徳は作為的に行動しようとします。仁愛を無理に実践しようとすれば真心を失い、正義を強要すれば単なる形式に堕ち、礼儀が人々の応答を得られなければ他者を無理やり従わせるようになります。

社会が道（タオ）を失うから徳を説き、徳を失うから仁を説き、仁を失うから義を説き、義を失うから礼を説くようになるのです。礼とは忠誠と信義が薄れた後に生まれた産物であり、混乱への入口となるものなのです。いわゆる先知先覚は道（タオ）の表面的な現れに過ぎず、実は愚かさの始まりなのです。ですから大人物は敦厚で実質的なものを選び、表面的で浅薄なものを避けるべきなのです。

第三十九章 一を得ることについて

昔から道（タオ）を得た者たちがいます。天が道（タオ）を得たから清明であり、地が道（タオ）を得たから安定しており、神（しん）が道（タオ）を得たから霊験があり、河谷が道（タオ）を得たから水を満たし、万物が道（タオ）を得たから生育し、君王が道（タオ）を得たから天下は太平となるのです。もし道（タオ）を失えば、天は清明さを失って崩壊し、地は安定を失って震動し、神（しん）は霊験を失って消滅し、河谷は充盈を失って涸れ、万物は生育を失って絶滅し、君王は道（タオ）を失って衰退してしまうのです。

高貴さは低賤さを根本としなければならず、上位は下層を基礎としなければなりません。君王が「孤家」「寡人」「不穀」と自称するのは、正にこの卑下を根本とする道理を現しているのです。過度に称誉を求めることは、かえって称誉を失うことになります。むしろ朴実な玉石や堅牢な石のように、自然のままあるべきなのです。

第四十章 逆用について

循環往復することは道（タオ）の運動法則であり、柔弱であることは道（タオ）の活用法です。天下の万物は有形あるものから生まれ、その有形あるものは無形なるものから生まれるのです。

第四十一章 道を聞くことについて

上等の根器を持つ者が大道を聞けば、直ちに実行に努めます。中等の根器の者は半信半疑のままです。下等の根器の者は大笑いしてしまいます。嘲笑されないようでは、むしろ道（タオ）と呼ぶに値しません。古人の言葉に「明らかな道は暗く見え、進む道は後退するように見え、平坦な道は起伏に満ちているように見える」とあります。最高の徳性は山谷のように空虚で、最も清廉な白さはあらゆる汚れを包含し、最も広大な徳性は常に不足しているように見え、最も剛健な徳性は怠惰に見え、最も質朴な真実は曇りに満ちているように見えるのです。

最大の正方形は角を持たず、最も貴重な器物は長時間をかけて完成し、最大の音声は却って聞こえず、最大の形象は却って形がないのです。大道は隠微にして名を持たりませんが、ただ道（タオ）のみが万物を成就することができるのです。

第四十二章 道の化作について

道（タオ）が混沌とした一体を生じ、一体が陰陽（いんよう）の二つに分かれ、陰陽（いんよう）が調和して和気を生じ、和気が万物を化生させるのです。万物はすべて陰を背負い陽を懐き、陰陽（いんよう）の二気が交融して調和の状態を形成するのです。

『道徳経』現代解釈

【第四十三章】

天下において最も柔軟なものは、却って最も硬牢なものを貫き通すことができます。形のない力は、どのような隙間のない場所にも進入することができます。ここから「無為」の益処を理解することができるのです。言葉によらない教化、「無為」がもたらす恩恵は、天下においてほとんど誰もが達成できるものではありません。

【第四十四章】

名誉と生命のいずれがより貴いのでしょうか。生命と財富のいずれがより重要なのでしょうか。獲得することと失うことのいずれが害が大きいのでしょうか。過度に求めれば必ず大きな浪費を招き、過度に蓄積すれば必ず重大な損失を招きます。知足することを知る者は辱めを受けることなく、適度なところで止まることを知る者は危険に遭うことなく、このようにしてこそ永く保つことができるのです。

【第四十五章】

最も完全なものは欠陥があるように見えますが、その作用は衰えることがありません。最も満ち満ちたものは虚空のように見えますが、その作用は尽きることがありません。最も正直なものは曲がっているように見え、最も巧妙なものは不器用に見え、最も弁舌の冴えたものは口下手に見えます。躁動は寒冷に打ち勝ち、寂静は炎熱に打ち勝ちます。清らかで静寂で無為であることこそが、天下を治める正道なのです。

【第四十六章】

天下が太平な時は、軍馬さえも田を耕すために用いられます。天下が混乱に陥った時、軍馬は野辺で子馬を産します。最大の罪過は欲望を放纵することであり、最大の禍いは満足を知らぬことであり、最大の過失は貪欲に尽きることです。ゆえに満足を知る者は、永遠に満足感を感じることができるのです。

【第四十七章】

戸口を出ずとも天下の事理を知ることができ、窓外を見ずとも自然の規律を認識することができます。行き距離が遠いほど、知ることは却って少なくなります。したがって聖人は遠く行かずとも事理を明らかにし、親眼で見ることなく万物に通達し、刻意して為すことなく事業を成し遂げるのです。

【第四十八章】

学問を求める者は、知識が日々増し続けます。大道を求める者は、欲望が日々減り続けます。減らし続けて、さらに減らし、終には「無為」の境地に達するのです。「無為」を為し遂げることができれば、却ってなすことができない事業はありません。天下を治めるには常に清净無為を保つことが肝要であり、もし政令が多くなすぎれば、天下を治める資格はないのです。

【第四十九章】

聖人には固定した偏見がなく、百姓の心を自らの心とします。善良な者に対して、私は善く接し、不善良な者に対しても、私は善く接する、このようにしてこそ人を善に導くことができるのです。信義厚き者に対して、私は信じ、信義薄き者に対しても、私は信じる、このようにしてこそ人を信義に導くことができるのです。聖人は天下にあって慎重であり、天下の人心を淳朴へと帰一させます。百姓は皆自らの感覚に専注し、聖人はこれを子供に接するように対するのです。

【第五十章】

人は生誕から死に至るまで、長寿に属する者が三分の一を占め、短命に属する者が三分の一を占め、さらに長寿たることが可能でありながら生の過度な追求によって早死にする者が三分の一を占めます。これはなぜでしょうか。彼らが養生を過度に追求するからです。善く養生する者の話を聞けば、陸上を行きても犀牛や虎に遭わず、戦争の中にあっても兵器による害を受けません。何故ならば、彼にとっては犀牛に角を用いる所がなく、虎に爪を伸ばす所がなく、兵器に刃を施す所がないからです。これはなぜでしょうか。彼は死滅の境地に入っていないからなのです。

【生死之道】

人が長寿をしきりに求めると、かえって死の危険に陥りやすくなります。これはなぜでしょうか。無理に力ずくで求めることで自然に背くからです。真に養生の道に長けた人は、道を歩んでいても犀牛や虎に出会いません。戦場にあっても甲冑や武器の必要がありません。犀牛には角を立てる隙がなく、虎には爪を立てる隙がなく、武器には刃を立てる余地がないのです。なぜこのようなことが可能なのか。それは自分の身を危険な境地に置かないからです。

【養育之道】第五十一章

道は万物を生み出し、德は万物を養い、物質は形体をなし、環境は発展を促します。ですから万物はすべて道を尊び德を重んじるのです。この尊さは誰かから与えられたものではなく、自然がそのようにしているのです。道は万物を生み出し養い育て成熟させ覆い保護しますが、生み出しながらも支配せず、行動しながらも功を立てず、導きながらも支配しません。これが最も奥深い德の現れです。

【根本之道】第五十二章

天地には始まりがあり、これを万物の母と見なすことができます。根本の母を知れば、万物の子を理解することができ、万物を理解した後も根本を守り続けれれば、終身衰えることはありません。欲望の口を塞ぎ、誘惑の戸を閉じれば、終身苦労することはなく、欲望を放縦にすれば終身救いようがなくなります。微細な変化を察知することを明智と言い、柔弱さを保つことを刚強と言うのです。智慧の光を用いた後に本来の素朴さに立ち戻れば、災いを招くことはなく、これを永遠の法則に従うと言うのです。

【正道警示】第五十三章

もし私が少しばかり道について知識を持ち大道を歩むなら、最も恐れることは邪道に踏み込むことです。大道はもともと平坦ですが、人々はわざわざ小道を好みます。朝廷が極度に腐敗し、田畑は著しく荒廃し、倉庫は極端に空虚なのに、役人たちは華麗な衣装をまとい、利剣を帯び、贅沢に飲食し、財宝を過剰に蓄積しています。これはまさに盗賊の頭目の姿であり、正道とは言えません。

【修身の段階】第五十四章

しっかり確立されたものは引き抜かれることなく、しっかり抱持されたものは脱落することなく、このような継承は代々受け継がれていきます。道によって身を修めれば德行は真実になり、道によって家を治めれば德行は豊かになり、道によって郷を治めれば德行は長く続き、道によって国を治めれば德行は厚くなり、道によって天下を治めれば德行は広く行き渡ります。ですから自身を通じて他者を観察し、自家を通じて他家を観察することで、天下のありようを推し知ることができるのです。

【純真の境地】第五十五章

德が深厚な人は嬰児のように純真です。毒虫は刺さず、猛獣は襲わず、悪鳥は掴みません。筋骨は柔弱でも握力は強く、男女のことに未熟でも自然と精力は旺盛です。これは精気が充ち溢れている証です。一日中泣き喚いても喉は嗄れません。これは気血が調和している結果なのです。

【知和知常】

和谐を知ることは永遠の道を理解することであり、永遠の道を理解することは真の智慧である。享楽を貪ることは災いを招き、心を統御して気をコントロールすることこそが真の力の源となる。あらゆる事物は極まれば衰退し、これは道の法則に逆らうものである。道に逆らう者は速やかに消滅するのである。

【玄德章】

真に道を悟った者は饒舌ではなく、言葉多き者こそが真の理解に達していない。欲望の孔を塞ぎ、感官の門戸を閉ざし、鋭気を収め、紛争を化し、光を調和させ、塵世に混じる。この境地を「玄同」（道と合一する）と呼ぶ。このような境地に達した者は、他人に親しまれることもなく疎まれることもなく、利益をもたらすことも傷つけることもなく、尊ばれることも卑しめられることもない。ゆえにこのような人は天下より尊崇される。

【淳風章】

正道をもって国を治め、奇策をもって戦を指揮し、無為をもって天下を治める。なぜこのようなことを知るのか。それは、禁令が多いほど民は貧しく、民間の武器が増すほど国は乱れ、技巧が増すほど奇異な事象が増し、法令が厳しいほど盗賊が増すからである。ゆえに聖人は言う。我が無為にして治むれば、民自ずから化し、我が事を起こさずば、民自ずから富み、我が清静を保つれば、民自ずから正し、我が私欲なくば、民自ずから淳朴なりと。

【順化章】

政治が寛厚なれば民は淳朴となり、政治が厳苛なれば民は狡猾となる。災禍の中に幸福が潜み、幸福の中に災禍が潜む。その中の規律を知りうるか。実は絶対の正邪は存在せず、正が邪に変じ、善が悪に変ずる。人々はこれに惑わされて久しい。ゆえに聖人は方正にして人を傷つけず、清廉にして苛刻ならず、正直にして放縦ならず、光明にして刺すようなことなきなり。

【守道章】

人事を治め天を侍する最良の方法は節倹にある。節倹によってのみ道に早く帰り、道に早く帰ることで徳をたゆみなく積む。徳をたゆみなく積めば無敵となり、無敵なれば其の力は測るべからず。この力あれば国を治め、国を治する根本を掌握すれば永遠に安定する。これが根深く長く生きる理なり。

【居位章】

大国を治めることは小魚を炙るがごときなり（頻繁に動かしてはならない）。道をもって天下を治めば、鬼神も霊験を示さず。これは鬼神が霊験を失うのではなく、民を傷つけないからである。鬼神が民を傷つけないのみならず、聖人も民を傷つけない。かくして双方が互いに傷つけなければ、徳は自ずから天下に帰するなり。

【謙德章】

大国は江河の下流のように謙虚でなければならず、天下の交汇の地となるべし。天下の交汇の地とは、雌性（陰柔）がいかなる時も…（此の経文は不完全なり）

《道德経》白話解讀

第六十二章 治国之道

安定と落ち着きは躁動より優れており、謙虚さは安定をもたらします。大国が小国に謙虚な態度を示せば、小国の帰附を得られます。小国が大国に謙虚に仕えれば、大国の信頼を獲得できるのです。ゆえに謙虚さは時に支援をもたらし、また時に身を守ります。大国が望むのは人々を統率することであり、小国が望むのは強者に仕えることであって、双方が必要とするものを得られるのです。したがって強大な者こそ、より一層謙虚さを保つべきなのです。

第六十二章 道の貴さ

道は万物の根本であり、善良な人はこれを宝として大切にし、善くない人もこれによって身を保たれています。美しい言葉は尊敬を勝ち取り、善い行いは他者の心を感化させます。たとえ人に善くない側面があったとしても、何故にかれらを放棄する必要があるでしょうか。ゆえに天子や三公（太師・太傅・太保）といった高位の官を立てるのに際しても、玉璧や駟馬といった貴重な礼物を献じるよりも、むしろ大道を奉じる方が優れています。古人が道をかくも貴重視したのは何故でしょうか。それは、求めるものは必ず得られ、罪あるものも許されるからではないでしょうか。ゆえに道は天下の人々から尊崇されるのです。

第六十三章 処事の智慧

無為の態度で行動し、無事の方式で事を為し、無味のうちに真の味わいを体得します。大事は小事へと化し、多くの事柄は少なくなります。恨みに対しては徳をもって報いるのです。困難の解決は容易な処から始め、大業の成就は微細な処から起こります。天下の難事は必ず易き処より起こり、天下の大事は必ず小事の積み重ねから生まれます。ゆえに聖人は始終大事を為さず、故にこそ大業を成し遂げられるのです。軽々しく約束する者は必ず信を失い、事を容易と見なす者は必ず困難に遭遇します。ゆえに聖人は常に困難を重視し、終に困難なきに至るのです。

第六十四章 防微杜漸

局面が安定する時は維持が容易く、事変が未だ兆さない時は計画が容易く、脆弱な時は破砕が容易く、微小な時は消散が容易いのです。事が起こる前に処置し、混乱が形成される前に治めるべきです。両腕で抱える太さの大樹は若き芽から成長し、九層の高台は土から積み上げられ、千里の行路は足元から始まるのです。求めることが強ければ失敗し、執着すれば失うことになります。ゆえに聖人は自然に従えば失敗せず、強制しなければ失うことがありません。人々は事業がほぼ成功する時点で失敗するものです。若し始終一貫して慎重であれば、失敗することはありません。ゆえに聖人は他人が求めぬものを求め、稀有な物を看重せず、他人が学ばぬことを学び、衆人の過失を補い、かくしてもろもろの万物が自然に発展することを助けながら、敢えて勝手気ままなることをしません。

第六十五章 治国の根本

古代において道を行うことに善くした者たちは、民衆を聡明で巧みにするのではなく、かえってこれを淳朴に保たせました。民衆が治理しがたいのは、かれらの中に知恵と巧妙さが多すぎるからです。ゆえに知恵と巧妙さで国を治めるのは国家の禍であり、知恵と巧妙さを用いずに国を治めるのが国家の福分なのです。この二つの区別を理解する者は、法則を掌握したのです。この法則を常に守ることができれば、それを「玄徳」（深遠なる徳性）と称するのです。玄徳は深遠にして、万物と同じ帰趣を持ち、最終的には大いなる順和の境地に達するのです。

『道徳経』のこれらの章は、道家における処世の智慧の核心を示しています。

第六十六章は「謙虚の道」を説きます。江海が百川の王となるのは、低いところに甘んじるからこそです。聖人が衆人を率いようとするなら、言葉は謙虚でなければなりませんし、前に立とうとするなら、自らの利益を後ろに置くべきです。このようにすれば、人の上にいても人々は圧迫を感じることなく、前列に立っていても人々に嫉妬されることがありません。人と争わないからこそ、天下で誰もこの人と争う者がいなくなるのです。

第六十七章は「三つの宝」を説きます。天下の人々は道は宏大だと言い、具体的な事物とは似ていないと言います。まさにその宏大さゆえに、具体的な事物とは似ていないのです。私には三つの宝があります。第一は慈愛、第二は質素、第三は争って先んじようとしないことです。慈愛は人に勇気をもたらし、質素は人に豊かさをもたらし、先んじようとしないことこそが万人の長となります。もし慈愛を捨てて勇敢さを見せびらかし、質素を捨てて贅沢をし、譲り合うことを拒んで争って先に立つなら、それは死へ至る道です。慈愛をもって戦えば勝ち、防守には堅固となり、天が誰かを助けたいと思うなら、慈愛をもってその人を守ります。

第六十八章は「争わぬ徳」を説きます。兵を率いるのに長じた者は勇武をてらわず、戦うのに長じた者は容易に怒りません。敵を制するのに長じた者は正面から硬くぶつかることなく、人を用いるのに長じた者の態度は謙虚です。これが争わぬ美徳であり、人を用いる能力であり、古来より天道に合致する法則です。

第六十九章は「用兵の道」を説きます。兵を用いる者は言います。私は敢えて自分から攻め立てることなく、むしろ防守を好みます。一寸進むことなく、むしろ一尺退きます。これは動いているようでいて動いておらず、腕を上げているようでいて腕がなく、敵に対するようでいて敵意がなく、武器を持つようでいて兵器がない状態です。最大の災いは敵を侮ることであり、敵を侮ることは殆ど私の宝を失わしめます。ですから両軍が向かい合う時、悲悯の心を抱く側がしばしば勝利を得るのです。

第七十章は「知音の難しさ」を説きます。私の言葉は非常に分かりやすく、実行も容易ですが、天下の人々はこれを理解することも、実行することもできません。言葉には主旨があり、事には根拠があります。人々が無知だからこそ、私を理解しません。私を理解できる者は少なく、私に倣える者はさらに貴重です。ですから聖人は外見は粗陋でありながら、心中には美玉を懐いているのです。

第七十一章は「自知の明」を説きます。自分に知らないところがあることを知る、これが最も明智なことです。知らないのに知っていると自負する、これが病です。病を病と認識してこそ、はじめて本当の病を持たなくなります。聖人が病を持たないのは、病を病と認識しているからこそなのです。

第七十二章は「自愛と自尊」を説きます。この章は主として、人は自らを珍重することの大切さを強調し、自分を過度に露出してはならないことを示しています。

『道徳経』のこれらの章は、人間関係と世間処世の英知について説いています。

第七十二章は、民衆が権威を恐れなくなった時、さらに大きな混乱がやって来ると述べています。民衆の生存の場を圧迫してはいけません。また、彼らの生活資源を搾取してはいけません。民衆を搾取しなければこそ、憎悪を招くことがないのです。ですから、道を得た統治者たる聖人は、自分自身をよく知りながら自分を誇示せず、自分を大切にしながらも自分を高く評価せず、したがって後者を捨てて前者を選ぶことができるのです。

第七十三章が述べるのは、無謀に勇敢さを示すと身を滅ぼすことになり、慎重で自制的であってこそ命を全うできるということです。この二つの行為の一つは益をもたらし、一つは害をもたらします。天が何を厭うかについて、誰が完全に理解できるでしょうか。ですから聖人もこれを把握することが難しいと感じています。自然の法則とは、争わずして勝ち、多くを語らずして応じ、招かずして自ずから到来し、ゆったりとしているようでありながら、よく計画立てるものです。天道は大きな網のようで、一見粗いように見えても何も漏らしません。

第七十四章が指摘するのは、民衆が死さえも恐れなくなった時、死によって彼らを脅すことに何の意味があるのかということです。もし民衆が本当に死を恐れるなら、反乱を起こす者たちを捕らえて処刑しても、さらに誰が反乱を起こそうとするでしょうか。しかし殺戮は刑罰を司る部門によって実行されるべきものです。彼らに代わって刑を執行することは、素人が大工に代わって木を切るようなもので、自分の手を傷つけないことはめったにありません。

第七十五章は以下のように分析します。民衆が飢えるのは、統治者が税を徴収しすぎるからです。民衆が治めがたいのは、統治者が勝手気ままに振る舞うからです。民衆が軽く死を冒すのは、享楽の追求が過度だからです。過度に享楽を追求しない者だけが、享楽に貪る者より優れているのです。

第七十六章は自然現象を比喩として用います。人間は生きている時は身体が柔らかく、死後は硬くなります。草木は生長している時は柔らかく、枯れた後は硬くなります。ですから硬さは死に属し、柔らかさは生に属しています。そのため軍隊が力を示すと逆に勝ちがたく、樹木が硬いと砍られやすいのです。硬さは不利な立場にあり、柔らかさは有利な立場にあります。

第七十七章は天道を弓を引くことに比えています。高すぎれば押し下げ、低すぎれば持ち上げ、余分なものは減らし、不足しているものは補います。天道は余分なものを減らして不足を補いますが、人間の世の中の道理は逆で、不足を奪って有余を供給します。道を得た者だけが、余分なものを用いて天下の不足を養うことができます。ですから聖人は何かを為しながらもその力を頼まず、功を成しながらも功を自分のものにせず、自分の賢明さを表現することを望まないのです。

第七十八章は強調しています。天下で最も柔弱なものは水に過ぎませんが、硬いものを攻め破るに際して水に勝るものはありません。なぜなら水に替わるものは何もないからです。ですから柔が剛に勝ち、弱が強に勝つというこの道理は、天下の人々が皆知っているところです。

『道徳経』のこれらの章は、聖人の処世の道と理想的な社会のあり方を説いています。

第七十九章では、真の聖人は国家の恥辱と災厄を自らが引き受けることを厭わず、このような者こそが天下の君主たるにふさわしいと述べています。これは常識に反するようですが、それが真理だというのです。借用書を持ちながらも債務を追讨しない者のように、徳のある人は契約（人間関係）を寛容さで管理し、徳のない人ばかりが細かいことにこだわります。天道はすべての人に公平ですが、常に善良な人を好んで庇護するのです。

第八十章は理想的な小国寡民の社会を描きます。各種の道具が存在しても使用されず、民は生命を大切にして遠く旅立つことを望みません。車や船や兵器があっても役に立たず、人々は結縄記事の時代、つまり素朴で純粋な生活へと帰ります。食事は香しく、衣は美しく、安楽に暮らします。隣国は互いに見える距離にあり、鶏の声や犬の吠く音も聞こえますが、民は老いて死に至るまで互いに往来することなく、各々の分を守り互いに干渉しない状態にあります。

第八十一章はこれらを総括して述べます。真実の言葉は耳に心地よくなく、耳に心地よい言葉は真実ではありません。善良な人は巧みに言い立てることなく、巧みに言い立てる人は善良ではありません。真に道を悟った人は自分の知識を誇示せず、誇示する人は本当には悟っていません。聖人は絶えず他者に与えるからこそ、自分はかえって豊かになるのです。天道は万物を利するけれど害さず、聖人の道は行動しますが争いません。