《道德真經》本站编辑整理白话（AI）涵芬樓·正統道藏

《道德经》白话解读：

第一章（体道章）

"道"如果可以轻易说清楚，就不是永恒的道；"名"如果可以简单定义，就不是永恒的名。无名的状态是天地的本源，有名的概念是万物的母体。保持无欲状态才能观察道的奥妙，保持有欲状态才能观察道的边界。这两者同出一源而名称不同，都称为"玄"（深奥）。玄妙之中还有更深的玄妙，这就是一切奥妙的门径。

第二章（养身章）

当天下人都知道什么是美，丑的观念就产生了；都知道什么是善，不善的标准就出现了。所以有和无互相生成，难和易互相成就，长和短互相映衬，高和下互相依存，音和声互相应和，前和后互相跟随。因此圣人以"无为"的态度处事，用"不言"的方式教导。万物自然生长而不干预，生养万物而不占有，有所作为而不自恃，功业成就而不居功。正因为不居功，所以功绩不会消失。

第三章（安民章）

不推崇贤能，百姓就不会争夺；不看重稀有物品，百姓就不会偷盗；不显露可贪之物，人心就不会混乱。所以圣人治理天下，要让百姓内心虚静、温饱充实、意志平和、体魄强健。常使百姓保持纯朴无欲的状态，让那些聪明人不敢妄为。实行"无为"之道，就没有治理不好的事。

第四章（无源章）

道看似空虚，但作用无穷无尽。它深不可测，像是万物的源头。它收敛锋芒，化解纷争，调和光芒，混同尘俗。它澄澈幽深，似有似无。我不知道它是谁的后代，好像在天地之前就存在了。

第五章（虚用章）

天地没有偏爱，把万物当作草扎的狗（指平等对待）；圣人没有偏爱，把百姓当作草扎的狗。天地之间，不正像一个大风箱吗？空虚却不会穷尽，越是鼓动，产生的风越多。话说得太多反而容易陷入困境，不如保持适中。

第六章（成象章）

"谷神"（指道的虚空特性）永恒不死，称为"玄牝"（神秘的母性）。玄牝的门户，就是天地的根源。它绵绵不绝地存在着，作用永远不会枯竭。

第七章（韬光章）

天地之所以能长久存在，是因为它们不为自己生存。所以圣人把自己放在后面，反而能领先；置身度外，反而能保全。这不正是因为他无私吗？所以反而能成就自己。

第八章（易性章）

（注：原文第八章内容未完整提供，此处暂不作解读）

《道德真经》白话解读：

最高境界的善就像水一样。水善于滋养万物却不与万物相争，甘愿处于众人厌恶的低洼之处，因此最接近"道"的境界。具备这种品德的人：选择居住善于择地（顺应自然），内心善于保持深沉，待人善于真诚仁爱，言语善于恪守信用，为政善于无为而治，处事善于发挥所长，行动善于把握时机。正因为不与人争，所以不会有过失。

第九章说：

端着满满的水杯不如适可而止，把刀磨得太锋利反而难以长久保持。金玉堆满厅堂，没人能永远守住；富贵而骄傲，只会自招灾祸。功成名就时懂得隐退，这才符合自然规律。

第十章说：

精神和形体合而为一，能做到不分离吗？聚结精气达到柔和状态，能像婴儿一样吗？清除杂念深入观照，能没有瑕疵吗？爱护百姓治理国家，能自然无为吗？感官接触外界时，能保持安静吗？通晓四方事理，能不用心机吗？生养万物却不占有，有所作为却不自恃，引导万物却不主宰，这就是最深远的德。

第十一章说：

三十根辐条汇集到一个轮毂中，正因为轮毂中间是空的，才有了车轮的作用。揉和黏土做成器皿，正因为器皿中间是空的，才有了容器的用途。开凿门窗建造房屋，正因为房屋中间是空的，才有了居住的功能。所以"有"给人便利，"无"才发挥了真正作用。

第十二章说：

缤纷色彩使人眼花缭乱，嘈杂音乐使人听觉失灵，丰盛美食使人味觉迟钝，纵情狩猎使人内心狂乱，稀有珍宝使人行为失常。因此圣人只求温饱而不追逐声色之娱，所以舍弃后者而选择前者。

第十三章说：

得宠和受辱都让人惊慌，重视大患就像重视自身一样。什么叫宠辱若惊？得宠是卑下的，得到时惊喜，失去时惊恐。什么叫重视大患？我们之所以有大患，是因为我们有身体；如果没有身体，还有什么祸患呢？所以，以珍贵自身的态度对待天下的人，才可以把天下托付给他；以爱惜自身的态度对待天下的人，才可以把天下寄托给他。

第十四章说：

看它看不见，叫做"夷"；听它听不到，叫做"希"；摸它摸不着，叫做"微"。这三者无法追究清楚，所以混为一体。它的上面不显得明亮，下面不显得阴暗，绵绵不绝不可名状，最终回归于无形无物。这就叫做没有形状的形状，没有物象的物象，这就是"恍惚"。迎着它看不见头，跟着它看不见尾。把握这亘古已有的道，就能驾驭现存的事物。能认识宇宙的初始，这就是道的纲要。

《道德经》白话解读：

第十五章（显德章）

古代真正懂得"道"的人，思想精微奥妙，深邃难以理解。正因为难以描述，只能勉强形容：他们谨慎得像冬天过河，警觉得像防备邻国，庄重得像做客，自在得像冰雪融化，敦厚得像未经雕琢的原木，开阔得像山谷，包容得像浑浊的水。谁能让浑浊的水安静下来慢慢变清？谁能让安静的事物逐渐生动起来？保持这种"道"的人不追求满盈，正因为不满盈，所以能保持陈旧而不刻意求新。

第十六章（归根章）

达到极度虚静的状态，观察万物循环往复的规律。万物纷繁复杂，最终都会回归本源。回归本源叫做"静"，静叫做回归本性，回归本性是永恒规律。明白这个规律就是明智，不明白就会妄动招祸。明白规律就能包容，包容就能公正，公正就能合于王道，王道合于天道，天道就是"道"，合于道就能长久，终身没有危险。

第十七章（淳风章）

最好的统治者，百姓只知道他的存在；次一等的，百姓亲近称赞他；再次的，百姓畏惧他；最差的，百姓轻侮他。诚信不足，百姓就不信任。高明的统治者很少发号施令，事情办成了，百姓会说"我们本来就是这样"。

第十八章（俗薄章）

大道废弃了，才提倡仁义；智巧出现了，才有严重虚伪；家庭不和睦，才显出孝慈；国家混乱时，才见出忠臣。

第十九章（还淳章）

抛弃聪明智巧，百姓能获利百倍；抛弃仁义说教，百姓自然恢复孝慈；抛弃巧诈私利，盗贼自然消失。这三条作为文治法度还不够，所以要使人有所依归：保持朴素本性，减少私心欲望。

第二十章（异俗章）

弃绝世俗学问就没有烦忧。应诺与呵斥，相差多少？善良与丑恶，区别多大？人们所畏惧的，我也不能不畏惧。茫茫宇宙啊，没有尽头！众人兴高采烈，像参加盛大宴会，像春日登台远眺。我却淡泊宁静，像婴儿还不会笑，无牵无挂像无家可归。众人都有余裕，唯独我好像不足。我真是愚人的心肠啊！混混沌沌的。世人都明明白白，唯独我糊里糊涂；世人都精明计较，唯独我浑浑噩噩。

《道德经》白话解读：

第二十一章（虚心章）

大德的形态完全遵循道的规律。道这个东西，似有似无。在朦胧之中包含着形象，在恍惚之中蕴含着实质。它深远幽暗，其中却包含着精微的本质，这种本质极其真实可信。从古至今，道的名字从未消失，通过它才能认识万物的本源。我之所以能明白万物本源的道理，就是通过这个"道"。

第二十二章（益谦章）

弯曲反而能保全，委屈反而能伸直，低洼反而能充盈，破旧反而能更新，少取反而能多得，贪多反而会迷惑。所以圣人坚守"道"这个根本原则作为天下的准则。不自我表现反而能显明，不自以为是反而能彰显，不自我夸耀反而能有功，不自高自大反而能长久。正因为不与人争，所以天下没有人能与他相争。古人说的"委曲求全"难道是空话吗？确实能使人获得保全而归向于道。

第二十三章（虚无章）

少说话才合乎自然。狂风刮不了一早晨，暴雨下不了一整天。是谁造成这种现象的？是天地。天地的狂暴尚且不能持久，何况人呢？所以追求道的人就与道合一，追求德的人就与德合一，追求失道的人就与失道合一。与道合一的人，道也乐于接纳他；与德合一的人，德也乐于接纳他；与失道合一的人，失道也乐于接纳他。诚信不足的人，自然得不到信任。

第二十四章（若思章）

踮起脚跟的人站不稳，跨大步的人走不远。自我表现的人反而不能显明，自以为是的人反而不能彰显，自我夸耀的人反而没有功劳，自高自大的人反而不能长久。从道的角度看，这些行为就像剩饭和赘瘤，连鬼神都厌恶，所以有道的人不会这样做。

第二十五章（名象章）

有一个浑然一体的东西，在天地形成之前就存在了。它寂静无声，空虚无形，独立存在而永不改变，循环运行而永不停息，可以看作是天地万物的根源。我不知道它的名字，勉强称它为"道"，再勉强给它起名叫"大"。它广大无边而运行不息，运行不息而伸展遥远，伸展遥远又返回本原。所以说：道大，天大，地大，人也大。宇宙间有四大，而人是其中之一。人效法地，地效法天，天效法道，道效法自然。

《道德经》白话解读：

【重为轻根章】

厚重是轻浮的根本，宁静是躁动的主宰。所以君子整天行事都不离开稳重（辎重指装载物资的车辆，喻指稳重）。虽然身处繁华场所，却能超然物外。为什么拥有万乘兵车的君主，反而轻率治理天下呢？轻率就会失去臣民，急躁就会失去主导权。

【巧用章】

真正善于行走的人不会留下痕迹，善于说话的人没有漏洞可指责，善于计算的人不用算筹工具，善于关闭的人不用门闩却打不开，善于捆绑的人不用绳索却解不开。因此圣人总是善于救助人，所以没有被抛弃的人；总是善于利用万物，所以没有被废弃的物品。这就是传承智慧（袭明）。所以善人是不善之人的老师，不善之人是善人的借鉴。不尊重老师，不珍惜借鉴，即使聪明也会陷入大迷惑，这是最精妙的道理。

【返朴章】

知道阳刚却安守阴柔，甘做天下的溪谷。甘做溪谷，永恒的德性就不会丧失，回归婴儿般的纯真。知道光明却安守暗昧，成为天下的楷模。成为楷模，永恒的德性就不会偏差，回归无极的境地。知道荣耀却安守屈辱，甘做天下的低谷。甘做低谷，永恒的德性就充足，回归质朴的本源。质朴分散就成为器物，圣人运用这些就成为管理者。所以完善的制度不会割裂整体。

【无为章】

想要治理天下而强行作为，我看他达不到目的。天下是神圣的存在，不能强行干预。强行作为就会失败，强行把持就会失去。万物有的前行有的跟随，有的温暖有的寒冷，有的强盛有的衰弱，有的安稳有的毁坏。因此圣人要去除极端、奢侈和过度。

（第二十九章补充）

用道来辅佐君主的人，不靠武力逞强天下。用兵这种事容易招致报应：军队驻扎过的地方会荆棘丛生，大战之后必定有灾年。所以善于用兵的人达到目的就适可而止，不敢逞强。成功而不自大，成功而不夸耀，成功而不骄傲，成功是不得已的，所以成功而不逞强。

这段经文出自《道德真经》，包含多个章节的核心思想：

第三十章讲的是：事物发展到极盛就会转向衰老，这不符合"道"的规律。不符合"道"的事物会早早消亡。

第三十一章讲用兵之道：

• 兵器是不祥之物，连器物都厌恶它，所以有道之人不轻易使用。
• 君子平时以左为尊（古代以左为阳，主生），用兵时以右为尊（右为阴，主杀）。
• 战争是不得已的手段，应以平静心态对待，不应美化战争。美化战争就是喜欢杀人，这样的人不可能得到天下人心。
• 因此吉事尚左，凶事尚右。将领排位时，副将在左，主将在右，表示用兵如同丧礼。
• 战争杀人众多，要以悲痛心情对待；即使战胜，也要按丧礼处理。

第三十二章讲"道"的特性：

• "道"永远无名、质朴，虽然微小，但天下没有谁能支配它。
• 统治者若能持守"道"，万物自然归附。
• 天地阴阳调和就会降下甘露，百姓不需命令自然均沾。
• 万物有了名称后，也要懂得适可而止，知道止步才能避免危险。
• "道"在天下，就像小溪终将汇入江海。

第三十三章讲个人修养：

• 了解别人是聪明，认识自己才是高明。
• 战胜别人是有力，战胜自己才是强大。
• 知足就是富有，坚持力行就是有志。
• 不迷失根本才能长久，身死而精神不灭才是真正的长寿。

第三十四章讲"大道"的品格：

• 大道广泛流行，无所不在。
• 万物依赖它生长，它从不推辞；成就万物却不居功。
• 养育万物却不主宰，可以称它为"小"；万物归附却不主宰，又可以称它为"大"。
• 圣人之所以伟大，正是因为他始终不自以为大。

第三十五章讲"道"的体现：

• 掌握大道的人，天下人都来归附而不相害，大家和平安乐。
• 音乐美食能让过客驻足，而"道"说出来却平淡无味。
• 看它看不见，听它听不到，但用它却用不完。

（注：原文中的"右第X章"是古代书籍排版方式，表示以上内容是某章的全文）

《道德经》这两章讲的是"物极必反"的规律和"无为而治"的治国之道。

第三十六章说：

想要收拢它，必先让它扩张；想要削弱它，必先让它强大；想要废除它，必先让它兴盛；想要夺取它，必先给予它。这就是微妙的智慧——柔能胜刚，弱能胜强。就像鱼儿不能离开深水（比喻治国要懂得隐藏），国家的权谋手段也不能轻易展示给人看。

第三十七章讲：

"道"看似无所作为，却成就了一切。统治者如果能遵循"无为"的原则，万物就会自然化育。当欲望开始萌动时，就用"无名之朴"（指道的本真状态）来安定它。保持这种质朴无名的状态，就不会产生贪欲。没有贪欲，天下自然就安宁太平了。

（注：这两章体现了道家核心思想：1.事物发展到极点就会转向反面，所以要懂得"欲取先予"的智慧；2.治国要效法道的"无为"，让万物自然发展，不过多干预）

《道德经》白话解读：

第三十八章 论德

真正高尚的德行（上德）不刻意表现德行，所以才是真德；低层次的德行（下德）死守形式反而失去德性。上德顺其自然不作为，下德刻意作为。仁爱勉强去做就失去真诚，正义强求就变成形式，礼仪若无人响应就硬要拉扯别人。所以社会失去道才讲德，失去德才讲仁，失去仁才讲义，失去义才讲礼。礼是忠信淡薄后的产物，是混乱的开端。所谓先知先觉只是道的表面，实际是愚昧的开始。因此大丈夫选择敦厚实在，不要浮华浅薄。

第三十九章 得一

自古以来得道（一）的：天得道而清明，地得道而安宁，神得道而灵验，河谷得道而充盈，万物得道而生长，君王得道而天下太平。若失去道：天不清明会崩裂，地不安宁会震动，神不灵验会消失，河谷不充盈会干涸，万物不生长会灭绝，君王失道会垮台。所以高贵要以低贱为根本，上位要以下层为基础。君王自称"孤家""寡人""不谷"，正是以卑下为根本啊。追求过多赞誉反而无誉，不如像朴实的玉石和坚硬的石头那样自然。

第四十章 反用

循环往复是道的运动规律，柔弱是道的运用方式。天下万物生于有形，而有形又生于无形。

第四十一章 闻道

上等根器的人听闻大道就努力践行；中等根器的人将信将疑；下等根器的人哈哈大笑——不被嘲笑反而不配称为道。古语说：明白的道看似暗昧，前进的道看似后退，平坦的道看似崎岖。最高的德性像山谷般虚怀，最纯净的洁白像含垢纳污，广大的德性总像不足，刚健的德性看似懈怠，质朴的纯真看似浑浊。最大的方形没有棱角，最珍贵的器物需要长时间完成，最大的声音反而听不见，最大的形象反而无形。大道幽隐没有名称，但只有道能成就万物。

第四十二章 道化

道生混沌一体（一），一体分阴阳（二），阴阳和合生和气（三），和气化生万物。万物都背负阴而怀抱阳，阴阳二气交融形成和谐状态。

《道德经》白话解读：

【第四十三章】

天下最柔软的东西，反而能穿透最坚硬的物体。无形的力量可以进入没有缝隙的地方。我因此明白"无为"的益处。不用言语的教化，"无为"的好处，天下很少有人能达到。

【第四十四章】

名声与生命哪个更珍贵？生命与财富哪个更重要？获得与失去哪个更有害？过分追求必然导致巨大耗费，积累过多必定招致重大损失。懂得知足就不会受辱，知道适可而止就不会有危险，这样才能长久。

【第四十五章】

最圆满的东西看似有缺陷，但它的作用永不衰竭；最充盈的东西看似空虚，但它的作用无穷无尽。最正直的好像弯曲，最灵巧的好像笨拙，最善辩的好像口拙。躁动能战胜寒冷，安静能克服炎热。清静无为才是治理天下的正道。

【第四十六章】

天下太平时，战马都用来耕田；天下混乱时，战马在郊野产驹。最大的罪过是放纵欲望，最大的祸患是不知满足，最大的过失是贪得无厌。所以知道满足的人，永远都能感到满足。

【第四十七章】

不出门户就能知晓天下事理，不望窗外就能认识自然规律。走得越远，知道的反而越少。因此圣人不用远行就能明白事理，不用亲眼看见就能通晓万物，不用刻意作为就能成就事业。

【第四十八章】

追求学问的人，知识一天天增加；追求大道的人，欲望一天天减少。减少再减少，最后达到"无为"的境界。能够做到"无为"，反而没有什么事情做不成。治理天下要常保持清净无为，如果政令繁多，就不配治理天下了。

【第四十九章】

圣人没有固定的成见，以百姓的心为心。善良的人，我善待他；不善良的人，我也善待他，这样就能使人向善。守信的人，我相信他；不守信的人，我也相信他，这样就能使人守信。圣人在天下，小心谨慎，使天下人的心思归于淳朴。百姓都专注自己的耳目，圣人则像对待孩子一样对待他们。

【第五十章】

人从出生到死亡，属于长寿的占十分之三，属于短命的占十分之三，还有十分之三的人本来可以长寿却因贪生过度而早亡。这是为什么呢？因为他们过分追求养生。听说善于养生的人，在陆地上行走不会遇到犀牛老虎，在战争中不会被兵器伤害。因为对他来说，犀牛无处用角，老虎无处伸爪，兵器无处施展锋芒。这是为什么呢？因为他没有进入死亡的境地。

《道德经》白话解读：

【生死之道】

人过分追求长生反而容易陷入死亡危险，这是什么原因呢？因为刻意强求反而违背自然。真正善于养生的人，走在路上不会遇到犀牛老虎，打仗时不需要盔甲兵器——犀牛无处顶角，老虎无处伸爪，兵器无处施展锋芒。为何能做到这样？因为他们不把自己置于危险境地。

【养育之道】

第五十一章

道（宇宙本源）生成万物，德（道的体现）滋养万物，物质构成形体，环境促成发展。所以万物都尊崇道而珍视德。这种尊贵不是谁赐予的，而是自然如此。道生成、养育、培育、成熟、覆盖万物，生养却不占有，作为却不居功，引导却不主宰，这就是最深远的德性。

【根本之道】第五十二章

天地有个开端（道），可视为万物之母。认识了根本（母），就能理解万物（子）；理解了万物，还要持守根本，这样终身不会衰败。堵塞欲望的孔窍（兑），关闭诱惑的门户，终身不受劳苦；反之放纵欲望，终身不可救药。能察觉细微叫明智，保持柔弱叫刚强。运用智慧之光后回归质朴，就不会招致灾祸，这叫遵循永恒法则。

【正道警示】第五十三章

假如我稍有见识行走大道，最怕的就是走上邪路。大道本来平坦，人们却偏爱小路。朝廷极度腐败，田地非常荒芜，仓库十分空虚，官员却穿着华丽、佩带利剑、饮食奢侈、财产过剩，这简直是强盗头子，根本不是正道！

【修身层次】第五十四章

善于建立的不会被拔除，善于抱持的不会脱落，这样的传承能世代延续。用道修身，德行就真实；用道治家，德行就富余；用道治乡，德行就长久；用道治国，德行就丰厚；用道治天下，德行就普及。所以通过自身观察他人，通过自家观察别家，由此推知天下状况。

【纯真境界】第五十五章

德行深厚的人像婴儿般纯真：毒虫不蛰他，猛兽不扑他，恶鸟不抓他。虽然筋骨柔弱却握得牢固，不懂男女之事却自然勃起（䘒作），这是精气充沛的表现；整天哭喊嗓子却不哑，这是气血调和的结果。

《道德经》现代白话解读：

【知和知常】

懂得和谐就是明白永恒之道，明白永恒之道就是智慧。贪图享受会招致灾祸，心念控制精气才是真正的强大。事物发展到极致就会衰老，这违背了道的规律，违背道的事物很快就会消亡。

【玄德章】

真正明白道的人不会夸夸其谈，爱说话的人往往并不真懂。要堵住欲望的孔窍，关闭感官的门户，收敛锋芒，化解纷争，调和光芒，混同尘世。这种境界叫做"玄同"（与道合一）。达到这种境界后，别人既不能亲近他，也不能疏远他；既不能使他获利，也不能伤害他；既不能使他尊贵，也不能使他卑贱。所以这样的人被天下人所尊崇。

【淳风章】

用正道治理国家，用奇谋指挥作战，用无为来赢得天下。我为什么知道应该这样呢？因为：天下禁令越多，百姓越贫穷；民间武器越多，国家越混乱；人们技巧越多，怪事就越多；法令越严苛，盗贼反而更多。所以圣人说：我无为而治，百姓自然归化；我不生事端，百姓自然富足；我保持清静，百姓自然端正；我没有私欲，百姓自然淳朴。

【顺化章】

政治宽厚，百姓就淳朴；政治严苛，百姓就狡诈。灾祸中藏着福气，福气里潜伏着灾祸。谁能知道其中的规律呢？其实没有绝对的正邪，正可能变成邪，善可能变成恶。人们迷惑于此已经很久了。所以圣人方正却不伤人，清廉却不苛刻，正直却不放肆，光明却不刺眼。

【守道章】

治理人事和侍奉上天，最好的方法就是节俭。只有节俭才能早返于道，早返于道就是不断积累德行。不断积累德行就能无往不胜，无往不胜就无法估量其力量。有了这种力量就可以治理国家，掌握了治国的根本就能长治久安。这就是根深蒂固、长生久视的道理。

【居位章】

治理大国就像煎小鱼（不能频繁翻动）。用道来治理天下，连鬼神都不显灵。不是鬼神不显灵，而是它们不伤害百姓。不仅鬼神不伤害百姓，圣人也不伤害百姓。这样双方互不伤害，德行就自然归于天下。

【谦德章】

大国要像江河下游那样谦下，成为天下交汇之处。天下交汇之处，就像雌性（阴柔）常以...

《道德经》白话解读：

第六十二章 治国之道

安静胜过躁动，谦下才能安定。大国对小国谦下，就能赢得小国归附；小国对大国谦下，就能获得大国信任。所以有时谦下能获得支持，有时谦下能保全自身。大国不过是想统领众人，小国不过是想侍奉强者，双方各得所需，因此强大者更应保持谦下。

第六十二章 道的珍贵

道是万物的根本，善良人视它为珍宝，不善之人也靠它保全。美好的言语能赢得尊重，善行能感化他人。即使人有不善，又何必抛弃他们呢？所以设立天子、设置三公（太师、太傅、太保）这样的高官，与其献上玉璧、驷马（四匹马拉的车，古代贵重礼物），不如奉行大道。古人为何如此珍视道？不就是说：有求必得，有罪可免吗？所以道被天下人尊崇。

第六十三章 处事智慧

以无为的态度作为，以无事的方式做事，以无味体会真味。大事化小，多事变少，用德行回报怨恨。解决困难要从容易处入手，成就大业要从细微处开始。天下难事必从易处做起，天下大事必从小事积累。因此圣人始终不做大事，所以能成就大业。轻易许诺必定失信，把事情看得太容易必定遭遇困难。所以圣人总是重视困难，因而最终没有困难。

第六十四章 防微杜渐

局面安定时容易维持，事变未萌时容易谋划，脆弱时容易破碎，微小时容易消散。要在事情未发生前处理，在混乱未形成时治理。合抱粗的大树从嫩芽长起，九层高台由泥土垒成，千里之行从脚下开始。强求的会失败，把持的会失去。所以圣人顺其自然就不会失败，不强行控制就不会失去。人们做事常在快要成功时失败，若能始终如一地谨慎，就不会有失败之事。因此圣人追求别人不追求的，不看重稀有之物；学习别人不学的，补救众人的过失，以此辅助万物自然发展而不敢妄为。

第六十五章 治国根本

古代善于行道的人，不是教百姓聪明巧诈，而是使他们保持淳朴。百姓难治理，就是因为他们智巧太多。所以用智巧治国是国家的祸害，不用智巧治国才是国家的福分。懂得这两者的区别，就是掌握了法则。能常守这个法则，就叫"玄德"（深远的德性）。玄德深远啊！与万物同归，最终达到大顺的境界。

《道德经》这几章讲的是道家处世智慧的核心要义：

第六十六章讲"谦下之道"：江海能成为百川之王，是因为它甘居低处。圣人想要领导众人，就要言语谦和；想要走在前面，就要把自身利益放在后面。这样即使位居人上，别人也不会感到压迫；即使站在前列，别人也不会嫉妒。正因为不与人争，所以天下没人能与他相争。

第六十七章讲"三件法宝"：天下人都说道很宏大，似乎不像具体事物。正因为它宏大，所以才不像具体事物。我有三件法宝：第一是慈爱，第二是节俭，第三是不敢争先。慈爱使人勇敢，节俭使人宽裕，不争先反能成为众人之长。如果舍弃慈爱还要逞勇，舍弃节俭还要铺张，不愿退让还要争先，那就死路一条。用慈爱作战能胜，防守能固，上天要救助谁，就用慈爱来保护他。

第六十八章讲"不争之德"：善于带兵的不逞勇武，善于作战的不轻易发怒，善于胜敌的不正面硬拼，善于用人的态度谦下。这就是不争的美德，这就是用人的能力，这符合天道自古以来的法则。

第六十九章讲"用兵之道"：用兵的人说，我不敢主动进攻而宁愿防守，不敢前进一寸而宁愿后退一尺。这叫看似行动却无行动，看似举臂却无臂膀，看似对敌却无敌意，看似持械却无兵器。最大的祸患就是轻敌，轻敌几乎会丧失我的法宝。所以两军对垒时，心怀悲悯的一方往往获胜。

第七十章讲"知音难觅"：我的话很容易懂，也很容易实行，但天下人却不能理解、不能实行。说话要有主旨，做事要有根据。正因为人们无知，所以不了解我。能理解我的人很少，能效法我的人更珍贵。所以圣人外表粗陋却怀揣美玉。

第七十一章讲"自知之明"：知道自己有所不知，这是最高明的；不知道却自以为知道，这是毛病。只有把毛病当作毛病，才不会真有毛病。圣人没有毛病，就是因为他把毛病当作毛病，所以没有毛病。

第七十二章讲"自爱自重"：这一章主要强调人要懂得自我珍重，不过分显露自己。

《道德经》这几章讲的是为人处世的智慧：

第七十二章说：当百姓不再畏惧权威时，更大的祸乱就会到来。不要压迫百姓的生存空间，不要压榨他们的生活资源。只有不压榨百姓，才不会招致厌恶。所以圣人（指有道的统治者）有自知之明而不自我表现，懂得自爱而不自视高贵，因此能舍弃后者而选择前者。

第七十三章讲：鲁莽逞勇会招致杀身之祸，谨慎克制才能保全性命。这两种行为一个有利一个有害。上天厌恶什么，谁能完全明白？所以圣人也觉得难以把握。自然的规律是：不争斗却能取胜，不多言却能回应，不召唤却自然到来，看似从容却善于谋划。天道就像一张大网，看似稀疏却不会遗漏。

第七十四章指出：当百姓连死都不怕时，用死亡来恐吓他们有什么用？如果百姓真的怕死，那些作乱的人我抓来处决，谁还敢作乱？但杀戮本该由专管刑杀的部门执行，代替他们行刑，就像外行人代替木匠砍木头，很少有不伤到自己手的。

第七十五章分析：百姓挨饿，是因为统治者征税太多；百姓难治理，是因为统治者强作妄为；百姓轻生冒死，是因为追求享乐太过。只有那些不过分追求享乐的人，比贪图享乐的人更高明。

第七十六章用自然现象作比喻：人活着时身体柔软，死后变得僵硬；草木生长时柔嫩，枯萎后干硬。所以强硬属于死亡一类，柔弱属于生存一类。因此军队逞强反难取胜，树木强硬易被砍伐。强硬处于劣势，柔弱处于优势。

第七十七章把天道比作拉弓：高了就压低些，低了就抬高些，多余的减掉，不足的补上。天道是减少有余来补给不足，但人世之道却相反，剥削不足来供奉有余。只有得道之人，才能用有余来供养天下不足。所以圣人有所作为而不自恃，功成而不居功，不愿表现自己的贤能。

第七十八章强调：天下最柔弱的莫过于水，但攻克坚硬的东西没有能胜过它的，因为没有什么可以替代水。所以柔能胜刚，弱能胜强，这个道理天下人都知道。

《道德经》这几章讲的是圣人的处世之道和理想社会的样子：

第七十九章说，真正的圣人愿意承担国家的屈辱和灾祸，这才配做天下的君主。听起来好像和常理相反，但这就是真理。就像拿着借据却不追讨债务，有德之人掌管契约（指以宽容待人），无德之人才斤斤计较。天道对谁都一视同仁，但总是眷顾善良的人。

第八十章描绘了理想中的小国寡民社会：虽然有各种器具却不使用，百姓看重生命不愿远行。虽然有车船兵器，但都用不上。人们回归到结绳记事（指简单纯朴的生活），吃得香穿得美，安居乐业。邻国互相望得见，鸡鸣狗叫都听得见，但百姓到老死都不互相往来（形容各安其分、不相干扰的生活）。

第八十一章总结道：真实的话不动听，动听的话不真实。善良的人不巧辩，巧辩的人不善良。真懂的人不卖弄，卖弄的人不懂。圣人不断给予别人，自己反而更富足。天道是利物而不害，圣人之道是作为而不争夺。

（注：文中"结绳"指上古没有文字时用绳子打结记事的方法，这里比喻返璞归真的生活状态；"左契"是古代借贷时剖分为二的契约左半部分，由债权人持有）