《道德真經》

『도덕경(道德經)』 쉬운 해설:

제1장(체도장(體道章))

‘도(道)’를 쉽게 설명할 수 있다면 영원한 도가 아니며, ‘이름’을 간단히 정의할 수 있다면 영원한 이름이 아니다. 이름 없는 상태는 천지(天地)의 근원이고, 이름이 있는 개념은 만물(萬物)의 어머니다. 욕심 없는 상태를 지켜야 도의 오묘함을 살필 수 있고, 욕심 있는 상태를 지켜야 도의 경계를 살필 수 있다. 이 둘은 한 근원에서 나왔으나 이름이 다르며, 모두 ‘현(玄)’이라 한다. 현묘함 속에 더 깊은 현묘함이 있으니, 이것이 모든 오묘함으로 들어가는 문이다.

제2장(양신장(養身章))

세상 사람들이 모두 아름다움이 무엇인지 알게 되면 추함이라는 관념이 생기고, 모두 선이 무엇인지 알게 되면 선하지 않다는 기준이 생긴다. 그러므로 있음과 없음은 서로를 낳고, 어려움과 쉬움은 서로를 이루며, 길고 짧음은 서로를 비추고, 높고 낮음은 서로 의지하며, 음과 소리는 서로 화답하고, 앞과 뒤는 서로 따른다. 그러므로 성인(聖人)은 무위(無爲)의 태도로 일을 처리하고, 말하지 않는 방식으로 가르친다. 만물이 저절로 자라도록 간섭하지 않고, 만물을 기르면서도 소유하지 않으며, 일을 이루면서도 자만하지 않고, 공업을 이루면서도 공을 내세우지 않는다. 공을 내세우지 않으므로 그 공적은 사라지지 않는다.

제3장(안민장(安民章))

현명하고 능력 있는 이를 받들지 않으면 백성은 다투지 않고, 희귀한 물건을 귀하게 여기지 않으면 백성은 훔치지 않으며, 탐낼 만한 것을 드러내지 않으면 사람들의 마음은 어지러워지지 않는다. 그러므로 성인은 천하를 다스릴 때 백성의 마음을 비우고 배를 채우며, 뜻을 부드럽게 하고 몸을 튼튼하게 한다. 늘 백성이 순박하고 욕심 없는 상태를 지키게 하고, 지혜로운 이들이 함부로 행동하지 못하게 한다. 무위의 도를 행하면 다스리지 못할 일이 없다.

제4장(무원장(無源章))

도는 비어 있는 듯하지만 그 작용은 끝이 없다. 깊이를 헤아릴 수 없어 만물의 근원과도 같다. 날카로움을 누그러뜨리고, 얽힌 것을 풀며, 빛을 조화롭게 하고, 세속의 먼지와 하나가 된다. 맑고 그윽하여 있는 듯 없는 듯하다. 그것이 누구에게서 비롯했는지 알 수 없지만, 천지보다 먼저 존재한 듯하다.

제5장(허용장(虛用章))

천지는 치우친 사랑이 없어 만물을 풀로 엮은 개처럼 대하고, 성인도 치우친 사랑이 없어 백성을 풀로 엮은 개처럼 대한다. 천지 사이는 큰 풀무와 같지 않은가? 비어 있어도 다하지 않고, 움직일수록 바람이 더 많이 나온다. 말을 너무 많이 하면 도리어 궁지에 빠지기 쉬우니, 알맞게 유지하는 편이 낫다.

제6장(성상장(成象章))

‘곡신(谷神)’은 영원히 죽지 않으며, 이를 ‘현빈(玄牝)’이라 한다. 현빈의 문은 천지의 근원이다. 끊임없이 이어져 존재하고, 그 작용은 결코 마르지 않는다.

제7장(도광장(韜光章))

천지가 오래도록 존재할 수 있는 까닭은 자신을 위해 살지 않기 때문이다. 그러므로 성인은 자신을 뒤에 두어 오히려 앞서고, 자신을 벗어나 오히려 보전한다. 이는 사심이 없기 때문이 아닌가? 그러므로 오히려 자신을 이룬다.

제8장(이성장(易性章))

(주: 원문 제8장의 내용이 온전히 제공되지 않아 이곳에서는 해설을 하지 않는다.)

최고의 선(善)은 물과 같다. 물은 만물을 잘 기르면서도 다투지 않고, 사람들이 모두 싫어하는 낮고 움푹한 곳에 기꺼이 머문다. 그러므로 도(道)에 가장 가깝다. 이런 덕을 갖춘 사람은 자연에 따르는 곳을 잘 골라 거처하고, 마음을 깊고 고요하게 지키며, 사람을 대할 때 진실하고 어질게 대하고, 말할 때 신의를 지킨다. 정치를 할 때는 무위(無爲)로 다스리고, 일을 처리할 때는 자신의 장점을 잘 살리며, 행동할 때는 때를 잘 살핀다. 사람들과 다투지 않으므로 허물이 없다.

제9장에서는 다음과 같이 말한다.

가득 찬 물그릇을 계속 채우기보다 적당할 때 멈추는 편이 낫고, 칼을 너무 날카롭게 갈면 그 날카로움을 오래 유지하기 어렵다. 금과 옥을 대청에 가득 쌓아도 영원히 지킬 수 있는 사람은 없다. 부귀하면서 교만하면 스스로 재앙을 부를 뿐이다. 공을 이루고 이름을 얻었을 때 물러날 줄 아는 것이 자연의 이치에 맞는다.

제10장에서는 다음과 같이 말한다.

정신(神)과 형체를 하나로 합쳐 서로 떨어지지 않게 할 수 있는가? 정기(精氣)를 모아 부드러운 상태에 이르면 아기처럼 될 수 있는가? 잡념을 없애고 깊이 살펴 흠이 없을 수 있는가? 백성을 아끼고 나라를 다스리면서 자연스러운 무위(無爲)를 행할 수 있는가? 감각 기관이 바깥세상과 접할 때 고요함을 지킬 수 있는가? 사방의 이치를 모두 알면서도 꾀를 부리지 않을 수 있는가? 만물을 낳고 기르면서 소유하지 않고, 일을 하면서도 자랑하지 않으며, 만물을 이끌면서도 지배하지 않는다. 이것이 가장 깊고 오랜 덕이다.

제11장에서는 다음과 같이 말한다.

수레바퀴살 서른 개가 하나의 바퀴통에 모인다. 바퀴통 한가운데가 비어 있기에 수레바퀴가 쓸모를 지닌다. 흙을 이겨 그릇을 만들면, 그릇 한가운데가 비어 있기에 담는 도구로 쓰인다. 문과 창을 내어 집을 지으면, 집 안이 비어 있기에 사람이 살 수 있다. 그러므로 있음은 편리함을 주고, 없음은 그 편리함이 실제로 쓰이게 한다.

제12장에서는 다음과 같이 말한다.

화려한 색채는 눈을 어지럽히고, 시끄러운 음악은 귀를 먹먹하게 하며, 풍성한 음식은 미각을 무디게 한다. 마음껏 사냥을 즐기면 마음이 어지러워지고, 귀한 보물은 행동을 그르치게 한다. 그러므로 성인은 배를 채우는 것을 구할 뿐, 감각적 즐거움을 좇지 않는다. 그래서 후자를 버리고 전자를 택한다.

제13장에서는 다음과 같이 말한다.

총애를 얻거나 모욕을 당하면 모두 놀라고 두려워하며, 큰 근심을 자신처럼 소중히 여긴다. 총애와 모욕을 받고 놀란다는 것은 무엇을 뜻하는가? 총애를 받는 자리는 낮다. 총애를 얻으면 기뻐 놀라고, 잃으면 두려워한다. 큰 근심을 소중히 여긴다는 것은 무엇을 뜻하는가? 우리에게 큰 근심이 있는 까닭은 몸이 있기 때문이다. 몸이 없다면 무슨 재앙이 있겠는가? 그러므로 자신을 귀하게 여기듯 천하를 대하는 사람에게 천하를 맡길 수 있고, 자신을 아끼듯 천하를 대하는 사람에게 천하를 의탁할 수 있다.

제14장에서는 다음과 같이 말한다.

보아도 보이지 않는 것을 ‘이(夷)’라 하고, 들어도 들리지 않는 것을 ‘희(希)’라 하며, 만져도 잡히지 않는 것을 ‘미(微)’라 한다. 이 셋은 끝까지 밝혀 알아낼 수 없으므로 하나로 섞여 있다. 위로는 밝게 드러나지 않고 아래로는 어둡게 가라앉지 않는다. 이어지고 이어져 이름 붙일 수 없으며, 마침내 형체도 물질도 없는 곳으로 돌아간다. 이를 형체 없는 형체, 형상 없는 물상이라 하며, 이것이 황홀(恍惚)이다. 마주 보아도 머리가 보이지 않고, 뒤따라가도 꼬리가 보이지 않는다. 태고부터 있어 온 도(道)를 붙들면 지금 존재하는 만물을 다스릴 수 있다. 우주의 시작을 아는 것이 도의 요체다.

제15장(현덕장顯德章)

옛날에 참으로 도(道)를 깨달은 사람은 생각이 정밀하고 오묘하며 깊어 이해하기 어려웠다. 이해하기 어려우므로 억지로 묘사할 수밖에 없다. 조심하기가 겨울에 강을 건너는 듯하고, 경계하기가 이웃 나라를 경계하는 듯하며, 엄숙하기가 손님이 된 듯하고, 자연스럽기가 얼음이 녹는 듯하며, 소박하기가 다듬지 않은 통나무와 같고, 탁 트이기가 골짜기와 같으며, 포용하기가 흐린 물과 같다. 누가 흐린 물을 가만히 두어 서서히 맑아지게 할 수 있는가? 누가 고요한 것을 서서히 살아 움직이게 할 수 있는가? 이런 도(道)를 지키는 사람은 가득 차기를 추구하지 않는다. 가득 차지 않으므로 낡은 것을 지키면서 억지로 새것을 구하지 않을 수 있다.

제16장(귀근장歸根章)

지극히 비고 고요한 상태에 이르러 만물이 순환하고 되풀이되는 이치를 살핀다. 만물은 어지럽고 복잡하게 움직이지만 결국 모두 근원으로 돌아간다. 근원으로 돌아가는 것을 고요함이라 하고, 고요함은 본성으로 돌아가는 것을 뜻한다. 본성으로 돌아가는 것은 영원한 법칙이다. 이 법칙을 아는 것이 지혜이고, 알지 못하면 함부로 움직여 재앙을 부른다. 법칙을 알면 포용할 수 있고, 포용하면 공정해지며, 공정하면 왕도에 합치한다. 왕도는 천도에 합치하고, 천도는 곧 도(道)이다. 도(道)에 합치하면 오래도록 보전되어 평생 위험이 없다.

제17장(순풍장淳風章)

가장 훌륭한 통치자는 백성이 그가 있다는 것만 안다. 그보다 못한 통치자는 백성이 친근하게 여기고 칭찬한다. 그보다 더 못한 통치자는 백성이 두려워하고, 가장 못한 통치자는 백성이 업신여긴다. 믿음이 부족하면 백성도 믿지 않는다. 뛰어난 통치자는 명령을 거의 내리지 않는다. 일이 이루어지면 백성은 “우리는 본래 이렇게 했다”고 말한다.

제18장(속박장俗薄章)

큰 도(大道)가 버려지고 나서야 인의(仁義)를 내세우고, 지혜와 기교가 나타나고 나서야 심한 거짓이 생긴다. 집안이 화목하지 않아야 효도와 자애가 드러나고, 나라가 어지러워야 충신이 나타난다.

제19장(환순장還淳章)

총명함과 기교를 버리면 백성은 백 배의 이익을 얻고, 인의(仁義)를 내세우는 가르침을 버리면 백성은 저절로 효도와 자애를 회복한다. 교활한 속임수와 사사로운 이익을 버리면 도적은 저절로 사라진다. 이 세 가지를 문치의 법도로 삼기에는 부족하므로, 사람들에게 의지할 바를 마련해 주어야 한다. 소박한 본성을 지키고 사사로운 마음과 욕망을 줄여야 한다.

제20장(이속장異俗章)

세속의 학문을 끊으면 근심이 없어진다. “예”라고 답하는 것과 “아니오”라고 꾸짖는 것은 얼마나 차이가 있는가? 선함과 악함은 얼마나 다른가? 사람들이 두려워하는 것을 나도 두려워하지 않을 수 없다. 아득한 우주여, 끝이 없다! 사람들은 모두 들떠서 큰 잔치에 참석한 듯하고, 봄날 누대에 올라 먼 곳을 바라보는 듯하다. 그러나 나는 담담하고 고요하여 아직 웃을 줄 모르는 갓난아이 같고, 집 없는 사람처럼 아무런 미련도 없다. 사람들은 모두 넉넉한데 나만 부족한 듯하다. 나는 참으로 어리석은 사람의 마음을 가졌는가! 흐릿하고 혼란스럽다. 세상 사람들은 모두 또렷한데 나만 흐리멍덩하고, 세상 사람들은 모두 빈틈없이 따지는데 나만 멍하고 흐리다.

《도덕경(道德經)》 백화 해설:

제21장(허심장(虛心章))

큰 덕(德)의 형태는 완전히 도(道)의 법칙을 따른다. 도(道)라는 것은 있는 듯 없는 듯하다. 몽롱함 속에 형상을 포함하고, 황홀함 속에 실질을 담고 있다. 그것은 심오하고 어둡지만, 그 안에 정미로운 본질을 포함하고 있으며, 이 본질은 지극히 진실하여 믿을 수 있다. 예로부터 지금까지 도(道)의 이름은 결코 사라진 적이 없으며, 그것을 통해서만 만물의 근원을 인식할 수 있다. 내가 만물의 근원의 이치를 깨달을 수 있는 것은 바로 이 '도(道)'를 통해서이다.

제22장(익겸장(益謙章))

굽으면 오히려 보전할 수 있고, 굴복하면 오히려 펼 수 있고, 낮으면 오히려 채울 수 있고, 낡으면 오히려 새롭게 할 수 있고, 적게 취하면 오히려 많이 얻을 수 있고, 많이 탐하면 오히려 미혹된다. 그러므로 성인(聖人)은 '도(道)'라는 근본 원칙을 굳게 지켜 천하의 준칙으로 삼는다. 스스로 드러내지 않기에 오히려 밝아지고, 스스로 옳다고 여기지 않기에 오히려 드러나고, 스스로 자랑하지 않기에 오히려 공을 세우고, 스스로 높이지 않기에 오히려 오래간다. 바로 남과 다투지 않기 때문에 천하에 그와 다툴 수 있는 자가 없다. 옛사람이 말한 '굽힘으로써 온전함을 구한다'는 어찌 빈말이겠는가? 참으로 사람으로 하여금 보전을 얻고 도(道)로 돌아가게 할 수 있다.

제23장(허무장(虛無章))

말을 적게 해야 자연에 합치된다. 광풍은 아침 내내 불지 못하고, 폭우는 하루 종일 내리지 못한다. 누가 이런 현상을 일으키는가? 천지(天地)이다. 천지(天地)의 광포함도 오히려 지속될 수 없는데, 하물며 사람이랴? 그러므로 도(道)를 추구하는 사람은 도(道)와 하나가 되고, 덕(德)을 추구하는 사람은 덕(德)과 하나가 되고, 도(道)를 잃은 것을 추구하는 사람은 도(道)를 잃은 것과 하나가 된다. 도(道)와 하나가 된 사람은 도(道)도 즐겨 그를 받아들이고, 덕(德)과 하나가 된 사람은 덕(德)도 즐겨 그를 받아들이고, 도(道)를 잃은 것과 하나가 된 사람은 도(道)를 잃은 것도 즐겨 그를 받아들인다. 성실함이 부족한 사람은 자연히 신뢰를 얻지 못한다.

제24장(약사장(若思章))

발뒤꿈치를 들고 서 있는 사람은 안정적으로 서지 못하고, 큰 걸음으로 걷는 사람은 멀리 가지 못한다. 스스로 드러내는 사람은 오히려 밝아지지 못하고, 스스로 옳다고 여기는 사람은 오히려 드러나지 못하고, 스스로 자랑하는 사람은 오히려 공이 없고, 스스로 높이는 사람은 오히려 오래가지 못한다. 도(道)의 관점에서 보면, 이런 행위는 남은 밥과 군살과 같아서 귀신조차 싫어하므로, 도(道)가 있는 사람은 이렇게 하지 않는다.

제25장(명상장(名象章))

혼연일체가 된 어떤 것이 있어, 천지(天地)가 형성되기 전에 이미 존재했다. 그것은 고요하여 소리도 없고, 텅 비어 형체도 없으며, 독립적으로 존재하여 영원히 변하지 않고, 순환하여 운행하며 영원히 멈추지 않으니, 천지 만물의 근원으로 여길 수 있다. 나는 그 이름을 알지 못하여 억지로 '도(道)'라 부르고, 다시 억지로 그 이름을 '대(大)'라 붙인다. 그것은 광대무변하여 운행이 쉬지 않고, 운행이 쉬지 않아 멀리 뻗어나가고, 멀리 뻗어나가 다시 본원으로 돌아온다. 그러므로 말한다: 도(道)가 크고, 하늘(天)이 크고, 땅(地)이 크고, 사람(人)도 크다. 우주 사이에 네 가지 큰 것이 있고, 사람은 그중 하나이다. 사람은 땅(地)을 본받고, 땅(地)은 하늘(天)을 본받고, 하늘(天)은 도(道)를 본받고, 도(道)는 자연(自然)을 본받는다.

《도덕경(道德經)》 해설

【무거움은 가벼움의 뿌리 장】

무거움은 가벼움의 뿌리이고, 고요함은 조급함을 다스리는 주재자다. 그러므로 군자는 하루 종일 일하면서도 든든함을 떠나지 않는다. 여기서 치중은 물자를 싣는 수레를 가리키며, 든든함을 비유한다. 번화한 곳에 있어도 초연히 세상 밖에 있는 듯하다. 만승의 병거를 거느린 군주는 어째서 오히려 가볍게 천하를 다스리는가? 경솔하면 백성을 잃고, 조급하면 주도권을 잃는다.

【교묘하게 쓰는 장】

참으로 잘 걷는 사람은 자취를 남기지 않고, 말을 잘하는 사람은 책잡힐 허점이 없으며, 계산을 잘하는 사람은 산가지 도구를 쓰지 않는다. 잘 닫는 사람은 빗장을 쓰지 않아도 열 수 없게 하고, 잘 묶는 사람은 밧줄을 쓰지 않아도 풀 수 없게 한다. 그러므로 성인(聖人)은 언제나 사람을 잘 구제하므로 버려지는 사람이 없고, 만물을 잘 활용하므로 버려지는 물건이 없다. 이것을 지혜를 이어받는 일이라 한다. 선한 사람은 선하지 않은 사람의 스승이고, 선하지 않은 사람은 선한 사람의 거울이다. 스승을 존중하지 않고 거울을 소중히 여기지 않으면, 아무리 총명해도 큰 미혹에 빠진다. 이것이 가장 오묘한 이치다.

【질박함으로 돌아가는 장】

굳셈을 알면서도 부드러움을 지키고, 기꺼이 천하의 골짜기가 된다. 골짜기가 되면 영원한 덕이 사라지지 않아 갓난아이 같은 순수함으로 돌아간다. 밝음을 알면서도 어둠을 지키고, 천하의 본보기가 된다. 본보기가 되면 영원한 덕이 어긋나지 않아 무극의 경지로 돌아간다. 영화를 알면서도 굴욕을 지키고, 기꺼이 천하의 낮은 곳이 된다. 낮은 곳이 되면 영원한 덕이 충만해져 질박함의 근원으로 돌아간다. 질박함이 흩어지면 그릇이 된다. 성인은 이것을 활용해 관리자가 된다. 그러므로 완전한 제도는 전체를 쪼개지 않는다.

【무위 장】

천하를 다스리려고 억지로 행하면 뜻을 이루지 못한다고 나는 본다. 천하는 신성한 존재이므로 억지로 간섭할 수 없다. 억지로 행하면 실패하고, 억지로 움켜쥐면 잃는다. 만물은 앞서기도 하고 뒤따르기도 하며, 따뜻하기도 하고 차갑기도 하며, 강성하기도 하고 쇠약하기도 하며, 안정되기도 하고 무너지기도 한다. 그러므로 성인은 극단과 사치와 지나침을 없앤다.

(제29장 보충)

도(道)로 군주를 보좌하는 사람은 무력으로 천하에 맞서지 않는다. 군대를 쓰는 일은 쉽게 응보를 불러온다. 군대가 주둔한 곳에는 가시덤불이 자라고, 큰 전쟁 뒤에는 반드시 흉년이 든다. 그러므로 용병에 능한 사람은 목적을 이루면 적당히 그치며, 감히 강함을 뽐내지 않는다. 성공해도 자만하지 않고, 성공해도 과시하지 않으며, 성공해도 교만하지 않는다. 성공은 부득이한 일이므로 성공해도 강함을 뽐내지 않는다.

이 경문은 『도덕진경(道德眞經)』에서 나왔으며, 여러 장의 핵심 사상을 담고 있다.

제삼십장은 사물이 극성에 이르면 쇠퇴로 돌아서는 일이 도(道)의 법칙에 맞지 않는다고 말한다. 도(道)에 맞지 않는 것은 일찍 사라진다.

제삼십일장은 병력을 쓰는 도리를 말한다.

• 병기는 상서롭지 않은 물건이며, 사물조차 이를 싫어한다. 그러므로 도(道)를 아는 사람은 함부로 병기를 쓰지 않는다.
• 군자는 평소에 왼쪽을 귀하게 여기는데, 옛날에는 왼쪽을 양(陽)으로 보고 생명을 주관한다고 여겼기 때문이다. 전쟁에서는 오른쪽을 귀하게 여기는데, 오른쪽은 음(陰)으로 보고 살육을 주관한다고 여겼기 때문이다.
• 전쟁은 부득이하게 쓰는 수단이므로 평정한 마음으로 대해야 하며, 전쟁을 미화해서는 안 된다. 전쟁을 미화하는 것은 살인을 좋아하는 일이다. 그런 사람은 천하 사람들의 마음을 얻을 수 없다.
• 그러므로 경사스러운 일에는 왼쪽을 귀하게 여기고, 흉한 일에는 오른쪽을 귀하게 여긴다. 장수들의 자리를 정할 때 부장은 왼쪽에, 주장은 오른쪽에 서는데, 이는 병력을 쓰는 일을 상례처럼 여긴다는 뜻이다.
• 전쟁에서는 많은 사람이 죽으므로 비통한 마음으로 대해야 한다. 승리하더라도 상례에 따라 처리해야 한다.

제삼십이장은 도(道)의 특성을 말한다.

• 도(道)는 언제나 이름이 없고 소박하다. 미미하지만 천하에 이를 지배할 수 있는 것은 없다.
• 통치자가 도(道)를 지켜 간직하면 만물이 저절로 귀의한다.
• 천지의 음양(陰陽)이 조화를 이루면 감로가 내린다. 백성은 명령을 받지 않아도 저마다 감로를 누린다.
• 만물에 이름이 생긴 뒤에는 알맞은 데서 그칠 줄 알아야 한다. 그칠 줄 알면 위험을 피할 수 있다.
• 도(道)가 천하에 있는 것은 작은 시내가 마침내 강과 바다로 흘러드는 것과 같다.

제삼십삼장은 개인의 수양을 말한다.

• 남을 아는 것은 총명함이고, 자신을 아는 것은 탁월함이다.
• 남을 이기는 것은 힘이 있는 것이고, 자신을 이기는 것은 강한 것이다.
• 만족할 줄 아는 것이 부유함이며, 힘써 실천하기를 멈추지 않는 것이 뜻이 있는 것이다.
• 근본을 잃지 않아야 오래갈 수 있다. 몸은 죽어도 정신이 사라지지 않는 것이 진정한 장수다.

제삼십사장은 대도(大道)의 품성을 말한다.

• 대도(大道)는 널리 행해지며 어디에나 있다.
• 만물은 대도에 기대어 자라지만, 대도는 이를 마다하지 않는다. 만물을 이루어 주면서도 공을 차지하지 않는다.
• 만물을 기르면서도 지배하지 않으므로 작다고 할 수 있다. 만물이 귀의하지만 지배하지 않으므로 크다고도 할 수 있다.
• 성인이 위대한 까닭은 끝내 스스로 위대하다고 여기지 않기 때문이다.

제삼십오장은 도(道)가 드러나는 모습을 말한다.

• 대도를 지닌 사람에게는 천하 사람들이 모두 귀의하며 서로 해치지 않고 평화롭고 편안하게 지낸다.
• 음악과 맛있는 음식은 지나가는 이를 멈춰 서게 하지만, 도(道)를 말로 표현하면 담담하고 맛이 없다.
• 도(道)를 보아도 보이지 않고 들어도 들리지 않지만, 이를 써도 다함이 없다.

《도덕경(道德經)》의 이 두 장은 ‘사물이 극에 이르면 반드시 되돌아간다’는 법칙과 ‘무위(無爲)로써 다스린다’는 치국(治國)의 도를 말한다.

제36장은 이렇게 말한다.

그것을 거두려면 반드시 먼저 그것을 확장하게 해야 하고, 그것을 약화시키려면 반드시 먼저 그것을 강하게 해야 하며, 그것을 폐지하려면 반드시 먼저 그것을 흥성하게 해야 하고, 그것을 빼앗으려면 반드시 먼저 그것을 주어야 한다. 이것이 바로 미묘한 지혜다 — 부드러움이 강함을 이기고 약함이 강함을 이긴다. 마치 물고기가 깊은 물을 떠날 수 없는 것과 같으니(치국은 숨길 줄 알아야 함을 비유한다), 국가의 권모술수도 쉽게 남에게 보여서는 안 된다.

제37장은 이렇게 말한다.

‘도(道)’는 하는 것이 없는 것처럼 보이지만 모든 것을 이룬다. 통치자가 만약 ‘무위(無爲)’의 원칙을 따른다면 만물은 자연히 화육(化育)될 것이다. 욕망이 움트기 시작할 때에는 ‘무명지박(無名之樸)’(도(道)의 본래 상태를 가리킨다)으로 그것을 안정시킨다. 이러한 질박하고 이름 없는 상태를 유지하면 탐욕이 생기지 않는다. 탐욕이 없으면 천하(天下)는 자연히 안녕태평해진다.

(주: 이 두 장은 도가(道家)의 핵심 사상을 구현한다: 1. 사물이 극점에 이르면 반대편으로 돌아가므로 ‘취하려면 먼저 주어야 한다’는 지혜를 알아야 한다. 2. 치국(治國)은 도(道)의 ‘무위(無爲)’를 본받아 만물이 자연히 발전하게 하고 지나치게 간섭하지 않아야 한다.)

《도덕경(道德經)》을 쉽게 풀이하면 다음과 같다.

제38장 덕을 논한다

참으로 고상한 덕행인 상덕(上德)은 덕을 일부러 드러내지 않으므로 참된 덕이 된다. 낮은 수준의 덕행인 하덕(下德)은 형식에 얽매여 오히려 덕의 본성을 잃는다. 상덕은 자연의 흐름을 따르며 억지로 행하지 않고, 하덕은 일부러 행한다. 인애(仁愛)를 억지로 행하면 진실함을 잃고, 의로움을 강요하면 형식이 되며, 예의(禮儀)에 호응하는 이가 없는데도 억지로 남을 끌어들이려 한다. 그러므로 사회는 도(道)를 잃은 뒤에야 덕을 말하고, 덕을 잃은 뒤에야 인을 말하며, 인을 잃은 뒤에야 의를 말하고, 의를 잃은 뒤에야 예를 말한다. 예는 충성과 믿음이 희미해진 뒤에 생겨난 것이며, 혼란의 시작이다. 이른바 선지선각은 도의 겉모습일 뿐이며, 실제로는 어리석음의 시작이다. 그러므로 대장부는 두텁고 진실한 것을 택하고, 겉만 화려하고 얕은 것을 멀리한다.

제39장 하나를 얻는다

예로부터 하나인 도(道)를 얻은 것은 하늘이 도를 얻어 맑고 밝아졌고, 땅이 도를 얻어 안정되었으며, 신(神)이 도를 얻어 영험해졌고, 강과 골짜기가 도를 얻어 가득 찼으며, 만물이 도를 얻어 자라났고, 왕이 도를 얻어 천하가 태평해진 것이다. 도를 잃으면 하늘은 맑고 밝지 못해 무너지고, 땅은 안정되지 못해 흔들리며, 신은 영험하지 못해 사라지고, 강과 골짜기는 가득 차지 못해 말라붙으며, 만물은 자라지 못해 사라지고, 왕은 도를 잃어 무너진다. 그러므로 귀함은 천함을 근본으로 삼고, 높은 지위는 낮은 자리를 바탕으로 삼는다. 왕이 스스로를 ‘고가’, ‘과인’, ‘불곡’이라 부르는 것은 낮음을 근본으로 삼기 때문이다. 지나친 칭송을 바라면 오히려 칭송을 얻지 못하니, 소박한 옥과 단단한 돌처럼 자연스러운 편이 낫다.

제40장 되돌아감

되풀이하여 돌아가는 것이 도(道)의 운동 법칙이고, 부드럽고 약한 것이 도의 작용 방식이다. 천하의 만물은 형체가 있는 데서 생겨나고, 형체가 있는 것은 다시 형체가 없는 데서 생겨난다.

제41장 도를 듣는다

근기가 높은 사람은 대도(大道)를 들으면 힘써 실천한다. 근기가 중간인 사람은 믿기도 하고 의심하기도 한다. 근기가 낮은 사람은 크게 웃는다. 비웃음을 받지 않는다면 도라고 부를 자격이 없다. 옛말에 이르기를, 밝은 도는 어두운 듯하고, 앞으로 나아가는 도는 물러나는 듯하며, 평탄한 도는 울퉁불퉁한 듯하다고 했다. 가장 높은 덕은 골짜기처럼 마음을 비우고, 가장 순수한 흰빛은 더러움을 받아들이며, 넓은 덕은 늘 부족한 듯하고, 굳센 덕은 나태한 듯하며, 소박한 참됨은 흐릿한 듯하다. 가장 큰 네모에는 모서리가 없고, 가장 귀한 그릇은 오랜 시간이 지나야 완성되며, 가장 큰 소리는 도리어 들리지 않고, 가장 큰 형상은 도리어 형체가 없다. 대도는 깊고 그윽하여 이름이 없지만, 오직 도만이 만물을 이루어 낸다.

제42장 도가 변화시킨다

도(道)는 혼돈의 하나인 상태를 낳고, 하나인 상태는 음양(陰陽)으로 나뉘며, 음양이 조화를 이루어 조화로운 기(氣)를 낳고, 조화로운 기는 만물을 낳는다. 만물은 모두 음을 등지고 양을 품으며, 음과 양의 두 기운이 어우러져 조화로운 상태를 이룬다.

【제43장】

천하에서 가장 부드러운 것이 도리어 가장 단단한 것을 뚫고 들어간다. 형체가 없는 힘은 틈이 없는 곳에도 들어갈 수 있다. 이로써 나는 무위(無爲)의 이로움을 깨닫는다. 말 없는 가르침과 무위의 이로움은 천하에 이를 수 있는 사람이 드물다.

【제44장】

명성과 생명 가운데 어느 것이 더 귀한가? 생명과 재물 가운데 어느 것이 더 중요한가? 얻는 것과 잃는 것 가운데 어느 것이 더 해로운가? 지나치게 추구하면 반드시 큰 낭비를 부르고, 지나치게 쌓아 두면 반드시 큰 손실을 입는다. 만족할 줄 알면 치욕을 당하지 않고, 적당한 때 멈출 줄 알면 위험에 빠지지 않으니, 그래야 오래갈 수 있다.

【제45장】

가장 완전한 것은 결함이 있는 듯하지만 그 쓰임은 다하지 않는다. 가장 가득 찬 것은 텅 빈 듯하지만 그 쓰임은 끝이 없다. 가장 곧은 것은 굽은 듯하고, 가장 솜씨 좋은 것은 서툰 듯하며, 가장 말을 잘하는 사람은 말주변이 없는 듯하다. 움직임은 추위를 이기고, 고요함은 더위를 이긴다. 맑고 고요하게 무위(無爲)하는 것이 천하를 다스리는 올바른 길이다.

【제46장】

천하가 태평하면 전쟁에 쓰던 말을 밭을 가는 데 쓰고, 천하가 어지러우면 전쟁에 쓰던 말이 성 밖 들판에서 새끼를 낳는다. 가장 큰 죄는 욕망을 방종하게 하는 것이고, 가장 큰 재앙은 만족할 줄 모르는 것이며, 가장 큰 허물은 탐욕을 부리는 것이다. 그러므로 만족할 줄 아는 사람은 언제나 만족한다.

【제47장】

문밖에 나가지 않고도 천하의 이치를 알고, 창밖을 내다보지 않고도 자연의 법칙을 안다. 멀리 갈수록 아는 것은 오히려 적어진다. 그러므로 성인은 멀리 가지 않고도 이치를 깨닫고, 직접 보지 않고도 만물을 통달하며, 억지로 행하지 않고도 일을 이룬다.

【제48장】

학문을 추구하는 사람은 지식이 날마다 늘고, 도(道)를 추구하는 사람은 욕망이 날마다 줄어든다. 줄이고 또 줄여 마침내 무위(無爲)의 경지에 이른다. 무위를 해낼 수 있으면 도리어 이루지 못할 일이 없다. 천하를 다스릴 때는 늘 맑고 고요하게 무위해야 한다. 정령이 많으면 천하를 다스릴 자격이 없다.

【제49장】

성인에게는 고정된 선입견이 없고, 백성의 마음을 자신의 마음으로 삼는다. 선한 사람을 나는 선하게 대하고, 선하지 않은 사람도 선하게 대한다. 이렇게 하면 사람들을 선하게 만들 수 있다. 믿음직한 사람을 나는 믿고, 믿음직하지 않은 사람도 믿는다. 이렇게 하면 사람들을 믿음직하게 만들 수 있다. 성인은 천하에 있으면서 조심스럽게 행동하여 천하 사람들의 마음이 순박해지게 한다. 백성은 모두 자신의 귀와 눈에만 마음을 쏟지만, 성인은 그들을 어린아이처럼 대한다.

【제50장】

사람은 태어나서 죽을 때까지, 장수하는 사람이 열 가운데 셋이고 단명하는 사람이 열 가운데 셋이며, 본래 장수할 수 있었지만 지나치게 살려고 하다가 일찍 죽는 사람도 열 가운데 셋이다. 어째서인가? 지나치게 양생을 추구하기 때문이다. 양생에 능한 사람은 땅 위를 다녀도 코뿔소와 호랑이를 만나지 않고, 전쟁터에서도 무기에 다치지 않는다고 한다. 그에게 코뿔소는 뿔을 쓸 곳이 없고, 호랑이는 발톱을 펼 곳이 없으며, 무기는 날카로운 끝을 휘두를 곳이 없다. 어째서인가? 그가 죽음의 경지에 들어서지 않았기 때문이다.

【생사의 도(道)】

사람이 지나치게 오래 살기를 추구하면 도리어 죽음의 위험에 빠지기 쉽다. 이는 어째서인가? 억지로 무언가를 이루려 하면 자연의 이치를 거스르기 때문이다. 참으로 양생을 잘하는 사람은 길을 가다 코뿔소나 호랑이를 만나지 않고, 전쟁터에서도 갑옷이나 무기가 필요하지 않다. 코뿔소는 뿔을 들이밀 곳이 없고, 호랑이는 발톱을 뻗을 곳이 없으며, 무기는 날을 세울 곳이 없다. 어째서 이렇게 할 수 있는가? 스스로를 위험한 처지에 두지 않기 때문이다.

【기르는 도(道)】

제51장

도(道)는 만물을 낳고 덕(德)은 만물을 기르며, 물질은 형체를 이루고 환경은 성장을 돕는다. 그러므로 만물은 도를 높이고 덕을 귀하게 여긴다. 이러한 존귀함은 누가 내려 준 것이 아니라 자연스러운 이치다. 도는 만물을 낳고 기르며, 자라게 하고 성숙하게 하며, 감싸 준다. 낳고 기르면서도 소유하지 않고, 무언가를 이루면서도 공을 내세우지 않으며, 이끌면서도 다스리지 않는다. 이것이 가장 깊고 넓은 덕성이다.

【근본의 도(道)】 제52장

천지에는 시작이 있으니, 이를 도라 하며 만물의 어머니로 볼 수 있다. 근본인 어머니를 알면 자식인 만물을 이해할 수 있다. 만물을 이해한 뒤에도 근본을 지키면 평생 쇠하지 않는다. 욕망의 구멍인 태(兌)를 막고 유혹의 문을 닫으면 평생 수고를 겪지 않는다. 반대로 욕망을 제멋대로 풀어놓으면 평생 구제할 수 없게 된다. 미세한 것을 알아차리는 것이 밝음이며, 부드럽고 약함을 지키는 것이 강함이다. 지혜의 빛을 발휘한 뒤 소박함으로 돌아가면 재앙을 부르지 않는다. 이를 영원한 법칙을 따르는 것이라 한다.

【바른 도(道)에 대한 경계】 제53장

내게 조금이라도 식견이 있어 대도(大道)를 걸을 수 있다면, 가장 두려운 것은 삿된 길로 들어서는 일이다. 대도는 본래 평탄하지만 사람들은 샛길을 좋아한다. 조정은 몹시 부패하고 논밭은 크게 황폐하며 창고는 텅 비었는데, 관리들은 화려한 옷을 입고 긴 칼을 차며 사치스럽게 먹고 재산은 넘친다. 이는 그야말로 도적의 우두머리이며, 결코 바른 도가 아니다!

【수양의 단계】 제54장

잘 세운 것은 뽑히지 않고 잘 붙든 것은 떨어지지 않는다. 이러한 전승은 대대로 이어진다. 도로 자신을 닦으면 덕행이 참되고, 도로 집안을 다스리면 덕행이 넉넉하며, 도로 마을을 다스리면 덕행이 오래가고, 도로 나라를 다스리면 덕행이 두터워지며, 도로 천하를 다스리면 덕행이 널리 퍼진다. 그러므로 자신을 통해 남을 살피고, 자기 집을 통해 다른 집을 살피며, 이를 바탕으로 천하의 형편을 미루어 안다.

【순수한 경지】 제55장

덕행이 두터운 사람은 갓난아이처럼 순수하다. 독충도 쏘지 않고 맹수도 덮치지 않으며 사나운 새도 낚아채지 않는다. 근육과 뼈는 여리지만 단단히 움켜쥐고, 남녀의 일을 모르지만 자연히 발기한다. 이는 정기(精氣)가 충만하다는 뜻이다. 온종일 울어도 목이 쉬지 않으니, 기혈(氣血)이 조화를 이루었기 때문이다.

《도덕경(道德經)》현대 백화 해설:

【지화지상(知和知常)】

조화를 아는 것이 곧 영원한 도(道)를 깨닫는 것이요, 영원한 도를 깨닫는 것이 곧 지혜다. 향락을 탐하면 재앙을 초래하고, 마음으로 정기(精氣)를 제어하는 것이 진정한 강함이다. 사물이 극에 이르면 쇠퇴하니, 이는 도(道)의 법칙에 어긋나며, 도에 어긋나는 사물은 머지않아 소멸한다.

【현덕장(玄德章)】

진정으로 도를 깨달은 사람은 함부로 떠들지 않고, 말하기 좋아하는 사람은 진정으로 이해하지 못한 경우가 많다. 욕망의 구멍을 막고 감각의 문을 닫으며, 예리함을 거두고 분쟁을 풀며, 빛을 조화롭게 하고 세속에 섞여야 한다. 이러한 경지를 '현동(玄同)'(도와 하나 됨)이라 한다. 이 경지에 이르면 남이 그를 가까이할 수도, 멀리할 수도 없고, 이롭게 할 수도, 해칠 수도 없으며, 귀하게 할 수도, 천하게 할 수도 없다. 그래서 이런 사람은 천하의 존경을 받는다.

【순풍장(淳風章)】

정도(正道)로 나라를 다스리고, 기모(奇謀)로 전쟁을 지휘하며, 무위(無爲)로 천하를 얻는다. 내가 어째서 이렇게 해야 함을 아는가? 그것은: 천하의 금령이 많을수록 백성은 더 가난해지고, 민간의 무기가 많을수록 나라는 더 혼란해지며, 사람들의 기교가 많을수록 괴이한 일이 더 많아지고, 법령이 엄할수록 도적은 오히려 더 많아지기 때문이다. 그래서 성인(聖人)이 말하기를: 내가 무위로 다스리면 백성은 자연히 귀화하고, 내가 일을 일으키지 않으면 백성은 자연히 부유해지며, 내가 청정을 유지하면 백성은 자연히 바르게 되고, 내가 사욕이 없으면 백성은 자연히 순박해진다.

【순화장(順化章)】

정치가 관대하면 백성은 순박해지고, 정치가 엄혹하면 백성은 교활해진다. 재앙 속에 복이 숨어 있고, 복 속에 재앙이 잠복해 있다. 누가 그 규칙을 알겠는가? 사실 절대적인 정사(正邪)란 없으니, 정은 사로 변할 수 있고 선은 악으로 변할 수 있다. 사람들이 이에 대해 미혹된 지 이미 오래되었다. 그래서 성인은 방정하되 남을 상하게 하지 않고, 청렴하되 각박하지 않으며, 정직하되 방자하지 않고, 광명하되 눈부시지 않다.

【수도장(守道章)】

인사를 다스리고 하늘을 섬기는 데 가장 좋은 방법은 절약이다. 오직 절약해야만 일찍 도로 돌아갈 수 있고, 일찍 도로 돌아가는 것이 바로 끊임없이 덕을 쌓는 것이다. 끊임없이 덕을 쌓으면 어디서나 이길 수 있고, 어디서나 이기면 그 힘을 헤아릴 수 없다. 이런 힘이 있으면 나라를 다스릴 수 있고, 다스림의 근본을 장악하면 오래도록 안정될 수 있다. 이것이 뿌리가 깊고 튼튼하여 오래 살고 오래 보는 이치다.

【거위장(居位章)】

큰 나라를 다스리는 것은 작은 물고기를 굽는 것과 같다(자주 뒤집으면 안 된다). 도로 천하를 다스리면 귀신조차 나타나지 않는다. 귀신이 나타나지 않는 것이 아니라, 그들이 백성을 해치지 않는 것이다. 귀신뿐만 아니라 성인도 백성을 해치지 않는다. 이렇게 양쪽이 서로 해치지 않으면 덕이 자연히 천하에 돌아간다.

【겸덕장(謙德章)】

큰 나라는 강물의 하류처럼 겸손해야 하며, 천하가 모여드는 곳이 되어야 한다. 천하가 모여드는 곳은 암컷(음유)이 항상... (여기서 경문이 불완전함)

『도덕경(道德經)』 쉬운 해설:

제62장 나라를 다스리는 도(道)

고요함은 조급함보다 낫고, 자신을 낮춰야 안정된다. 큰 나라가 작은 나라에 자신을 낮추면 작은 나라의 귀의를 얻는다. 작은 나라가 큰 나라에 자신을 낮추면 큰 나라의 신임을 얻는다. 그러므로 자신을 낮추어 지지를 얻을 때도 있고, 자신을 낮추어 스스로를 보전할 때도 있다. 큰 나라는 여러 사람을 거느리려 할 뿐이고, 작은 나라는 강한 나라를 섬기려 할 뿐이다. 양쪽이 각자 원하는 것을 얻으니, 강한 쪽일수록 자신을 낮추어야 한다.

제62장 도(道)의 귀중함

도는 만물의 근본이다. 선한 사람은 이를 보배로 여기고, 선하지 않은 사람도 이에 의지해 자신을 보전한다. 아름다운 말은 존중을 얻고, 선한 행실은 다른 사람을 감화한다. 사람이 선하지 않더라도 어찌 버려야 하겠는가? 그러므로 천자(天子)를 세우고 삼공(三公)과 같은 높은 관직을 두더라도, 옥벽과 사마를 바치는 것보다 대도(大道)를 받드는 편이 낫다. 옛사람들은 어째서 그토록 도를 귀하게 여겼는가? 구하면 반드시 얻고, 죄가 있어도 용서받을 수 있다고 하지 않았는가? 그러므로 도는 천하 사람들에게 존숭받는다.

제63장 일을 처리하는 지혜

무위(無爲)의 태도로 행하고, 일이 없는 방식으로 일을 처리하며, 맛이 없는 것에서 참된 맛을 느낀다. 큰일은 작게 만들고, 많은 일은 적게 만든다. 덕으로 원한에 보답한다. 어려운 일은 쉬운 곳에서 풀고, 큰일은 작은 것에서 시작한다. 천하의 어려운 일은 반드시 쉬운 데서 시작하고, 천하의 큰일은 반드시 작은 일부터 쌓인다. 그러므로 성인은 끝내 큰일을 벌이지 않으며, 그 때문에 큰일을 이룬다. 가벼이 약속하면 반드시 신의를 잃고, 일을 너무 쉽게 여기면 반드시 어려움을 겪는다. 그러므로 성인은 늘 어려움을 중요하게 여기며, 그 때문에 끝내 어려움이 없다.

제64장 작은 조짐을 막아 큰 문제를 예방한다

안정된 상황은 지키기 쉽고, 사태가 싹트기 전에는 계획하기 쉽다. 약하면 부서지기 쉽고, 작으면 흩어지기 쉽다. 일이 생기기 전에 처리하고, 혼란이 일어나기 전에 다스려야 한다. 아름드리나무도 새싹에서 자라고, 구층 누대도 흙을 쌓아 올려 만들며, 천 리 길도 발밑에서 시작한다. 억지로 하면 실패하고, 움켜쥐면 잃는다. 그러므로 성인은 자연의 흐름을 따르면 실패하지 않고, 억지로 통제하지 않으면 잃지 않는다. 사람들은 일을 하면서 성공에 가까워졌을 때 흔히 실패한다. 처음부터 끝까지 한결같이 신중하면 실패할 일이 없다. 그러므로 성인은 남들이 추구하지 않는 것을 추구하고, 희귀한 물건을 귀하게 여기지 않는다. 남들이 배우지 않는 것을 배우고, 많은 사람의 잘못을 바로잡는다. 이로써 만물이 자연스럽게 자라도록 돕고, 감히 함부로 행하지 않는다.

제65장 나라를 다스리는 근본

옛날 도를 잘 행한 사람은 백성에게 영리하고 교활한 지혜를 가르치지 않고, 소박하고 순수하게 살도록 했다. 백성을 다스리기 어려운 까닭은 지나치게 영리하고 교묘하기 때문이다. 그러므로 지혜와 기교로 나라를 다스리는 것은 나라의 재앙이고, 그런 지혜와 기교를 쓰지 않고 나라를 다스리는 것이 나라의 복이다. 이 둘의 차이를 아는 것이 법칙을 아는 것이다. 늘 이 법칙을 지키는 것을 현덕(玄德)이라 한다. 현덕은 깊고 멀어 만물과 함께 근원으로 돌아가며, 마침내 크게 순조로운 경지에 이른다.

『도덕경(道德經)』의 이 장들은 도가의 처세 지혜에서 핵심이 되는 뜻을 다룬다.

제66장은 ‘겸손하고 낮은 자리에 머무는 도’를 말한다. 강과 바다가 모든 강물의 왕이 될 수 있는 것은 낮은 곳에 머물기를 바라기 때문이다. 성인이 사람들을 이끌고자 한다면 말씨를 겸손하게 해야 한다. 앞장서고자 한다면 자기 이익을 뒤에 두어야 한다. 그러면 윗자리에 있어도 사람들이 억압감을 느끼지 않고, 앞에 서 있어도 사람들이 시기하지 않는다. 사람들과 다투지 않기에 천하에 그와 다툴 수 있는 사람이 없다.

제67장은 ‘세 가지 보물’을 말한다. 천하 사람들은 모두 도(道)가 매우 크다고 말하면서도 구체적인 사물처럼 보이지 않는다고 한다. 도가 크기 때문에 구체적인 사물처럼 보이지 않는다. 내게는 세 가지 보물이 있다. 첫째는 자애이고, 둘째는 검약이며, 셋째는 감히 앞서려 하지 않는 것이다. 자애는 사람을 용감하게 하고, 검약은 사람을 넉넉하게 하며, 앞서려 하지 않으면 도리어 사람들의 우두머리가 될 수 있다. 자애를 버리고 용맹을 뽐내거나, 검약을 버리고 사치하거나, 물러서려 하지 않고 앞서 다투면 죽음에 이른다. 자애로 싸우면 이길 수 있고, 지키면 굳건할 수 있다. 하늘이 누군가를 도우려 할 때는 자애로 그를 보호한다.

제68장은 ‘다투지 않는 덕’을 말한다. 군대를 잘 이끄는 사람은 용맹을 뽐내지 않는다. 전쟁을 잘하는 사람은 쉽게 화내지 않는다. 적을 잘 이기는 사람은 정면으로 맞서 싸우지 않는다. 사람을 잘 쓰는 사람은 겸손하고 낮은 태도를 지닌다. 이것이 다투지 않는 덕이고, 사람을 쓰는 능력이며, 예로부터 이어져 온 천도(天道)의 법칙에 부합한다.

제69장은 ‘용병의 도’를 말한다. 군대를 쓰는 사람은 “감히 먼저 공격하지 않고 차라리 지키며, 감히 한 치 나아가지 않고 차라리 한 자 물러선다”고 한다. 이를 두고 행동하는 듯하나 행동하지 않고, 팔을 들어 올린 듯하나 팔이 없으며, 적을 마주한 듯하나 적의가 없고, 무기를 든 듯하나 병기가 없다고 한다. 가장 큰 화는 적을 얕보는 데 있으며, 적을 얕보면 내 보물을 거의 잃게 된다. 그러므로 두 군대가 맞서면 측은한 마음을 품은 쪽이 대개 이긴다.

제70장은 ‘뜻을 알아주는 이를 만나기 어려움’을 말한다. 내 말은 이해하기도 쉽고 실천하기도 쉬운데, 천하 사람들은 이해하지도 실천하지도 못한다. 말에는 핵심 뜻이 있어야 하고, 일에는 근거가 있어야 한다. 사람들이 무지하기 때문에 나를 이해하지 못한다. 나를 이해하는 사람은 드물고, 나를 본받는 사람은 더욱 귀하다. 그러므로 성인은 겉모습은 초라해도 가슴에 옥을 품고 있다.

제71장은 ‘자신을 아는 지혜’를 말한다. 자신이 모르는 것이 있음을 아는 것이 가장 높은 지혜다. 모르면서 안다고 여기는 것은 병폐다. 병폐를 병폐로 여겨야 참된 병폐가 생기지 않는다. 성인에게 병폐가 없는 것은 병폐를 병폐로 여기기 때문이며, 그래서 병폐가 없다.

제72장은 ‘자신을 아끼고 소중히 여김’을 말한다. 원문이 빠진 부분이다. 이 장은 사람이 자신을 소중히 여길 줄 알고, 자신을 지나치게 드러내지 않아야 한다고 강조한다.

《도덕경(道德經)》의 이 몇 장은 처세의 지혜를 말하고 있다.

제72장에서는 이렇게 말한다. 백성들이 더 이상 권위를 두려워하지 않게 되면 더 큰 화란이 닥쳐온다. 백성들의 생존 공간을 억압하지 말고 그들의 생활 자원을 짜내지 말라. 오직 백성들을 짜내지 않아야만 미움을 사지 않게 된다. 그러므로 성인(聖人, 도를 지닌 통치자를 가리킴)은 스스로를 알고도 자기를 드러내지 않으며, 자애로움을 알고도 스스로를 높이지 않는다. 따라서 후자를 버리고 전자를 택한다.

제73장에서는 말한다. 무모하게 용맹을 부리면 살신의 화를 초래하고, 신중하게 자제하면 목숨을 보전할 수 있다. 이 두 가지 행위는 하나는 이롭고 하나는 해롭다. 하늘이 무엇을 싫어하는지 누가 완전히 알 수 있겠는가? 그러므로 성인도 파악하기 어렵다고 여긴다. 자연의 법칙은 이러하다. 다투지 않으면서도 이기고, 말을 많이 하지 않으면서도 응답하며, 부르지 않아도 자연히 오고, 조용해 보이면서도 잘 도모한다. 천도(天道)는 큰 그물과 같아서 성겨 보이지만 빠뜨리지 않는다.

제74장에서는 지적한다. 백성들이 죽음조차 두려워하지 않게 되면 죽음으로 그들을 위협한들 무슨 소용이 있겠는가? 만약 백성들이 진실로 죽음을 두려워한다면, 난을 일으키는 자들을 내가 잡아 처형하면 누가 감히 난을 일으키겠는가? 그러나 살육은 본래 형살을 전담하는 부서가 집행해야 하는데, 그들을 대신하여 형을 집행하는 것은 마치 문외한이 목수를 대신하여 나무를 베는 것과 같아서 자기 손을 다치는 경우가 적지 않다.

제75장에서는 분석한다. 백성들이 굶주리는 것은 통치자가 세금을 너무 많이 징수하기 때문이며, 백성들을 다스리기 어려운 것은 통치자가 함부로 강행하기 때문이며, 백성들이 목숨을 가볍게 여기고 죽음을 무릅쓰는 것은 향락을 추구함이 지나치기 때문이다. 오직 향락을 지나치게 추구하지 않는 자만이 향락을 탐하는 자보다 더 고명하다.

제76장에서는 자연 현상으로 비유한다. 사람은 살아 있을 때 몸이 부드럽고, 죽으면 뻣뻣해진다. 초목은 자랄 때 연하고 무르지만, 시들면 마르고 딱딱해진다. 그러므로 강함과 뻣뻣함은 죽음의 부류이고, 부드러움과 약함은 생존의 부류에 속한다. 따라서 군대가 강함을 뽐내면 도리어 이기기 어렵고, 나무가 강하면 베임을 당하기 쉽다. 강함은 열세에 처하고 부드러움은 우세에 처한다.

제77장에서는 천도(天道)를 활을 당기는 것에 비유한다. 높으면 낮추고 낮으면 높이며, 남으면 줄이고 모자라면 보충한다. 천도(天道)는 남는 것을 줄여 모자란 것을 보충하지만, 인간 세상의 도리는 그와 반대로 모자란 것을 착취하여 남는 것에 바친다. 오직 도를 얻은 사람만이 남는 것으로 천하의 모자란 것을 공급할 수 있다. 그러므로 성인은 한 바가 있어도 자부하지 않고, 공을 이루어도 공을 탐하지 않으며, 자신의 현능함을 드러내려 하지 않는다.

제78장에서는 강조한다. 천하에서 가장 부드럽고 약한 것은 물보다 못한 것이 없지만, 단단한 것을 공격하는 데는 물을 능가할 것이 없으니, 물을 대체할 것이 없기 때문이다. 그러므로 부드러움이 강함을 이기고 약함이 강함을 이긴다는 이치를 천하 사람들이 모두 안다.

《도덕경》의 이 장들은 성인의 처세 방식과 이상 사회의 모습을 말한다.

제79장은 참된 성인은 나라의 치욕과 재앙을 기꺼이 짊어지며, 그래야 천하의 군주가 될 자격이 있다고 말한다. 상식과는 반대로 들리지만, 이것이 진리다. 빚문서를 가지고도 빚을 독촉하지 않는 것과 같다. 덕이 있는 사람은 계약을 맡아 너그럽게 사람을 대하고, 덕이 없는 사람은 사소한 것까지 따진다. 천도(天道)는 누구에게나 한결같지만, 늘 선량한 사람을 보살핀다.

제80장은 이상적인 소국과 과소 인구 사회를 그린다. 온갖 기물이 있어도 쓰지 않고, 백성은 생명을 소중히 여겨 먼 곳으로 떠나려 하지 않는다. 수레와 배, 무기가 있어도 쓸 일이 없다. 사람들은 결승(結繩)으로 기록하던 삶으로 돌아가 소박하게 먹고 아름답게 입으며 편안히 살아간다. 이웃 나라끼리 서로 보이고 닭 울음과 개 짖는 소리가 들리지만, 백성은 늙어 죽을 때까지 서로 왕래하지 않는다. 이는 각자 제자리를 지키고 서로 간섭하지 않는 삶을 뜻한다.

제81장은 이렇게 결론짓는다. 참된 말은 듣기 좋지 않고, 듣기 좋은 말은 참되지 않다. 선량한 사람은 말을 교묘하게 하지 않고, 말을 교묘하게 하는 사람은 선량하지 않다. 참으로 아는 사람은 아는 체하지 않고, 아는 체하는 사람은 알지 못한다. 성인은 끊임없이 남에게 베풀지만, 도리어 자신은 더욱 풍족해진다. 천도는 만물을 이롭게 하되 해치지 않고, 성인의 도는 일을 하되 다투지 않는다.

(주: 결승(結繩)은 상고 시대에 문자가 없었을 때 노끈에 매듭을 지어 기록하던 방법이다. 여기서는 본래의 소박함으로 돌아간 삶의 상태를 비유한다. 좌계(左契)는 고대에 돈을 빌려줄 때 둘로 나눈 계약서의 왼쪽 부분으로, 채권자가 지녔다.)