《道德真經解(一)》

《道徳経》の冒頭「道可道非常道」の深い意味について、陳象古はこのように解釈しています。人間が言葉で表現できる「道」と、名前をつけられる「名」は、決して真の永遠なる道とは異なるということです。人々が日常的に理解する「道」は表面的な姿に過ぎず、本当の道は測り知れない深さを持っています。ただやむを得ずこれを「道」という字で呼んでいるに過ぎません。

天地が最初に存在した状態は名前のない渾沌でした。そこから名前が生じることで、万物が派生していったのです。欲望がない時には道の精妙な本質を観察することができ、欲望がある時には道の具体的な現れを見ることができます。欲望が極度に達すると、反対に無為の状態へと回帰していきます。これはちょうど限界に達すれば自然と本来の状態に戻るようなものです。この二つの観察方法は実は同じ源から出ているのであり、ただ名前が異なるだけなのです。

「玄」とは奥深く微妙な道理を指しています。聖人は道の始まりから終わりまで、そしてその働きを理解することができます。しかし普通の人は毎日これを用いていながら、その精髄を知りません。この道理は極めて奥深いものであるため「玄之又玄」と言われ、あらゆる奥妙なものへ通じる門戸となっているのです。この原理は国を治めることから家を整えること、身を修めることに至るまで、様々な領域に応用することができます。

後の部分では、天下の人々が何が美しいかを知るようになれば、その時点で醜が生じると説かれています。善とは何かを皆が知れば、不善が現れるのです。これは美食に慣れた者が粗食を見下し、絹衣に慣れた者が皮製の衣を欲しがらなくなるのと同じです。しかし凍える人には粗布の衣で十分であり、飢えている人には食べ物のカスでさえ美味しく感じられることを知りません。これらすべては、相対的な関係から生じるという原理を示しているのです。

この経文の主要なテーマは、老子『道徳経』における相互相生と無為自然の核心的思想を解釈したものです。

粗末な食べ物であっても腹を満たし身体を温めることができれば十分であり、美しきものは醜きものから生じ、醜きものもまた美しきものから生じるのです。善良は不善から生まれ、不善もまた善良から生まれます。これらすべては、人間の心が好悪の分別を持つことに由来するのです。このような心の状態があれば、必然的に対応する事態が生じます。だからこそ有と無は相互に生成し、難と易は相互に成就し、長と短は相互に比較され、高と低は相互に依存し、音声は相互に応答し、前と後は相互に従うのです。人間の心が美と醜の分別に執着するからこそ、利と害、得と失がこのように不均衡に現れるのです。

したがって聖人は無為の態度で事に処し、言葉なき教化を施します。自らの作為を標榜せず、自らの言論を強調せず、ただ大道の自然法則に順応するのです。四季の運行のように、万物は自然に成長します。万物が興起する時に干渉することなく、静かに玄妙な変化に従い、言葉を用いずに理解させるのです。万物を生養しながらもこれを占有せず、何らかの作為をしながらも自らの力を恃まず、功業を成就しながらも功を居しません。もし占有すれば志向は浅薄に見え、自らの力を恃めば心胸は狭隘に見え、功を居せば格局は大きく見えません。大道はこのように広大なのであり、このように処世することは、道の精妙さを把握することではないでしょうか。功を居しないからこそ、その功績は失われることがないのです。もし功を居することもできず、放棄することもできなければ、教化を放棄すれば消滅してしまい、教化はどうして興盛することができるでしょうか。

賢能を推崇しなければ、百姓は争奪することがありません。賢能とは人為的な分別から生じた概念なのです。推崇することは高く評価することであり、賢能な者を上位に置き、賢能でない者を下位に置きます。その結果、上位にいる者は傲慢に満ち、下位にいる者は畏怖と困窮を感じ、比較の心は限りなく続きます。富貴な者は貪欲さをとどめず、貧賤な者は常に不足を感じ、様々な紛争がここから生じ、百姓はどうして争奪することがないでしょうか。稀有なものを重視しなければ、百姓は盗盗することがありません。盗盗は欲望から生じるのです。欲望を引き起こすものを顕示しなければ、人心は惑わされることがありません。賢能を推崇し、財貨を珍視し、欲望を展示することは、すべて争奪と盗盗を引き起こすのです。

そこで聖人の治理の道は、自身から始まります。心を虚静に保つことです（これは道の依託する処です）。内在する本性を充実させます（これは教化の根本です）。争強好胜の意志を減弱させます（謙逊を保つため）。体魄を強健にします（これが立身の根本です）。常に百姓を淳朴で無知無欲の状態に保ちます（智巧を濫用せず、私欲を強求しません）。こうすれば、たとえ才智ある者もあえて妄為することはありません。才智ある者が自らの才智に自負すれば、「賢能を尚ぶ」という行為に倣うようになります。稀有なものを見ても、百姓には争奪の心もなく、盗盗の意図もないのです。

真の知恵を持つ者は、力を競い合うことが無意味であることを理解しており、だからこそ軽率な行動に出ない。無為の状態を保つことで、かえってすべてのものを調和させることができるのである。道の本質とは無為であり、それは自然に清らかであって、もともと何かを意図的に治理する必要がない。

道は空虚に見えるが、これを活用すれば決して枯れることがない。「冲和」とは道が具有する温和な気を指し、天地に充満しながらも決して溢れ出ることなく、その深さは測ることができないからである。道は見底の知れぬ淵のようであり、万物の源となっているように見える。道そのものは何もしないのであるが、万物はすべてその冲和の気によって生じるゆえに、道は万物の主宰者のようなものなのである。

万物は各々その特性を持ち、あるものは剛強であり、あるものは柔弱であり、あるものは迅速であり、あるものは遅緩である。色合いも音声も異なるが、これらはみな自然に形成されるものである。巍峨たる山川であれ、微小な草木であれ、いずれも同じ冲和の気を内に秘めている。道の作用とは、鋭さを収め込み、紛争を化解し、光輝を調和させ、塵俗に混じることに表れている。それは空虚に見えながら実在し、虚無のうちに実をはらみ、実のうちに虚無を含んでいるのである。

私は道の源がいずこにあるかを知らない。それは天帝よりも古いもののようである。「子」とは生命あるものを指すが、道は具体的な名前で定義することができない。天地は虚無によって始まり、最終的にも虚無に帰る。天地は情けないように見えて万物を草で編んだ犬のように扱い、聖人も情けないように見えて百姓を草で編んだ犬のように扱う。真の仁愛とはこのような見かけ上の無情の大いなる愛なのである。草も犬も卑微であるが、いずれも道の本性を秘めている。本性は道の始まりであり、情感は道の終わりである。道は始終を貫くが、常規に縛られないゆえに、卑微な草犬で比喩されるのである。

天地の間は大きなふいご（橐籥）のようであり、心なく包むながら包まないところがない。空虚でありながら崩落することなく、動きながらかえって多く生じさせる。これは道の運行が障碍なきことを示している。言葉が多すぎれば却ってけわしき道に陥り、むしろ心の虚静を保つ方がよい。智慧ある者は沈黙を重視する。言語過多は誤りを招きやすく、静寂のうちにこそ真の妙理が領悟されるからである。

「谷神」（道の玄妙を比喩するもの）は永遠に消滅しない。これを「玄牝」（神秘的な母性）と称するのである。山谷は小さく見えるが、広大な道理を比喩することができ、空虚でありながら容れ、容れながら決して満溢することがないのである。

谷神と玄牝についての深い教えをここに説かん。谷神とは、道（タオ）の体に宿る幽微で玄妙なる特性を指し、玄牝とは天地万物が生成発展する根源を象徴するものなり。死は表面上の寂滅に過ぎず、真の神妙なる作用は永遠に尽きることなし。玄牝の門は天地の根源として、幽深にして測り難きも、自満することなく、四季の巡りや万物の生長のごとく自然に運作し、その広大さは測度すべからず。

道の作用は絶えることなく続きながらも、あるがごとくなきがごとき状態にあり。故意に為そうとせず、自然に運行するなり。天地が長く存在し得るは、自らの生存のためにあらず、かえって万物と和諧して共存し、いかなる損耗もなきがゆえなり。聖人はこの特性に倣い、先んじることなく却って先んじ、自身に執着することなく却って長く存続し、虚静無為の状態を保ちて道と相合するなり。

水の特性こそ最も上善を体現す。水は汚濁を排斥せず、流動するときは必ず低き所を満たしてより進み、清澈潤沢の本性を常に保つなり。水は万物を滋養することに長けながらも功を争わず、人々の厭う低き処に甘んじて居り、この品質こそ道に最も近し。具体に表れて、住処は低き善地を選び、内心は深沈清明を保ち、万物に施すときは仁愛に満ち、言語は誠信にして欺くなく、為政は自然の規律に順い、行動は一切の険阻を克服せり。水のこれらの美徳は皆、自然に現れいで、故意に為さずして為さざるなし。

渓流が激流に出会っても額まで打ち上がる水しぶきに怯まず、かえってその勢いを弱めることもない。適切な時機に行動することを知り、障害に遭えば迂回して流れ続け、堤防に当たれば静かに停止する。風が吹けば波のままに揺らぎ、寒冷が訪れれば氷へと凝固する。万物と争うことがないからこそ、過ちは生じない。最上の善は水のようであり、根本的にその欠点を見出すことができないのである。

水を容器に一杯に掬い取ろうとするより、適切な時に止めるほうがよい。無理に水を掬えば、かえってこぼれ落ちてしまい、この意図的な行為こそが失うことになるからである。自分が有するものを強く握りしめて失うことを恐れるより、最初から所有への執着を持たないほうがましである。鋭利なものは長くその鋭さを保ちがたい。なぜなら鋒先が露わになれば必然的に消耗し、どうして永遠に鋭利でありえようか。金銀財宝が屋敷に満ち溢れていても、結局これを守り通すことはできない。この比喩は過度な追求の危害を示しているのだ。富と名誉の時代に傲慢さが生じるのは、実は自らに災いを招くことであり、これらはすべて過度な追求と鋒先の露わが導く結果なのである。

功績が成し遂げられ、名声が高まった時に隠退することを知る者こそ、天道に合致した者である。功績が自然に達成されるのは規律に違わぬからであり、名声が自然に輝くのは万物が皆和合の状態に帰するからであり、主動的に退隠するのは功を居さえ傲らぬからである。

精神と形体が合わせ一つとなって、分離されることがあるだろうか。修道の貴さは本真を保ち、質朴を養うことにある。形体は形質を有しながらも散乱しない。精神は作用を発揮しながらも純粋さを保つ。ゆえに形神合一と言うのだ。一たび分離すれば道に背き、二元対立に変じる。ここで強調されるのは、分離してはならないということなのである。

精気を凝聚して柔和の状態に達するなら、嬰児のように純粋でありうるだろうか。精気は生命活動の根本であり、柔和は刚強の本質である。精気に専注して柔和に達すれば、玄妙なる本性を保つことができる。嬰児は善悪の分別を持たず、取捨の心も持たぬゆえ、人々に教えて、この純粋なる状態へ帰ることを促すのである。

雑念を除去して内心を観照するなら、微塵の瑕疵もなくあれるだろうか。除去とは水で洗い流すごとく、去除とは汚垢を掃き払うごときものだ。このように玄妙なる観照が完整し、瑕疵なきことが観照の要鍵となる。ゆえに内心に毫も雑念があってはならないと強調されるのである。

国家を治め百姓を愛するなら、無為の統治を行いうるだろうか。百姓に一切が本来そうあるべきものと感じさせること、これこそ無為の最高の境地である。ゆえに統治者に意図的な作為をなさぬことを教えるのだ。

天地の気が開閉変化するとき、母性のように柔順でありうるだろうか。天地の気は本来清浄明徹にして、万物の変化に随いて自然に開閉する。この玄妙さは言語に頼らず、内在する徳性は決して枯渇せぬゆえ、これこそまさしく母性の特質ではないか。『素問』に曰く、徳性は内に蔵して露われぬゆえ、衰頽することなしと。

一個人如果能夠通達四方、明察秋毫，卻能做到不顯露自己的聰慧才智，這才是真正的智慧。真正明白事理的人不會被外物蒙蔽，因為他既能看清事物的外在形態，又能洞察內在規律，默默地領悟真理，而不需要到處宣揚自己的見解。

道（タオ）は万物を生み育てながら決して所有せず、万物を成し遂げながら功績を独占せず、万物の成長を導きながら支配することがない。これこそが最も深遠な「玄德」（げんとく、玄妙な徳性）である。それは万物が自然に成長し、それぞれが適切な場所に落ち着くことを可能にし、中和の気で万物を滋養し、一切が自然に生死循環するようにしている。この化育の功は天下に遍く及び、万物の成長は決して道に供奉するためのものではない。だから道は万物を化育しながらも功労を誇らず、万物を導きながらも統制を加えない。この玄德は心の中に働きながらも外に露出することはない。

三十本の辐条が車の毂（ぐ、車輪の中心）に集まるのは、正に車毂の中心が空いているからこそ、車輪の機能が生じるのである。辐条と車毂が相互に支え合って全体を形成し、車両は絶え間なく運搬し、広く天下を行き来することができる。陶土で作られた器は、正に中間が空いているからこそ、物を盛る機能を持つ。戸口や窓を開け、家屋を建てるのは、正に空間を作るからこそ、居住の用途が生じるのである。これらはすべて「無」（虚空）があるからこそ「有」（機能）が生じるからである。だから先ほど「道は虚空のように見えるが、使い方によっては決して枯れることがない」と述べたのである。「有」は具体的な機能をもたらし、「無」が根本的な作用を実現する。機能は具体的な事務に止まり、作用は大道に順応する。正に道が虚無缥缈で、深く見難いからこそ、「無」を通じてその作用を体現する必要があるのである。

色彩を過度に追求すれば人の視覚を鈍くさせ、音楽に耽溺すれば聴覚を失調させ、美味に貪欲であれば味覚を損なわせ、嗜好に放縦すれば最終的に病痛を招く。狩猟に興じ続ければ内心は狂躁不安となり、これは過度な活動が心神不寧をもたらす結果である。珍稀な宝物は人の行為を異常にさせ、貪欲は道義判断を蒙蔽する。それゆえ聖人は内在の修養（腹のため）を重視し感覚器官の享受（目のため）を重視しない。内在を重視することで心性は充実し、智慧が養われ、外物に追逐しないことで心神の蚕食を防ぐことができる。これが聖人の取捨之道である。

恩寵を受けることも辱めを受けることも人を驚慌させる。なぜなら栄辱のいずれもが内心の波動を引き起こすからである。だから「若驚」と言うのである。人々が重大な禍患を切身の痛みのように見なすのは、正に得失に過度に執着しているからである。

人間にとって最大の災禍は、自分の身体を過度に重視することにほかなりません。なぜなら、この身体を持つがゆえに、あらゆる心配ごとや悩みが生じるからです。では褒貶とは何でしょうか。褒められることは実は低い状態であり、貶されるのは心の執着から生まれるものです。人に従い、身を低くすることに耐えられる者こそが、修道の奥義を会得した者なのです。褒められることは外的な幻影であり、他者の施しに依存しながら絶えず求め続けるから、それは低い状態だと言うのです。褒められれば動揺し、褒めが失われれば動揺する、これを「褒貶若き惊」と呼びます。すべては心の執着から起こるものなのです。

なぜ大患を重視することが身体を重視することに等しいと言うのか。私に大患が存在するのは、この身体を持っているからです。もしこの身体がなければ、どのような祸患が存在するでしょうか。身体はあらゆるものが集まる根源です。それが集まったものであることを悟れば、身体が依頼する価値のないものであることが明らかになります。この身体に依頼しなくなれば、道が身体よりも遥かに高い働きを持つことを悟ることができるのです。

ゆえに、自分の身体を重視するのと同じように天下を重視できる者があれば、天下をその者に委ねることができます。自分の身体を慈しむのと同じように天下を慈しむことができる者があれば、天下をその者に託すことができます。しかし、自らの高い地位を頼りにして天下を治める者は、真の意味での託付ではなく、私的な愛情から天下を治める者も、真の託委ではありません。したがって、自らの高さを誇大にせず、自らの私愛を深くしないことです。なぜなら、これらはすべて永遠には続かないものだからです。だから「若し寄することができ」「若し托することができる」と言うのです。この「若し」という字は、実のところは軽々しく托すことはできないという意味を暗に示しているのです。

それを見ても見えない、これを「夷」（かたちなし）と呼びます。それを聞いても聞こえない、これを「希」（こえなし）と呼びます。それを触っても触れない、これを「微」（ししなし）と呼びます。これらはすべて無理につけた名前です。なぜなら、それは具体的な形や物象を持たないからです。この三つの特性は究極を追問することができないため、混ぜ合わせて一つとなるのです。見ても形が見えず、聞いても音が聞こえず、触っても実質が触れられない、それらの本質に違いはなく、その意義は分かつことができないため、「混ぜ合わせて一つになる」と言うのです。

道の上は明るく輝くことなく、下は暗く隠れることもなく、絶えず続きながらも名づけることが難しく、最終的には無の状態に帰ります。「皦」は明白という意味であり、「昧」は隠暗という意味です。「皦ならず」とは、道が自らのうちに働きながらもその功績を表わさないことを言い、「昧ならず」とは、道が万物に作用しながらもその規則を隠さないことを言うのです。これが形のない形であり、物象のない物象です。これを「惚恍」（こんこう）と呼びます。惚恍は名前を確定することができず、「夷」「希」「微」とどう違うのでしょうか。それに向かって見ても先頭が見えず、それに従っても末尾が見えず、究極を追問することができないため、このようなのです。

古い時代から存在する道を把握して、現在の具体的な事柄を支配すること。古の道とは前述した内容のことです。道よ...

道（タオ）は時間を超越した永遠の存在であり、古代と現代で修行の形式は異なっていても、道の根本から背馳することはできません。道の本源を明らかに理解することが、すなわち道の根本法則を会得することなのです。万物は道の虚空の状態から発生し、古来からその様相は変わることがありません。

古代において真に道を得た人々の境地は精妙にして玄妙であり、測り知ることができません。彼らは大道を堅く守り、純一の心を保ち続けます。このような境地は普通の人には理解しがたいものです。その難しさゆえに、やむを得ず比喩を用いて説明することになるのです。

冬の河を渡るときのように慎重に進むことです。冬の河は氷が張って一見静かに見えても、なお危険が潜んでいるため、常に注意深くあらねばならないのです。周囲の人々の監督を畏れるように、常に自分の言動が道の要求に適合しているか注視し続けることです。客人のような恭敬の態度で、道の運用に対して畏敬の念を保つのです。道の教化は氷雪が融けるように自然に広大であり、無私にして万物を滋養します。

道を得た者は敦厚にして朴実であること未雕の原木のごとく、心胸は開廓であること幽深の山谷のごとく、混沌にして包容すること浑濁の水流のごとくです。誰がこの混沌の中で静定を保つことができれば、やがて澄み切ることになるのです。誰が安定の中で修行を久しく続けることができれば、やがて生機が萌芽するのです。浑濁は永遠には続かず、静寂に至れば自ずと澄み切り、安定も永遠には変わらず、久しく続けば自ずと新たな変化が生じるのです。

この道の境地を保つ者は自己満足に陥りません。自満は道行を損なうからです。完満を求めず進むからこそ、様々な弊害を避けることができるのです。古人が道を行えば弊害が生じないのは、現代の人がもし古人に倣うことができるならば、どうして新たな問題が生じるでしょうか。肝要なのは自満に陥らないことなのです。

虚静の極限状態に到達すること、それは道の本源です。静定の深い工夫を堅く守ること。虚を極めることは道の根本であり、この虚空の状態はあらゆる具体的存在を超越しているのです。

人心が浅薄で軽浮になってしまうことを懸念するから、深沉で静寂な心の境地によってこれを守り抜く必要があります。これが修道の要諦です。世間のあらゆる事物は生成変化を続けていますが、その循環往復の法則を観察すれば、事物が極点に達すると本源へ回帰することに気づきます。この回帰そのものが静寂の状態であるため、万物がいかに微細なところから再び萌芽するかを観察することができるのです。万物はいかに繁多といえども、大道（タオ）の法則から逃れることなどできようか。

紛糾錯雑した万物もやがて根本へ帰っていきます。「芸芸」は万物の繁多で不整なありさまを形容し、「根」とは本源を指します。万物が根本へ帰る過程は、その極致に達すればすべてこの通りです。根本への回帰を「静」と呼ぶのは、本性はもともと清浄であり、外物の影響を受けてはじめて変化が生じるからです。静寂の状態を「復命」と称するのは、「命」が万物と生俱来の禀質を指すからです。本性への回帰を「常」と呼ぶのは、万物の禀質にはそれぞれ定められた法則があり、これは永遠不変ではないでしょうか。

「常」の道理を悟ることが「明」です。大道の運行と事理の自然な成り行きを明確に看破することができます。「常」を理解しなければ妄為して禍を招きます。自然の法則に背けば大道の玄妙を乱し、どうして災禍を招かずにいられるでしょうか。「常」を明白にすれば包容することができます。本分を守り人と争わなければ、包容できないものなど何があるでしょうか。包容できれば公正となります。「公」とは事物の法則を乱さず、己の見解に執着しないことであり、だからこそ包容することができるのです。包容こそが至公の境地に達する体現なのです。

公正であれば「王」たり得ます。「王」とは尊崇を受け天下を治める君主であり、大道の原則に倣うべき者です。「王」は「天」に合致すべきであり、天時に先んじて行動しても天は背かず、天時に後れて行動しても天時に順応できるのは、真の王者だけがなし得ることです。「天」は「道」に合致すべきであり、天道に符合すれば大道は万物に備わり、動静の間において常にその働きが体現されるのです。「道」は永遠にして悠久であり、大道の作用は決して窮することがありません。

たとえ肉体が消滅しても真に危険な状態には陥りません。というのも真に重要なのは各自が大道を実践することだからです。ゆえに肉身は滅しても大道は永く存在し、肉体は道によって存在するのであり、死は真の消滅ではないので、「不殆」と言うのです。上古の時代、民衆は君主の存在を知るのみでした。これは淳朴にして無為な治世を指します。智者は万物の自然な生長に随順しました。その後、民衆が君主に親近し賞賛するようになりました。これは情欲が滋生した時代を示し、教化によって秩序を保つ必要が生じたのです。さらに後には民衆が統治者を畏れ軽侮するようになりました。これは法令が盛んになった時代を示し、刑罰によって整肅する必要が生じたのです。すべてこれ誠信が足らないからなのです。

人々が真摯さを失うと、虚偽と私心が生じます。誰もが好き嫌いの感情と厭悪の念を抱くようになり、このような状態では信頼が必然的に欠けてしまい、不信が後に続きます。高論を好む者たちはしばしば本当の理を理解していないのに対し、本当に理を悟った者はかえって沈黙を守るものです。信頼不足の根源は、まさにああいった絶え間ない空疎な言葉ではないでしょうか。

功業が成就し事が円満に成る時、民衆はこれを自然な結果だと言います。いわゆる「功成」とは、万物が皆その本性に従い自然に成長することを指し、「事遂」とは万物が完全に自身の規律に従って発展することを指します。このように見える自然な状態は、実は統治者が道の微妙で玄妙な働きを深く知り尽くした境地から生まれるのです。だから「民衆は我を自然と謂う」と言うのです。

道が廃れると仁義が強調されるようになります。巧知が現れると深刻な虚偽が生じます。家庭が和まないと孝慈が目立ちます。国家が混乱すると忠臣が貴重に思われます。これらはすべて情欲が氾濫し是非が混乱した時代背景の中で、人々が無理やりこれらの名目を標榜しているからです。仁義、知慧、孝慈、忠臣といった概念は、虚偽が生じた後に初めて現れるのです。虚偽がすでに芽生えた以上、人々はこれらを提唱せざるを得ないのです。

だから聖人は純真な本性を保ち、朴素な品質を磨き、静寂によって天下を安定させ、淳朴な本性に立ち返ることで道から背いた人々を救うのです。聖者らしさを絶ち知巧を棄てれば、民衆は百倍の利益を得られます。この百倍の利益は、適度を知り足ることを知る喜びから生まれるのです。いわゆる「百倍」とはその多さを形容する表現です。仁を絶ち義を棄てれば、民衆はかえって自然な孝慈を回復します。巧を絶ち利を棄てれば、盗賊は自然に消滅します。

もし単に「聖を絶ち智を弃て、仁を絶ち義を弃て、巧を絶ち利を弃つ」という三つの句を述べるだけなら、道理は十分に説き尽くされず、表現も不完全です。これら三つのことがもたらす効果を具体的に説明する必要があります。すなわち民衆が百倍の利益を得ること、孝慈を回復すること、盗賊が消滅することです。そうしてこそ真の意義が明らかになり、道の本質が保存されるのです。

朴素な本性を保ち、思慮と欲望を減らすことが「絶弃」を実現する鍵です。「学を絶つれば憂い無し」とは、世俗の人々が学ぶ知識はすべて自らの好みを満たすためのものであり、わからないものに対しては崇拝の心を抱いて追求するため、欲望は止まることなく、自然と多くの悩みが生じるということです。このような意図的な学習を断ち切り、無為を保つことによってのみ、道を全うすることができるのです。

「唯」と「阿」にどれほどの差があるでしょう。善と悪にはどれほどの違いがあるでしょう。学問的に分別することに執着すれば、果てしない区別の中に陥ります。このような意図的な学習を断ち切れば、心は清浄で足りることを知ります。であるならば、むしろこうした分別心を徹底的に断ち切らぬべきでしょう。だから「唯」と「阿」、善と悪は本質において同じものであり、無理に区別するのは誤りなのです。「唯」と「阿」はただの比喩に過ぎません。人々が恐れるもの、自分もまた恐れるべきもの、それは即ち悩み苦しみなのです。

世俗の人々はいつも華やかに騒ぎ立てるもので、盛大な祭儀の宴会や春の野山での遊興のように、快楽を求めることに熱心です。これに対して、真の修道者は笑うことをまだ知らぬ幼子のように、無知で無欲な純真さを保ち続けています。彼らは一見すると不器用で鈍重に見え、まるで家を持たぬ者のようですが、それは実のところ本来の姿を守り、質素さを保つことなのです。この満ちていながら溢れず、外へ放出しない状態こそが、道そのものの現れなのです。

世俗の人々は皆、自分たちが十分に恵まれていると感じています。一方、修道者はいつも何か欠けているのではないかと感じています。世俗の人々は才知を外に表わし、その聡明さが目立ちます。修道者はこれに反して、不明瞭で鈍く見えます。世俗の人々は物事に詮索的で事細かく、修道者は浑然としてぼんやりしています。修道者は一見すると愚かで頑固に思えますが、実は内に大いなる知恵を秘めており、それが外には表れないだけなのです。

最も重要な違いは、修道者は世俗の学問を求めず、代わりに「母に食を求める」ことに専念するという点です。この比喩には二つの層があります。一つは、幼子のように生存の最も根本的な必要性を保つこと。もう一つは、生命の最初の源に還ること、つまり母は道を象徴しているのです。最高の徳（孔德）は道に完全に従うことであり、それは万物を包含しながらも自然に逆らうことはありません。

最後に道の本質が描かれます。それはぼんやりとして掴みがたいものですが、このような朦朧とした状態の中に、真実の形象と実質が宿っています。深く暗い奥底には、精髄が内包されているのです。このことは、道がたとえ言葉では表しがたいものであっても、確かに実在するということを示しているのです。

道（タオ）の本質は極めて精妙にして真実であり、具体的な形態を持ちながらも、固定された名称によって定義することはできません。正因為その精妙さが虚妄を離れているからこそ、人々に信服されるのです。古来より、人間は道（タオ）に名前をつけずにはいられませんが、真の道（タオ）は万物を観察することを通じてのみ体得されるべきものなのです。万物が道（タオ）の規律に従うとき、それらは完璧な状態を現してきます。この完璧さは道（タオ）の包容力に由来するのです。

文中では、事物が相互に転化する規律が例示されています。曲がることがかえって全を保ち、低い位置にあってこそ充満し、破れた器こそ新しさを孕み、少なく求めるからこそ多くを得られ、貪欲に求めるからこそ惑われるということです。聖人は「一」を守ることを処世の原則とします。この「一」はあらゆる可能性を内包し、曲にもなり直にもなり、少なくもなり多くもなるのです。小さきものは大きな発展の始まりであり、暗きものは光明の起点であるのは、自然の理です。

聖人が「一」を守る智慧は次のように体現されます。自己を表現しないからこそ明らかとなり、自分の正しさを主張しないからこそ彰らかとなり、自らを誇らないからこそ功績が生まれ、自高自大にならないからこそ長く続くのです。古の聖賢の言葉に「満は損招き、謙は益受く」とあるように、争わないからこそ、天下に自分と争う者がいなくなるのです。曲がって全を成す、屈して直となるなどの現象は、すべて争わざることの証明なのです。

世間の人々は多くの場合、取捨の要訣を理解していないため、この境地に達することができません。古人が「曲なれば則ち全し」と言ったのは虚言ではなく、確かに円満な結果をもたらすのです。事物が永遠に曲がったままでいることはなく、永遠に円満でいることもありません。すべての変化は道（タオ）の玄妙に従うのです。

最後に指摘すべきは、教化は簡潔さを貴ぶということです。真の道理は多言を必要としません。激しい風が一朝中ずっと吹き続けることはなく、驟雨が一日中降り続くことはないのと同じく、これらはすべて自然の規律の表れなのです。

天地さえもなお永遠に変わることなく存在することはできないのに、ましてや人間においておやである。それはちょうど狂風暴雨のようなもので、勢いよく現れたとしても、一日中続くことはない。これは比喩を用いて一つの道理を説明しているのである。風雨は突然やってきて、人々はそれが長く続かないことを知っている。同じように、大道を悟るのに多くの言葉は必要ない。肝心なのは真摯に実践することなのである。

大道を求める人は、最終的に道と合一する。徳行を尊ぶ人は、最終的に徳と合一する。方向を見失った人は、最終的に迷失と合一する。これらはすべて自然の結果である。あなたが何を信じるかによって、あなたが何になるかが決まるのだ。大道を信じる者は大道を得られ、徳行を信じる者は徳行を得られ、迷失した者もまた迷失の結果を得る。これは大道に偏った配慮があるからではなく、人々自身の選択なのである。

つま先立ちして立つ者は安定せず、大きく足を広げて歩く者は遠くへは行けない。これは自分に無理を強いると、かえって目的に達することができないからである。自分を表現しようとする者はかえって知恵が足りず、自分が正しいと思い込む者はかえって明らかにならず、自分を誇る者はかえって功績がなく、傲慢な者はかえって長く続かないのである。ちょうど山中の美玉が樹木をより潤すように、深淵の珍珠が河岸を枯らさないように、真の徳行は意識的に表現する必要がないのである。

余分な食物と厄介な行為のようなものは、普通の人さえ厭悪するのに、ましてや道を得た人においておやである。だから道を有する士はこのようなことをしない。なぜなら、自分を表現すること、自分が正しいと思い込むこと、自分を誇ること、傲慢になることといった行為は、ちょうど余分な食物のように人々を厭悪させるのであり、長く続くことはあり得ないからである。

渾然一体の存在がある。天地が形成される前からすでに存在していたのである。これが大道の体現である。道は固定した形態を持たず、天地は具体的な姿を持つが、天地もまた道から生じたのである。それは寂静無声にして、独立永恒で、循環して運行し永遠に衰えることがない。これを天下万物の根源と称することができる。それが実体を持たないがゆえに、私はどのように呼べばよいか知らない。やむを得ず「道」と称し、また「大」と称するのである。「大」とは無所不包を意味し、また運行が絶えないことをも意味するのである。

道は天地を超越した存在であり、広大無辺で循環往復するものです。天地万物はすべて道の法則に従っています。人は地に従い、地は天に従い、天は道に従い、道は自然の規律に従うのです。

安定と沈静こそが、落ち着きのなさと動揺の根本です。ここでいう「重さ」とは軽率に動かないことを意味し、性急な行動は根拠を失わせます。「静寂」とは心を沈めて道と合致することであり、静寂を放棄すれば躁動が生じるのです。したがって道の本質は無為であり、安定と沈静に相応しています。軽薄さと躁動は一時的に潜伏しているだけで、終には顕れるものです。君子が外出するときに常に重要な荷物を携えるように、たとえ繁華な光景を見ても超然と対処することができるのです。

天下を治める君主は安定を守り、沈静を保つべきです。そうすれば軽薄な風潮を鎮圧し、僭越と躁動を防ぐことができます。もし欲望に任せて軽率に行動すれば、治国の道を失うでしょう。軽率は臣下を失わせ、躁動は君位を喪失させます。軽率は教化の深さを減じ、躁動は政令を不周到にし、結局のところ君臣の道を維持することが難しくなるのです。

真の善行は痕跡を残さず、内心から施して誇示しません。善言には欠陥がなく、教えは持続的で聴者に益をもたらします。善い計略は計算を必要とせず、成敗は心念にあり計謀にはありません。善い閉じ込めは戸締まりなしで開くことができず、それはあたかも無言で運行する自然の規律のようなものです。これらはすべて道を把握する要点なのです。

この文は治理者が道の特性である安定、沈静、無為を手本とすべきであることを強調しています。内在の修養を通じて外在の治理に達し、万物が自然に帰附するようにするのです。この思想は道家の「無為にして為す」という政治哲学を体現しており、統治者は干渉を減らし、自然の規律に順応すべきだと主張しているのです。

聖人の処世の知恵について語られています。心の中で明白なことは易々と口に出さず、もし絶えず事柄を窺い、道理を推し量ろうとするならば、かえって真実には到達できません。真に秀でた「結」すなわち処世の方法は縄で縛る必要がないので、解かれることもありません。『易経』は水が湿った処へ流れ、火が乾いた処で燃えると説きますが、これこそが最高の自然之道です。

聖人は常に他人を救済することに長けているので、誰をも捨てることがなく、物品を活かすことに長けているので、何も無駄にしません。人を救う時に賢愚を論ぜず、物を用いる時に美醜を分けないのです。これが聖人の「常に善である」という要諦です。この種の智慧を「袭明」と呼び、この道理を理解すれば万物万事の本質が見えるようになります。

行動に長け、言葉に長け、謀略に長く、収敛に長く、処世に長いというこれらは、明達な人の特質です。一方、普通の人は往々にして車輪の跡、算盤、門の錠前と縄といった有形の物に頼っています。真に明白な人はこれらの智慧を心に内化させ、決して忘れません。

善い人は悪い人の師であり、悪い人は善い人の鑑です。善い人は模倣できるので「師」と称され、悪い人は警告となり、善い人もそこから教訓を汲み取るので「資」すなわち資源と称されます。しかし聖人は師を意識的に崇めることもなく、鑑に執着することもありません。なぜなら崇めれば分別心が生じ、執着すれば好悪に陥るからで、これは大道の根本ではないのです。分からぬように見えても、実はこれが大道の精妙なところなのです。

雄強を知りながらも柔弱に安んじる、それは天下の溪流のようなものです。溪流のような品性は決して逸脱せず、嬰児のような純真に帰ります。人々は皆、強ぶることを好みますが、強勢は損害を招きます。聖人は強ぶることができぬと知っているので、柔弱で包容力ある状態を保ち、溪流のように万物を受け入れてなお枯れず、質朴な本性を保ち、嬰児のような無為の状態に帰るのです。

光明を知りながらも暗昧に安んじる、これは天下の法則となります。このような品性は偏差を起こさず、無限の根源に帰ります。栄耀を知りながらも卑下に安んじる、それは天下の山谷のようなものです。このような品性こそ完満となり、質朴な本真に帰ります。「式」は黒白分明の状態を形容し、「谷」は栄辱虚妄の本質を形容するのです。法則には終わりがあり、誤ることはありませんが、無限には到達できません。ですから暗昧に安んじることこそが変通を理解するのです。

無極の谷（道の本源状態を指す）は虚空であるに関わらず、万物を包容することができますが、もし包容を求めるだけなら恐らく長くは続かないでしょう。ですから徳性を充足させておくことが大切です。「朴」（道の原始質朴な状態を指す）とは、道がまだ分散していない状態のことです。したがって雄雌について論じる時は嬰児のような純真さに立ち返り、黒白について論じる時は無極（宇宙の本源）に立ち返り、栄辱について論じる時は質朴さに立ち返る必要があります。これらはすべて本に返り元に帰る表れであり、一時も道の本質から離れることはありません。

朴の状態が分散すれば具体的な器物が形成され、聖人がこれらの器物を用いれば統治者となります。朴が器物に分散するのは、具体的で有形なものの極致であり、統治者はこれらの器物を統御する主宰者です。ですから完全な制度は強制的に分割することはなく、器物の大小や才能の優劣に応じて人を登用し、適合すれば留め、適合しなければ離す。これらはすべて自然の道であり、どうして聖人が強制的に切り裂く必要があるでしょうか。

天下を奪い取ろうと強引に行動することは、やむを得ず行うことだと思われます。『尚書』に「真に聡明な人が君主となり、君主は民の父母たるべきだ」と述べられていますが、これは意図的に為されるものでしょうか。天下は神聖な器物（政権を指す）であり、強制的に操作してはいけません。いわゆる神器と呼ばれるのは、その作用が深く計り知れないからです。強引に行動すれば小さく見え、もし道理が狭隘で知恵が尽きれば、神器を執掌するのに適していないので、強引に行動してはいけません。強引に行動すれば失敗し、執着して把持すれば失います。失敗も失去も強為と執着から生じるのです。

万物には前に進むものもあれば後ろに従うものもあり、温かいものもあれば冷たいものもあり、強壮なものもあれば衰弱したものもあり、載せるものもあれば毀すものもあります。これらはみな各々の本性に従い、本分に安んじているのです。強為もなく執着もないからこそ、このようになるのです。ですから聖人は極端さ、奢侈さ、過度さを取り除きます。これらはすべて常規の本分を超える表れです。このように行う人は、どうして強引に行動し執着するでしょうか。それはこの要旨を理解していないからです。

道で君主を輔佐する者は、武力で天下に逞しくしようとしません。用兵というのは容易に報復を招くものです。「佐」とは補助するという意味であり、君主が天下を治めるのを補助するのは、本来武力に逞しくすべきではありません。古の苗民が命令に背いた時、大禹は階段上で盾と羽を舞わせるだけで、七十日後には苗民は帰順しました。これが武力に逞しくしない例です。「還」とは報復という意味です。用兵は傷つけることはできますが、道義に符さず、血気の人の争いであるため、仇恨と報復を引き起こし、互いに隙を探して鬱憤を晴らし、往来が絶えず平息しません。これが容易に報復を招く明白な証拠です。

軍隊が駐扎した場所は荊棘が叢生し、大戦の後には必ず凶作が現れます。これは武力に逞しくすることの危害がいかに深刻であるかを述べているのです。ですから兵に善い者は目的を達成したらすぐに罷め、強みに頼って弱きを凌ごうとはしません。目的を達成しても自慢せず、目的を達成しても誇らず、目的を達成しても自負してはいけません。

君主を補佐する真の知恵者は、行動に果敢さを備えながらも自らを誇示することはありません。いわゆる「果敢さ」とは、傲慢さや自慢や武勇の顕示を排除することです。やむを得ず武力で勝利を得たとしても、柔和な態度を保つことが肝要であり、それによってこそ遠隔の地の民も自然と帰順するようになります。事物は極度に盛んになれば必ず衰えへと向かい、これは道に逆行する現象であり、やがて消滅の運命をたどります。

優れた兵器は不吉なものとされます。強力であっても幸運をもたらさないためです。君子は通常の時代には左を貴び、陰陽で言えば左は陽を表しますが、戦う際には右を貴ぶとされています。右は陰を表し、これは武力が君子が常に用いるべき手段ではないことを示唆しています。やむを得ず戦いに臨むときでも、淡泊な心持ちを保つべきであり、勝利を収めてもこれを褒め称えてはなりません。殺戮を賞賛することは天の道に背くものだからです。

人を殺すことを好む者は、天下において志を得ることができません。他者への危害は必ず自身へ返ってくるのです。吉祥な事柄は左を尊び、凶事や喪事は右を尊びます。戦場では副将が左に、主将が右に位置するのは、戦争を葬礼の規儀で扱うという意味を持っています。多くの人命を奪った場合は、これを悲しみと哀悼の心をもって弔い、戦勝後もまた葬礼の儀式によって処理することが大切です。これは武力が本来頼るべき手段ではないことを象徴しています。

道の本質は名づけ難きものです。その名称は固定的ではなく、常に変化し続けるからです。この教えは繰り返し強調していることは、武力は已むを得ない選択肢に過ぎず、真の知恵とは謙虚さを保ち、自然の規律に調和することにあるということなのです。

道（タオ）の本源的な状態と運行の法則について説明しています。

最初の状態は「無名の朴」と呼ばれ、これは道（タオ）が原始的で質朴な状態を指しています。一見して微小に思えますが、天下万物がこれを軽んじることはできません。なぜなら「朴」とは、道（タオ）がまだ分散していない完全な状態を代表しており、この未分散の状態は言葉で説明しがたいため「小」と表現できるのです。しかし万物に作用する時には、それは限りなく広大で包括的であり、だからこそ天下万物がこれに従うのです。

ここで「臣服」は万物が道（タオ）に順従することの比喩です。君主がこのような質朴な状態を守り続けるならば、万物は自然と帰依してきます。純朴で本来の姿を保ちながら混乱することなければ、万物は自ずからその教化に従い、これが道（タオ）の奥義なのです。天地の陰陽（いんよう）二気が相合すると、甘露（天地の調和と祥瑞を象徴する）が降り注ぎ、人為的な介入なしに自然に均等に分布します。これは陰陽（いんよう）が完璧に調和した結果です。甘露は至高の調和が人間世界に訪れることを象徴しており、人力で強いることはできません。自然な均等分布とは、万物への対処に偏りがないことを意味します。

道（タオ）が万物を創生し始めると、名称が生じます。名称が確立されると、天地は分化します。名称の体系が生まれると、必然的に万物の繁殖成長があり、どうして名称で描写しないわけにはいくでしょうか。肝心なのは適度な限界を知り、いつ止めるべきかを知ることです。止めるべき時を知ってこそ危険を避けられるのです。万物の名称が多く複雑になる時は、節度を知る必要があります。節度を知らなければ、窮乏と閉塞に陥り、これが滅亡の始まりとなります。

道（タオ）が天下を運行する様は、小川が江海に流れ込む如きものです。小川が容れる水の量、江海が潤す範囲は、万物に対して毫も漏らすところがないため、この比喩によって説明するのです。他者を理解することは智慧ですが、自分自身を認識することこそが真の明白です。他者に勝つことは力ですが、自分自身に克つことこそが真の強大です。智慧と力は外的な表現であり、明白と強大こそが内的な修為なのです。明白であれば自分を全面的に省みることができ、強大であれば着実に修道を進めることができます。

知足することこそが富です。一つのものを得て二番目を求めず、内心が満足することが真の富なのです。修道を貫く者は志を持ち、心の志を定めて大道を実践すれば、これこそが明白の表れではないでしょうか。本質を失わないことで永遠が得られ、道（タオ）に安住することで恒久を得るのです。肉体が死しても精神（しん）は滅びぬことこそが真の長寿です。死は避けられず、形と気（き）はいずれ散りますが、これが生命の常です。所謂不滅とは、自知、自己克服、知足、堅持、本質喪失の回避によって留存される精神（しん）の境地を指しており、これこそが真の長寿であり、俗世間が求める百歳の寿命とは比較にならないのです。

大道は広く流布し、遍在しています。人が道（タオ）を弘揚すれば、道（タオ）も人を離れることはありません。これを求めれば到来し、これを実践すれば成就するのです。なぜなら、それは自然の理に決して背くことがないからです。

万物はすべて道（タオ）という宇宙の本源に依存して生長していますが、道は決して自分が万物を生み育てる能力があることを誇ったり、功労を主張したりしません。道は万物を成就させながらも名声を独占せず、功績を自分のものにしません。道は万物を滋養しながらも万物の主宰者となることなく、万物は道から生じながらも自らが主であると思い込みません。

道の施与は極めて広大でありながら、常に無欲無求の状態を保っています。この特性は「小」と呼ぶことができます。これは道が隠微にして察知しがたいという意味です。無欲の状態から道の奥妙を観察することで、道の精微な本質を発見することができます。道の質朴な本性が完全に現れるとき、万物はすべてそれに帰附します。この時はまた「大」と呼ぶことができます。これは道の包容と広大さを指しています。万物が道に帰附しても、道は自らの功績に依拠することなく、その虚静にして無為の作用は測り知れないほど深いため、「大」と称されるのです。

道の総体的法則である「大象」を掌握する者には、天下の人々が皆帰附します。いわゆる「大象」とは道の総体的顕現であり、それに従うことで最高の境地に達することができます。しかしこれは自説に固執することではありません。天下の人々がそれに順従しながら逆らわず、帰附しながら害を受けなければ、安寧と太平を得ることができるのです。道の法則に従い、自然の変化に応じることで、平安を得て禍患に遭遇しないのです。

音楽と美食は旅人を足止めさせることができます。これは人々が共通して好む事柄の比喩です。しかし旅人は一時的に留まっても、結局は久しく留まることはありません。道の説述は淡白で無味です。道の本質を詳細に説き明かすときは、必ず淳朴で本真の状態を保つ必要があるため、淡くて無味に見えるのです。これを見ようとしても見えず、これを聞こうとしても聞こえず、これを用いるときは尽きることがありません。道は寻常の道理ではなく、名もまた寻常の名号ではないので、いかに明亮な目であっても、いかに敏感な耳であっても、完全には把握することができません。道の運用は心にあり、感化は物に及びます。道と默々に運行するならば、どうして窮尽する時があるでしょうか。

それを収敛させようと望むなら、まず先にそれを扩張させるべきです。それを削弱させようと望むなら、まず先にそれを强化させるべきです。それを廃除しようと望むなら、まず先にそれを振興させるべきです。それを奪取しようと望むなら、まず先にそれを与えるべきです。これが「微明」という精微の智慧なのです。扩張が極点に達すれば必ず収敛し、强盛が極点に達すれば必ず衰弱し、興盛が極点に達すれば必ず衰敗し、与える事が極点に達すれば必ず奪われます。これらはすべて自然の規律なのです。聖人が未来を予見できるのは、これらの道理を明白にしているからです。柔弱が剛強に勝つのは、古人の言葉の通りです。細く連続した雨が巨石を穿ち、細い綱が樹木を锯断するのです。魚は深い水から離れることができず、国家の権謀の利器を軽々しく示すことができません。これらはすべて深刻な比喩なのです。

道は魚が水を離れられないように、人間もまた道を離れることができません。真の知恵はみな道そのものに由来するものです。世間一般の人々はいつも具体的な事柄の成功や失敗に執着しているため、浅い理屈で導くことはできません。

道の本質は一見すると何もしていないように見えながら（無為）、しかも万物の営みをすべて成し遂げる（無不為）というものです。統治者が道の原理に従うならば、万物は自然と生長し変化していくのです。この自然な変化こそが道の「無不為」であり、道が意図的に作為しているわけではありません。統治者が天下を治める際に、道の規律と合致するならば、万物は各々その場所を得て、調和した秩序が生まれるのです。

欲望が芽生え始めたとき、道の素朴な本性によってこれを安定させる必要があります。人間の欲望は好みに応じて限りなく膨らみ、これを制御しなければ最終的には混乱をもたらします。「名のない質朴さ」とは、道がもつ最も純粋で安定した本質を指しています。上位の者の好みは下の者に影響を与え、これが欲望を安定させるための鍵となるのです。

道の質朴な本性によって制御し、その「制御する」という念さえも手放すべきです。内心の清浄と無為を保つならば、天下は自然と正道に帰一するのです。いわゆる「欲さない」とは、本来の清浄な状態を保つことなのです。内心が清浄になれば、邪悪な考えは生じず、万物もまた汚濁を受けることはありません。

真に高い徳とは、徳を表現しようとしないからこそ、本当の徳なのである。一方、表面的に徳を掲げる者は、常に徳の名声を失うことを恐れ、その結果かえって徳の本質を失ってしまう。上徳の人は自らを誇示しないので、自然と人々から敬われ慕われるようになる。一方、下徳の人はあちこちで徳を標榜し、美しい名声を失うことを極度に恐れるため、振る舞いはますます不自然になり、かえって人々から軽蔑されるようになる。これを本当の徳と呼べるだろうか。『尚書』には「自らに満足すれば損失を招き、謙虚であれば益を受ける」という自然の法則が説かれている。また「自らを誇らなければ、誰も才能を争う者がなく、自らを高ぶらなければ、誰も功績を争う者がない」とも述べられている。

上徳の人は自然（無為）に従い、意図的に行動しない。ただ静かに天道の法則に従い、心の中に万物を包容しながらも、それを表現しようとしない。これに対して下徳の人は意図的に行動する（有為）。なぜなら常に徳の名を保つことに心を砕いているからであり、その結果かえってこうした行動に束縛され、本来の道からますます遠ざかっていくのである。

上仁とは生命を慈しみ殺生を厭うもので、その善行は万物に及びながらも自らを誇らない。ゆえに「為しながらも為すところがない」のである。上義とは公正な判断と適切な選別を重んじ、その行為には明らかな目的性がある。ゆえに「為しながらも為すところがある」のである。礼とは規範によって人を束縛するもので、もし応じる者がなければ強硬に推し進めることになる（腕をまくり上げて強制する）。このように頻繁に強制的に従わせようとするのは、かえって自然の道を失わせるのである。

ゆえに社会が道を失ってからこそ徳が語られ、徳を失ってからこそ仁が語られ、仁を失ってからこそ義が語られ、義を失ってからこそ礼が語られるようになるのだ。礼というものは、本来の忠誠心と信義が薄れた後の産物であり、混乱の始まりなのである。道が完全に備わっている時は、徳も仁も義も礼も、すべてそこに包含されている。道を失った後になって、こうした概念が分離され個別に論じられるようになる。さらに遠ざかるにつれ、ますます表面的な形式に堕していく。そして統一の境地に立ち戻ろうとしても、もはや難しいのである。

礼と大道の関係についての部分では、礼とは忠信が不足した時代の表れであり、混乱と禍の始まりだと述べられています。先見の明があると自負する者たちは、大道の表面的な現象をつかんでいるに過ぎません。草木が花開く様子のように、外見は美しく見えても、表面的な現象だけに目を奪われて軽率に行動すれば、最終的には愚かさの深みにはまってしまいます。本当の知恵を持つ者こそが、外面の浮華性である礼や仁、義といった表面的な修飾ではなく、内面の厚み、つまり大道を求めるべきです。大道が本質とするのは内面の平穏と自然さであり、外面的な装飾など必要としません。

得一についての部分では、天地万物はすべて一、つまり道によってその本質を保たれています。天が一を得れば清明となり、地が一を得れば安定し、神が一を得れば霊験あらたかになり、谷川が一を得れば満ち溢れ、万物が一を得れば成長し、君王が一を得れば天下を治めることができるのです。もしこの一を失えば、天地は崩れ去り、神霊は消滅し、谷川は涸れ果て、万物は滅び、君王の地位は失われてしまいます。これらはすべて大道を失った時の結果なのです。

謙虚さの重要性について述べる部分では、高貴なものは低きものを根本とし、上位にあるものは下位にあるものを基礎としなければなりません。それゆえ古代の君王たちは自らを孤、寡、不谷と称しました。これは謙虚さによって身を立てるという姿勢の表れです。天道は満ち溢れたものを減らし、謙虚なものを増やします。地道は満ち溢れたものを変化させ、低きところへと流れていきます。鬼神も高慢な者には禍いをもたらし、謙虚な者には福をもたらします。人々もまた高慢さを厭い、謙虚さを愛するものです。真の君子は最終的にこの道理を理解するに至るのです。

また、上古の聖人が回転するアザミの様子を観察して車輪を発明したという記述があり、これは自然の法則を上手く観察することの大切さを示しています。

《道徳経》の中で説かれる「道」の運行の規律と処世の智慧についての一節です。

車が荷物を運ぶために用途を持つように、その価値は車そのものにではなく、運ぶという機能にあります。どのような種類の車であっても、本当に有用なのは車自体ではなく、それが果たす役割なのです。これと同じく、王侯の功績は民を助けることにあるのに、彼らが「孤」「寡」「不善の人」と自称するのは、空になった車を手放すことと何ら変わることはありません。

真の道は美玉のように光り輝くことを求めず、また石のように硬く頑固になることもありません。玉石は外見こそ美しいものの、他者を助ける融通性に欠けています。道の運行の法則は「物極まれば反る」というものですが、道そのものは事物の極端さに従うことはありません。柔弱こそが道の用い方であり、剛強を知りながらもあえて柔弱に留まる、これが道の妙用なのです。

天下の万物はすべて「有」から生じ、その「有」はまた「無」から生まれています。利と害は相生じ、存在と消滅は相続き、反対方向への思考と柔弱な処世の道を理解する者のみが「無」の奥義に到達できるのです。

上等の根器を持つ者が大道を聞けば勤勉に実践し、中等の根器の者は半ば疑い、下等の根器の者は嘲笑します。もし人から嘲笑されなければ、かえってそれは大道と称するに足りません。真の光明の道は暗闇のように見え、前進する道は後退するように見え、平坦な道は坎坷に満ちているように見えるのです。最も高尚な徳は低い谷のようであり、最も清廉な白は汚れているように見え、広大な徳は常に不足しているように思えるのです。

大道には稜角がなく、大器の成就には長い年月を要し、最大の音声はかえって聞こえず、最大の形象はかえって無形です。道は極めて微かで名付けがたく、外に表れるものは簡潔ですが、内に包含するものは精妙です。ただ道だけが万物を借りて活かしながら尽きることなく、一切を成し遂げながら損なわないのです。

道は一を生じ、一は二を生じ、二は三を生じ、三は万物を生じます。万物はみな陰を背負いながら陽を抱きしめ、陰陽二気が交融して調和に至ります。人々は「孤」「寡」「不善」という呼称を厭い嫌いますが、王公がこれを自称するのは、まさに最高の調和に到達した証なのです。

時に減損に見えるものが反って増益となり、増益に見えるものが反って減損となるのである。これは道（タオ）の運行法則が測り難いがゆえである。損益盈虚は循環して止まることなく、人々に教える道理もまた、私が万物の特性に基づいて伝授するものである。いわゆる教化には本源があり、人々を冲虚の気（陰陽調和した元気）で以て調和の状態に導くのである。「義」とは適宜を意味し、道の本質を体現している。人々がこれらの教えを運用するのもまた、私が万物の特性に順応して施教するゆえなのである。

強横霸道な者は善き終わりを得ない。なぜなら強横は自然法則に違背し、冲和（陰陽調和）の妙作用に符合しないからである。善き終わりを得ないとは、生命の本真を保全できないことを意味する。私はこれらの道理を教化の本として将う。「教父」という称号は、教化が生命起源のごとくであることを比喩するのである。天下において最も柔弱なるものが最も堅硬なるものを駕御し得る。道の本性は虚無微妙にして至柔と謂うべく、万物と相争わず、用ゆれば則ち顕れ、舍つれば則ち蔵るるは至堅と謂うべきなり。無有（道の虚無特性）は間隙なき処に浸透し得る。これは道の妙用が無所不至なることを示している。この妙用を領悟する者は、変化莫測の玄理に通達し得るのである。

私はゆえに無為の益を明らかにするが、この益を体悟するには得道者の觉悟を要し、常人には理解難き処である。不言の教化、無為の益処、天下にこれに達し得る者は甚だ稀なり。天が言わずして四時運行し、万物生長するがごとく、これに效ぶ能き者も稀なり。名声と生命いずれか珍貴なるや。生命と財貨いずれか重要なるや。獲得と失却いずれか害多きや。名声は道の虚華にして、財貨は道の妄念なり。獲取は道の負担にして、生命こそ道の根本なり。生命を保有してこそ教化を践行し得べし。故に名声は生命に如かず珍貴ならず、財貨は生命に如かず重要ならず、獲得は反って失却に如かず安然ならざるなり。

過分の貪愛は必ず巨大なる耗費を招き、過多の積藏は必ず厳重なる損失を招く。失爱を恐るれば精気を耗散し、失蔵を恐るれば内心永く足知らず、終に耗費を悔いて損失を憂うるに至る。知足を懂る者は辱めを受けず、適可而止を懂る者は危険に陥らず。かくして能く久しきを得るなり。知足なれば過分の貪愛に陥らず、知止なれば過度の聚敛を為さず。道法に契合し、教化に順応すれば、長久ならんことを思わずして能わざるなり。

最も円満なるものは欠陥あるに見えども、その作用は永く衰退せず。最も充実なるものは空虚に見えども、その作用は無窮無尽なり。この欠缺空虚に見ゆる状態こそが、長久不衰を保持する奥秘なるなり。

道家の「清静無為」の核心思想が示されています。本来の智慧は一見すると愚かに見え、最も優れた弁論術はむしろ無口に映るということです。悟道した聖人は天道の奥妙を深く理解しており、自らの才能を隠し時機を待つことの大切さを知っています。躁動が寒冷を駆散し、安寧が炎熱を抑制するように、清静無為こそが天下を治める正道なのです。

天下が太平の世にあるとき、戦馬は田畑を耕すために用いられます。天下が混乱に陥るとき、戦馬は戦場でしか子馬を産むことができません。道を得た者は清静を根本とし、人と争わないからこそ、太平盛世を実現することができるのです。最大の罪過は欲望に放縱することであり、最大の禍患は満足を知らないことであり、最大の過失は貪欲に尽きることです。真に知足する者は、ひとつのものを得れば第二のものを貪ることなく、外物の煩雑さはすべて心の負担に他ならないことを理解しています。

老子のような聖人は門を出ずして天下のことを知ることができ、窓の外を望まずとも天道の規律を明らかにすることができます。なぜなら「道」の根本を掌握しているからこそ、親身に行動することなく明確に真実を見抜くことができるのです。学問を追求する者は日々の積み重ねが必要ですが、修道する者は欲望を絶えず減損させていくことが重要です。学者は順序立てて知識を積み重ねる必要がありますが、悟道した者は自らの智慧と能力を隠すことの価値を理解しています。

道教の「無為」思想の深い道理が示されています。所謂「日損」とは、毎日欲望と執着を減らし続け、「無為」の境地に到達することです。無為の状態に達すると、却って無所不為となります。この虚無清浄の状態は、目に見えず耳に聞こえないため、人々に恐怖心を与えません。

聖人は固定した心を持たず、百姓の心を己の心とします。事物そのものに従って治め、事の成り行きに応じて教化するのです。善良な人には善く接し、不善な人にも善く接する、これが真の善徳であり、誠実な人を信じ、不誠実な人をも信じる、これが真の誠信です。聖人は万人を平等に見て、偏愛も嫌悪もありません。このような善徳と誠信があるからこそ、特に分別する必要がなく、天下の人々は自然とこれを善と信と認めるのです。

聖人は世間で慎重に行動し、心を百姓と一体化させます。「惵惵」とは絶えず警戒する様を示し、易経の「終日乾乾、夕惕若厉」と同じです。百姓の心を心とするとは、自らの才智を誇示しないことです。外見は百姓と同じでも、内面は超越を保ちます。百姓は聖人を仰ぎ慕いながらも、聖人の心思の深さを知ることができません。聖人は百姓を皆子供のように見做し、百姓が教化に従うのは嬰児が乳を吸うのと同じく自然です。

万物は生があれば死があり、これが自然の法則です。十分の三は生類に属し、十分の三は死類に属し、種類は異なっても道理は同じです。もう十分の三の人々は、本来生存できたはずなのに死へと向かいます。何故でしょうか。生存に執着しすぎるからです。実は万物の本性は本来生死を超えており、生存を無理に求めると却って死に至り、死に執着すると却って新生を得られます。これが「生生之厚」の道理なのです。

真に養生を善くする者は、陸地を歩んでも犀牛や虎に遭わず、戦場に入っても兵器に傷つけられません。犀牛も角を用いる所がなく、虎も爪を伸ばす所がなく、兵器も刃を施す所がないのです。何故このようなことができるのでしょうか。心の奥底に不生不死の真理を悟っているからであり、外界の境遇はこれに何の影響も与えません。故に所謂「死地」がないのです。これこそが道家の玄妙なる真理なのです。

悟道に至った人は理解している。道（宇宙の根本原理）は万物を生成する根本的な法則であり、すべてのものは道から始まり、德（道の具体的な現れ）は万物を養う。最高の德は万物を包容することに長けており、したがって万物はすべて德に帰属する。万物はそれぞれの形態を形成し、大地上で成長し、自然の成長法則に順応し、異なる種類ごとに集まる。

ゆえに万物はすべて道を尊崇し德を珍視する。なぜなら道に依って誕生し、德に仰いで成長するからであり、これが尊貴で不変の法則を形成するのである。道の尊貴さと德の崇高さは、人為的に与えられたものではなく、自然そのものである。世人の目には尊貴とは往々にして官位や爵位に過ぎず、道德には具体的な形態がなく、人々はこれを爵位で測ることができない。これこそが俗世の基準では定義できない理由なのである。

道は自然と万物を生成し、万物を養い、その成長を助け、成熟させ、保護を与える。それは創造しながらも支配せず、作用しながらも自らを頼りにせず、導きながらも主宰せず、この功を居座らせない品性こそが、最も深遠な德であり、常識では推し測ることはできない。天地万物にはすべて開始があり、この開始こそが万物の根源である。道はまず「一」（太極）を生み出し、「一」は「二」（陰陽）を生み、「二」は「三」（陰陽の和合）を生み、「三」が万物を化生する。ゆえにそれは万物の根源と言われるのである。

万物の根源を認識できたなら、万物の本質を理解することができ、万物の本質を明らかに知りながら根本を守ることができれば、終身危険に陥ることはない。万物は道に源を発する。これが「その母を得る」の意味であり、万物の繁衍生息を見ることが「その子を知る」の意味である。万物には消亡の時があるが、人が大道の法則に従えば永遠に停止することはない。これが「その母を守り返す」の意味である。これらを成し遂げるなら、終身いかにして危険が降りかかることがあろうか。

欲望の孔窍（感覚器官への欲望）を塞ぎ、誘惑の門戸を閉ざすことで、終身労苦を受けることなく過ごせる。いわゆる「その兌を塞ぎ」とは内心に貪欲を起さないことであり、「その門を閉じ」とは外界の邪念が侵入する隙を与えないことである。「勤めず」とは辛苦することなく淳朴で調和した状態を保つことである。これに反して欲望の門を敞らき、俗務に忙殺されるなら、終身自ら救うことは難しい。欲望を敞らくことは道の修行が完全でないことを意味し、俗事に忙しいことは労碌の絶えないことを意味し、「救わず」とは困境に陥ってから安寧を回復することの難しさを指すのである。

細微な兆候を察知できることこそが明智である。常人は往々にして小事を看過し大事に重きを置くが、参天の大樹は嫩芽に始まり、千里の行は足下に始まることを知らない。これが「小を見る」の意味である。未来を予見できるのが明智でなくてなんであろうか。柔弱を守ることこそが真の強さである。曲がった木は一日中加工することなくとも矯正でき、堅硬な金属は打ち続ければ消融してしまう。

柔弱が剛強に勝つという道理がここに示されています。外に現れた光明（外的な表現）もまた、最終的には内なる覚悟（内的な明）へ帰さねばなりません。外の光明は他者を照らすようなものであり、内なる覚悟は自己を照らす観照です。外の光明を用いれば事物の表象を知ることができ（その子を知る）、内なる覚悟に帰ってこそ本質を把握することができるのです（その母に復る）。

大道について深い認識を得るならば、道（タオ）の精妙さを明らかにし、やがて大道を実践することができます。最も畏敬すべきことは、むやみに干渉を加えることの危険性です。なぜなら、これは万物の自然な均衡を乱すからです。本来、道（タオ）は坦坦たるものですが、人々は常に近道を求め、自然に従わず、成功を急ぎ求めるために、様々な策略や抜け道が生じるのです。

朝廷が過度に秩序と粛然さを求めるならば、かえって自然を失います。田野は一見荒れているように見えても、実は庄稼が茂る自然な状態です。穀倉は空しく見えるかもしれませんが、これは上下が充足しており、無理に蓄積する必要のない状態なのです。絹の衣を纏い、利刃を帯び、終日飽食し、財宝が余るほどにある―これらはすべて虚飾の表れであり、道（タオ）に適いません。近道を求め、財宝を集める者たちは、盗賊が互いに誇り合うようなものであり、本当には価値のないものです。

善く建つる者は拔かれず、善く守る者は失われません。子孫が絶えず祭祀を行うのは、その根基が堅牢だからです。己の身を修養すれば、徳行は純正となり、家を修養すれば、徳行は有余となり、郷里を修養すれば、徳行は久しくなり、国を修養すれば、徳行は豊かになり、天下を修養すれば、徳行は普く及びます。

自身の修養を通じて家族に及ぼし、さらに郷里へ、国家へ、天下へと拡げていく―これこそが「善く建つ拔かれず」の明白な証です。ですから自身を観察することで修身の道を理解し、家族を観察することで斉家の道を理解し、郷里を観察することで治理の道を理解し、国家を観察することで治国の道を理解し、天下を観察することで天下を平らかにする道を理解するべきなのです。

自分の故郷を治める道理が分かれば、やがて国家を治める道理も見えてくる。国家を治める道理が分かれば、天下全体を治める道理も自ずと明らかになる。このような智慧は決して失われることなく、常に生きた形で存在し続ける。だからこそ私は天下の運行する規律を知ることができるのだ。それはこの方法によるのである。

この観察の方法は、自身を見つめることから始まり、家庭、郷里、国家、そして天下へと広がっていく。深い徳を備えた人は、新生児のような清浄さを保つ。最高の徳を持つ人は、嬰児のようにあらがうことのない純真さそのものである。毒虫も彼を刺さず、猛獣も彼をつかまえず、凶暴な鳥も彼に襲いかかることはない。なぜなら彼には恐怖心がなく、万物を傷つけることがないからだ。至誠の心が極まれば、万物もそれを感知して害をなそうとしないのである。

嬰児の骨は柔らかく筋も和らいでいるのに、握拳を試みると異常なほど強く握り締める。男女の営みを知らぬのに、自然と勃起する。これは精（せい）が満ち溢れている証である。一日中泣き続けても喉がかすれない。これは元気（がんき）が調和している証である。握拳が強いのは欲望がなく自然に保持されるということ。勃起が自然に起きるのは作為を加えず自然のままということ。泣いても喉がかすれないのは根本が確かに立てられているということ。精と元気が極みに達したものではなくして、何であろうか。

調和を知ることを「常」（永遠の法則）と呼ぶ。この調和の極みを明かして知ることを「明」（明晰さ）と呼ぶ。永遠の法則を知れば、本来の智慧に帰ることは難しくない。生を増やすことは吉祥である。この常の道を保ち、この智慧を守り抜けば、日に日に生い茂り、災いはなくなるのだ。

心をもって気（き）を導くことを「強」（内なる力）と呼ぶ。外物に依存せず、内に保つことで久しく続くのである。気は道と共にあり、求めず反って自らなり遂げられる。事物が盛んに達すれば必ず衰えるに至る。これは道に逆らう有り様である。道に逆らうものは速やかに消え失せる。一度形成されたものは必ず衰老へと向かい、変化の道を知らぬ者は真の道を得ていないのだ。この誤った知は必ず敗北に至る。微妙なる道が何ぞ容れられようか。

真に道を知る者は空論を弄さず、黙々として玄妙なる機理を運転させ、万物は自ずと随い変化する。すべての家が知るような道理は往々にして局限がある。故に真理は言葉にあるのではない。言葉でもって浮説を立てる者は、実は真に知っていないのだ。言葉は耳から入り口から出る。耳と口の間わずか寸ほどの距離で、どうして身体全体を美化できようか。故に言葉は認識の鍵ではないのだ。

欲望の孔窍をふさぎ、内に智慧の光を蔵す。欲望の門を閉じ、邪念を断つ。鋭さを磨き、進退を知る。紛糾を解き、自然に随い混乱しない。光芒を収め、ことさら露わにしない。塵世に混じり、奇をてらわない。これを「玄同」（玄妙なる同一）の境界と呼ぶ——玄妙なればこそ精微であり、同一なればこそ調和する。この境地に達すれば、ことさら親密にすることもできず遠ざけることもできず、利を貪ることもできず害を恐れることもできず、尊きを求めることもできず人を軽んじることもできないのである。

道教の「無為而治」の核心思想について述べられています。人々は常に事物を分類し、親疎・利害・貴賤を区別することを好みますが、これは世俗人の執着に他なりません。真の道（宇宙の根本法則）は形も相もなく、その名前さえ固定されていないのに、どうしてこうした世俗的な基準で測ることができるでしょうか。

だからこそ聖人が天下を治める際に最も貴ぶのは、道に従うことなのです。具体的に言えば、正道で国を治め、奇策で戦い、無為（強引な干渉をしない）の方法で天下を得るのです。ここでいう「正」は定規のようにまっすぐで標準的であり、「奇」とは予想外の戦略です。戦争では陽動作戦を用いるように、時には正道が通用しない場合もあり、そういう時こそ奇策を必要とします。しかし正であれ奇であれ、その痕跡が見えないほど巧妙に用いるべき、あたかも何もしていないのに天下を得たかのようにするのです。もし意図的に作為すれば、むしろ偏った執着に陥り、一個人すら説得できなくなります。況してや天下を治めることができるでしょうか。

なぜこのようなことを言うのか、これらの現象を見れば明白です。禁令が増すほど民は貧しくなり、武器が増すほど国は混乱し、技巧が増すほど異常な事態が頻発し、法令が細かいほど盗賊はますます猖獗を極めます。これはすべて自然法則です。禁令が多いと分別を失い、武器が多いと権力が分散し、技巧が多いと心が浮動し、法令が繁雑だと抜け穴を利用する者が現れるのです。だから聖人は言います。「私が強引に作為しなければ、民は自然と帰化し、私が事を起こさなければ、民は自然と富み、私が清静を保てば、民は自然と品行正しくなり、私に貪欲がなければ、民は自然と淳朴になるのだと」。

国を治めることが平凡無奇に見えても、民は反って淳厚になります。しかし国を治めるのに過度に精明であれば、民は狡猾になってしまうのです。大道はもともと無為だからこそ、この状態を保つことが貴ぶべきなのです。禍福は相互に依存し、楽の極みに悲しみが生じ、否の極みに泰（良い状態）が生じるのは偶然ではありません。しかし世人は常に幸福を強く求め、災禍を避けようとします。これは事物の発展の極限を理解していないからです。実のところ、絶対的な正邪などあるでしょうか。正道は奇策に変わり、善行も災禍に転じる可能性があり、循環往復することこそが常態です。ただ人々がその中に没頭して透徹できていないだけなのです。

得道した人の処世の知恵についてここに述べられています。真に智慧ある者は、品行が正しくても他人を傷つけず、清廉正直でありながらも苛酷ではなく、光明磊落でありながらも自らを誇示しません。彼らは内心が充実し、大道と調和して一体をなしており、自らの真実の本性を飾り立てるために外的な修飾を必要としません。

百姓を治めて天道に順応する上で最も重要なのは「啬」（内敛と節制を指す）です。聖人は自らの欲望を収敛することを心得ており、普通の人は財物を収敛することのみを知っています。節制を心得ているからこそ、早期に本性へと回帰することができるのです。このような内敛の品性こそが最も高尚な徳行であり、そのため人々は心から喜んでこれに従い、遅れることを恐れます。この本性への早期回帰の状態は、まさに徳行を絶えず積み重ねていく過程そのものです。自らの才能を誇示せず、かえって徳行はより一層深く厚くなります。

徳行を継続して積み重ねると、進むところ敵なし、行く手遮るものなしとなります。そして深く計り知れぬ境地に達することができます。内心が虚ろで静寂し調和した状態に達すれば、自然と克服できないものは何もなくなります。このような境地を用いて百姓を治めれば、大道と合致し、万物はおのずと帰従し、このようにして国家をよく治めることができるのです。「啬」というこの徳行は国家の根本のようなもので、この根本に従うことで長く安定した統治が実現します。これは木の根が深く張り、根が生きたまま太く育つのと同じく、長寿と長く世を見守る道理なのです。

大国を治めることは小さな魚を料理することのようです。つまり分寸をわきまえるべきということの比喩です。この道理を明らかに理解すれば、治めの関鍵を掴むことができ、政治は容易になります。大道を用いて天下を治めれば、鬼神さえも霊験を顕さず禍をもたらしません。これは鬼神が存在しないということではなく、各々がその定位に安んじ、妄りに干渉することがないので、祸患を招くことがないということです。聖人もまた百姓を傷つけず、百姓は大道の教化に従うため、言行は自ずと規範に合致します。鬼神と百姓が互いに傷つけず、徳行は相互に融通します。この感応の道は、木や石さえも感応するのですから、ましてや鬼神をおやです。

大国は江河の下流のようであるべきです。つまり謙虚で柔和であり、天下の交わるところに位置するという比喩です。謙下で柔和な態度こそが、大国が備えるべき気風なのです。

柔弱なるものが剛強なるものを克し、謙虚さで世に処する道理が説かれています。老子は雌雄の性質に例えて、柔和で静寂なるものこそが剛強さを凌駕することを示しています。雌性の動物は静かさによって勝利を収め、雄性であっても謙虚な姿勢を保つならば、自ずから天下の帰附を招くのです。大国が小国に対して謙下を示せば小国の順従を得、小国が大国に対して謙虚であれば大国の庇護を受けることができます。双方ともに静寂と謙和によって益を得るのです。

国家の治めることは規模の大小を問わず、「道」の原則に従うことが肝要です。大国は他国を統べんとし、小国は大国に依附せんとしますが、各々その所を得ます。ただし大国こそが特に謙下の姿勢を保つべきことが強調されています。なぜなら、大国は自らの力に驕り弱小国に圧迫を加えることが最も難しいからです。

「道」は万物の最深奥なる根源であり、言語をもって描くことができません。善き人は道を珍宝として尊び、善からぬ人もまた道によって保全されるのです。美しき言辞は人心を打ち、高尚なる行為は敬仰を勝ち得ます。たとえ不善の人であっても棄てるべきではありません。これらを棄てれば、道は世に行われず、教化も展開されることがないからです。

天子を立て三公を設けるのは、教化を推し進めるためです。珍貴なる玉璧や四馬の車を献ずるより、この「道」を献ずることが勝れています。礼器は用い終われば価値を失いますが、三公は道を論じて万民を教化し、その影響は極めて深遠なのです。古人がこの道を重んじたのは、それが何かを求めるためではなく、人を罪過から免れしめるためだったのです。

道家の「無為而治」の核心思想を論じたこの経文は、老子が説く真の尊貴さは自然の道（タオ）に順応し、無理に求めないところにあることを明らかにしている。事を行う際には「無為」のように自然に任せれば阻害されることなく進み、事務を扱うには「無事」のように落ち着いて対処すれば往復の煩わしさに陥らず、事物を味わうには「無味」のように淡白であれば本真を失わないのである。

この秘訣を理解する者は一言で本質を言い尽くし、理解しない者は複雑な現象の迷宮で彷徨うことになる。徳行によって怨恨を化し、柔和清浄な心を保ち、悪意を懐かないこと、これこそが大道の奥義である。難題への対処は容易なところから始め、大事業は微細なところから着手すべきである。天下のあらゆる難事は容易から始まり、すべての大事は微細から生じる。ゆえに聖人は大を貪り全を求めることなく、かえって大事を成し遂げるのである。容易は困難の基礎であり、微細は宏大の根本であり、難易と大小は終わりなき円環のように循環する。

軽々しく約束する者は必ず信用に欠け、事を過度に容易に見なす者は必ずより多くの困難に遭遇する。聖人はこの道理を深く知るがゆえに、常に難処から着手し、事の始まりと終わりを慎重に扱い、こうして困難は彼を阻むことができないのである。情勢が安定している時は維持が容易であり、兆候が現れていない時は計画が容易である。危機がいまだ形成されていない時に対処し、混乱がいまだ発生していない時に治理を始める。このようにすれば努力は少なく効果は大きい。両腕で抱きかかえるほどの大木も細い苗から成長し、九層の高台も一籠の土から積み上げられ、千里の遠行も足下の第一歩から始まるのである。これらはすべて事物が微小から顕著へと発展することを示している。

無理に求めることは返って失敗をもたらし、過度な執着は返って喪失をもたらす。ゆえに聖人は自然に順いて強求せず、したがって失敗しないのであり、己見に固執しないがゆえに喪失しないのである。一般の人は事が成功寸前で失敗することが多く、愚かな人は既に成した事のみを見るが、智慧ある人はいまだ萌さない兆候を察知することができるのである。

九仞の高さに積み重ねた山も、最後の一籠の土が足りなければ完成しない。このことわざは、常人の浅薄な見解を示している。だからこそ、成功と失敗はしばしばこのようになる。もし最終段階において初めの時と同じほどの慎重さを保つことができたなら、失敗することはない。充実した状態を保ち、成果を守ってこそ、長く続けることができるのである。

したがって、聖人が追求するのは「無欲」の境地である。稀少で貴重な宝物を重視しない。なぜなら、稀少なものこそが欲望の最大の誘因だからである。「無欲」の最高の境地に達することは、「不学」の状態を学ぶことだ。これは後天的な知識に執着しないことを指す。このようであれば、道徳は自然に広がり、かえって衆人の過ちを正すことができる。「復」とは帰ることである。衆人が誤る前の本来の状態に帰り、衆人と同じ道を歩まないことである。

万物を補佐して自然な発展を遂行させ、敢えて勝手に干渉しない。いわゆる「補佐」とは、個人の力だけで強引に変えることではなく、この「敢えて為さない」という態度こそが、真の補佐の道を明らかにするのである。古の道に優れた者は、百姓を聡明で巧妙にするのではなく、彼らを淳朴な状態に保つ。ここで「愚」とは過度な知略心機がないことを指し、「明」とは知識が複雑になることを指す。知識が多いほど、互いに争いやすくなり、道徳の本質に反する。これは道を行う者が提唱すべきことではない。百姓が治めがたいのは、彼らの知略が多すぎるからである。統治者がなおも知略の手段で治めようとするなら、火に油を注ぐようなものである。だから知略で国を治めるのは国家の禍であり、知略を用いないのが国家の福である。知略を運用すれば自然の本性を失うため、これを盗賊になぞらえる。万物の治理は本性に順応すべきである。変化を理解すれば、禍いを招くことはない。この二つの点を理解することが、根本の法則を掌握することである。古今を通じて変わらない。常にこの法則を守ることができれば、これを「玄徳」という。玄徳は幽玄にして深遠であり、世俗の追求と相反するが、最終的には最大の調和に至る。法則と言っているが、形も相もないので、玄徳は深遠だと言うのである。

世人は利を追うゆえに巧詐が生じ、道は自然に法るゆえに世俗と相反する。この「相反」こそが、世人の大道からの乖離を正す表れであり、最終的に完全に自然に順応する大いなる調和を実現するのである。

江海が百の川の王となることができるのは、低い位置に在ることに善いからである。この比喩は次を示している。江海は位置が低く、容量が大きいがゆえに、すべての河流を容れることができ、自然と百の川の首となるのである。したがって、聖人が人の上に居りたいと思えば、言語は謙虚でなければならず、衆人を導きたいと思えば、自身の利益を後に置かなければならない。古の君主が「孤」「寡」「不穀」と自称したのは、謙虚な言辞を用いるためである。食事は簡素であっても祭祀には誠心を込め、衣は朴素であっても礼服は荘厳に、宮殿は質素であっても治水に全力を尽くす。これらはすべて「下に在る」ことの表れである。

真に道を得た統治者は、強大な権力で百姓を抑圧することはない。高い位置にいながら百姓は重い負担を感じず、先頭に立って導きながらも百姓は傷つかない。これは道徳の修養が深く、圧迫感も害をも与えないからである。

高位にありながら自らを高ぶらず、前に立ちながらも後から来る者を包み込むゆえに、百姓は重さも傷も感じない。だからこそ天下の人々はこのような統治者を自ら推戴し、決して厭わない。彼が人と争わないからこそ、天下のうち誰も彼と争う者がいない。このように推崇が絶えない境地は、彼が百姓に負担と害をもたらさないことに由来するのである。

世人は私の道は宏大であると言うが、見たところ何の具体的な姿もない。実は古代の聖人のやり方に似ているだけで、世俗の人々は国を治めるには強い力が必要だと思い込み、前人のような明らかな業績がないと考える。正にその宏大さゆえに、具体的な姿として見えないのである。もし具体的な姿をしていたら、かえって小さく見えるだろう。大道は深く測り知れず、普通の人には完全に理解も認識もできないから、具体的な姿をしていないように見えるのだ。私の道は、実は古代の聖人が道によって天下を治めた方法そのものなのである。

我には常に保ち続けるべき三つの至宝がある。第一は慈しみの心であり、正道を失った天下の民を憐れむこと。第二は倹約であり、極限までの節約に達すること。第三は先んじることを敢えてしないこと、江河が甘んじて下流に位置するがごとくである。慈しみは真の勇気を生み、倹約は大いなる事業を成し遂げ、先んじることを敢えてしないからこそ衆器の長たるのである。これが道が運行する法則である。

もし慈しみを捨てて勇猛を求め、倹約を捨てて拡張を求め、譲歩を捨てて先を争うなら、滅亡の日も遠くない。慈しみの心で戦えば勝利し、守れば堅固である。慈しみの道は無敵である。天が誰かを救おうとするとき、慈しみをもって保護する。これは天の徳に合致する。天道もまた慈しみを最高の規準とするのである。

士たるに秀でた者は力を誇らず、柔和なやり方で事を行う。戦に秀でた者は怒らず、仁義によって勝利を得る。勝利に秀でた者は争わない。なぜなら争うことそのものが不足があることを示すからである。人を用いるに秀でた者は謙虚に身を退き、美徳を他者に譲るから、人々は自ずと帰附する。これが争わぬ美徳であり、人を用いる道であり、上古の天道の最高の極致に符合するのである。

聖人は天道に従い、「大中之道」（中庸の道）を採用して天下を治めます。兵法についても、経文は強調しています。兵器は凶器であり、聖人はやむを得ない場合にのみこれを用いるのです。

用兵の際、聖人は決して自分から戦端を開きません。「主とならず客となる」という姿勢で、一寸も軽々しく進まず、むしろ一尺も後退することを厭いません。このようにして、禍乱は自らに由来せず、軽挙妄動しないのです。しかし動乱に直面すれば、果敢に対応する力を備えています。これを「行無行」（行いなき行い）と呼ぶのは、戦争が自分から起こされたものではないからです。

経文は特に敵を軽視することの危険を警告します。最大の禍患とは、敵を侮ることなのです。真の法宝は慈悲心にあります。両軍が対峙するとき、悲悯の心を持つ側こそが勝利するのです。漢の高祖が素服を着て義帝のために服喪した故事がこれを示しており、かくして天下を得たのです。

次に「道」の特性について述べられます。わが道理は極めて明白で実行も容易ですが、天下にはこれを真に理解し実践する者は稀です。人は道を尊重することはできますが、道は人に迎合しません。人々は道理が簡単と感じながらも、実際には実行できないのです。言葉には主旨を持たせ、事には原則を立てること。要は要領を把握することにあります。

真の智慧を持つ聖人は、外見は素朴です。粗布の衣（被褢）を身にまとっていても、内心には珍宝（懐玉）を秘めています。彼らは自らの徳を誇示せず、謙虚さを保つのです。知りながら知らぬふりをする、これこそが最高の境地なのです。反対に、知らぬことを知ったかぶって強行に解釈すれば、自然本性を失ってしまいます。これが「病」（欠陥）です。原憲は言いました。「道を学びながら実践できないことが病である」と。自らの不足を認識してこそ、真の欠陥を避けることができるのです。聖人に欠陥がないのは、道の本質を明徹しているからなのです。

経文は最後に指摘します。正に聖人が「知らないこと」を医すべき「病」と見なすからこそ、彼らは絶えず道を求め、やがて欠陥なき境地に到達するのです。これは人々に教えるのです。自らの無知を認識してこそ、初めて不断の進歩が可能になるということを。

これは統治者が道（タオ）の原則に基づいて民を治める方法についての経文です。民が統治者の外面的な威圧、つまり刑罰や権力の表示といった手段をもはや恐れなくなるとき、本当の大道（タオ）の威力が現れます。この大道の威力は外部からの強制ではなく、道（タオ）そのものへの敬畏から生まれるのです。

経文が示す重要な原則は、民の生存空間を制限してはならないこと、民の生活様式を嫌ってはいけないということです。なぜなら、まさにこうした日常生活を通じてこそ、大道が顕現するからです。聖人、つまり理想的な統治者は、自己認識を持ちながらも自分を誇示せず、内面的な修養を大切にしながら外面的な尊貴さを求めません。

行為の規範について、経文は「勇気をもって敢えてする者は殺され、勇気をもって敢えてしない者は生きる」という弁証法的な視点を提示しています。無分別に力を振るえば災厄を招きますが、慎重さと自制こそが生命を保ちます。天道、つまり自然の法則は争うことなく勝ち、言葉を使わずに応え、呼ばずとも自然に訪れます。一見ゆっくりしていますが、実は巧妙に計画されています。天網に例えられる天道の働きは、網目が粗いように見えても何も漏らしません。

最後に「死を恐れない」という現象について論じています。民が死さえも畏れなくなれば、死刑による脅威は効力を失います。本当に有効な統治は厳格な法律ではなく、民が自然と生命を尊重するようになることです。もし統治者が生殺与奪の権をみだりに振るえば、かえって天道の支持を失います。これは専門の大工に代わって自分が木を切るようなもので、自分の手を傷つけずに済むことはほとんどありません。

これは統治の道理と生命の哲学について述べています。

木匠に例えると、優れた木匠は定規や墨縄などの道具を備え、秩序正しく仕事をするため、むやみに木を傷つけることはありません。素人が木匠の仕事をしようとすれば、容易に手を傷つけてしまいます。同じように、統治者の役目である処罰の権を持たない者が勝手に人を傷つけようとすれば、事を成し遂げられないばかりか、かえって害をもたらします。

民が飢えるのは、統治者が税を過剰に徴収し、搜刮が過ぎるために、人民の生活が成り立たなくなるからです。民が治めがたくなるのは、統治者が細かく支配しすぎるためで、法令が複雑になればなるほど、かえって盗賊が増えるのです。人々が死を恐れなくなるのは、快楽を貪り欲望に溺れて、危険を忘れてしまうからです。本当に優れた人物とは、むやみに長生を求めない者であり、自然の道（タオ）に従って生きる者は、かえって強引に長寿を求める者よりも、生存の知恵に優れているのです。

生命の状態は不思議なものです。生きている時は柔軟で、死後は硬化します。草木も生長する時は柔らかく嫩いものですが、枯れると乾いて硬くなります。強硬なものは往々にして衰退へ向かい、柔軟なものこそが生気に満ちています。樹が高く大きすぎれば伐られやすく、刀剣が鋭すぎれば折れやすいのです。強大なものは衰退して下に位置するようになり、柔弱なものこそが長く上の位置に留まるのです。これらはすべて自然の法則なのです。

天道（タオ）は弓を引くようなものであり、自然のうちに平衡を保っています。高いものは抑えられ、低いものは引き上げられ、多いものは減らされ、足りないものは補われます。この平衡の道は尽きることがなく、天道は常に余分なものを削り取って不足を補い、万物の均衡を保つのです。ところが人間界の営みは全く逆で、貧しい者から搾取して富める者を養い、際限のない貪欲さで自然の調和を破壊しています。

得道した者だけが、余分なものを天下に献じることができます。聖人は事を為しても功を自分のものとしません。だからこそ豊かさを保ち続けるのです。水は最も柔弱なものですが、最も堅いものを攻略することができます。これは水が自然に順応しているからです。柔が剛を克し、弱が強を制する道理は誰もが理解していますが、実践できる者はわずかです。それは道への信念が足りないからなのです。

聖人は言いました。国家の恥辱を甘受できる者こそが君主の座にふさわしく、国家の災厄を引き受けられる者こそが天下の王となるのだと。一見矛盾した言葉に思えますが、実は深い真理を含んでいます。怨恨を力ずくで解消しようとすれば、新たな恨みが生まれるばかりです。最初から恨みを作らないのが上策です。だから聖人は契約書（左の契は寛容の象徴）を手にしながらも人を厳しく責めず、真の感化は強制を必要としないからです。

この経文は弓や水などの比喩を通じて、人々に天道の平衡、柔順、献身の特質に習い、人間界の搾取と無理強いに対抗し、柔によって剛を克し、寛容な心で人生を歩む智慧を教えているのです。

《道德経》の核心思想をめぐる本文は、道と徳の関係、そして理想社会のあり方を深く示しています。

「有德司契，無德司徹」という言葉は、真の徳を備えた者が道の根本的な契約を保ち続けるのに対し、徳を失った者は表面的な規則のみを見つめることを意味しています。最高の徳性は道そのものと相通じ、この徳性を失えば道との結びつきも失われてしまうのです。

天道は万物に対して公平ですが、特に道に従うことに巧みな人々を慈しみます。老子が描く理想的な社会とは、国家は小さく人口も少なく、たとえ様々な道具があっても軽々しく使われることのない状態です。民の欲望は淡白であり、互いに争うことなく、そのため誰もが純真で質朴な本性を保ち続けています。人々は生命を大切にし、遠く移住することを望まず、各自の生活が十分に満ち足りているからです。舟や車両があっても乗られず、武器や装備があっても使われず、人間は結縄記事の古き良き時代の素朴さへと立ち戻るのです。

このような社会では、民は簡素な食事に満足し、己の衣を愛し、己の住まいに安んじ、その土地の風習を喜びます。隣国とは互いに見守り、鶏犬の声も聞こえる距離にあっても、人々は生涯交わることがありません。皆が無欲無求だからです。真実の言葉は華美である必要がなく、むしろ華麗な言辞は真実を失いやすいのです。善良な者は雄弁ではなく、反対に巧言の人が必ずしも善良とは限りません。真の知恵を持つ者は学識を誇示せず、学識を誇る者が真知を備えているとは限らないのです。

聖人は私財を蓄積せず、他者を助けるほどに自らはより豊かになり、与えるほどに自らはより多くを有するようになります。それは江海の源泉が決して涸れることのないのと同じです。天道の本質は万物を潤して害さず、聖人の原則は行動しながらも争わないことにあります。天道と聖人の為すところは本質において同一であり、自然に順い、害さず、争わぬことで、最も微妙で精妙な作用を発揮するのです。

『道德真経解』は道教における『老子道徳経』の重要な注釈書です。ここに示されている「巻下」という表記は、この注釈本が下巻の内容であることを示しています。このような解経著作は通常、『道徳経』の各章各句を段階的に解釈し、修道や治国、修身といった複数の視点から老子の思想の奥義を読み解いていきます。

道教の伝統においては、『道徳経』は根本的な経典として位置づけられており、歴代の高道たちがそれぞれ注釈を遺してきました。これらの解経書は後世の人々が老子の思想を理解する上で重要な橋渡しとなっています。

道教の修行者たちは『道徳経』の中に、単なる哲学的な教えだけでなく、道（タオ）と気（き）の本質、精（せい）と神（しん）の修養法、さらには宇宙の根本原理に関する深い洞察が秘められていると考えてきました。このため、各時代の注釈者たちは、内丹（ないたん）修行や陰陽（いんよう）五行（ごぎょう）の理論、そして実践的な修身の道などの角度から『道徳経』を照らし出し、その多層的な意味を継承してきたのです。