《道德真經解(一)》

여기에서는 《도덕경(道德經)》의 첫머리인 “도라 할 수 있는 도는 영원한 도가 아니다”라는 구절의 깊은 뜻을 설명한다. 진상고(陳象古)는 보통 사람이 말로 표현할 수 있는 ‘도’와 이름 붙일 수 있는 ‘이름’은 참되고 영원한 도와 이름이 아니라고 본다. 사람들이 일상에서 이해하는 ‘도’는 겉모습일 뿐이며, 참된 도는 헤아릴 수 없이 깊어 억지로 ‘도’라는 글자로 부를 뿐이다.

천지(天地)의 처음 상태는 이름 없는 혼돈이었으며, 나중에 이름이 생기면서 만물이 생겨났다. ‘욕심이 없을’ 때는 도의 오묘한 본질을 살필 수 있고, ‘욕심이 있을’ 때는 도가 구체적으로 드러난 모습을 볼 수 있다. 욕망이 극에 이르면 도리어 무위(無爲)의 상태로 돌아간다. 경계에 이르면 저절로 본래의 소박함으로 돌아가는 것과 같다. 이 두 가지 관찰 방식은 사실 한 근원에서 나왔으며 이름만 다르다.

‘현(玄)’은 깊고 오묘한 이치를 가리킨다. 성인(聖人)은 도의 시작과 끝, 그 쓰임을 깨달을 수 있지만 보통 사람은 날마다 도를 쓰면서도 그 정수를 알지 못한다. 이 이치는 지극히 깊고 오묘하므로 ‘현묘하고 또 현묘하다’고 하며, 모든 오묘함으로 들어가는 문이다. 이 원리는 나라를 다스리고 집안을 가지런히 하며 자신을 수양하는 등 여러 방면에 적용할 수 있다.

뒤이어 천하 사람들이 모두 아름다움이 무엇인지 알면 추함이 생기고, 선함이 무엇인지 알면 선하지 않음이 나타난다고 설명한다. 맛있는 음식을 즐겨 먹는 사람은 거친 곡식을 대수롭지 않게 여기고, 비단옷을 즐겨 입는 사람은 가죽옷을 귀하게 여기지 않는다. 하지만 추위에 떠는 사람은 거친 베옷만으로도 만족하고, 굶주린 사람은 겨와 쭉정이도 달게 느낀다. 이는 모두 서로 대비되어 생겨나는 이치를 설명한다.

이 경문은 노자(老子)의 『도덕경(道德經)』에서 상대적인 것이 서로 생겨나고, 무위(無爲)로 다스린다는 핵심 사상을 주로 설명한다.

음식이 거칠어도 배를 채우고 몸을 따뜻하게 할 수 있으면 충분하다. 아름다움은 흔히 추함에서 생기고, 추함도 아름다움에서 생긴다. 선함은 선하지 않음에서 생기고, 선하지 않음도 선함에서 생긴다. 이는 모두 사람의 마음에 좋고 싫음의 분별이 있기 때문이다. 이런 마음가짐이 있으면 그에 따른 일이 반드시 생겨난다. 그러므로 있음과 없음은 서로 생겨나고, 어려움과 쉬움은 서로 이루어 주며, 길고 짧음은 서로 견주고, 높고 낮음은 서로 의지하며, 소리는 서로 화답하고, 앞과 뒤는 서로 따른다. 사람의 마음이 아름다움과 추함을 분별하는 데 집착하기 때문에 이익과 손해, 얻음과 잃음이 이처럼 불균형해진다.

그러므로 성인은 무위의 태도로 일을 처리하고, 말 없는 가르침을 행한다. 자신의 행위를 내세우지 않고, 자신의 말을 강조하지 않으며, 그저 도(道)의 자연스러운 이치에 따른다. 사계절이 운행하고 만물이 저절로 자라나는 것과 같다. 만물이 일어날 때 간섭하지 않고, 묵묵히 현묘한 변화에 따르니 말하지 않아도 깨달을 수 있다. 만물을 낳아 기르면서도 소유하지 않고, 무언가를 행하면서도 스스로 자랑하지 않으며, 공을 이루고도 공로를 차지하지 않는다. 소유하면 뜻이 얕아 보이고, 스스로 자랑하면 도량이 좁아 보이며, 공로를 차지하면 그릇이 작아 보인다. 도가 이처럼 넓고 크니, 이렇게 처신하는 것이 도의 정묘함을 붙드는 일이 아니겠는가? 공로를 차지하지 않으므로 그 공적을 잃지 않는다. 공로를 차지할 수도 없고 내려놓을 수도 없다면, 내려놓았을 때 가르침이 사라지게 된다. 그렇다면 가르침이 어떻게 번성하겠는가?

현명하고 능력 있는 사람을 높이지 않으면 백성은 다투지 않는다. 현명하고 능력 있다는 것은 사람이 인위적으로 나눈 개념이다. 높인다는 것은 지위를 올려 현명한 사람은 윗자리에 두고, 그렇지 못한 사람은 아랫자리에 두는 것이다. 그러면 윗자리에 있는 사람은 교만해지고, 아랫자리에 있는 사람은 두려움과 곤궁함을 느끼며, 서로 견주려는 마음은 끝없이 이어진다. 부귀한 사람은 탐욕을 멈추지 않고, 가난하고 천한 사람은 늘 부족하다고 여긴다. 이로부터 온갖 다툼이 생기니 백성이 어찌 다투지 않겠는가? 귀한 물건을 중히 여기지 않으면 백성은 훔치지 않는다. 훔침은 욕망에서 생긴다. 욕망을 일으키는 것을 드러내지 않으면 사람의 마음은 어지러워지지 않는다. 현명한 사람을 높이고 재물을 귀하게 여기며 욕망을 드러내는 일은 모두 다툼과 훔침을 일으킨다. 그러므로 성인의 다스림은 자기 자신부터 시작한다. 마음을 비우고 고요하게 하며, 이는 도가 깃드는 바탕이다. 내면의 본성을 충실하게 하며, 이는 가르침의 근본이다. 다투고 이기려는 뜻을 약하게 하여 겸손을 지키고, 몸을 튼튼하게 하여 몸을 세우는 바탕으로 삼는다. 늘 백성이 순박하고 무지하며 욕심 없는 상태를 지키게 하여, 지략을 함부로 쓰지 않고 사사로운 욕망을 억지로 좇지 않게 한다. 이렇게 하면 지혜 있는 사람도 감히 함부로 행동하지 못한다. 지혜로운 사람이 자신의 지혜를 내세우면 ‘현명한 사람을 높이는’ 방식을 본받게 된다. 귀한 물건을 보더라도 백성에게는 다투려는 마음도, 훔치려는 뜻도 없다.

(주: 글에서 ‘현묘한 변화’는 도의 현묘한 변화를 가리킨다. ‘덕행이 부족한 사람’은 덕이 모자란 사람을 가리킨다.)

참으로 지혜로운 사람은 힘을 과시하고 용기를 겨루는 일이 아무 의미 없음을 알기에 경솔하게 움직이지 않는다. 무위(無爲)의 상태를 지키면 오히려 모든 일을 잘 다스릴 수 있다. 도(道)의 본질은 무위다. 도는 본래 맑고 깨끗하므로 무엇을 억지로 다스릴 필요가 없다.

도는 텅 빈 듯하지만 쓰임은 다함이 없다. ‘충화’란 도가 지닌 온화한 기운을 가리킨다. 충화의 기운은 천지(天地) 사이에 가득하지만 넘쳐흐르는 일이 없다. 도의 깊이를 헤아릴 수 없기 때문이다. 도는 깊이를 알 수 없는 못과 같고, 만물의 근원처럼 보인다. 도 자체는 아무 일도 하지 않지만 만물은 모두 그 충화의 기운에 기대어 생겨난다. 그래서 도를 만물의 으뜸이라 한다.

만물은 저마다 특성이 있다. 굳센 것도 있고 부드러운 것도 있으며, 빠른 것도 있고 느린 것도 있다. 빛깔과 소리도 서로 다르지만, 이는 모두 자연스럽게 이루어진다. 우뚝 솟은 산천이든 작은 초목이든 모두 같은 충화의 기운을 품고 있다. 도의 작용은 날카로움을 거두고 경솔하게 움직이지 않는 데, 다툼을 풀고 도리에 맞게 행동하는 데, 빛을 고르게 하고 스스로를 뽐내지 않는 데, 세속에 섞여 자취를 감추는 데 드러난다. 도는 비어 있는 듯하면서도 참으로 존재한다. 허무 속에 실재가 깃들고, 실재 속에 허무가 담긴다.

나는 도의 근원이 어디인지 알지 못한다. 도는 천제(天帝)보다도 오래된 듯하다. ‘자’는 생명 있는 존재를 가리키지만, 도는 구체적인 이름으로 규정할 수 없다. 천지는 허무에서 시작해 끝내 허무로 돌아간다. 천지는 무정한 듯 만물을 풀로 엮은 개처럼 대하고, 성인(聖人)은 무정한 듯 백성을 풀로 엮은 개처럼 대한다. 참된 자애는 이처럼 무정해 보이는 큰 사랑이다. 풀과 개는 비천하지만 모두 도의 본성을 품고 있다. 본성은 도의 시작이고 감정은 도의 끝이다. 도는 처음부터 끝까지 이어지지만 일반적인 규범에 얽매이지 않으므로 비천한 풀과 개에 비유한다.

천지 사이는 큰 풀무와 풀무통 같다. 무심하게 품으면서도 담지 못하는 것이 없다. 비어 있어도 주저앉지 않고, 움직일수록 더 많은 것이 생겨난다. 이는 도의 운행에 막힘이 없음을 보여준다. 말을 지나치게 많이 하면 도리어 곤경에 빠지므로, 마음을 비우고 고요히 하는 편이 낫다. 지혜로운 사람은 침묵을 중히 여긴다. 말이 많으면 실수하기 쉽고, 고요히 있을 때 참된 이치를 깨달을 수 있기 때문이다.

‘곡신’은 도의 현묘함을 비유하며, 결코 사라지지 않는다. 이것을 ‘현빈’이라 한다. 산골짜기는 작아 보이지만 커다란 이치를 비유할 수 있다. 비어 있으면서도 담아낼 수 있고, 담아내면서도 넘치지 않는다.

이 경전은 주로 ‘곡신(谷神)’(도체(道體)의 은미하고 현묘한 특성을 가리킴)과 ‘현빈(玄牝)’(천지 만물이 생겨나는 근원을 상징함)의 심오한 이치를 설명한다. 죽음은 단지 겉으로 드러난 적멸일 뿐이며, 진정한 신묘한 작용은 결코 다하지 않는다. 현빈지문(玄牝之門)은 천지의 근원으로서 비록 그윽하고 헤아리기 어렵지만 결코 스스로를 가득 채우지 않으며, 마치 사계절이 운행하고 만물이 성장하듯 자연스럽게 작동하여 광대무변하여 헤아릴 수 없다.

도(道)의 작용은 끝없이 이어지면서도 있는 듯 없는 듯하며, 일부러 함이 없으면서도 자연스럽게 운행된다. 천지가 오래 존재할 수 있는 까닭은 바로 자신을 위해 살지 않기 때문이며, 오히려 만물과 조화롭게 공존하여 손상되지 않는다. 성인(聖人)은 이러한 특성을 본받아 앞서려 하지 않기에 오히려 앞서게 되고, 자신에게 집착하지 않기에 오히려 오래 존재하며, 허정(虛靜)과 무위(無爲)의 상태를 유지하여 도(道)와 합치된다.

물의 특성은 상선(上善)을 가장 잘 드러낸다. 물은 탁한 것을 배척하지 않고, 흐를 때 반드시 낮은 곳을 가득 채운 뒤에야 계속 나아가며, 항상 맑고 윤택한 본성을 유지한다. 물은 만물을 잘 기르면서도 공을 다투지 않고, 기꺼이 뭇사람이 싫어하는 낮은 곳에 머무르니, 이러한 품질이 도(道)에 가장 가깝다. 구체적으로 드러나는 바는 다음과 같다. 거처는 낮고 좋은 곳을 택하고, 마음은 깊고 맑음을 유지하며, 만물에 베풀 때 인애(仁愛)로 가득하고, 말은 성실하여 속임이 없으며, 정치를 함에 자연의 이치를 따르고, 일을 함에 모든 험난함을 극복할 수 있다. 물의 이러한 미덕은 모두 자연스럽게 드러나는 것으로, 일부러 함이 없으면서도 능히 하지 못하는 것이 없다.

계곡물은 급류를 만나도 두려워하지 않고, 이마까지 차오르도록 치솟아도 약해지지 않는다. 알맞은 때를 알아 움직이고, 장애물을 만나면 돌아서 흐르며, 둑을 만나면 머문다. 바람이 불면 물결을 따라 출렁이고, 날씨가 추워지면 얼음으로 굳는다. 만물과 다투지 않으므로 잘못이 없다. 가장 높은 선은 물과 같아서 그 허물을 찾을 수 없다.

물을 그릇에 가득 담으려면 알맞은 때에 멈추는 편이 낫다. 억지로 물을 담으면 오히려 쏟아지니, 일부러 애쓰는 행위는 도리어 잃게 만든다. 가진 것을 잃을까 두려워 꼭 붙드는 것보다 처음부터 소유에 집착하지 않는 편이 낫다. 날카로운 것은 오랫동안 날카로움을 유지하기 어렵다. 날을 지나치게 드러내면 반드시 닳아 없어지는데, 어떻게 영원히 날카로울 수 있겠는가? 금은보화로 집안을 가득 채워도 끝내 지켜 내지 못한다. 이 비유는 지나치게 추구할 때 생기는 해로움을 보여 준다. 부귀할 때 교만하고 자만하면 스스로 재앙을 불러온다. 이는 모두 완전함을 지나치게 추구하고 날을 지나치게 드러낸 결과다.

공을 이루고 명성이 드높아졌을 때 물러날 줄 아는 것이야말로 천도(天道)에 합당한 태도다. 공이 저절로 이루어지면 이치를 거스르지 않고, 명성이 저절로 드높아지는 것은 만물이 조화로운 상태로 돌아갔기 때문이다. 스스로 물러나는 것은 공을 내세우고 자만하지 않는 일이다.

정신과 형체가 하나로 합쳐져 서로 떨어지지 않을 수 있는가? 도를 닦을 때는 본래의 참됨을 지키고 소박함을 기르는 것이 중요하다. 형체는 형질이 있으면서도 흩어지지 않고, 정신은 작용하면서도 순수함을 지킨다. 그러므로 형신합일(形神合一)이라 한다. 둘이 갈라지면 도를 등지고 이원적 대립에 빠진다. 여기서 강조하는 것은 서로 분리될 수 없다는 점이다.

정기(精氣)를 모아 부드러운 상태에 이르면 갓난아이처럼 순수해질 수 있는가? 정기는 생명 활동의 근본이고, 부드러움은 강함의 본질이다. 정기에 전념해 부드러움에 이르면 현묘한 본성을 지킬 수 있다. 갓난아이는 선악을 분별하거나 취하고 버리려는 마음이 없다. 그러므로 사람들에게 이 순수한 상태로 돌아가라고 가르친다.

잡념을 없애고 마음을 비추어 보면 티끌 하나 없이 맑아질 수 있는가? 없애는 것은 물로 씻는 것과 같고, 제거하는 것은 더러움을 쓸어 내는 것과 같다. 이렇게 현묘하게 비추어야 온전해질 수 있으며, 티끌 하나 없는 상태가 관조의 핵심이다. 그러므로 마음에 조금의 잡념도 있어서는 안 된다고 강조한다.

나라를 다스리고 백성을 아끼면서 무위(無爲)로 다스릴 수 있는가? 백성들이 모든 일이 본래 그러한 것이라고 느끼게 하는 것이 무위의 가장 높은 경지다. 그러므로 통치자에게 일부러 무언가를 하지 말라고 가르친다.

천지의 기(氣)가 열리고 닫히며 변화할 때 어머니처럼 부드럽고 순할 수 있는가? 천지의 기는 본래 맑고 밝으며, 만물의 변화에 따라 저절로 열리고 닫힌다. 이 현묘함은 말로 표현할 수 없고, 내면의 덕은 결코 마르지 않는다. 이것이 바로 어머니의 특성이 아니겠는가? 《소문(素問)》에는 덕이 안에 감추어져 드러나지 않으므로 쇠하지 않는다고 한다.

사방에 통달하고 아주 작은 차이까지 살피면서도 자신의 재능과 지혜를 드러내지 않는다면, 이것이야말로 참된 지혜다. 사리를 참으로 아는 사람은 외물에 현혹되지 않는다. 사물의 겉모습을 살피고 내재한 이치를 꿰뚫어 보며, 진리를 묵묵히 깨달으므로 자신의 견해를 여기저기 떠벌릴 필요가 없다.

도(道)는 우주의 근원으로서 만물을 낳고 기르면서도 소유하지 않고, 만물을 이루면서도 공을 내세우지 않으며, 만물이 자라도록 이끌면서도 다스리지 않는다. 이것이 가장 심오한 현덕(玄德), 곧 현묘한 덕성이다. 현덕은 만물이 저절로 자라 각자 제자리를 얻도록 하고, 중화(中和)의 기(氣)로 만물을 기르며, 모든 것이 자연스러운 생사의 순환을 따르게 한다. 이러한 화육의 공은 천하에 두루 미친다. 만물은 본래 도를 받들기 위해 자라는 것이 아니므로, 도는 만물을 길러도 그 공을 자처하지 않고 만물을 이끌어도 통제하지 않는다. 이 현덕은 마음속에서 작용하면서도 겉으로 드러나지 않는다.

마치 서른 개의 바큇살이 수레바퀴의 중심인 바퀴통에 모이는 것과 같다. 바퀴통 안이 비어 있기 때문에 바퀴가 제 구실을 한다. 바큇살과 바퀴통이 서로 지탱해 하나를 이루므로 수레는 끊임없이 짐을 싣고 천하를 널리 다닐 수 있다. 흙을 빚어 그릇을 만들 때도 가운데가 비어 있기 때문에 물건을 담을 수 있다. 문과 창을 내어 집을 지을 때도 공간을 비워 두기 때문에 사람이 살 수 있다. 이 모든 것은 ‘무(無)’, 곧 빈 공간에서 ‘유(有)’, 곧 쓰임이 생겨나기 때문이다. 그러므로 앞에서 도는 텅 빈 듯하지만 쓰여도 결코 다하지 않는다고 했다. ‘유’는 구체적인 기능을 낳고, ‘무’는 근본적인 작용을 이룬다. 기능은 구체적인 일에 그치지만 작용은 대도(大道)를 따른다. 도는 텅 비어 아득하고 깊어 알아보기 어려우므로, ‘무’를 통해 그 작용을 드러내야 한다.

색을 지나치게 좇으면 시력이 둔해지고, 음악에 빠지면 청각이 무뎌지며, 맛있는 음식을 탐하면 미각이 상한다. 욕망을 방종하게 좇다 보면 끝내 병통을 부른다. 사냥에 지나치게 빠지면 마음이 들뜨고 불안해진다. 지나친 활동으로 심신이 어지러워진 결과다. 진귀한 보물은 사람의 행동을 어그러뜨리며, 탐욕은 도의에 대한 판단을 가린다. 그러므로 성인(聖人)은 감각의 즐거움인 ‘눈을 위하는 것’보다 내면을 닦는 ‘배를 위하는 것’을 중시한다. 내면의 충실함을 택하고 외부의 유혹을 버린다. 내면을 중시하면 심성을 충실히 하고 지혜를 기를 수 있으며, 외물을 좇지 않으면 심신이 침식되는 것을 막을 수 있다. 이것이 성인의 취사(取捨) 방식이다.

총애를 얻어도 모욕을 당해도 모두 놀라고 두려워한다. 영예와 치욕 모두 마음을 흔들기 때문에 ‘놀란 듯하다’고 한다. 사람들은 큰 화를 마치 자기 몸의 아픔처럼 여긴다. 이는 얻고 잃는 일에 지나치게 마음을 쓰기 때문이다.

사람이 겪는 가장 큰 재앙은 자기 몸을 지나치게 중시하는 것보다 큰 것이 없다. 이 몸이 있기에 비로소 여러 가지 근심이 생기기 때문이다. 총욕(寵辱)이란 무엇인가. 총애를 받는 것은 실은 낮은 것이고, 욕됨을 당하는 것은 마음속 느낌에서 비롯된다. 남 밑에 굽히는 것을 참을 수 있는 것, 이것이 도를 닦는 요결이다. 총애는 외적인 가짜 모습이요, 남이 베풀어 주는 것에 기대면서도 탐내기를 그치지 않으니 낮다고 말하는 것이다. 총애를 얻을 때 놀라고 잃을 때도 놀라니, 이를 일러 “총욕약경(寵辱若驚)”이라 하는데, 모두 마음속 집착 때문에 생기는 것이다.

어째서 큰 재앙을 중시하기를 몸과 같이 한다고 말하는가. 내가 큰 재앙을 가진 까닭은 내가 이 몸을 가졌기 때문이다. 만약 내가 이 몸을 가지지 않았다면 무슨 재앙이 있겠는가. 몸은 만가지 사물이 모여드는 근원이니, 그것이 모여드는 근원임을 알면 의지할 것이 못 됨을 깨닫는다. 이 몸에 의지하지 않으면 도(道)가 몸보다 더 묘한 작용을 한다는 것을 깨달을 수 있다.

그러므로 자기 몸을 중시하듯 천하를 중시할 수 있다면 천하를 그에게 맡길 수 있고, 자기 몸을 아끼듯 천하를 아낄 수 있다면 천하를 그에게 위탁할 수 있다. 그러나 자기 높은 지위를 믿고 천하를 다스린다면 이는 참된 맡김이 아니요, 사사로운 사랑으로 천하를 다스린다면 이 또한 참된 위탁이 아니다. 그러므로 자기의 존귀함을 과장하지 않고 자기의 사사로운 사랑을 깊이 하지 않으니, 이는 모두 오래갈 수 없기 때문이다. 그러므로 “약가기(若可寄)” “약가탁(若可託)”이라 말하였으니, 이 “약(若)” 자는 실제로는 쉽게 맡길 수 없다는 뜻을 암시한다.

그것을 보아도 보이지 않으니 이를 일러 이(夷, 무형)라 하고, 들어도 들리지 않으니 이를 일러 희(希, 무성)라 하고, 만져도 만져지지 않으니 이를 일러 미(微, 무질)라 한다. 이는 모두 억지로 붙인 이름이니, 구체적인 형체와 물상이 없기 때문이다. 이 세 가지 특성은 끝까지 따져 물을 수 없으므로 혼동하여 하나로 된다. 보아도 형체가 보이지 않고 들어도 소리가 들리지 않고 만져도 실질이 만져지지 않으니, 그 본질에 차별이 없고 뜻을 나눌 수 없으므로 “혼이위일(混而爲一)”이라 말한다.

도의 위는 밝게 빛나지 않고 아래는 어둡지 않으며, 면면히 이어져 끊이지 않으나 이름 붙이기 어렵고, 마침내 다시 무물(無物)의 상태로 돌아간다. “교(皦)”는 명백하다는 뜻이요, “매(昧)”는 숨고 어둡다는 뜻이다. “불교(不皦)”는 도가 자기 몸에서 운행되면서도 공을 드러내지 않는다는 말이요, “불매(不昧)”는 도가 만물에 작용하면서도 그 법칙을 숨기지 않는다는 말이다. 이것이 형체 없는 형체요 물상 없는 물상이니, 이를 일러 홀황(惚恍, 황홀)이라 한다. 홀황은 이름을 확정할 수 없으니 이(夷) 희(希) 미(微)와 또 무슨 차이가 있겠는가. 맞이해도 그 머리를 볼 수 없고 따라가도 그 꼬리를 볼 수 없으니, 끝까지 따져 물을 수 없어 그러한 것이다.

옛부터 있어 온 도를 잡아 오늘날의 구체적인 사물을 부린다. 옛의 도란 바로 위에 말한 내용이다. 도여…

여기서는 도(道)의 영원성과 수행자의 경지를 말한다. 도에는 옛날과 지금의 구분이 없다. 지금과 옛날의 수행 방식은 다르지만, 어느 쪽도 도의 근본에서 벗어나서는 안 된다. 도의 근원을 이해하면 도의 근본 법칙을 깨닫는다. 만물은 모두 도의 허공한 상태에서 비롯되며, 예로부터 지금까지 그러하다.

옛날에 참으로 도를 얻은 사람들의 경지는 정미하고 오묘하여 헤아릴 수 없다. 그들은 대도(大道)를 굳게 지키고 순일함을 품었으며, 이러한 경지는 보통 사람이 이해할 수 없다. 말로 설명하기 어려우므로 몇 가지 비유를 들어 억지로 설명한다.

겨울에 강을 건널 때처럼 조심한다. 겨울 강물은 얼어 겉보기에는 잔잔하지만 여전히 위험하므로 신중하게 나아가야 한다. 또 사방의 이웃이 지켜보는 것을 두려워하듯, 자신의 말과 행동이 도의 요구에 맞는지 늘 살핀다. 손님을 대하듯 공손한 태도로 도를 쓰는 일을 경외한다. 도의 교화는 얼음과 눈이 녹듯 자연스럽고 널리 퍼져 사사로움 없이 만물을 기른다.

도를 얻은 사람은 다듬지 않은 통나무처럼 두텁고 소박하며, 깊은 골짜기처럼 마음이 넓다. 흐린 물처럼 혼돈을 품고 받아들인다. 누가 이 혼돈 속에서 고요함을 지킬 수 있는가? 그러면 서서히 맑아진다. 누가 안정된 가운데 오래 수행할 수 있는가? 그러면 서서히 생기가 싹튼다. 흐림은 영원히 이어지지 않으니 고요해지면 저절로 맑아진다. 안정도 영원히 그대로 머물지 않으니 오래되면 저절로 새로운 변화가 생긴다.

이러한 도의 경지를 지키는 사람은 자만하지 않는다. 자만하면 도행이 손상된다. 완전함을 추구하지 않으므로 여러 폐단을 피할 수 있다. 옛사람들은 도를 행하면서 이런 폐단을 만들지 않았다. 지금 사람들도 옛사람을 본받는다면 어찌 새로운 문제가 생기겠는가? 핵심은 자만하지 않는 데 있다.

허정(虛靜)의 극치, 곧 도의 근원에 이르고 깊은 고요함을 굳게 지킨다. 허가 극에 이르면 도의 근본이 된다. 이러한 허공의 상태는 모든 구체적인 존재를 초월한다.

사람의 마음이 얕고 경박해질까 염려하므로, 반드시 깊고 고요한 심경으로 지켜야 한다. 이것이 도를 닦는 핵심 요지다. 세상의 만물은 모두 자라고 변화하니, 나는 그것들이 순환하고 되풀이되는 법칙을 살펴본다. 사물이 극에 이르면 근원으로 돌아간다. 이렇게 돌아가는 것 자체가 고요한 상태이므로, 만물이 미세한 곳에서 다시 싹트는 모습을 살펴볼 수 있다. 만물은 아무리 많아도 어찌 도(道)의 법칙을 벗어날 수 있겠는가?

복잡하고 다양한 만물은 결국 모두 근본으로 돌아간다. ‘분분하다’는 만물이 많고 가지런하지 않은 모양을 나타내며, ‘뿌리’는 근원을 뜻한다. 만물이 근본으로 돌아가는 과정은 극에 이르면 모두 이와 같을 뿐이다. 근본으로 돌아가는 것을 ‘고요함’이라 한다. 본성은 본래 맑고 깨끗하지만 외물의 영향을 받아 변화하기 때문이다. 고요한 상태를 ‘천명을 회복함’이라 한다. 여기서 ‘명’은 만물이 태어날 때부터 타고난 바탕을 뜻한다. 본성으로 돌아가는 것을 ‘상도’라 한다. 만물의 타고난 바탕에는 저마다 정해진 법칙이 있기 때문이다. 이것이 영원불변한 이치가 아니겠는가?

‘상도’를 깨닫는 것이 곧 ‘밝음’이다. 도의 운행과 이치의 순조로움을 분명히 볼 수 있기 때문이다. ‘상도’를 깨닫지 못하면 함부로 행동하여 재앙을 부른다. 자연의 법칙을 거스르면 도의 현묘함을 어지럽히니, 어찌 재앙을 부르지 않겠는가? ‘상도’를 깨달으면 포용할 수 있다. 본분을 지키며 남과 다투지 않으니, 무엇인들 포용하지 못하겠는가? 포용할 수 있으면 공정할 수 있다. ‘공’은 사물의 법칙을 어지럽히지 않고 자기 생각을 고집하지 않는 것이므로 포용할 수 있다는 뜻이다. 포용은 지극히 공정한 경지에 이르렀음을 나타낸다.

공정하면 ‘왕’이 될 수 있다. ‘왕’은 존경받으며 천하를 다스리는 군주로, 마땅히 도의 원칙을 본받아야 한다. 왕은 ‘하늘’에 합해야 한다. 하늘의 때보다 앞서 행동해도 하늘이 어기지 않고, 하늘의 때보다 뒤에 행동해도 하늘의 때에 순응할 수 있어야 한다. 참된 왕만이 이를 해낼 수 있다. 하늘은 ‘도’에 합해야 한다. 도에 부합하면 도가 온전히 갖추어져 움직임과 고요함 사이에서도 드러난다. 도는 영원하고 오래 지속되며, 도의 작용은 결코 다하는 법이 없다.

몸이 사라져도 참으로 위태로운 것은 아니다. 진정으로 중요한 것은 각자가 도를 실천하는 데 있기 때문이다. 몸은 죽어도 도는 영원히 남는다. 육신은 도에 의지해 존재하므로 죽음은 참된 소멸이 아니다. 그러므로 ‘위태롭지 않다’고 한다. 상고 시대에는 백성이 군주가 있다는 것만 알았다. 이는 소박하고 무위(無爲)로 다스리던 시대를 가리킨다. 지혜로운 이는 만물이 자연히 자라고 번성하는 흐름을 따랐다. 그 뒤 백성은 군주를 가까이하고 칭송하기 시작했다. 이는 욕망이 생겨나던 시대이므로, 질서를 유지하려면 교화가 필요했다. 더 뒤에는 백성이 통치자를 두려워하고 업신여기게 되었다. 이는 법령이 성행하던 시대이므로, 형벌로 기강을 바로잡아야 했다. 이 모두는 믿음이 부족했기 때문이다.

사람들이 더 이상 진실하지 않으면 거짓과 사사로운 마음이 생기고, 저마다 편애와 혐오의 감정을 품는다. 이런 상황에서는 신뢰가 부족할 수밖에 없으므로 불신이 뒤따른다. 고담준론을 즐기는 사람은 대개 도리를 참으로 이해하지 못하고, 참으로 이해하는 사람은 오히려 말수가 적다. 신뢰가 부족해지는 근원은 수다스럽고 공허한 말이 아니겠는가?

공업이 이루어지고 일이 원만하게 마무리되면 백성은 이를 자연스러운 결과라고 말한다. 이른바 ‘공업이 이루어졌다’는 것은 만물이 본성을 따라 자연스럽게 자랄 수 있음을 뜻하고, ‘일이 마무리되었다’는 것은 만물이 저마다의 법칙을 온전히 따라 발전함을 뜻한다. 이런 겉보기에는 자연스러운 상태는 사실 통치자가 도(道)의 미묘하고 현묘한 이치를 깊이 깨달은 경지에서 비롯된다. 그래서 ‘백성은 내가 저절로 그러하게 했다고 말한다’고 한다.

도(道)가 버려진 뒤에야 인의가 강조되고, 지략과 기교가 생긴 뒤에야 심각한 거짓이 나타난다. 가정이 화목하지 않을 때에야 효와 자애가 두드러지고, 나라가 혼란할 때에야 충신이 귀하게 여겨진다. 이는 모두 정욕이 넘치고 시비가 혼란스러운 시대에 사람들이 그런 명목을 억지로 내세우기 때문이다. 인의와 지혜, 효와 자애, 충신이라는 개념은 거짓이 생겨난 뒤에야 나타난다. 거짓이 이미 싹텄으니 이런 것들을 내세우지 않을 수 없다.

그러므로 성인은 순수한 본성을 지키고 소박한 품성을 닦으며, 침묵으로 천하를 안정시키고 순박한 본성으로 돌아가 도(道)를 등진 사람들을 구한다. ‘성인의 이름을 끊고 지혜를 버리면’ 백성은 백 배의 이익을 얻는다. 이 백 배의 이익은 적당한 데서 멈출 줄 알고 만족할 줄 아는 데서 비롯된다. ‘백 배’는 많은 것을 뜻한다. ‘인의를 끊고 버리면’ 백성은 오히려 자연스러운 효와 자애를 회복한다. ‘기교와 이익을 끊고 버리면’ 도둑은 저절로 사라진다.

‘성인의 이름을 끊고 지혜를 버린다’, ‘인의를 끊고 버린다’, ‘기교와 이익을 끊고 버린다’는 세 문장만 말하면 도리가 충분히 드러나지 않고 표현도 완전하지 않다. 이 세 가지가 낳는 결과, 곧 백성이 백 배의 이익을 얻고 효와 자애를 회복하며 도둑이 사라지는 일을 구체적으로 밝혀야 한다. 그래야 그 안의 참뜻을 드러내고 도(道)의 본질을 보존할 수 있다.

소박한 본성을 지키고 생각과 욕망을 줄이는 것이 ‘끊고 버리는’ 일을 이루는 핵심이다. ‘배움을 끊으면 근심이 없다’고 한다. 세속 사람들이 배우는 지식은 모두 자기 취향을 채우기 위한 것이고, 알지 못하는 것을 우러러 추구하기도 한다. 이렇게 욕망에는 끝이 없으므로 자연히 근심도 많아진다. 이런 인위적인 배움을 끊고 무위(無爲)를 지켜야 도(道)를 온전히 보전할 수 있다.

‘예’ 하고 공손히 답하는 것과 ‘아’ 하고 무례하게 답하는 것은 얼마나 차이가 나는가? 선과 악은 또 얼마나 다른가? 분별하는 배움에 집착하면 끝없는 구별에 빠진다. 이런 인위적인 배움을 끊으면 마음이 고요하고 만족스러워진다. 그렇다면 이런 분별심을 완전히 끊는 편이 낫다. 그러므로 ‘예’와 ‘아’, 선과 악은 본질적으로 같으며, 이를 억지로 구분하는 것은 옳지 않다고 한다. ‘예’와 ‘아’는 비유일 뿐이다. 사람들이 두려워하는 것을 자신도 두려워해야 한다. 그들이 두려워하는 것은 근심이다.

이 글은 도를 닦는 사람과 세속 사람의 차이, 그리고 순수한 본성을 지켜 도(道)의 경지에 다가가는 방법을 이야기한다.

세속 사람은 언제나 떠들썩하다. 성대한 잔치에 참석하거나 봄날 높은 곳에 올라 노니는 것처럼 즐거움을 좇는다. 여기서 태뢰(太牢)는 옛 제사에 쓰던 소를 가리킨다. 참으로 도를 닦는 사람은 아직 웃음을 배우지 못한 갓난아이처럼 무지무욕의 순수한 상태를 지킨다. 서툴고 묵직해 보이며 집 없는 사람처럼 보이지만, 실은 본성을 지키고 소박함을 간직한다. 가득 차 있어도 넘치지 않는 이 상태가 바로 도(道)의 드러남이다.

세속 사람은 모두 자신이 풍족하다고 여기지만, 도를 닦는 사람은 자신에게 모자란 점이 있다고 여긴다. 세속 사람은 모두 영리함을 드러내지만, 도를 닦는 사람은 어리숙해 보인다. 세속 사람은 모두 따지고 살피지만, 도를 닦는 사람은 흐리멍덩해 보인다. 도를 닦는 사람은 어리석고 고집스러워 보이지만, 실은 큰 지혜를 품고 있으며 겉으로 드러내지 않을 뿐이다.

가장 중요한 차이는 도를 닦는 사람은 세속의 학문을 좇지 않고 ‘어머니에게서 먹을 것을 구하는 것’을 중시한다는 점이다. 이 비유에는 두 가지 뜻이 있다. 하나는 갓난아이처럼 가장 본래적인 생존의 필요를 지키는 것이고, 다른 하나는 생명의 처음 근원을 찾는 것이다. 여기서 어머니는 도(道)를 상징한다. 가장 높은 덕인 공덕(孔德)은 온전히 도를 따르며, 모든 것을 품으면서도 자연을 거스르지 않는다.

마지막으로 도(道)의 본질을 설명한다. 도는 어렴풋하고 종잡기 어렵지만, 그 모호함 속에는 참된 형상과 실질이 담겨 있다. 깊고 어두운 가운데에는 정(精)이 들어 있다. 이는 도를 말로 규정하기 어렵지만 분명히 실재한다는 뜻이다.

이 글은 《도덕경(道德經)》에서 말하는 ‘도(道)’의 정묘한 특성과 성인(聖人)이 ‘도(道)’를 따라 처세하는 지혜를 설명한다.

‘도(道)’의 본질은 지극히 정미하고 진실하여(원정(元精)), 비록 구체적인 형체가 있는 듯 보이지만 고정된 이름으로 정의할 수 없다. 바로 그 정미롭고 허망하지 않기 때문에 사람으로 하여금 믿게 할 수 있다. 예로부터 사람들은 모두 ‘도(道)’에 대한 명명을 버릴 수 없었지만(명가명비상명(名可名非常名)), 진정한 ‘도(道)’는 만물을 관찰함으로써 체득해야 한다(열중보(閱眾甫)). 만물이 ‘도(道)’의 법칙을 따르면 완벽한 상태를 드러낼 수 있으며(보미(甫美)), 이러한 완벽함은 ‘도(道)’의 포용성(공덕지용(孔德之容))에서 비롯된다.

글에서는 사물의 대립 전환 법칙을 열거한다. 굽히면 오히려 온전해지고, 낮은 곳이라야 채워지며, 낡은 것이 새 생명을 잉태하고, 적게 취하면 오히려 많이 얻으며, 많이 탐하면 오히려 미혹된다. 성인(聖人)은 ‘일(一)’을 지킴(포일(抱一))을 처세의 준칙으로 삼는데, 이 ‘일(一)’은 모든 가능성을 포함하여 굽힐 수도 있고 펼 수도 있으며, 적을 수도 있고 많을 수도 있다. 작은 것은 큰 발전의 시작이며(소자대지단(小者大之端)), 어둠은 광명의 시작이다(암자명지폐(暗者明之敝)). 이는 자연의 이치이다.

성인(聖人)이 ‘일(一)’을 지키는 지혜는 다음과 같이 드러난다. 스스로를 드러내지 않기에 오히려 밝아지고(불자견고명(不自見故明)), 스스로 옳다 여기지 않기에 오히려 드러나며(불자시고창(不自是故彰)), 스스로 자랑하지 않기에 오히려 공이 있고(불자벌고유공(不自伐故有功)), 스스로 높이지 않기에 오히려 오래간다(불자긍고장(不自矜故長)). 《서경(書經)》에서 말한 “가득 차면 손해를 보고, 겸손하면 이익을 얻는다”와 같아, 오직 다투지 않기에 천하에 그와 다툴 자가 없다. 굽힘이 온전함을 이루고, 굽힘이 곧음을 얻는 등의 현상은 모두 다투지 않음의 명백한 증거이다.

세상 사람들은 흔히 취하고 줌의 큰 요체(취여지대요(取與之大要))를 깨닫지 못하므로 이러한 경지에 이르지 못한다. 옛사람이 “굽히면 온전해진다”고 한 것은 헛된 말이 아니며, 참으로 원만한 결과를 가져온다(성전이귀(誠全而歸)). 사물은 영원히 굽어 있지도 영원히 원만하지도 않으며(곡불종곡(曲不終曲), 전불종전(全不終全)), 모든 변화는 ‘도(道)’의 현묘함을 따른다.

마지막으로, 가르침은 정요함이 귀하다(희언자연(希言自然))고 지적한다. 진정한 도리는 말이 많을 필요가 없으며(기접접지용재(豈喋喋之用哉)), 마치 광풍이 아침 내내 계속되지 않고(표풍불종조(飄風不終朝)), 폭우가 온종일 내리지 않음(취우불종일(驟雨不終日))과 같으니, 이는 모두 자연 법칙의 발현이다.

하늘과 땅조차 영원히 변하지 못하는데, 하물며 사람이야 어떠하겠는가? 세찬 바람과 폭우도 기세가 사납게 몰아치지만 하루 종일 이어지지는 않는다. 이는 한 가지 이치를 비유로 설명한다. 바람과 비가 갑자기 몰아쳐도 오래가지 않는다는 것을 사람들은 안다. 마찬가지로 큰 도(道)를 깨닫는 데도 많은 말이 필요하지 않으며, 핵심은 참으로 실천하는 데 있다.

큰 도(道)를 추구하는 사람은 마침내 도와 하나가 되고, 덕(德)을 숭상하는 사람은 마침내 덕과 하나가 되며, 길을 잃은 사람은 마침내 길을 잃은 상태와 하나가 된다. 이는 모두 자연스러운 결과다. 무엇을 믿느냐에 따라 그 믿음대로 이루어진다. 큰 도를 믿는 사람은 큰 도를 얻고, 덕을 믿는 사람은 덕을 얻으며, 길을 잃은 사람은 길을 잃은 결과를 얻는다. 이는 큰 도가 어느 한쪽을 편드는 것이 아니라, 사람들이 스스로 선택한 결과다.

발꿈치를 들고 서면 안정되지 않고, 성큼성큼 걸으면 멀리 가지 못한다. 억지로 하면 오히려 목적을 이루지 못하기 때문이다. 스스로를 드러내려는 사람은 오히려 지혜롭지 못하고, 자기만 옳다고 여기는 사람은 오히려 빛나지 못하며, 스스로를 자랑하는 사람은 오히려 공을 세우지 못하고, 교만하고 만족하는 사람은 오히려 오래가지 못한다. 산속의 아름다운 옥이 나무를 더욱 윤택하게 하고, 깊은 못의 진주가 강가를 마르지 않게 하는 것처럼, 참된 덕(德)은 애써 드러낼 필요가 없다.

남아도는 음식과 거추장스러운 행동은 보통 사람조차 싫어하는데, 하물며 도를 얻은 사람이야 어떠하겠는가? 그러므로 도가 있는 선비는 그런 일을 하지 않는다. 스스로를 드러내고, 자기만 옳다고 여기고, 스스로를 자랑하며, 교만하고 만족하는 행동은 남아도는 음식처럼 사람들이 싫어하므로 오래갈 수 없다.

하나로 뒤섞인 어떤 존재가 하늘과 땅이 생기기 전부터 있었다. 이것이 큰 도(道)의 드러남이다. 도에는 정해진 형체가 없고 하늘과 땅에는 구체적인 모습이 있지만, 하늘과 땅은 바로 도에서 생겨났다. 도는 고요하고 소리가 없으며, 홀로 존재하여 영원하고, 순환하며 움직여도 결코 쇠하지 않는다. 천하 만물의 근원이라 할 수 있다. 실체가 없기에 무엇이라 불러야 할지 몰라, 억지로 ‘도(道)’라 부르고 또 ‘크다’고 부른다. ‘크다’는 것은 모든 것을 감싼다는 뜻이며, 끊임없이 운행한다는 뜻이기도 하다.

이 글은 주로 도(道)의 특성과 천하를 다스리는 원칙을 설명한다. 도(道)는 천지를 넘어서는 존재로, 넓고 끝이 없으며 순환하고 되풀이된다. 천지 만물은 모두 도(道)의 법칙을 따른다. 사람은 땅을 본받고, 땅은 하늘을 본받으며, 하늘은 도(道)를 본받고, 도(道)는 자연의 법칙을 따른다.

묵직함은 경솔함의 근본이고, 고요함은 소란함의 주인이다. 여기서 ‘묵직함’은 함부로 움직이지 않는다는 뜻이다. 경솔하게 행동하면 뿌리를 잃는다. ‘고요함’은 차분하게 도(道)에 합치한다는 뜻이다. 고요함을 버리면 소란함이 일어난다. 그러므로 도(道)의 본질은 무위(無爲)이며, 묵직함과 고요함에 부합한다. 경솔함과 소란함은 잠시 잠복할 뿐, 결국 드러난다. 군자가 길을 떠날 때 늘 중요한 물자를 지니는 것처럼, 번화한 풍경을 보더라도 초연하게 대할 수 있다.

천하를 다스리는 군주는 묵직함을 지키고 고요함을 유지해야 경솔한 풍조를 누르고 분수에 넘치는 소란을 막을 수 있다. 욕망을 방종하게 좇고 경솔하게 함부로 움직이면 나라를 다스리는 도(道)를 잃는다. 경솔함은 신하를 잃게 하고, 소란함은 군주의 자리를 잃게 한다. 경솔하면 교화가 깊고 멀리 미치지 못하며, 소란하면 정령이 두루 미치고 세밀하지 못해 끝내 군주와 신하의 도리를 유지하기 어렵다.

참된 선행은 흔적을 드러내지 않고 마음속으로 행하되 과시하지 않는다. 좋은 말에는 흠이 없고, 가르침은 오래도록 이어져 듣는 이에게 이로움을 준다. 좋은 계책은 따로 계산할 필요가 없고, 성패는 계략이 아니라 마음가짐에 달려 있다. 잘 닫는 것은 빗장을 쓰지 않아도 열 수 없으니, 묵묵히 운행하는 자연의 법칙과 같다. 이것들은 모두 도(道)를 파악하는 핵심이다.

이 글은 다스리는 이가 도(道)의 특성인 묵직함과 고요함, 무위(無爲)를 본받아야 한다고 강조한다. 내면의 수양으로 바깥세상을 다스려 만물이 자연스럽게 따르게 한다. 이러한 사상에는 무위이치의 정치 철학이 담겨 있으며, 통치자가 간섭을 줄이고 자연의 법칙을 따라야 한다고 주장한다.

이 글은 성인의 처세 지혜를 말한다. 마음속으로 아는 일을 함부로 입 밖에 내지 않고, 늘 일을 엿보거나 이치를 헤아리려 하면 도리어 참된 이치를 얻지 못한다는 뜻이다. 참으로 뛰어난 ‘맺음’은 처세의 방법을 가리키며, 밧줄로 묶을 필요가 없으므로 풀릴 일도 없다. 역경(易經)에는 물은 습한 곳으로 흐르고 불은 마른 곳을 태운다고 한다. 이것이 가장 뛰어난 자연의 도(道)다.

성인은 늘 남을 잘 구제하므로 누구도 버리지 않고, 물건을 잘 활용하므로 어떤 것도 낭비하지 않는다. 어질고 어리석음을 가리지 않고 사람을 구제하며, 아름답고 추함을 따지지 않고 물건을 활용한다. 이것이 성인이 늘 선하게 행하는 요점이다. 이러한 지혜를 ‘습명’이라 하는데, 빛을 이어받는다는 뜻이다. 이 이치를 깨달으면 만물의 본질을 꿰뚫어 볼 수 있다.

행동과 말, 계획과 닫음, 곧 자신을 거두어들이는 일과 어울리는 처세를 잘하는 것은 모두 밝은 사람의 특성이다. 보통 사람은 수레바퀴 자국이나 셈 도구, 빗장과 밧줄 같은 유형의 물건에 의지한다. 참으로 밝은 사람은 이러한 지혜를 마음속에 간직하여 잊지 않는다.

선한 사람은 선하지 않은 사람의 스승이고, 선하지 않은 사람은 선한 사람의 거울이다. 선한 사람은 본받을 수 있으므로 스승이라 하고, 선하지 않은 사람은 경계로 삼을 수 있으며 선한 사람도 그에게서 교훈을 얻으므로 밑거름이라 한다. 그러나 성인은 스승을 일부러 높이지 않고, 본보기에도 집착하지 않는다. 높이면 분별심이 생기고, 집착하면 좋아하고 싫어하는 마음에 빠진다. 이는 대도(大道)의 근본이 아니다. 겉보기에는 깨닫지 못한 듯하지만, 이것이야말로 대도의 오묘함이다.

강한 것을 알면서도 약함을 지키는 것은 천하의 시내가 되는 일이다. 시내 같은 덕은 결코 어긋나지 않고, 갓난아이 같은 순수함으로 돌아간다. 사람들은 모두 강함을 뽐내길 좋아하지만, 강한 태도는 해를 불러온다. 성인은 강함을 뽐내서는 안 됨을 알기에 약함과 포용을 지킨다. 시내처럼 만물을 받아들이면서도 마르지 않고, 소박한 본성을 지키며 갓난아이 같은 무위(無爲)의 상태로 돌아간다.

밝음을 알면서도 어둠을 지키는 것은 천하의 법도가 되는 일이다. 이러한 덕은 어긋나지 않고 무궁한 근원으로 돌아간다. 영예를 알면서도 낮은 자리를 지키는 것은 천하의 골짜기가 되는 일이다. 이러한 덕은 온전해져 소박한 본성으로 돌아간다. ‘식’은 흑백이 분명한 상태를 나타내는 법칙이고, ‘곡’은 영예와 치욕의 허망한 본질을 나타낸다. 법칙에는 끝이 있다. 비록 잘못되지는 않더라도 무한한 경지에는 이를 수 없다. 그러므로 어둠을 지켜야 변화를 이해할 수 있다.

무극곡(無極谷, 도의 본원 상태를 가리킴)은 비록 허공이지만 만물을 포용할 수 있다. 다만 포용만을 추구한다면 지속하기 어려울 것이므로 덕성을 충족하게 유지해야 한다. '박(樸)'(도의 원시적 소박 상태를 가리킴)은 도가 아직 분산되지 않은 상태이다. 그러므로 웅자와 자웅을 논할 때는 갓난아기 같은 순진함으로 돌아가야 하고, 흑백을 논할 때는 무극(우주의 본원)으로 돌아가야 하며, 영욕을 논할 때는 소박함으로 돌아가야 한다. 이는 모두 근본으로 되돌아가는 표현이며, 한순간도 도의 본질을 떠난 적이 없다.

박의 상태가 분산되면 구체적인 기물(器物)이 형성되고, 성인(聖人)은 이러한 기물을 운용하여 관리자가 된다. 박이 분산되어 기물이 되는 것은 구체적이고 유형적인 사물의 극치이며, 관리자는 이러한 기물을 통어하는 주재자이다. 그러므로 완선된 제도는 강제로 분할하지 않고 기물의 크기와 재능의 장단에 따라 임용하며, 합당하면 남기고 합당하지 않으면 떠나게 한다. 이는 모두 자연의 도이며, 어찌 성인이 강제로 분할할 필요가 있겠는가?

천하를 빼앗으려고 강제로 행동하는 것은 내가 보기에 부득이하게 하는 것이다. 『서경(書經)』에서 말하기를 "진정으로 총명한 사람이 군주가 되면 군주는 백성의 부모가 되어야 한다"고 하였는데, 이는 어찌 일부러 하는 것이겠는가? 천하는 신성한 기물(정권을 가리킴)이므로 강제로 조종할 수 없다. 이른바 신기(神器)란 그 작용이 헤아릴 수 없이 깊기 때문이다. 강제로 행동하면 왜소해 보이고, 만약 도리가 협소하고 지혜가 궁진하면 신기를 집지하기에 적합하지 않으므로 강제로 행동할 수 없다. 강제로 행동하면 실패하고, 집착하여 움켜쥐면 잃는다. 실패와 상실은 모두 강제로 행함과 집착으로 인해 발생한다.

만물은 어떤 것은 앞서 가고 어떤 것은 따라가며, 어떤 것은 따뜻하고 어떤 것은 차가우며, 어떤 것은 강하고 어떤 것은 약하며, 어떤 것은 싣고 어떤 것은 부서진다. 이는 모두 각자의 본성에 순응하고 본분에 안주하기 때문이다. 바로 강제로 행하지 않고 집착하지 않기 때문에 이와 같을 수 있다. 그러므로 성인은 극단과 사치와 과도를 제거하는데, 이는 모두 상규의 본분을 초과하는 표현이다. 이렇게 하는 사람이 어찌 강제로 행하고 집착하겠는가? 이는 이 요지를 깨닫지 못했기 때문이다.

도로써 군주를 보좌하는 사람은 무력으로 천하에 강함을 뽐내지 않는다. 용병이라는 것은 보복을 초래하기 쉽다. '좌(佐)'는 보좌한다는 뜻이며, 군주를 보좌하여 천하를 다스리는 것은 본래 무력으로 강함을 뽐내서는 안 된다. 옛적에 묘민(苗民)이 명령에 위반하자 우(禹)는 단지 계단 위에서 방패와 깃털을 흔들었고, 칠십 일 후에 묘민이 귀순하였으니, 이는 무력으로 강함을 뽐내지 않은 예이다. '환(還)'은 보답한다는 뜻이다. 용병은 비록 사람을 상해할 수 있지만 정의에 부합하지 않으며, 혈기 있는 사람의 다툼이므로 원한과 보복을 초래하여 서로 틈을 찾아 분풀이하고, 오고 가며 평정되기 어려우니, 이는 보복을 초래하기 쉬운 명백한 증거이다.

군대가 주둔한 곳에는 가시덤불이 무성하고, 큰 전쟁 뒤에는 반드시 흉년이 든다. 이는 무력으로 강함을 뽐내는 폐해가 이처럼 심각함을 말하는 것이다. 그러므로 용병을 잘하는 사람은 단지 목적을 달성하면 그치고, 감히 강함을 믿고 약함을 업신여기지 않는다. 목적을 달성해도 교만하지 않고, 목적을 달성해도 자랑하지 않고, 목적을 달성해도 자부하지 않는다.

이 글은 용병의 도와 처세의 지혜를 설명한다. 노자는 무력을 부득이한 수단으로 여긴다. 진정으로 강한 사람은 무력을 뽐내지 않는다. 구체적으로 말하면 다음과 같다.

군주를 참으로 잘 보좌하는 사람은 과감하되 강함을 과시하지 않아야 한다. 여기서 ‘과감하다’는 것은 교만하거나 자신을 자랑하거나 뽐내지 않는다는 뜻이다. 부득이하게 무력을 써서 이기더라도 부드러운 태도를 유지해야 먼 곳의 사람들까지 귀의한다. 사물이 극성에 이르면 노쇠하는데, 이는 도(道)의 법칙에 어긋나므로 오래지 않아 사라진다.

정교한 병기는 상서롭지 않은 물건이다. 강력하지만 불길하기 때문이다. 군자는 평소에는 왼쪽을 귀하게 여기고, 전쟁에서는 오른쪽을 귀하게 여긴다. 왼쪽은 양(陽)을, 오른쪽은 음(陰)을 나타내므로, 이는 무력이 군자가 늘 써야 할 수단이 아님을 보여 준다. 부득이하게 전쟁을 하더라도 담담한 마음을 유지해야 하며, 이겼다고 해서 찬양해서는 안 된다. 살육을 찬양하는 것은 천도에 어긋나기 때문이다.

살인을 좋아하는 사람은 천하에서 뜻을 이룰 수 없다. 남을 해치는 일은 결국 자신에게 되돌아오기 때문이다. 경사스러운 일에는 왼쪽을 숭상하고, 흉사와 상례에는 오른쪽을 숭상한다. 전쟁할 때 부장은 왼쪽에, 장수는 오른쪽에 자리하는데, 이는 상례의 규범으로 전쟁을 대한다는 뜻이다. 많은 사람을 죽였다면 비통한 마음으로 애도해야 하며, 승리했더라도 상례에 따라 처리해야 한다. 이는 무력이 끝내 의지할 만한 수단이 아님을 보여 준다.

마지막으로 도(道)의 본질은 말로 규정하기 어렵고, 이름 또한 고정할 수 없다. 도(道)는 변화가 끝없기 때문이다. 이 글은 무력이 부득이한 선택임을 거듭 강조하며, 진정한 지혜는 겸손하고 온화한 태도를 지키며 자연의 법칙에 따르는 데 있다고 말한다.

이 글은 도(道)의 본래 상태와 운행 원리를 설명한다. 태초의 상태를 ‘이름 없는 질박함’이라고 한다. 도(道)가 아직 나뉘지 않은 본래의 질박한 상태를 가리킨다. 겉보기에는 작아 보이지만 천하 만물은 감히 이를 가볍게 여기지 않는다. ‘질박함’은 도(道)가 아직 흩어지지 않은 온전한 상태를 뜻한다. 이 상태는 말로 표현하기 어려워 ‘작다’고 할 수 있다. 그러나 만물에 작용할 때는 한없이 넓고 모든 것을 포괄하므로 천하 만물이 그에 귀속된다.

여기서 ‘귀속된다’는 말은 만물이 도(道)에 순응하는 모습을 비유한다. 군주가 이 질박한 상태를 지킬 수 있다면 만물은 저절로 귀의한다. 순수한 본래의 모습을 지키고 어지럽히지 않으면 만물은 그 가르침에 순응한다. 이것이 도(道)의 오묘함이다. 천지의 음양(陰陽) 두 기(氣)가 어우러지면 감로가 내린다. 감로는 천지가 조화를 이룬 상서로운 징조를 뜻한다. 사람의 힘으로 간섭하지 않아도 저절로 고르게 퍼지는 것은 음양(陰陽)이 완벽하게 조화를 이룬 결과다. 감로는 지극한 조화가 인간 세상에 내림을 상징한다. 이는 사람의 힘으로 억지로 구할 수 없으며, 저절로 고르게 퍼진다는 것은 만물을 대할 때 사사로움이 없음을 뜻한다.

도(道)가 만물을 낳기 시작하면 이름이 생긴다. 이름이 정해지면 천지가 나뉜다. 이름을 짓는 체계가 생긴 뒤에는 만물이 반드시 번성하고 자라는데, 어찌 그것을 표현할 이름이 없을 수 있겠는가? 핵심은 알맞은 때에 그칠 줄 아는 데 있다. 그칠 줄 알면 위험을 피할 수 있다. 만물의 이름이 많고 복잡할 때는 절제할 줄 알아야 한다. 절제하지 않으면 다하여 막히게 되고, 이것이 멸망의 시작이다.

도(道)가 천하에 운행하는 모습은 시냇물이 강과 바다로 흘러드는 것과 같다. 시냇물이 받아들이는 물과 강과 바다가 윤택하게 하는 범위는 만물을 조금도 빠뜨리지 않는다. 이를 비유로 든 까닭이 여기에 있다. 남을 아는 것은 지혜이고 자신을 아는 것은 참된 밝음이다. 남을 이기는 것은 힘이 있고, 자신을 이기는 것은 참으로 강한 것이다. 지혜와 힘은 밖으로 드러나는 모습이며, 밝음과 강함은 내면의 수양이다. 밝으면 자신을 두루 성찰할 수 있고, 강하면 차근차근 도(道)를 닦을 수 있다.

만족할 줄 아는 것이 곧 부유함이다. 하나를 얻고도 둘째를 탐내지 않으며, 마음에 만족하면 참으로 부유한 것이다. 도(道)를 꾸준히 행하는 사람은 뜻이 있다. 뜻을 굳게 세우고 대도(大道)를 실천하는 것이 밝음의 표현이 아니겠는가? 근본을 잃지 않아야 오래갈 수 있으며, 도(道)에 머물면 영원히 지속할 수 있다. 육신은 죽어도 정신이 사라지지 않는 것이 참된 장수다. 죽음은 피할 수 없고 형체와 기(氣)는 결국 흩어진다. 이것이 생명의 자연스러운 이치다. 여기서 사라지지 않는다는 것은 자신을 알고, 자신을 이기며, 만족할 줄 알고, 꾸준히 실천하고, 근본을 잃지 않음으로써 보존되는 정신의 경지를 뜻한다. 이것이 참된 장수이며, 세상 사람들이 추구하는 백 살의 수명과는 견줄 수 없다.

대도(大道)는 널리 퍼져 어디에나 있다. 사람은 도(道)를 널리 펼칠 수 있고, 도(道)도 사람을 떠나지 않는다. 구하면 이르고 실천하면 이룰 수 있다. 도(道)는 자연의 이치를 결코 거스르지 않기 때문이다.

만물은 도(道), 곧 우주의 근원에 의지해 자라지만, 도는 만물을 낳고 기르는 능력을 결코 내세우거나 자랑하지 않는다. 만물을 이루고도 명성을 차지하지 않으며, 공로를 자기 것으로 삼지 않는다. 만물을 기르면서도 만물의 주인이 되지 않고, 만물은 도에서 생겨나지만 스스로 주인이라고 여기지 않는다.

도의 베풂은 매우 넓지만, 언제나 욕심 없이 구하는 것이 없는 상태를 유지한다. 이런 특성을 ‘작다’고 할 수 있는데, 도가 은미하여 알아차리기 어렵다는 뜻이다. 욕심 없는 상태에서 도의 오묘함을 살피면 도의 정미한 면을 발견할 수 있다. 도의 소박한 본성이 온전히 드러나면 만물이 모두 그에 귀의한다. 이때는 ‘크다’고 할 수 있는데, 도가 널리 포용한다는 뜻이다. 만물이 도에 귀의해도 도는 공로를 자랑하지 않는다. 도의 고요하고 무위(無爲)한 작용은 헤아릴 수 없이 깊으므로 ‘크다’고 할 수 있다.

‘큰 형상’은 도의 전체 법칙을 뜻하며, 이를 깨달은 사람에게는 천하 사람들이 모두 귀의한다. 이른바 ‘큰 형상’이란 도가 전체로 드러나는 모습이다. 이를 따르면 가장 높은 경지에 이를 수 있지만, 이는 자기 생각을 고집하라는 뜻이 아니다. 천하 사람들이 이를 따르며 어기지 않고, 귀의하되 해를 입지 않으면 평안과 태평을 얻는다. 도의 법칙을 따르고 자연의 변화를 좇으면 평안하고 화를 만나지 않는다.

음악과 맛있는 음식은 길 가던 사람을 멈춰 세울 수 있다. 이는 사람들이 함께 좋아하는 것을 비유한다. 그러나 길 가던 사람은 잠시 머물러도 끝내 오래 머무르지 않는다. 도를 표현하는 말은 담담하고 맛이 없다. 도의 본질을 자세히 설명할 때는 순박하고 참된 본성을 지켜야 하므로 담담하고 맛없게 느껴진다. 보려 해도 보이지 않고 들으려 해도 들리지 않지만, 쓰임은 다함이 없다. 도는 평범한 도리가 아니고 이름 또한 평범한 명칭이 아니므로, 아무리 밝은 눈과 예민한 귀로도 이를 온전히 파악할 수 없다. 도의 작용은 마음에 있고, 그 감화는 사물에 미친다. 도와 함께 말없이 운행하니 어찌 다할 때가 있겠는가?

거두려면 먼저 넓혀야 하고, 약하게 하려면 먼저 강하게 해야 하며, 없애려면 먼저 일으켜야 하고, 빼앗으려면 먼저 주어야 한다. 이것이 ‘은미한 밝음’이다. 넓힘이 극에 달하면 반드시 거두어지고, 강성함이 극에 달하면 반드시 쇠약해지며, 성함이 극에 달하면 반드시 기울고, 주는 일이 극에 달하면 반드시 빼앗긴다. 이는 모두 자연의 법칙이다. 성인은 이런 이치를 알기에 앞날을 내다볼 수 있다. 부드럽고 약한 것이 굳세고 강한 것을 이길 수 있다. 옛말처럼 끊임없이 내리는 가랑비는 단단한 바위를 뚫고, 가는 줄은 나무줄기를 톱질해 끊을 수 있다. 물고기는 깊은 물을 떠날 수 없고, 나라의 이기(利器), 곧 권모술수는 함부로 드러내서는 안 된다. 이런 것들은 모두 깊은 비유다.

도(道)는 물고기가 물을 떠나 살 수 없는 것처럼 사람도 떠날 수 없다. 참된 지혜와 이로운 도구는 도 자체에서 나온다. 보통 사람은 구체적인 일의 성패에만 집착하므로, 얕은 이치로는 그들을 이끌 수 없다.

도의 본질은 아무것도 하지 않는 듯하면서도 이루지 못하는 일이 없는 데 있다. 통치자(侯王)가 도의 원칙을 따를 수 있다면 만물은 저절로 자라고 변한다. 이러한 자연스러운 변화가 바로 도가 이루지 못하는 일이 없는 상태이며, 도가 일부러 행하는 것이 아니다. 통치자가 천하를 다스릴 때 도의 법칙에 부합하면 만물은 저마다 제자리를 얻어 조화롭고 질서 있게 된다.

욕망이 싹트기 시작하면 도의 소박한 본성으로 그것을 안정시켜야 한다. 사람의 욕망은 좋아하고 싫어하는 바에 따라 끝없이 커지므로 절제하지 않으면 결국 혼란을 부른다. ‘이름 없는 소박함(無名之樸)’은 도의 가장 순수하고 안정된 본질을 가리킨다. 윗사람의 기호는 아랫사람에게 영향을 미치며, 이것이 욕망을 안정시키는 핵심이다.

도의 소박한 본성으로 욕망을 절제하되, 절제하려는 생각마저 내려놓아야 한다. 마음을 맑고 고요하게 하여 무위(無爲)를 지키면 천하는 저절로 바른 도로 돌아간다. 이른바 ‘욕심 없음’이란 본래의 맑고 고요한 상태를 지키는 것이다. 마음이 맑고 고요해지면 사악한 생각이 생기지 않고, 만물도 더럽혀지지 않는다.

이 글은 송대 관원 진상고(陳象古)가 《도덕경(道德經)》 제38장을 주해한 것으로, ‘상덕(上德)’과 ‘하덕(下德)’의 차이, 그리고 인(仁)·의(義)·예(禮) 등의 개념이 도가 사상에서 어떤 층위에 놓이는지를 주로 설명한다.

참으로 높은 덕행인 상덕(上德)은 덕을 일부러 드러내지 않으므로 참된 덕이 된다. 겉으로 덕행을 중시하는 하덕(下德)은 덕이라는 이름을 잃을까 늘 걱정하며, 오히려 덕의 본질을 잃는다. 상덕을 지닌 사람은 스스로를 자랑하지 않으므로 사람들이 저절로 우러러보고 따른다. 하덕을 지닌 사람은 곳곳에서 덕행을 내세우고 명성을 잃을까 걱정한다. 그 결과 행동이 점점 더 꾸며져 사람들이 오히려 경시하게 되니, 어찌 참된 덕이라 할 수 있겠는가? 《상서(尚書)》에서는 “자만하면 손해를 부르고 겸손하면 이익을 얻는다”고 했으니 이는 자연의 이치다. 또 “스스로 재주를 자랑하지 않으면 그대와 재주를 다툴 사람이 없고, 스스로 공로를 뽐내지 않으면 그대와 공로를 다툴 사람이 없다”고 했다.

상덕을 지닌 사람은 자연에 따르는 무위(無爲)를 행하고 억지로 무엇을 하지 않는다. 말없이 천도(天道)의 이치를 따르며, 마음속으로 만물을 품되 이를 일부러 드러내지 않는다. 하덕을 지닌 사람은 유위(有爲)를 행한다. 덕이라는 이름을 지키는 데 마음을 쓰기 때문에 도리어 그런 행위에 얽매이고, 참된 도(道)에서 점점 멀어진다.

인(仁)을 지닌 사람은 생명을 아끼고 살육을 싫어한다. 선행을 만물에 베풀면서도 스스로 자랑하지 않으므로 “행하되 일부러 하는 바가 없다”고 한다. 의(義)를 지닌 사람은 공정하게 판단하고 합리적으로 취사선택하는 일을 중시한다. 그 행위에는 뚜렷한 목적이 있으므로 “행하되 일부러 하는 바가 있다”고 한다. 예(禮)는 규범으로 사람을 얽매는 것이다. 호응을 얻지 못하면 팔을 걷어붙이고 강제로 따르게 하니, 이처럼 거듭 억지로 지키게 하면 도리어 자연의 도를 잃는다.

그러므로 사회는 도를 잃은 뒤에야 덕을 말하고, 덕을 잃은 뒤에야 인을 말하며, 인을 잃은 뒤에야 의를 말하고, 의를 잃은 뒤에야 예를 말한다. 예는 충성과 믿음이 희미해진 뒤에 생겨난 것으로, 혼란의 시작이다. 도가 온전할 때는 덕·인·의·예가 모두 그 안에 들어 있다. 도를 잃은 뒤에야 이런 개념을 나누어 쓰게 되었고, 뒤로 갈수록 겉치레에 치우쳐 하나로 돌아가기가 어려워진다.

이 경문은 주로 예(禮)와 대도(大道)의 관계, 그리고 하나를 얻는 것의 중요성을 말한다.

예(禮)에 관한 부분에서는 예가 충성과 믿음이 부족하다는 표시이며, 재앙과 혼란의 시작이라고 한다. 앞일을 미리 안다고 여기는 사람들은 대도의 겉모습만 붙잡고 있을 뿐이다. 풀과 나무에 꽃이 피듯 도의 화려함(道之華)은 겉으로는 아름답지만, 표면만 보고 섣불리 행동하면 결국 어리석음에 빠진다. 참된 지혜를 가진 사람은 겉치레인 예와 인(仁), 의(義)를 좇기보다 대도의 내실을 추구해야 한다. 대도는 내면의 평온과 자연스러움을 중시하므로 겉으로 꾸밀 필요가 없다.

하나를 얻는 것에 관한 부분에서는 천지 만물이 하나, 곧 도(道)를 얻어야 본성을 유지한다고 한다. 하늘은 하나를 얻어야 맑아지고, 땅은 하나를 얻어야 안정되며, 신(神)은 하나를 얻어야 영험해지고, 계곡은 하나를 얻어야 가득 차며, 만물은 하나를 얻어야 자라고, 군왕은 하나를 얻어야 천하를 다스린다. 이 하나를 잃으면 하늘과 땅은 무너지고, 신령은 사라지며, 계곡은 마르고, 만물은 멸하고, 군왕은 지위를 잃는다. 이는 모두 대도를 잃은 결과다.

마지막으로 겸손의 중요성을 말한다. 귀함은 천함을 근본으로 삼고, 높은 자리는 낮은 자리를 바탕으로 삼는다. 그래서 옛 군왕들은 자신을 ‘고(孤)’, ‘과(寡)’, ‘불곡(不穀)’이라 불렀으며, 겸손으로 자신의 지위를 세웠다. 하늘의 도(天道)는 가득 찬 것을 덜어 겸허한 것을 보태고, 땅의 도(地道)는 가득 찬 것을 바꾸어 낮은 곳으로 흐르게 한다. 귀신은 교만한 자에게 재앙을 내리고 겸손한 자에게 복을 주며, 사람들도 교만을 싫어하고 겸손을 좋아한다. 참된 군자는 결국 이 이치를 깨닫는다.

또한 경문은 상고의 성인이 회전하는 쑥을 관찰해 수레바퀴를 만들었다고 말하며, 자연의 법칙을 잘 살펴야 한다고 한다.

이 글은 《도덕경》에서 말하는 도(道)의 운행 법칙과 처세의 지혜를 다룬다. 대략 다음과 같은 뜻이다.

수레는 물건을 실어 나르기 때문에 쓸모가 생기지만, 물건을 다 옮기고 나면 수레를 내려놓아야 한다. 수레에는 여러 종류가 있지만, 실제로 쓸모 있는 것은 수레 자체가 아니라 물건을 운반하는 기능이다. 이와 마찬가지로 왕후의 공적은 백성을 돕는 데 있지만, 왕후는 스스로를 ‘고가’, ‘과인’, ‘불선한 사람’이라 부른다. 이는 빈 수레를 내려놓는 것과 무엇이 다르겠는가?

참된 도(道)는 아름다운 옥처럼 빛나려 하지 않고, 돌처럼 단단하고 완고하지도 않다. 옥과 돌은 겉모습은 아름다워도, 남을 돕는 데 필요한 융통성이 부족하다. 도(道)의 운행 법칙은 사물이 극에 이르면 되돌아가는 것이지만, 도(道) 자체는 사물을 따라 극단으로 치닫지 않는다. 부드럽고 약함은 도(道)를 쓰는 방식이다. 강함을 알면서도 부드러움에 머무는 것이 도(道)의 오묘한 쓰임이다.

천하의 만물은 ‘유’에서 생기고, ‘유’는 다시 ‘무’에서 생긴다. 이로움과 해로움은 서로 생겨나고, 삶과 죽음은 서로 이어진다. 오직 반대로 생각하고 부드럽게 처신할 줄 아는 사람만이 ‘무’의 오묘함을 깨달을 수 있다.

상등의 자질을 지닌 사람은 대도(大道)를 들으면 힘써 실천하고, 중등의 자질을 지닌 사람은 반신반의하며, 하등의 자질을 지닌 사람은 비웃는다. 사람들이 비웃지 않는다면 오히려 대도(大道)라 할 수 없다. 참으로 밝은 도(道)는 어두운 듯하고, 앞으로 나아가는 도(道)는 뒤로 물러나는 듯하며, 평탄한 도(道)는 험난한 듯하다. 가장 고상한 덕은 골짜기처럼 낮아 보이고, 가장 순수한 흰빛은 더럽혀진 듯하며, 넓고 큰 덕은 늘 부족한 듯하다.

대도(大道)에는 모서리가 없고, 큰 그릇은 완성되기까지 오랜 시간이 걸린다. 가장 큰 소리는 도리어 들리지 않고, 가장 큰 형상은 도리어 형체가 없다. 도(道)는 은미하고 이름도 없으며, 겉으로 드러나는 모습은 소박하지만, 그 안에는 정미한 이치가 담겨 있다. 오직 도(道)만이 만물을 빌려 쓰면서도 다하지 않고, 모든 것을 이루면서도 무너뜨리지 않는다.

도(道)는 하나를 낳고, 하나는 둘을 낳으며, 둘은 셋을 낳고, 셋은 만물을 낳는다. 여기서 하나는 혼돈이 나뉘기 전의 상태이고, 둘은 음양(陰陽)이며, 셋은 천지인이다. 만물은 음(陰)을 등에 지고 양(陽)을 품으며, 음양 두 기(氣)가 서로 어우러져 조화를 이룬다. 사람들은 ‘고’, ‘과’, ‘불선’이라는 호칭을 싫어하지만, 왕공은 그 말로 자신을 부른다. 이것이 바로 최고의 조화에 이른 모습이다.

때로는 덜어내는 듯해도 도리어 더해지고, 더하는 듯해도 도리어 덜어진다. 도(道)의 운행 법칙은 헤아리기 어렵기 때문이다. 덜고 더하며 차고 기우는 순환은 그치지 않는다. 사람들이 가르치는 도리도 만물의 성질에 따라 내가 전하는 것이다. 이른바 교화에는 근원이 있다. 사람들에게 허허로운 기(氣), 곧 음양(陰陽)이 조화를 이룬 원기(元氣)로 조화로운 상태에 이르도록 가르친다. ‘의’란 마땅함이며 도의 본질을 드러낸다. 사람들이 이 가르침을 활용하는 것 또한 만물의 성질에 따라 내가 가르치는 것이다.

강포하고 제멋대로 구는 사람은 선한 끝을 맞지 못한다. 강포함은 자연의 법칙을 거스르고 충화(沖和), 곧 음양이 조화를 이루는 오묘한 작용에 부합하지 않기 때문이다. 선한 끝을 맞지 못한다는 것은 생명의 본래 모습을 온전히 지키지 못한다는 뜻이다. 나는 이러한 도리를 교화의 근본으로 삼는다. ‘교부’라는 이름은 교화가 생명의 근원과 같음을 비유한다. 천하에서 가장 부드러운 것이 가장 단단한 것을 다스릴 수 있다. 도의 본성은 비어 있고 미묘하니 지극히 부드럽다. 만물과 다투지 않으며, 쓰이면 드러나고 버려두면 감추어지니 지극히 굳세다. 무유(無有), 곧 도의 허무한 특성이 틈이 없는 곳에도 스며든다. 이는 도의 오묘한 작용이 미치지 않는 곳이 없음을 보여준다. 이 작용을 깨달으면 변화무쌍한 현묘한 이치에 통달할 수 있다.

그러므로 나는 무위(無爲)의 이로움을 알게 되었다. 그러나 그 이로움을 체득하려면 도를 얻은 이의 깨달음이 필요하므로 보통 사람은 이해하기 어렵다. 말 없는 교화와 무위의 이로움에 이를 수 있는 사람은 천하에 드물다. 하늘이 말하지 않아도 사계절이 운행하고 만물이 자라듯, 이를 본받을 수 있는 사람은 드물다. 명성과 생명 가운데 무엇이 더 귀한가? 생명과 재물 가운데 무엇이 더 중요한가? 얻음과 잃음 가운데 무엇이 더 해로운가? 명성은 도의 헛된 꾸밈이고, 재물은 도의 망념이며, 얻음은 도의 짐이고, 생명은 도의 근본이다. 생명을 보전해야 교화를 실천할 수 있으므로 명성은 생명만큼 귀하지 않고, 재물은 생명보다 중요하지 않으며, 얻음보다 잃음이 도리어 마음 편하다.

지나치게 아끼면 반드시 크게 소모하고, 지나치게 쌓아 두면 반드시 큰 손실을 부른다. 사랑하는 것을 잃을까 두려워하면 정기(精氣)가 흩어지고, 모아 둔 것을 잃을까 두려워하면 마음에 만족을 모르게 되어 마침내 소모를 후회하고 손실을 걱정한다. 만족할 줄 알면 욕을 당하지 않고, 적절히 멈출 줄 알면 위태롭지 않으니, 그래야 오래갈 수 있다. 만족할 줄 알면 지나치게 탐하지 않고, 멈출 줄 알면 지나치게 쌓아 두지 않는다. 도의 법도에 부합하고 교화에 따르면 오래가지 못할 리가 없다.

가장 원만한 것은 모자란 듯하지만 그 작용이 결코 다하지 않고, 가장 충만한 것은 텅 빈 듯하지만 그 작용이 끝이 없다. 모자라고 빈 듯한 이 상태가 바로 오래도록 쇠하지 않는 비결이다.

이 글은 도가의 청정무위(清靜無爲)라는 핵심 사상을 주로 설명한다. 참된 지혜는 흔히 어리석어 보이고, 가장 뛰어난 말솜씨는 오히려 어눌하게 드러난다고 한다. 성인(聖人), 즉 도를 깨달은 사람은 천도(天道)의 오묘함을 깊이 알고, 재능을 감추며 때를 기다릴 줄 안다. 조급하게 움직이면 추위를 몰아낼 수 있고 고요하면 더위를 누를 수 있듯, 청정무위(清靜無爲)가 천하를 다스리는 바른 길이라고 한다.

천하가 태평하면 전쟁마를 밭갈이에 쓰고, 천하가 어지러우면 전쟁마는 전장에서 새끼를 낳을 수밖에 없다. 도를 따르는 사람은 청정을 근본으로 삼고 남과 다투지 않으므로 태평성대를 이룰 수 있다. 가장 큰 죄는 욕망을 방종하게 따르는 것이고, 가장 큰 화는 만족할 줄 모르는 것이며, 가장 큰 허물은 탐욕을 부리는 것이다. 참으로 만족할 줄 아는 사람은 하나를 얻으면 둘째 것을 탐내지 않고, 바깥 사물의 어지러움이 모두 짐임을 안다.

성인(聖人), 즉 노자(老子)는 문밖에 나가지 않고도 천하의 일을 알고, 창밖을 내다보지 않고도 천도(天道)의 법칙을 이해한다. 도(道)의 근본을 알기 때문에 직접 겪거나 행하지 않고도 사소한 일까지 밝게 살필 수 있다. 학문을 추구하려면 날마다 쌓아야 하지만, 도를 닦으려면 욕망을 끊임없이 덜어내야 한다. 학자는 차례로 지식을 쌓아야 하고, 도를 깨달은 사람은 자신의 지혜와 능력을 감출 줄 안다.

이 경문은 도가(道家)의 무위(無爲) 사상이 지닌 깊은 이치를 말한다. 이른바 ‘날마다 덜어낸다’는 것은 욕망과 집착을 날마다 줄여 무위의 경지에 이를 때까지 계속하는 것이다. 무위의 경지에 이르면 오히려 하지 못할 일이 없게 된다. 이처럼 텅 비고 맑은 상태는 보이지도 들리지도 않으므로 사람을 두렵게 하지 않는다.

성인(聖人)은 변하지 않는 자기 생각을 고집하지 않고 백성의 생각을 자기 생각으로 삼는다. 사물의 본성에 따라 다스리고, 일이 전개되는 흐름에 맞추어 가르친다. 선한 사람을 선하게 대하고 선하지 않은 사람도 선하게 대하니, 이것이 참된 선덕이다. 신의가 있는 사람을 믿고 신의가 없는 사람도 믿으니, 이것이 참된 신의다. 성인은 누구나 똑같이 대하며 편애하거나 미워하지 않는다. 이런 선덕과 신의가 있으므로 일부러 구별하지 않아도 천하 사람들이 저절로 이것을 선하고 신의 있는 일이라 여긴다.

성인은 세상에서 조심스럽게 처신하며 마음을 백성의 마음과 하나로 어우러지게 한다. ‘첩첩(惵惵)’은 늘 경계하는 모습을 뜻하며, 역경(易經)에 나오는 ‘종일 힘쓰고 저녁에도 위태로운 듯 경계한다’는 말과 같다. 백성의 마음을 자기 마음으로 삼는다는 것은 자신의 지혜와 재능을 일부러 드러내지 않는다는 뜻이다. 겉모습은 백성과 같지만 내면은 초연함을 지킨다. 백성은 성인을 우러르면서도 그 마음이 얼마나 깊은지는 알지 못한다. 성인은 백성을 모두 어린아이처럼 여기며, 백성은 가르침에 따르는 일을 아기가 젖을 먹듯 자연스럽게 받아들인다.

만물은 태어나면 반드시 죽으니, 이것은 자연의 법칙이다. 열 가운데 셋은 삶에 속하고 셋은 죽음에 속한다. 종류는 달라도 이치는 같다. 또 열 가운데 셋은 본래 살아갈 수 있는데도 죽음으로 향한다. 어째서 그런가? 삶에 지나치게 집착하기 때문이다. 사실 만물의 본성에는 본래 삶과 죽음이 없다. 일부러 살려고 애쓰면 도리어 죽음에 이르고, 죽음에 집착하면 오히려 새 삶을 얻는다. 이것이 ‘삶을 지나치게 두텁게 함’의 이치다.

참으로 양생(養生)에 능한 사람은 땅 위를 걸어도 코뿔소나 호랑이를 만나지 않고, 전쟁터에 들어가도 병기에 다치지 않는다. 코뿔소는 뿔을 쓸 곳이 없고, 호랑이는 발톱을 뻗을 곳이 없으며, 병기는 칼날을 쓸 곳이 없다. 어떻게 그럴 수 있는가? 내면으로 삶과 죽음이 없는 참뜻을 알고, 외부의 경계에 조금도 흔들리지 않으므로 이른바 죽음의 땅이 없기 때문이다. 이것이 도가(道家)의 현묘한 진리다.

도(道)를 깨달은 사람은 도(道)가 만물을 생성하는 근본 법칙임을 이해한다. 모든 것은 도(道)에서 시작되며, 덕(德)은 만물을 기른다. 최고의 덕(德)은 만물을 포용하는 데 능하므로 만물이 모두 덕(德)으로 돌아간다. 만물은 각자의 형태를 이루어 대지 위에서 자라며 자연의 생장 법칙에 순응하고 종류에 따라 무리 지어 모인다.

그러므로 만물은 도(道)를 높이고 덕(德)을 귀하게 여기지 않음이 없다. 도(道)에 의지해 태어나고 덕(德)에 힘입어 자라나기에 비로소 존귀하고 불변하는 법칙이 형성된다. 도(道)의 존귀함과 덕(德)의 숭고함은 인위적으로 주어진 것이 아니라 자연히 그러한 것이다. 세상 사람들이 눈에 귀하게 여기는 것은 대개 관직과 작위에 불과하지만 도덕(道德)은 구체적인 형태가 없어 사람들이 작위로 헤아릴 수 없으니, 이는 세속적 기준으로 정의할 수 없는 까닭이다.

도(道)는 자연스럽게 만물을 생성하고, 기르고, 자라게 하고, 성숙하게 하고, 보호한다. 창조하되 점유하지 않고, 행하되 자부하지 않으며, 인도하되 주재하지 않으니, 이러한 공을 탐하지 않는 품성이 바로 가장 심원한 덕(德)이며 상식으로 헤아릴 수 없다. 천지 만물에는 시작이 있고 이 시작이 만물의 근원이다. 도(道)가 먼저 '일(一)'(태극(太極))을 낳고, '일(一)'이 '이(二)'(음양(陰陽))를 낳고, '이(二)'가 '삼(三)'(음양(陰陽)의 화합)을 낳고, '삼(三)'이 만물을 화생하니, 그러므로 만물의 근원이라 한다.

만물의 근원을 이미 알면 만물의 본질을 이해할 수 있고, 만물의 본질을 이미 깨달으면 근본을 지킬 수 있으니 이렇게 하면 종신토록 위험에 빠지지 않는다. 만물은 모두 도(道)에서 비롯되니 이것이 '그 어머니를 얻음'의 의미이고, 만물이 번성하는 것을 보는 것이 '그 자식을 앎'의 의미이다. 만물에는 소멸하는 때가 있지만 사람이 대도(大道)의 법칙을 따라 영원히 쉬지 않으니 이것이 '다시 그 어머니를 지킴'의 의미이다. 이를 행하면 종신토록 어찌 위험이 닥치겠는가?

욕망의 구멍(감각적 욕망을 가리킴)을 막고 유혹의 문을 닫으면 종신토록 수고롭지 않을 수 있다. 이른바 '그 구멍을 막는다'는 것은 마음속에서 탐욕이 일어나지 않게 함이고, '그 문을 닫는다'는 것은 외부의 사악한 생각이 침입할 틈이 없게 함이다. '부지런하지 않음'이란 애쓰지 않고도 순박하고 조화로운 상태를 유지할 수 있음을 뜻한다. 반대로 욕망의 문을 활짝 열고 세속적인 일에 바쁘면 종신토록 스스로를 구하기 어렵다. 욕망을 열어젖히는 것은 도행(道行)이 온전하지 않음을 의미하고, 세속적인 일에 바쁘다는 것은 고단함이 그치지 않음을 의미하며, '구하지 못함'은 곤경에 빠져 다시는 안녕을 회복하기 어려움을 가리킨다.

미세한 징조를 살필 수 있어야 비로소 명철하다 할 수 있다. 보통 사람들은 대개 작은 일을 등한시하고 큰일을 중시하지만, 하늘에 닿는 큰 나무도 어린 싹에서 시작되고 천 리 길도 발밑에서 시작됨을 알지 못하니, 이것이 '작은 것을 봄'의 의미이다. 미래를 예견할 수 있으니 명철하지 않고 무엇이겠는가? 유약함을 지키는 것이 진정한 강함이다. 굽은 나무는 종일 다듬지 않아도 바로잡을 수 있고, 단단한 쇠붙이도 계속 갈면 녹아 없어진다.

이 글은 부드럽고 약한 것이 굳세고 강한 것을 이기는 이치를 말한다. 바깥으로 드러나는 밝음은 결국 내면의 깨달음으로 돌아가야 한다. 바깥의 밝음은 다른 이를 비추는 것과 같고, 내면의 깨달음은 자신을 비추어 살피는 것과 같다. 바깥의 밝음을 쓰면 사물의 겉모습을 알 수 있고, 내면의 깨달음으로 돌아가야 본질을 파악할 수 있다.

내가 도(道)를 깊이 깨달으면 도의 오묘함을 알게 되고, 이를 바탕으로 도를 실천할 수 있다. 가장 경계해야 할 것은 마음대로 개입하는 일이다. 이는 만물의 자연스러운 균형을 어지럽히기 때문이다. 도는 본래 평탄하지만, 사람들은 늘 지름길을 택하고 자연의 이치를 따르지 않은 채 성급하게 성과를 바라므로 온갖 편법이 생긴다.

조정은 지나치게 엄숙하고 정돈된 모습을 추구해 오히려 자연스러움을 잃는다. 들판은 황량해 보이지만 실제로는 곡식이 무성하게 자라는 자연스러운 모습이다. 창고는 비어 보이지만 실제로는 위아래가 풍족해 쌓아 둘 필요가 없다. 화려한 옷을 입고 긴 칼을 차며, 배불리 먹고도 재물을 남기는 것은 모두 허세를 부리는 모습으로 도에 맞지 않는다. 지름길을 탐하고 재물을 모으는 자들은 도적들이 서로 자랑하는 것과 같으니, 실로 귀하게 여길 만하지 않다.

잘 세운 것은 뽑히지 않고, 잘 지키는 것은 잃지 않는다. 자손의 제사가 끊이지 않는 까닭은 뿌리가 튼튼하기 때문이다. 자신을 수양하면 덕행이 순수해지고, 가정을 수양하면 덕행에 여유가 생기며, 고을을 수양하면 덕행이 오래 지속되고, 나라를 수양하면 덕행이 풍성해지며, 천하를 수양하면 덕행이 널리 퍼진다.

자신을 수양한 뒤 가정으로 미루어 넓히고, 다시 고을과 나라와 천하로 확장하는 것이 바로 ‘잘 세우면 뽑히지 않는다’는 말의 증거다. 그러므로 자신을 살펴 수신의 도를 이해하고, 가정을 살펴 가정을 다스리는 도를 이해하며, 고을을 살펴 다스리는 도를 이해하고, 나라를 살펴 나라를 다스리는 도를 이해하며, 천하를 살펴 천하를 평안하게 하는 도를 이해해야 한다.

자기 고향을 다스리는 이치에서 나라를 다스리는 이치를 알 수 있고, 나라를 다스리는 이치에서 천하를 다스리는 이치를 알 수 있다. 이러한 지혜는 사라지지도 떠나지도 않는다. 여기에서 내가 어떻게 천하가 운행하는 이치를 꿰뚫어 알 수 있는지 알 수 있다. 바로 이러한 방법을 통해서다.

이러한 관찰법은 자신과 가정, 고을, 나라, 천하를 살피는 데 두루 쓰인다. 덕행이 깊은 사람은 갓난아기처럼 순수하다. 상덕(上德)을 지닌 사람은 갓난아기처럼 천진하고 악의가 없다. 독충도 그를 쏘지 않고, 맹수도 그를 할퀴지 않으며, 사나운 새도 그에게 덤비지 않는다. 두려워하는 마음이 없고 만물을 해치지 않기 때문이다. 지극한 정성에 이르면 만물도 이를 알아차려 해치지 않는다.

갓난아기는 뼈가 여리고 힘줄과 맥이 부드럽지만 주먹은 단단히 쥔다. 남녀가 결합하는 일을 아직 모르지만 자연스레 발기하는 것은 정기(精氣)가 충만하기 때문이다. 온종일 울어도 목이 쉬지 않는 것은 원기(元氣)가 조화를 이루기 때문이다. 주먹을 단단히 쥐는 것은 탐욕 없이 자연스럽게 굳게 지키는 것을 보여 준다. 자연스러운 발기는 억지로 행하지 않아도 저절로 이루어짐을 보여 준다. 울어도 목이 쉬지 않는 것은 근본이 튼튼함을 보여 준다. 이것이 정기와 원기가 지극한 경지에 이른 모습이 아니고 무엇이겠는가?

조화를 아는 것을 ‘상(常)’이라 한다. 이 조화가 지극한 상태를 알면 오래도록 지키며 어긋나지 않을 수 있다. 영원한 법칙을 아는 것을 ‘명(明)’이라 한다. 이 상도의 참뜻을 알면 본래의 지혜로 돌아가는 일이 어렵지 않다. 생명을 더하는 것은 상서로운 일이다. 이 상도를 지키고 그 지혜를 간직하면 날로 자라고 굳세어져 재앙이 없다.

마음으로 기(氣)의 흐름을 이끄는 것을 ‘강(強)’이라 한다. 외부의 도움에 기대지 않고 내면을 지키면 오래도록 이어진다. 기(氣)가 도(道)와 함께하면 억지로 구하지 않아도 저절로 이루어진다. 사물이 왕성한 데 이르면 늙고 쇠하니, 이는 도(道)에 어긋나는 모습이다. 도(道)에 어긋난 것은 곧 사라진다. 사물은 형체를 갖추는 순간 반드시 늙어 간다. 변화의 도를 모르면 참된 도(道)가 아니다. 이러한 잘못된 인식은 끝내 실패를 부른다. 그러니 어찌 미묘한 도(道)를 받아들일 수 있겠는가?

참으로 도(道)를 아는 사람은 빈말을 하지 않고, 묵묵히 현묘한 이치를 움직여 만물이 저절로 변화하게 한다. 집집마다 다 아는 이치에는 흔히 한계가 있으므로, 진리는 말에 있지 않다. 장황하게 말하는 사람은 실제로 알지 못한다. 말은 귀로 들어와 입으로 나간다. 입과 귀 사이의 몇 치 거리로 어찌 일곱 자 몸을 아름답게 만들 수 있겠는가? 그러므로 말은 앎의 핵심이 아니다.

욕망의 구멍, 곧 감각기관을 막고 지혜의 빛을 안에 간직한다. 욕망의 문을 닫아 삿된 생각을 끊는다. 날카로움을 꺾고 나아갈 때와 물러날 때를 안다. 어지러운 것을 풀어 자연을 따르되 혼란에 빠지지 않는다. 빛을 거두어 일부러 드러내지 않고, 세속과 섞여 남다른 체하지 않는다. 이것이 ‘현동(玄同)’의 경지다. 현묘함은 정미하고, 하나가 됨은 균형을 이룬다. 이 경지에 이르면 일부러 가까이하지도 멀리하지도 않고, 이익을 탐하지도 해를 두려워하지도 않으며, 귀함을 좇지도 남을 천하게 여기지도 않는다.

여기서는 도가(道家)의 ‘무위이치(無爲而治)’라는 핵심 사상을 말한다. 사람들은 늘 사물을 나누고 분류하며, 친하고 멂, 이롭고 해로움, 귀하고 천함을 가르려 한다. 하지만 이것이야말로 세속 사람들의 집착이다. 참된 대도(大道)는 우주의 근본 법칙으로, 형체도 모습도 없고 이름조차 고정되어 있지 않다. 이런 세속의 기준으로 어떻게 헤아릴 수 있겠는가?

그러므로 성인(聖人)이 천하를 다스릴 때 가장 귀하게 여기는 것은 대도를 따르는 일이다. 구체적으로는 바른 도로 나라를 다스리고, 기묘한 계책으로 군대를 운용하며, 무위(無爲), 곧 억지로 간섭하지 않는 방식으로 천하를 얻는다. 여기서 ‘바름’은 자처럼 곧고 표준에 맞는 것이며, ‘기묘함’은 뜻밖의 계책을 쓰는 것이다. 전쟁에서 동쪽을 치는 듯하다가 서쪽을 공격하는 것처럼, 바른 도가 통하지 않을 때는 기묘한 계책을 써야 한다. 그러나 바른 방법이든 기묘한 방법이든 흔적이 남지 않게 써야 한다. 아무것도 하지 않은 듯 천하를 얻는 것이다. 일부러 무언가를 하면 한쪽에 치우치기 마련이고, 한 사람조차 설득하기 어려운데 하물며 천하를 다스릴 수 있겠는가?

왜 그런가? 다음 현상을 보면 알 수 있다. 금령이 많아질수록 백성은 가난해지고, 무기가 많아질수록 나라는 어지러워진다. 기교가 많아질수록 기이한 일이 잇달아 생기고, 법령이 세밀해질수록 도둑은 더욱 날뛴다. 이것들은 모두 자연의 이치다. 금령이 많으면 분별을 잃고, 무기가 많으면 권력이 흩어진다. 기교가 많으면 마음이 흔들리고, 법령이 번거로우면 틈을 노리는 사람이 생긴다. 그러므로 성인은 말한다. 내가 억지로 행하지 않으면 백성은 저절로 교화되고, 내가 일을 벌이지 않으면 백성은 저절로 풍족해진다. 내가 고요함을 지키면 백성은 저절로 바르게 되고, 내가 탐욕을 품지 않으면 백성은 저절로 순박해진다.

나라를 다스리는 일이 밋밋해 보이면 백성은 도리어 순후해지고, 너무 영리하게 다스리면 백성은 간사해진다. 대도는 본래 무위이므로 그 상태를 지키는 일이 귀하다. 화와 복은 서로 기대어 있으며, 즐거움이 지나면 슬픔이 오고 막힘이 극에 이르면 다시 통하는 일은 우연이 아니다. 그러나 세상 사람들은 늘 복을 억지로 구하고 재앙을 피하려 한다. 이는 사물이 발전하다 한계에 이르는 이치를 모르는 것이다. 사실 절대적인 정사(正邪)가 어디 있겠는가? 바른 도가 기묘한 계책으로 바뀌고, 선한 행위가 재앙으로 바뀌기도 한다. 되풀이되는 순환이야말로 늘 있는 일이지만, 사람들은 그 안에 빠져 헤어나오지 못할 뿐이다.

이는 도를 얻은 사람의 처세 지혜를 설명한다. 진정으로 지혜로운 사람은 품행이 바르면서도 남을 해치지 않고, 청렴하고 정직하면서도 매정하지 않으며, 밝고 떳떳하면서도 자신을 드러내지 않는다. 내면이 충실하고 대도(大道)와 조화롭게 하나가 되어, 참된 본성을 꾸미기 위해 겉을 치장할 필요가 없다.

백성을 다스리고 천도(天道)에 따를 때 가장 중요한 것은 ‘아낌’이다. 이는 안으로 거두고 절제한다는 뜻이다. 성인은 자신의 욕망을 거둘 줄 알지만, 보통 사람은 재물을 거둘 줄만 안다. 절제할 줄 알기에 일찍 본성으로 돌아갈 수 있다. 이러한 내면의 덕은 가장 고귀한 덕행이므로, 사람들은 기꺼이 따르며 뒤처질까 두려워한다. 일찍 본성으로 돌아가는 상태는 덕행을 끊임없이 쌓아 가는 과정이다. 자신의 재능을 자랑하지 않으면 덕은 오히려 더욱 깊어진다.

덕행을 계속 쌓으면 어디서든 이롭고, 어디서든 이로우면 헤아릴 수 없는 경지에 이를 수 있다. 내면이 비고 고요하며 조화로운 상태에 이르면 자연히 극복하지 못할 것이 없다. 이 경지로 백성을 다스리면 대도와 부합하여 만물이 모두 귀의하고, 나라를 잘 다스릴 수 있다. ‘아낌’이라는 덕은 나라의 근본과 같다. 이 근본을 따르면 오래도록 안정되게 다스릴 수 있다. 이는 나무의 뿌리가 깊고 꼭지가 단단해야 오래 살아 멀리까지 바라볼 수 있는 이치와 같다.

큰 나라를 다스리는 일은 작은 물고기를 삶는 것과 같다. 분수를 알아야 한다는 비유다. 이 이치를 알면 다스림의 핵심을 잡을 수 있고 정치는 쉬워진다. 대도로 천하를 다스리면 귀신조차 나타나 재앙을 일으키지 않는다. 이는 귀신이 없다는 뜻이 아니라, 각자 제자리에 있어 함부로 간섭하지 않으므로 재앙이 생기지 않는다는 뜻이다. 성인도 백성을 해치지 않으며, 백성은 대도의 가르침을 따라 말과 행동이 자연히 법도에 맞는다. 귀신과 백성이 서로 해치지 않으면 덕행이 서로 어우러진다. 이러한 감응의 도는 나무와 돌까지도 감응하게 하는데, 하물며 귀신이겠는가?

큰 나라는 강물의 하류처럼 있어야 한다. 천하의 물줄기가 모이는 곳이라는 비유다. 겸손하고 부드러운 태도야말로 큰 나라가 갖추어야 할 풍모다.

이 경전은 주로 유약함으로 강함을 이기는 것, 겸손하게 처세하는 도리를 말한다. 노자는 암수(牝牡)를 비유로 들어, 유약하고 고요함이 오히려 강함을 이길 수 있음을 설명한다. 암컷 동물은 흔히 고요함으로 승리하며, 수컷이 만약 겸손한 자세를 유지하면 자연히 천하가 귀부한다. 대국이 소국에 겸손하면 소국의 귀순을 얻을 수 있고, 소국이 대국에 겸손하면 대국의 보호를 받을 수 있으며, 쌍방 모두 고요하고 겸화로움으로 이익을 얻는다.

나라를 다스림에는 대소를 가리지 않으며, 관건은 '도(道)'의 원칙을 따르는 데 있다. 대국이 타국을 통령하고자 하고 소국이 대국에 의지하고자 하면 쌍방이 각각 그 자리를 얻지만, 특히 대국이 더욱 겸손한 자세를 유지해야 함을 강조하는데, 대국이 강함을 믿고 약함을 업신여기면 겸양하기 가장 어렵기 때문이다.

'도(道)'는 만물의 가장 심오한 근원이며, 언어로 묘사할 수 없다. 선한 사람은 도를 진보로 여기고, 선하지 않은 사람도 도로 인해 보전을 얻을 수 있다. 아름다운 말은 사람의 마음을 감동시키고, 고상한 행위는 존경을 얻을 수 있다. 비록 선하지 않은 사람이라도 버려서는 안 되니, 그들을 버리면 도를 시행할 수 없고 교화를 펼칠 수 없기 때문이다.

천자와 삼공(三公, 고대 최고 관직)을 세운 것은 교화를 시행하기 위해서이다. 진귀한 옥벽과 사마가 끄는 수레를 바치는 것보다 이 '도(道)'를 바치는 것이 낫다. 예기(禮器)는 쓰임이 끝나면 가치를 잃지만, 삼공이 도를 논하여 만민을 교화하면 그 영향이 심원하기 때문이다. 옛사람이 이 도를 중시한 것은 그것이 무엇인가를 구할 수 있기 때문이 아니라, 그것이 사람으로 하여금 죄과를 면하게 할 수 있기 때문이다.

이 경문은 도가의 무위(無爲)로 다스린다는 핵심 사상을 풀이한다. 노자(老子)는 진정으로 귀한 행위란 자연의 도(道)를 따르고 억지로 이루려 하지 않는 것이라고 본다. 무위(無爲)하듯 자연스럽게 일을 하면 막힘이 없고, 일이 없는 듯 여유롭게 처리하면 거듭 뒤엎는 일이 없으며, 맛이 없는 듯 담박하게 사물을 음미하면 본래의 진실함을 잃지 않는다.

이 요령을 아는 사람은 한마디로 본질을 꿰뚫고, 모르는 사람은 복잡하고 어지러운 겉모습 속에서 길을 잃는다. 덕행으로 원한을 풀고, 부드럽고 맑은 마음을 지니며 악의를 품지 않는 데에 큰 도(道)의 오묘함이 있다. 어려운 일은 쉬운 곳에서 시작하고 큰일은 작은 곳에서 시작해야 한다. 천하의 모든 어려운 일은 쉬운 일에서 비롯되고, 모든 큰일은 작은 일에서 시작된다. 그러므로 성인(聖人)은 언제나 큰일을 탐하거나 모든 것을 완벽히 갖추려 하지 않으면서도 큰일을 이룬다. 쉬운 것은 어려움의 바탕이고, 작은 것은 큰 것의 근본이다. 어렵고 쉬운 것, 작고 큰 것은 끝없이 되풀이되는 고리와 같다.

가벼이 약속하는 사람은 반드시 신의가 부족하고, 일을 너무 쉽게 여기는 사람은 반드시 더 많은 어려움을 겪는다. 성인은 이 이치를 깊이 알기에 언제나 어려운 곳에서부터 착수하고, 모든 일의 시작과 끝을 신중히 살핀다. 그러므로 어려움도 그를 가로막지 못한다. 형세가 안정되어 있을 때는 유지하기 쉽고, 징조가 나타나기 전에는 미리 도모하기 쉽다. 위기가 아직 생기지 않았을 때 손을 쓰고, 혼란이 아직 일어나지 않았을 때 다스리기 시작하면 힘은 적게 들고 효과는 크다. 두 팔로 안을 만큼 큰 나무도 작은 묘목에서 자라고, 아홉 층 누대도 흙을 한 삼태기씩 쌓아 올려 이루며, 천 리 길도 발밑의 첫걸음에서 시작한다. 이는 모든 것이 작게 시작해 뚜렷한 모습으로 자라난다는 뜻이다.

억지로 이루려 하면 도리어 실패하고, 지나치게 집착하면 도리어 잃는다. 그러므로 성인은 자연스러운 흐름을 따르며 억지로 하지 않기에 실패하지 않고, 자기 견해를 고집하지 않기에 잃지 않는다. 보통 사람은 일이 거의 이루어질 때 실패하는 경우가 많다. 어리석은 사람은 이미 이루어진 일만 보지만, 지혜로운 사람은 아직 싹트지 않은 징조를 알아챈다.

구인 높이의 산을 쌓다가 흙 한 삼태기가 모자라면 공이 무너진다. 이는 보통 사람의 얕은 생각이며, 그래서 성패가 흔히 이처럼 갈린다. 마지막 단계에서도 처음처럼 신중할 수 있다면 실패하지 않는다. 가득 찬 상태를 유지하고 이룬 것을 지켜야 오래 지속할 수 있다. 그러므로 성인은 욕망이 없는 경지를 추구하고, 희귀한 보물을 중히 여기지 않는다. 희귀한 물건이야말로 욕망을 가장 크게 부추기는 원인이기 때문이다. 욕망이 없는 지극한 경지에 이르려면 ‘배우지 않음’을 배워야 한다. 이는 후천적인 지식에 집착하지 않는 상태를 가리킨다. 그러면 덕이 저절로 널리 퍼져 오히려 사람들의 잘못을 바로잡는다. ‘돌아감’은 되돌아간다는 뜻이다. 사람들이 잘못을 저지르기 전의 본래 상태로 돌아가며, 그들과 어울려 물들지 않는 것이다.

만물이 저절로 자라도록 돕되 함부로 간섭하지 않는다. 여기서 ‘돕는다’는 것은 개인의 힘만으로 억지로 바꾸지 않는다는 뜻이다. 이런 ‘감히 나서지 않는’ 태도야말로 참된 도움의 도를 드러낸다. 옛날 도를 잘 행한 사람은 백성이 영리하고 기교를 부리게 가르치지 않고, 소박한 본성을 지키게 했다. 여기서 ‘어리석음’은 지나친 지혜와 꾀가 없는 상태를 뜻하고, ‘밝음’은 지식이 복잡하고 많은 상태를 뜻한다. 지식이 많아질수록 서로 다투기 쉬워지고 도덕의 본래 모습에서 벗어나므로, 이는 도를 행하는 사람이 권할 일이 아니다. 백성을 다스리기 어려운 까닭은 그들이 지나치게 꾀가 많기 때문이다. 통치자가 계속 꾀를 써서 다스린다면 불에 기름을 붓는 것과 같다. 그러므로 꾀를 써서 나라를 다스리는 것은 나라의 재앙이고, 꾀를 쓰지 않는 것이 나라의 복이다. 꾀를 부리면 자연스러운 본성을 잃으므로 도둑에 비유한다. 만물을 다스릴 때는 그 본성에 따르고, 변통할 줄 알면 재앙을 부르지 않는다. 이 두 가지, 곧 지혜를 쓰는 것과 쓰지 않는 것의 차이를 아는 일이 근본 법칙을 아는 것이다. 이 법칙은 예나 지금이나 통한다. 언제나 이 법칙을 지키는 것을 현덕(玄德)이라 한다. 현덕은 깊고 아득하여 세속의 추구와 반대되지만, 끝내 가장 큰 조화에 이른다. 법칙이라 해도 형체와 모습이 없으므로 현덕은 깊고 아득하다고 한다. 세상 사람들은 이익을 좇아 교활한 속임수를 늘리지만, 도는 자연을 따른다. 그러므로 세속과 반대된다. 이 ‘반대됨’은 사람들이 대도에서 벗어난 것을 바로잡는 모습이며, 끝내 자연에 온전히 따르는 큰 조화를 이룬다.

강과 바다가 온갖 냇물의 우두머리가 될 수 있는 까닭은 낮은 곳에 머물기를 잘하기 때문이다. 이 비유는 강과 바다가 낮은 곳에 있고 받아들이는 넓이가 크기에 모든 물줄기를 받아들여 저절로 온갖 냇물의 으뜸이 된다는 뜻이다. 그러므로 성인이 사람들 위에 있고자 한다면 말은 겸손하게 해야 하며, 사람들을 이끌고자 한다면 자신의 이익을 뒤에 두어야 한다. 옛 임금들이 스스로를 ‘고아’, ‘과인’, ‘복 없는 사람’이라 부른 것은 겸손한 말을 쓴 것이다. 음식은 소박하게 먹으면서도 정성껏 제사 지내고, 옷은 검소하게 입되 예복은 엄숙하게 갖추며, 궁궐은 소박하게 지으면서도 치수 사업에는 힘을 다하는 것은 모두 낮은 곳에 머무는 태도를 보여 준다.

참으로 도를 아는 통치자는 강권으로 백성을 억누르지 않는다. 높은 자리에 있어도 백성에게 무거운 부담을 주지 않고, 앞에 서서 이끌어도 백성을 해치지 않는다. 이는 덕행과 수양이 깊어 남에게 억압감을 주지도, 해를 끼치지도 않기 때문이다.

높은 자리에 있으면서도 스스로 높다 여기지 않고, 앞에 서면서도 뒤따르는 사람들을 포용하므로 백성은 부담이나 피해를 느끼지 않는다. 그래서 천하 사람들은 이런 통치자를 기꺼이 추대하고 싫어하지 않는다. 그가 남과 다투지 않으므로 천하에 그와 다툴 사람도 없다. 이처럼 오래도록 추앙받는 까닭은 백성에게 부담이나 피해를 주지 않기 때문이다.

세상 사람들은 모두 내 도(道)가 매우 크다고 말하지만, 겉으로는 어떤 구체적인 사물처럼 보이지 않는다. 사실 그것은 옛 성인들의 방식과 매우 비슷하다. 다만 세속 사람들은 늘 강한 힘으로 나라를 다스려야 한다고 여기며, 옛사람들처럼 뚜렷한 일을 하지 않으면 안 된다고 생각한다. 도가 크기 때문에 구체적인 사물처럼 보이지 않는다. 구체적인 사물처럼 보인다면 오히려 작아 보일 것이다. 대도(大道)는 헤아릴 수 없이 깊어 보통 사람은 온전히 이해하거나 알아볼 수 없으므로 구체적인 사물처럼 드러나지 않는다. 내 도는 사실 옛 성인들이 도로 천하를 다스리던 방식과 매우 비슷하다.

내게는 늘 지켜야 할 세 가지 보배가 있다. 첫째는 자애로, 바른 길을 잃은 천하 사람들을 가엾게 여기는 마음이다. 둘째는 검약으로, 지극히 아끼고 절약하는 것이다. 셋째는 감히 앞서려 하지 않는 것으로, 강과 바다가 낮은 곳에 머무는 것과 같다. 자애는 참된 용기를 낳고, 검약은 큰일을 이루며, 앞서려 하지 않으면 오히려 온갖 그릇의 으뜸이 될 수 있다. 이것이 도가 작용하는 이치다.

자애를 버리고 용맹을 좇으며, 검약을 버리고 확장을 추구하며, 겸양을 버리고 앞다투어 나서면 멸망에 가까워진다. 자애로 싸우면 이기고, 지키면 굳건하다. 자애의 도에는 할 수 없는 일이 없다. 하늘이 누구를 구하려 하면 자애로 그를 보호한다. 이는 하늘의 덕에 부합한다. 천도(天道) 또한 자애를 가장 높은 준칙으로 삼는다.

선비의 도리를 잘 아는 사람은 힘을 과시하지 않고 부드럽게 행동한다. 전쟁을 잘하는 사람은 화내지 않고 인의로 승리한다. 잘 이기는 사람은 다투지 않는다. 다툰다는 것은 아직 부족함이 있음을 뜻하기 때문이다. 사람을 잘 쓰는 사람은 겸손하게 물러나 자신의 덕을 남에게 돌린다. 그러면 사람들은 자연스레 그에게 모여든다. 이것이 다투지 않는 덕이자 사람을 쓰는 도리이며, 상고의 천도(天道)가 이른 지극한 경지다.

이 경전은 주로 성인(聖人)이 어떻게 천도(天道)를 본받아 천하를 다스리는지, 그리고 용병(用兵)의 지혜에 대해 말하고 있다.

먼저 성인(聖人)은 천도(天道)를 따라 행동하며, ‘대중지도(大中之道)’ 즉 중용지도(中庸之道)를 채택한다고 말한다. 용병(用兵)에 관해서는, 경전은 병기(兵器)는 흉기(兇器)이므로 성인(聖人)은 부득이한 경우에만 사용한다고 강조한다. 용병(用兵)할 때 감히 주동적으로 전쟁을 일으키지 않고(‘감히 주(主)가 되지 않고 객(客)이 된다’), 함부로 한 치도 전진하지 않으며 차라리 한 자를 후퇴한다. 이는 화란(禍亂)이 자신으로 인해 일어난 것이 아니며 경거망동하지 않지만, 동란(動亂)에 직면했을 때는 과단성 있게 대응할 수 있음을 설명한다. 이러한 용병(用兵)의 도를 ‘행무행(行無行)’(행동이 없는 듯한 행동)이라 하는데, 이는 전쟁이 자신에 의해 발기된 것이 아니기 때문이다.

경전은 특히 적을 가볍게 여기지 말라고 경고하며, 가장 큰 화환(禍患)은 적을 경시하는 것이라고 여긴다. 진정한 법보(法寶)는 자비(慈悲)를 품는 것이다. 양군(兩軍)이 대치할 때, 연민의 마음을 품은 쪽이 종종 승리한다. 한고조(漢高祖)가 소복(素服)을 입고 의제(義帝)를 위해 상(喪)을 치른 것처럼, 결국 천하를 얻었다.

이어서 ‘도(道)’의 특성을 말한다: 나의 도리는 이해하기 쉽고 실천하기도 쉽지만, 천하(天下)에는 이를 진정으로 이해하고 실천하는 사람이 매우 드물다. 사람들은 도(道)를 존숭할 수 있지만, 도(道)는 주동적으로 사람에게 영합하지 않는다. 경전은 사람들이 도리(道理)가 간단하다고 생각하면서도 해내지 못함을 탄식한다. 말에는 주지(主旨)가 있어야 하고, 일에는 원칙이 있어야 하며, 관건은 요령을 파악하는 데 있다.

진정한 지혜를 가진 사람(성인(聖人))은 외모가 소박하고(‘피갈(被褐)’은 거친 베옷을 입는 것을 가리킨다), 내면에는 보물을 품고 있다(‘회옥(懷玉)’). 그들은 자신의 미덕(美德)을 과시하지 않고 겸허(謙虛)를 유지한다. 알면서도 모르는 것처럼 나타내는 것이 최고의 경지이다. 반대로 모르면서 아는 척하고 억지로 해석하면 오히려 자연본성(自然本性)을 잃게 되는데, 이것이 ‘병(病)’(결함)이다. 원헌(原憲)이 말하기를: “도(道)를 배우고도 실천하지 못하는 것이 바로 병(病)이다.”라고 했다. 자신의 부족함을 인식해야만 진정한 결함을 피할 수 있다. 성인(聖人)에게 결함이 없는 이유는 그들이 도(道)의 정수(精髓)를 이해하기 때문이다.

경전은 마지막으로, 성인(聖人)이 ‘모름’을 치료해야 할 ‘병(病)’으로 여기기 때문에 그들이 끊임없이 도(道)를 구하여 마침내 결함이 없는 경지에 이른다고 지적한다. 이는 또한 사람들에게 자신의 무지(無知)를 인식해야만 끊임없이 발전할 수 있음을 가르치는 것이다.

이 경문은 통치자가 도(道)의 원리에 따라 백성을 어떻게 다스려야 하는지를 주로 이야기한다. 백성이 형벌이나 감각적인 자극 같은 겉으로 드러나는 수단으로 통치자의 위압을 더는 두려워하지 않게 되면, 참된 대도(大道)의 위엄이 드러난다. 대도의 위엄은 외부의 강제로 생기는 것이 아니라 도에 대한 경외심에서 비롯된다.

경문은 몇 가지 중요한 원칙을 제시한다. 백성이 살아갈 공간을 좁히지 말고, 백성이 살아가는 방식을 싫어하지 말아야 한다. 바로 이러한 일상생활을 통해 대도가 드러나기 때문이다. 성인(聖人), 곧 이상적인 통치자는 자신을 알되 스스로를 뽐내지 않고, 내면의 수양을 소중히 여기되 외적인 존귀함을 추구하지 않는다.

행동 원칙에 관해 경문은 “감히 나서서 용감하면 죽고, 감히 나서지 않아 용감하면 산다”는 변증적인 관점을 제시한다. 무모하게 힘을 과시하면 재앙을 부르고, 신중하게 자제하면 도리어 목숨을 보전할 수 있다. 천도(天道)는 다투지 않고도 이기며, 말하지 않고도 응답하고, 부르지 않아도 저절로 오며, 느린 듯해도 일을 잘 헤아린다. 이는 천망(天網), 곧 천도의 포용을 비유한 그물이 성긴 듯해도 어떤 것도 빠뜨리지 않는 것과 같다.

마지막으로 경문은 죽음을 두려워하지 않는 현상을 다룬다. 백성이 죽음조차 두려워하지 않으면 사형으로 위협해도 의미가 없다. 참으로 효과적인 통치는 엄한 형벌에 의지하는 것이 아니라, 백성이 자연스럽게 생명을 소중히 여기게 하는 데 있다. 통치자가 생사여탈권을 함부로 행사하면 오히려 천도의 지지를 잃는다. 이는 전문 목수를 대신해 나무를 깎다가 자기 손을 다치지 않는 경우가 드문 것과 같다.

여기서는 다스리는 도(道)와 생명의 이치를 말한다. 목수를 비유로 든다. 참된 목수인 대장(大匠)은 먹줄과 도구를 갖추고 있어 함부로 자르고 베지 않는다. 목수가 아닌 사람이 대신 일을 하면 손을 다치기 쉽다. 마찬가지로 형벌을 집행하는 자인 사살자(司殺者)를 대신해 사람을 죽이는 일은 목수 아닌 사람이 목공을 하는 것과 같아서, 일을 제대로 해내지 못할 뿐 아니라 해를 끼친다.

백성이 굶주리는 것은 통치자가 세금을 지나치게 거두고 과도하게 수탈해 백성이 살아가기 어렵기 때문이다. 백성을 다스리기 어려운 것은 통치자가 지나치게 간섭하기 때문이다. 법령이 복잡해질수록 도적은 오히려 많아진다. 사람들이 죽음을 두려워하지 않는 것은 즐거움을 지나치게 탐하고 욕망에 빠져 위험을 잊기 때문이다. 참으로 지혜로운 사람은 억지로 장수를 추구하지 않는다. 자연의 도(道)에 순응하기에, 오히려 장수를 억지로 구하는 사람보다 생존의 지혜를 더 잘 안다.

생명의 상태는 참으로 오묘하다. 살아 있을 때는 부드럽고 죽은 뒤에는 굳어지며, 초목은 자랄 때는 여리고 시든 뒤에는 단단하고 마른다. 단단하고 강한 것은 흔히 죽음으로 향하고, 부드럽고 약한 것은 오히려 생기로 가득하다. 나무가 너무 크면 베이기 쉽고, 무기가 너무 날카로우면 부러지기 쉬운 것과 같다. 강한 것은 쇠하기 쉬워 아래에 놓이고, 약한 것은 오히려 오래 버텨 위에 자리한다. 이것들은 모두 자연의 이치다.

이 구절은 천도(天道)와 인도(人道)의 차이, 그리고 물의 특성에 드러난 처세의 지혜를 말한다.

천도는 마치 활을 당기는 것처럼 자연스럽게 균형을 이룬다. 높은 곳은 낮추고, 낮은 곳은 끌어올리며, 많은 것은 덜어 내고, 부족한 것은 채운다. 이러한 균형의 도(道)는 아무리 써도 다함이 없다. 천도는 남는 것을 덜어 부족한 곳에 보태 만물을 고르게 한다. 그러나 인간 세상의 방식은 정반대다. 가난한 사람을 착취해 부유한 사람을 먹여 살리고, 만족할 줄 모르며 자연의 조화를 깨뜨린다.

오직 도를 얻은 사람만이 남는 것을 천하에 바칠 수 있다. 성인(聖人)은 일을 해도 공을 내세우지 않는다. 바로 그렇기에 넉넉함을 지킬 수 있다. 물은 가장 부드럽고 약하지만 가장 단단한 것을 이길 수 있는데, 이는 자연의 이치를 따르기 때문이다. 부드러움이 굳셈을 이기고 약함이 강함을 이긴다는 이치를 누구나 알지만, 실제로 해내는 사람은 드물다. 도에 대한 믿음이 굳세지 못하기 때문이다.

성인은 말한다. 나라의 치욕을 감당할 수 있는 사람이라야 군주가 될 자격이 있고, 나라의 재앙을 떠안을 수 있는 사람이라야 천하의 왕이 될 수 있다. 모순처럼 보이는 이 말에는 깊은 이치가 담겨 있다. 원한을 억지로 풀려 하면 새로운 원한만 남으므로, 처음부터 원한을 맺지 않는 편이 낫다. 그러므로 성인은 계약의 왼쪽 문서인 좌계(左契)를 쥐고도 사람을 엄하게 책망하지 않는다. 참된 감화에는 강제가 필요하지 않기 때문이다.

이 경문은 활과 물을 비유로 들어 천도의 균형과 부드러움, 베풂을 본받고, 인간 세상의 착취와 강요를 경계하며, 부드러움으로 굳셈을 이기고 너그럽게 처세하는 지혜를 가르친다.

이 글은 주로 노자(老子)의 《도덕경(道德經)》의 핵심 사상을 해석한다. 이른바 '유덕사계(有德司契), 무덕사철(無德司徹)'이란, 진정한 덕이 있는 사람은 도(道)의 근본 계약(계(契))을 지키지만, 덕이 없는 사람은 표면적인 조항(철(徹))만 본다는 뜻이다. 최고 경지의 덕(상덕(上德))은 도(道)와 서로 부합하며, 이러한 덕을 잃으면 도(道)와의 연결을 잃는다.

천도(天道)는 만물을 동등하게 대하지만, 도(道)를 잘 실천하는 사람을 특별히 돌본다. 이상적인 사회 상태는 나라가 작고 인구가 적으며, 여러 기구가 있어도 쉽게 사용하지 않는 것이다. 민중의 욕망이 담박하여 서로 다투지 않으면, 이로써 순진하고 소박한 본성을 유지할 수 있다. 사람들은 생명을 소중히 여겨 멀리 이주하기를 원하지 않는데, 각자의 생활이 모두 넉넉하기 때문이다. 비록 배와 수레가 있어도 타지 않고, 비록 무기와 장비가 있어도 진열하지 않으며, 사람들을 결승(結繩)으로 사건을 기록하던 소박한 상태로 되돌린다.

이러한 사회에서 사람들은 간단한 음식에 만족하고, 자신의 의복을 좋아하며, 자신의 거처에 편안해하고, 현지 풍속을 즐긴다. 이웃 나라끼리 서로 바라볼 수 있고, 닭과 개의 소리가 서로 들리지만, 민중은 늙어 죽을 때까지 서로 왕래하지 않는데, 모두가 욕심이 없고 구함이 없기 때문이다. 진실한 말은 반드시 화려할 필요가 없고, 화려한 말은 흔히 진실하지 않다. 선량한 사람은 말재주로 잘 꾸미지 않고, 말재주로 잘 꾸미는 사람이 반드시 선량한 것은 아니다. 진정으로 지혜가 있는 사람은 박학을 뽐내지 않고, 박학을 뽐내는 사람이 반드시 진정으로 아는 것은 아니다.

성인(聖人)은 사사로이 감추어 쌓지 않으며, 남을 도울수록 자신은 오히려 더 풍족해지고, 남에게 줄수록 자신은 오히려 더 많아진다. 마치 강과 바다의 근원이 결코 마르지 않는 것과 같다. 천도(天道)의 특징은 만물을 이롭게 기르고 해치지 않는 것이며, 성인(聖人)의 준칙은 함이 있으면서도 다투지 않는 것이다. 천도(天道)와 성인(聖人)의 작용은 본질적으로 같아, 모두 자연을 따르고 해치지 않으며 다투지 않는 것이니, 이렇게 해야 가장 정묘한 공용을 발휘할 수 있다.

『도덕진경해(道德眞經解)』는 도교에서 노자(老子)의 『도덕경(道德經)』을 해설한 중요한 주석서다. 여기서 ‘권하(卷下)’는 이 주석서의 후반부를 가리킨다. 이와 같은 경전 해설서는 대개 『도덕경』의 뜻을 장마다, 구절마다 풀이하고, 도를 닦는 일과 나라를 다스리는 일, 몸과 마음을 수양하는 일 등 여러 관점에서 해석한다. 도교 전통에서 『도덕경』은 근본 경전으로 여겨지며, 역대의 고명한 도사들이 주석을 남겼다. 이러한 해설서는 후대 사람들이 노자의 사상을 이해하는 중요한 가교가 되었다.