《道德真經三解》

《道德経》の冒頭が論じる核心思想について解説します。

言葉で表現することができる「道」は、永遠不変の道ではありません。同じように、名前をつけることができる「名」も、永遠不変の名ではないのです。「無名」は天地が初まる状態であり、「有名」は万物が生まれ出る源になります。欲望も求めるところもない状態を保つことで、初めて道の奥妙さを観察することができます。一方、何かを知りたいという欲望をもって観察すれば、道の限界や境界線が見えてしまいます。この二つの観察のあり方は名前は異なりますが、共に同じ根本から生じており、それがもっとも深い「玄妙」と呼ばれるものなのです。玄妙の玄妙こそが、あらゆる奥妙の源泉なのです。

道の本質から言えば、思いもなく行動もしない状態（無思無為）が真の道であり、これが永遠の道です。もっとも精妙な状態が統一に帰する（神妙致一）ことが、永遠の名なのです。道は太極における虚空のようであり、名は天地間の大象、つまり宇宙万物の総体的なあり方のようなものです。太極における虚空はどこにでも遍在していて、あらゆる具体的な事物に道が含まれていますが、一つの事物の道がすべてを代表することはできません。同様に天地間のすべての現象に名前がありますが、一つの事物の名前がすべてを尽くすことはできないのです。

徳の観点から見れば、男女が交わる前の純粋な状態（惟精惟一）のように、中正の道を保つ（允執厥中）必要があります。真の道は言語では説くことができず、真の名は名前をつけることができません。天地が初まった時はこのような無名の状態でした。ところが夫婦が同居するというような具体的な現象が出現すると、説くことのできる具体的な現れが生じますが、これはもはや永遠の道ではないのです。万物が生み出された後は具体的な名称が生じますが、これもまた永遠の名ではないのです。

人々がある標準に執着するとき、「美」という概念が生じると同時に「醜」もまた生まれます。皆が特定の行為を「善」と認定するとき、「不善」もそれに伴って現れるのです。このように世間万物は相互に依存し合っています。有と無は相互に生成され、難と易は相互に成就され、長と短は相互に対比され、高と低は相互に映し出され、音と声は相互に応和し、前と後は相互に跟随するのです。

したがって、道（タオ）を得た聖人、すなわち大道を体悟した人は、「無為」の態度で事を処し、「不言」の方法で教化します。彼らは万物の自然な成長に任せて干涉を加えず、万物を創造しながらもそれを自分のものとせず、所作があってもその功労に自恃せず、事業を成就しながらも功績を誇りません。正にこの功を居さないゆえに、その功績は永遠に彼らから離れることがないのです。

大道、すなわち宇宙の本源は、本来無形無相であり、万物がない時は人の存在を知らず、人がない時は天地の存在を知らず、天地がない時は道の存在を知りません。この永遠に存在する道を、誰が真に厭うことができるでしょうか。万物が生長するに至って初めて、その中から美醜や善悪が顕現するのです。ゆえに天下の事はこのようなものです。悪がなければ何が美であるかを知らず、不善がなければ何が善であるかを知りません。一旦人々が美と善の標準を定義すれば、悪と不善もまたそれに伴って区分されるのです。

この相互依存・相互転化の規律は常に存在しています。したがって聖人は無為の方法で治め、百姓は自然と帰化し、不言の方法で教化すれば、万物は自然と生長するのです。彼らは意図的に功名を求めないゆえに、永く徳を保つことができるのです。

天地万物は自然のままに運行し、聖人はこの自然の道（タオ）に倣って、言葉による教化を用いずとも百姓は自然と従います。万物は生長と変化を繰り返していますが、天地は決して自らの功績を誇ることはありません。天地は万物を生み育てながらもそれを独占せず、万物を成就させながらも自分に依存させず、功業を成し遂げながらも功績を主張しません。だからこそ、聖人の徳は永遠に失われることがないのです。

陰陽は動静の中で相互に依存し、剛柔は体用の働きの中で相互に成就します。これらは天下における最も完璧な状態です。美が道（タオ）の常態であることを明かに知ることが真の智慧であり、美を欲望として追求するならば、それは悪へと変わるのです。乾坤（天地）が交わり坎離（水火）を生じ、坎離が交わってまた天地に帰る。天下の人々は陰陽が調和した中交が正道であることを知っています。これこそが最高の善ではないでしょうか。もしこの中交を欲望として執着するならば、それは悪となってしまうのです。

有と無は相互に生じ日月のように共に輝き、難と易は相互に成就し水火のように相い済い、長と短は相比較し月の満ち欠けのように、高と低は相依存し陰陽が激盪するように、音と声は相応和し陽が唱えば陰が応じるようです。だから聖人は作為があってもあたかも作為がないかのよう、教化があってもあたかも言葉がないかのよう、万物が生長してもあたかも説明が不要かのようなのです。生養しながらも占有せず、作為しながらも自分に依存させず、功績を成し遂げながらも功績を主張しない。だからこそ聖人は天下の美を成全することができるのです。もし自我に執着するならば、必然的に自然の道（タオ）に背き権術に陥り、これが悪なのです。

国を治める方面では、賢能を推奨しなければ百姓は名利を争わず、稀少なものを珍重しなければ百姓は盗心を起こさず、貪欲を露わにしなければ民心は自然と安定します。聖人の治理方法は、百姓の心思を清浄にし、百姓の衣食を満足させ、競争心と勝負欲を弱め、身体の健康を増進させるのです。常に百姓を純朴で欲望のない状態に保つならば、たとえ聡明な人がいても無謀な行動はしません。無為の方法で治理するならば、治理できない場所はないのです。

賢能を標榜しなければ、百姓はなぜ奪い争うでしょうか。物価を引き上げなければ、百姓はなぜ盗むでしょうか。欲望を刺激しなければ、民心は自然と乱れません。聖人は常なる道（タオ）で国を治めます。心を虚静にして万物を包容し、無為で治めながらも為さないことなく、自然に応じて人を本来の姿に返すのです。たとえ知恵巧妙な人であっても、このような環境下では無謀に動こうとはしません。無為の態度を以って作為するならば、天下は自然と平和になるのです。

老子はここで「無為而治」の根本思想を述べています。彼の考えによれば、太古の伏羲が八卦を画く前の素朴な時代には、人々は自然そのままの生活を営んでいました。目覚めた時は呼吸が順暢で、眠る時は気息は平穏。生肉を食べ新鮮な血を飲み、万物は自然に推移していったのです。しかし社会が賢能を尊ぶようになると、『易経』の頤卦が示すような貪食の相が現れます。また財を蓄積すれば、豫卦が予兆する盗賊の災いが招かれるのです。だからこそ聖人が国を治める時には、民が貪る可きものを見えなくすれば、心は乱れることがないのです。

聖人が天下を統治する方法は、民の思想を自らの思想とし、容器が虚空を保つことで万物を容れるように対応し、民の必要を自らの必要とし、容器が充実することで万物を育むようにするのです。身分高き者は下位の者に対して謙虚であるべきで、こうすることで深く民心を得られるのです。競争心や優越意欲を削ぎ落とし、大いなる徳を持つ者が継続的に自己を高めることができるようにし、民の体を健壮にしながらも素朴さを保たせます。わずかな聡明な者がいても、敢えて奸を為そうとはしないのです。聖人は不作為のように見えながら、実は天下大治を達成しているのです。

「徳」についての論述は、真実の賢德を備えた者は自ら標榜することはありません。聖人は万物の根源のようなもので、正気をもって鋭さを消磨し、紛争を化解し、光芒を調和させ、塵俗と混じり合うのです。この境地は清澈にして深沈であり、太古より存在してきました。伏羲から始まって、太極の円融の道は決して変わることがありません。陰陽の交替と剛柔の並行によって矛盾を化解し、六爻の変化は流転し続けながらも常に本質を保つのです。この玄妙なる「冲虚」の道、つまり虚静調和の状態がどこから来たのか私は知りませんが、それが天帝の顕現より前に存在していることは知っています。

第五章で述べられるように、天地は偏った好悪を持たず、万物を草で作った祭品のように扱い、聖人は私心を持たず、民を藁で作った犬のように扱うのです。天地の間は大きな鞴のようで、内部は空虚でも塌陷することなく、ふいごを動かすほどにますます能量が生じるのです。これは自然法則の公正無私と、虚静から生発する原理を説くものなのです。

老子の語る「言葉を少なくし、自然に従う」という真理がここにあります。言葉が多いほど人は困難に陥りやすく、むしろ心の虚静を保つ方が優れています。天地は一見すると情を持たぬもの（「不仁」とは私情を持たないことを指します）のように見えますが、万物を自然のままに育成し、祭祀に用いる草狗（すうく）のようにあらゆるものを平等に扱います。

本当に貴重なものであっても、人々はそれを大切にする術を知りません。もし民が争わず、盗まぬならば、人々の心を引く物は生じません。ところが人々に何が価値あるものかを教えれば、彼らは賢明さを求めて争い、貴重な物を奪い、欲望のままに何でもしようとします。やがて賢名も尽き、財も失われるとき、社会はどうして長く続くことができるでしょうか。ゆえに聖人が天下を治めるには、永遠なる寂静なる道（タオ）で人心を浄化し、天地日月の精華で民の生活を充実させるのです。水火の相互補完（南の水、北の火は陰陽の調和を意味します）を通じて競い合う心を弱め、金木の相生（東の金、西の木は五行のバランスを示します）で体を健全にするのです。かくして民は自然に素朴さを保ち、策略の心も貪欲も起こらず、たとえ聡明な者がいても勝手に行動できません。わざと作為することはかえって混乱をもたらし、自然に従うことこそが天下太平をもたらすのです。

第四章は道（タオ）の本質を述べています。道（タオ）は虚空（衝は虚無の状態を指します）でありながら、その作用は無限で、万物の源のように深く測り知れません。それは鋭さを磨き減らし、紛争を解き、光を抑え、塵世に交じり合う力があり、澄みながら深く、あるようでいてないようなものです。誰の子であるかは知られず、天地が生まれる前から存在していたかのようです。道（タオ）の虚空の特性を用いれば、決して満ち溢れることはありません。広く深く万物の源のように、躁気を鎮め、紛争を化し、光を調え、汚濁を受け入れ、澄みて明らかでありながら存するようで存しないようです。道を得た人の来歴は知られず、天帝よりも先に現れたかのようなものです。

清い気は上昇して天となり、濁った気は下降して地となり、中和の気（衝気）が人を化生させます。天地は道（タオ）の作用を体現しながらも満ち溢れず、人も天地の特性を受け継ぎながらも自足しません。ひとたび満盈すれば衰退に近づくのです。ゆえに聖人は道（タオ）の「不仁」に倣い、草狗を扱うように平等に民を見ます。天地の間は大風箱のようであり、虚空でありながら生々しく息絶えず、動きが激しいほど新しい事物が生じます。多くの言葉をもって精を耗尽するよりは、虚静中和の状態を守る方がよいのです。祭祀の際に白茅で祭品を敷く（白茅は清潔さを象徴します）ように、草は卑しいものですが、適切に用いれば重要となります。慎重にこの理に従って行えば、過失は生じません。天地は恩情を持たぬように見えますが、大いなる恩徳を孕み、まるで迅速な雷や風のように万物はすべて自然に応えるのです。

天地は一見すると仁愛に欠けるように見えますが、実は深い仁愛を内に秘めています。聖人が天下を治めるときは、寛容さと威厳を両立させ、二つを互いに調和させることで政治を和らげます。聖人が民に対する態度は、まさに天地が万物に接するのと同じです。一見すると干渉しないようでありながら、実は大きな働きを持っているのです。祭祀に用いる草で編んだ犬（芻狗）のように、見た目は普通ですが、特定の時に極めて重要な役割を果たすのと同じことです。万物はそれぞれ異なっていますが、天地と共に大道の運行に参与することはできません。同様に民はそれぞれ異なっていますが、聖人と共に天道の実施に参与することはできません。真に天地と聖人と共に大業を完成させることができるのは、芻狗のように時に応じて役割を果たす事物だけなのです。

天地と聖人は万物と民に対して仁愛がないのでしょうか。実のところ、万物と民は毎日、天地と聖人の恩恵を受けながらそれに気づいていないのです。このような仁愛は深くはないでしょうか。天地の間に、坤（地）は万物を包み込む袋であり、乾（天）は開閉する門戸です。門を閉じるのを坤といい、門を開くのを乾といいます。この開閉こそが変化であり、往き来することなく止まないのが通達です。ですから虚空は枯渇することはなく、運動はむしろより多くを生み出すのです。したがって聖人は中道を守り、極端に走ることを避けます。なぜなら極端は変化をもたらし、変化が通達をもたらし、通達が長久をもたらすからです。これらはすべて聖人の中道の原則を超えません。

徳の部分では言います。天地のどこに仁愛がないのでしょうか。万物は自然に生滅するだけです。聖人のどこに仁愛がないのでしょうか。民は自然に寿命が尽きるだけです。生死も寿命も、人と物が自ら作り出したものではないでしょうか。どうして天地と聖人の仁愛の欠如に帰することができるでしょうか。そのように考えるのは、むしろ天地と聖人の仁徳を傷つけるものです。人と物が祭祀の草犬のようであり、天地が風箱のようなものであることに気づくなら、冶炼のように周天を運行し、鍛造のように陰陽を調理し、日月星辰を調節するように造化を運用し、凡俗を点化して聖境を成就することができます。こうなれば天地もその規律を限定することができず、聖人もその民を束縛することができません。仁愛がないように見えながら、実は仁徳が至るところに現れるのです。ですから虚空を保つことで枯渇を免れ、運動することでますます顕現します。多くを言う必要はありません。多く言うことはかえって困難に陥りやすいのです。中道を守ること方が良いのです。天地と我は一体、古今と我は一体、万物と我は一体なのです。

第六章は「谷神不死」について述べます。山谷のような虚空は共鳴を生み出すことができます（これは道の永遠性を比喩するもの）。このように不滅の神妙なはたらきが、玄妙なる母性（玄牝）です。この玄妙なる母性の門戸こそが、天地の根源なのです。それは絶え間なく続き、あるようでもなく、ないようでもありませんが、その作用は永遠に枯渇することがありません。

本段経文は道教における宇宙の本源と長生の道についての根本的な思想を論じています。

「天玄地牝」とは、天地の間に存在する最も原初的な陰陽の力が交わる場所を指し、これを「天地の根」と呼びます。ここには生生流転する力が秘められており、空虚に見えながらも永遠に存在し、意図的に作用させることなく自然と効力を発揮しています。丘陵が空洞でありながら、そこで万物が生長し繁栄するように、この永遠の生命力こそが「玄牝」（万物を孕育する母性的本源）なのです。

修行者が長生を得たいと望むなら、この「玄牝の門」（修行の鍵となる所）を見つけることが必須です。地中に根を張る樹木のように、一見静止しているようでも内には生機が満ちています。外的な修行法（例えば単なる呼吸吐納の実践）を過度に追求することは徒労に終わり、むしろ内在する真の精（先天の元気）をつかむことが重要なのです。

第七章が説くのは天地が長く存在する理由についてです。天地が永遠に保つことができるのは、ひとえに自身の存在を執著して追求しないからこそです。聖人はこの理に倣い、自身の利益を後回しにすることで、かえって先んじることができ、自身を保全しようと執著しないことで、むしろ長く存在することができるのです。これは彼らが無私だからではなく、この「無私」こそが自身を成就させる道だからなのです。

『易経』は宇宙が太極（混沌未分の状態）から陰陽二儀を生み出し、さらに四象八卦へと展開し、吉凶を判断し大業を成し遂げると説きます。天地が長く存在し得るのは、正にこうした自然無為の法則に従い、自身の生長を意図的に追求しないからこそなのです。

聖人の処世の知恵について、ここでは説かれています。聖人は自らの利益を後回しにし、大道（タオ）の追求を第一とするからこそ、かえって多くの人々に仰ぎ見られるのです。自身の安危を度外視して大道を守ることに専念するからこそ、かえって自身が全うされるのです。これは聖人に私心がないからでしょうか。いいえ、大道（タオ）を第一に置くことによって、結果として自身が成就されるのです。

天地が長く存在し続けることができるのは、それらが自分自身のためにのみ存在していないからです。聖人が長く人々の心に刻まれ続けるのは、自分自身のためにのみ生きていないからです。もし天地が自分自身のためだけに運行するならば、やがて停止してしまうでしょう。もし聖人が自分のことだけを考えるなら、やがて忘れられてしまうでしょう。だから聖人は他者の養護を先にして、かえって自身を保全するのです。他人の生存を先に考えることで、かえって自らの限界を超越するのです。これは一見すると無欲に見えますが、実は先人後己の道を通じて自身を成就させるのです。

第八章では水の智恵が説かれます。最高の善は水のようなものです。水は万物を潤しながらも争わず、人々が嫌がる低き谷間に甘んじて身を置く。この品性こそが大道（タオ）に最も近いのです。水は自分に適した位置を選ぶことに長け、その心は淵のように深く、人との交わりは真摯で信義に厚く、政治の道に長じ、万事において柔軟に対応し、行動は時宜を得ています。人と争わないからこそ、非難を招くことがないのです。

道の観点から見ると、天が一を生じ水を成し、地が六によってこれを完成させます。乾卦は天を象徴し創始を表し、坎卦は水を象徴し苦労を表します。水は乾卦が万物を生み出す美徳を備えながらも、静かに天下に利益をもたらし功を誇りません。同時に坎卦のように低き位置に甘んじ、万物が帰納する処となり、人々が進んで行こうとしない卑しき位置にあるからこそ、道に最も近いのです。その選び取る位置は、天の険しさが攀じがたく、地の険しさが越えがたいほど。その心は深潭のように静かで奥深く。善人と共に行動すれば援助を得、言葉を発すればこれを実行し、危険な境地にあっても信を失わず、政治にあっては剛柔相半ば、事に処してはまるで王公が国家を守るために険阻を設けるがごとく、行動は時機を得て危険の妙用を心得ています。水のように争わないからこそ、労苦を極めても、誰がこれを責めることができましょうか。ゆえに怨恨を招くことがないのです。

紫阳真人が説く「白虎首経」「至宝」「華池神水」といった言葉は、いずれも水の特性を借りて内丹（ないたん）修行の要諦を比喩しているのです。

道教の「持盈守虚」の叡智が説かれた経文です。この教えは経・道・徳の三つの視点から、物事が極まれば必ず反転するという道理を明かしています。

真の修行者は理解しています。最高の境地における善とは、底知れぬ水源のようなもので、表面的な症状を治す普通の薬とは異なります。世人に嫌われる低い所に身を置くことは、坎卦が象徴する低みに相当しますが、実はそここそが大道に最も近いのです。なぜなら低い所こそが人を根本へと帰さしめるからです。「地に善く居る」ためには地の利を得る必要があり、「心は淵のように善く」あるためには無為にして治すべきであり、「人と善く和す」ためには友を選ぶに慎重でなくてはなりません。言行は信と時を守り、国を治めるには民を豊かにし邦を安んじ、兵を用いるには時機を掌握すべきです。朝な夕なに修行するように規則正しく、争わず勝つことを好まなければ、過失を避けることができるのです。

第九章では明確に述べられています。満杯の水を入れた碗は容易に水をこぼします。むしろ時を見計らって止めるべきです。刃物を磨きすぎて過度に鋭くなれば、かえって折れやすくなります。金玉で家を満たしても、誰もそれを守り通すことはできません。富貴の身でありながら驕慢になれば、災禍を招き寄せるのです。功績が成就し名声が得られた時こそ、急流の中で勇敢に身を引くことが大切です。これこそが天道に適うのです。

天道は満盈なるものを減じて虚しきものを補い、地道は高き所を改めて低き所へ流します。鬼神は驕慢な者に害をもたらし謙虚な者に福を授けます。人心もまた自満する者を厭い、謙和の人を喜びます。月のように、十四日から十六日が最も満ちた後に欠け始めるように、天地万物すべてが時間とともに盛衰変化するのです。修道者は知るべきです。精気が凝結して物となり、さまよう魂が散じて変化となるという、生死の循環を。月が満ちる時、金玉が堂に満ちる如き繁栄の時期にあっても、無理に円満を求めるよりも、功を成してから身を引き、光を隠して鋭さを秘めるべきです。もしなお強引に前へ進もうとするならば、それは過度に鋭利な刃のようなものです。乾卦の上九爻が警告する「亢龍悔あり」のごとく、高い位置にありながら驕慢に満ちれば、最後は衰退と滅亡を招きます。その時、一体誰を恨むことができましょうか。

『道徳真経三解』の「営魄を載する章第十」は、修道者が如何にして道（タオ）と一体となる境界に到達するかを説いています。

「営魄」とは人間の精神と形体を指します。修道者は嬰児を抱きしめるように、精神と形体を密接に結合させ、決して分離させてはならないのです。呼吸の調節を通じて、嬰児のような柔軟な状態を達成し、心中の雑念を払拭して純浄無垢を保つことが重要です。国家を治める際にも自然に順応し、無理に行動してはならない、すなわち無為の原則に従うべきなのです。

ここで言及される「天門」は人体の百会穴を指しており、修行時には中正平和の状態を保ち、陰柔に偏り過ぎてはなりません。知慧が通達していても、無知無欲の状態を保つべきです。道（タオ）は万物を生み、徳はそれを養いますが、生みながらも占有せず、行動しながらも自ら恃まず、導きながらも主宰しない、これが最も奥深い徳性である玄徳なのです。

以降は日月の運行によって比喩が展開されます。日月は見かけ上分離しているようでも、五十九日で再び会合します。坎卦の中央の陽爻は乾天の剛健な気を象徴し、離卦の中央の陰爻は坤地の柔順な気を象徴しています。晦朔の月相変化は嬰児のような純浄自然さを表しています。天地は坎離二卦を通じて万物を生化させるのですが、これは道（タオ）が万物を生みながら占有せず、徳がそれを養いながら功を居さえしない、まさに玄徳の体現なのです。

最後に、乾坤の相交がもたらす坎離、そして坎離の相交が再び乾坤へ帰還することを示しています。坎卦は外は陰ですが内は陽を持ち、本質的には坤に属しながら、乾の中央の陽気を得て中男となるのです。離卦は外は陽ですが内は陰を持ち、本質的には乾に属しながら、坤の中央の陰気を得て中女となるのです。この陰陽の交泰と循環往復の関係こそ、大道が運行する法則そのものなのです。

この経典は「有」と「無」の弁証法的関係を二つの層面から述べています。

まず日常の事物を例として説きます。三十本の辐条が車輪の中心にある空洞な毂に集まることで、初めて車輪は回転することができます。粘土を練って器を作るとき、中が空だからこそ物を入れることができるのです。戸や窓を開けて家を建てるときも、空間があってこそ人は住むことができます。これらは具体的な物質の「有」が機能をもたらしますが、真に作用するのはその中の虚空である「無」であることを示しています。

次に天体現象を用いてさらに説き明かします。北極星は一見動かないように見えますが、実は天空の二十八宿の運行全体を統率しており、これは毂が辐条の回転を導くようなものです。大地は陶器のように万物を載せ、江河は低い位置にあるからこそ百川を容れることができます。天地は家のようなもので、日月は窓のようなもの、万物はその中で生々流転しています。これらはすべて、空虚に見える「無」こそが真に作用する鍵であることを示しているのです。

最後に結論づけます。最も充実した者さえ見かけ上は空虚である（大盈若冲）けれども、その作用は決して枯れることはありません。これは道家の「有無相生」という核心的思想を明かすものです。実体である「有」と虚空である「無」は相互に依存し、一見虚無のように見える道こそが万物を生化させる根本なのです。

この経文は修炼の道と修身養性の理を説いた二つの部分から構成されています。

第一部分では、修炼の秘訣が比喩を用いて説明されています。車輪の三十本の辐条が一つの車毂を支え、その中心は虚実が相互に生じているように、陶器を作る際には中を空けることで初めて用に適し、家を建てる際には門窓を開くことで初めて住むことができます。これらすべては「無」の働きが「有」よりも重要であることを示しています。修炼もまた同じであり、元気を抱守し一心に専注することを知り、十月の胎圓という内丹修炼の円熟段階を経て、神と形が共に妙なるものとなり、最終的には道（タオ）と一体化するのです。

第二部分では、感覚的快楽を過度に追求することの害悪が批判されています。五彩の色彩をあまり見すぎると目がくらみ、耳障りの良い音楽を聞きすぎると聴覚が鈍くなり、美味佳肴を食べすぎると味覚を失い、狩猟に耽溺すると心神が乱れ、珍貴な宝物に貪着すると品行が崩れます。したがって、得道した聖人とは、温饱を求めるのみであって、声色の享楽に貪ることなく、虚幻な外的な誘惑を捨てて、内的な真実を追求するのです。

経文において「三盗」の理論も述べられています。天地は万物から精華を盗み取り、万物は人体から元気を盗み取り、人はまた万物から資源を盗み取ります。この三者が平衡を保つてこそ、天地人は調和するのです。もし不均衡に陥り、声色犬馬に耽溺すれば、身心は傷つきます。ゆえに真の修道者は、正直質朴を象徴する黄色のみを重んじ、調和を象徴する宮調の正音のみを聴き、適度を象徴する甘い味わいのみを嚐め、人を迷わせる華美な外表は捨てるのです。

この経文は主に二つの層の意味を述べています。一つは知足常楽の道理についてであり、もう一つは栄辱と得失に関する智慧についてです。

前半部分では、生き生きとした比喩を用いて説明しています。もしもウサギを追い求めるようにとどまるところを知らなければ、ただ人の心神を狂乱させるだけです。また騎龍の宝珠のような稀世の珍宝を無理に求めれば、いったん手に入らなければ身を砕いてしまいます。実は粗茶淡酒は上等な茶より勝り、粗布の衣は衣を着ていないより優れており、醜い妻さえも独り空房を守るより良いのです。これこそが真に生存を考えることであり、表面の華やかさを貪ることではありません。

後半部分では「栄辱若く驚く」の哲理を重点的に解説しています。栄光を受けようと非難を受けようと、いずれも人を心を動かします。これは栄光それ自体が下劣なもの（他人の恩寵に依存することを指す）だからです。人々が大きな患難を抱くのは、自身の得失に心を寄せすぎるからです。もし自我を捨て去り、自身を珍視する態度で天下に接すれば、天下の重任を担うことができます。自身を愛護する心で天下を治めれば、天下を託することができるのです。

文中では『易経』の「飛龍在天」と「亢龍有悔」を引用して説明しています。聖人が上天の恩寵を得る時も警戒を怠らず（九五爻の飛龍のように）、傲慢さは災禍を招きます（上九爻の亢龍のように）。真に智慧ある者は尊貴な地位を私物化せず、天下を最優先にするからこそ災禍を避けることができるのです。これが「栄辱若く驚く」の深層の含意なのです。個人の得失に執着しないからこそ、天下の重任に堪えられるのです。

この経文は三つの層の意義を説いています。

第一層は「雄を知りて雌を守る」という処世の智慧についてです。刚强さの理を理解しながらも柔弱な姿勢を保ち、何かを得るときも驚いたように慎重であるべきです。敵対する際に軽率で傲慢であるなら、これより大きな恥辱はありません。得るときに謙虚さを保つことが真の尊貴であり、失うときに無理に求めることは大禍をもたらします。作為に執着すれば禍が生じ、自然に順応すれば却って尊貴を得ます。聖人は百姓の豊かさにこそ個人の真の価値が生まれることを理解しています。百姓の利益に順応して行動することが自身を大切にすることであり、百姓の必要に応じて行動することが自身を愛することです。ゆえに聖人は天下を自分のものにすることを敢えてせず、むしろ天下を委ねることができ、天下のために無理に求めることもせず、却って天下から信託されます。これが「無身」（自我に執着しないこと）がもたらす尊貴と保全です。

第二層は道（タオ）の玄妙な特性を描きます。それを見ようとしても見えないことを「夷」（無形）と呼び、聞こうとしても聞こえないことを「希」（無声）と呼び、触ろうとしても触れられないことを「微」（無質）と呼びます。この三つの特性は究めることができないため、総じて「一」と称します。上は光明ならず下は暗黒ならず、絶え間なく続いて形容しがたく、究極において虚無に帰ります。これは形のない形であり、像のない像であり、「恍惚」（幽玄にして測り難い）と呼ばれます。これを迎え撃つように見れば頭を見ず、これに従うように見れば尾を見ません。悠久の昔から存在する道（タオ）を把握して現在の事象を統治すれば、万物の本源を知ることができます。これが道（タオ）の統領する原理です。

第三層は修道の方法を説きます。事理を究め、心性を完成させることで生命の円満を達成すべきです。戒律を持守すれば精（せい）気を積み、精気が充足すれば事理を究めることができます。戒から定に入ることで元気を保全でき、元気が充足すれば心性を完成させられます。定から慧が生じることで元神（しん）を保全でき、元神（しん）が円満になれば生命の最高境地に達します。戒・定・慧の三者は最終的に一体となり、これが修道の根本法則です。

道（タオ）は宇宙の根本的な存在であり、その玄妙な状態は人間の感覚を超えています。目で見ることもできず、耳で聞くこともできず、手で触れることもできません。このような状態を「惚恍」と呼びます。これは道が明るくも暗くもなく、形も姿もないことを意味しています。道は絶え間なく続く糸のようなもので、言葉では説明することができず、最終的には虚無の状態へ回帰していくのです。

道の法則を把握するには、古来からの法則に従って現在の事柄に対処する必要があります。万物が生じる根本的な起源を理解することができれば、道の統べる原理を会得したことになります。紫阳真人という道教の仙人が説いたように、道は存在しないように見えながら実は大いに役立ち、役立つように見えながら目には見えません。朧気で混沌とした中で出会い、幽深で玄妙な中で変化します。これら三つの状態が混ざり合い、その究極の姿を問い詰めることはできません。修行を積み重ねて一定の境地に達してこそ、自然とその真理が悟られるのです。

古代に本当に道を得た人々は、精妙で玄妙でありながら万物の理を通達し、その深さは理解しがたいものでした。正にこの説き難さゆえに、その様子を無理やり形容すれば、彼らは行動するに冬の川を渡るように慎重であり、隣国の侵攻に備えるほど警戒心を持ち、客人として行動するほど庄重で、氷雪が融けるように洒脱であり、未だ削られぬ木のように朴素で、山谷のように空旷であり、濁水のように混沌としていました。誰が濁水のように静置後、徐々に澄み渡るようにできるでしょうか。誰が長く落ち着いた後、ゆっくりと生長できるでしょうか。道を保つ者はそれ以上を求めません。求めないからこそ、古い状態を保ちながら無理に新しさを求めることがないのです。

天地が運行する自然の法則もまたこの通りです。天は何も言わぬに四季は移ろい、地は何も言わぬに五行（ごぎょう）は調和して運行します。これらすべては道の自然で為さぬ特性を示しているのです。

真の道を得た人は、多くの言葉を必要としません。自然とすべての事柄を適切に処理することができるのです。古代の修行を成就させた人々（善為士者）は、その境地が精微で奥妙であり、天地人の三才の道と相通じています。このような深さは、一般の人には理解しがたいものです。だからこそ、描写することが難しく、やむを得ず幾つかの比喩を用いて説明することになるのです。

彼らの行動は冬の河を渡るほどに慎重で、一歩一歩を注意深く進めます。周囲の隣人に備えるほどに警覚しており、むしろ身を引いて決して前に出ようとはしません。客として振る舞う人のように庄重で、決して主客の立場を入れ替わることはありません。内心は氷雪が融けるように通透しており（心を明かし本性を見究める意）、本質は未だ刻まれていない原木のように純朴です（陰陽が調和している状態）。胸中は山谷のように空旷で広大です（中宮の丹田を指す）。外見では濁ったように見えますが（内丹修炼における陰陽二気を指す）、その実は内在する清浄さを備えています。

誰がこの濁ったように見える状態の中で静寂を保つことができるでしょうか。ゆっくりとその清明な本質が顕現されるようになります（最高の境地における徳行を指す）。誰が安定した中で長く修行を続けることができるでしょうか。長期にわたる積み重ねを経て、自然と成長していくのです（内丹修炼の周期を指す）。この修行の道を保ち続ける人は満ち溢れることを求めません。満ち溢れれば精、気、神が漏れてしまうからです。満を求めないからこそ、古い伝統を保ち続けながら、意図的に新しさを求めることはないのです。

この文章は老子の言論の偉大さを称賛しており、聖人は龍のように捉えがたいと述べています。著者は自らが、風雲に乗って天に昇る境地（修道による成真の至高の領域を暗に指す）を完全には理解できないと表現しています。文中に見られる「微」（道体は無形である意）、「妙」（陰陽の変化は測り難い意）、「玄」（天地の造化を指す）、「通」（循環して止まない意）という四つの徳は、すべて得道者の言葉では伝えがたい特質を描写しているのです。