《道德真經三解》

여기서는 《도덕경(道德經)》 첫머리의 핵심 사상을 말한다. 말로 표현할 수 있는 ‘도(道)’는 영원히 변하지 않는 도가 아니며, 이름 붙일 수 있는 ‘명(名)’도 영원히 변하지 않는 명이 아니다. ‘무명(無名)’은 천지의 시작 상태이고, ‘유명(有名)’은 만물의 근원이다. 욕심을 내려놓고 구하는 바가 없는 상태를 유지해야 도의 오묘함을 살필 수 있다. 알고자 하는 욕망을 품고 살피면 도의 경계를 볼 수 있다. 이 두 가지 살피는 방식은 이름은 다르지만 모두 하나의 근본에서 비롯된다. 이것이 가장 깊고 오묘한 현묘함(玄)이며, 현묘함 중의 현묘함으로 모든 오묘함의 근원이다.

도의 본질에서 보면 참된 도는 사유와 행위를 초월한다. 생각도 행위도 없는 무사무위(無思無爲)의 상태가 영원한 도다. 가장 정묘한 경지는 하나로 돌아가니, 이를 신묘치일(神妙致一)이라 하며 이것이 영원한 명이다. 도는 태극(太極) 속의 허공과 같고, 명은 천지 사이의 대상을 가리킨다. 여기서 대상은 우주 만물의 전체적인 모습이다. 태극 속의 허공은 어디에나 있으므로 모든 구체적인 사물에 도가 깃들어 있지만, 개별 사물에 깃든 도가 전체를 대표하지는 않는다. 마찬가지로 천지 사이의 모든 형상에 이름이 있지만, 개별 사물의 이름으로 모든 것을 다 나타낼 수는 없다.

덕(德)의 관점에서 보면 이는 남녀가 결합하기 전의 순수한 상태인 유정유일(惟精惟一)과 같으며, 중정한 도를 지키는 윤집궐중(允執厥中)의 상태다. 참된 도는 말로 표현할 수 없고, 참된 명은 이름 붙일 수 없다. 천지가 시작될 때가 바로 이런 무명의 상태다. 부부가 함께 사는 것처럼 구체적인 현상이 나타나면 말로 설명할 수 있는 구체적인 도의 모습이 생기지만, 이는 더 이상 영원한 도가 아니다. 만물이 생겨나면 구체적인 이름이 생기지만, 이 역시 영원한 명은 아니다.

사람들이 어떤 기준에 집착하면 ‘아름다움’이라는 개념이 생기는 동시에 ‘추함’도 생긴다. 모두가 어떤 행동을 ‘선하다’고 여기면 ‘선하지 않음’도 뒤이어 드러난다. 그러므로 세상의 만물은 서로 의존한다. 있음과 없음은 서로 생겨나고, 어려움과 쉬움은 서로 이루어지며, 길고 짧음은 서로 견주고, 높고 낮음은 서로를 드러내며, 음과 소리는 서로 화답하고, 앞과 뒤는 서로 따른다.

그러므로 도를 깨달은 성인은 무위(無爲)의 태도로 일을 처리하고, 말하지 않는 방식으로 사람들을 가르친다. 만물이 자연스럽게 자라도록 내버려 두고 간섭하지 않으며, 만물을 만들어 내면서도 자기 소유로 삼지 않는다. 일을 하면서도 공로를 내세우지 않고, 일을 이루고도 공을 차지해 자만하지 않는다. 공을 차지하지 않으므로 그 공적은 언제까지나 그들에게서 떠나지 않는다.

대도(大道)는 우주의 근원으로, 본래 형체도 모습도 없다. 만물이 없으면 사람의 존재를 알 수 없고, 사람이 없으면 천지(天地)의 존재를 알 수 없으며, 천지가 없으면 도(道)의 존재를 알 수 없다. 영원히 존재하는 이 도를 누가 진정으로 싫어할 수 있겠는가? 만물이 자라나야 비로소 아름다움과 추함, 선함과 악함이 그 안에서 드러난다. 그러므로 세상의 일은 이와 같다. 악이 없으면 무엇이 아름다운지 알 수 없고, 선하지 않음이 없으면 무엇이 선한지 알 수 없다. 사람들이 아름다움과 선함의 기준을 정하면 악함과 선하지 않음도 뒤이어 구분된다.

서로 의존하고 서로 바뀌는 이 법칙은 늘 존재한다. 그러므로 성인은 무위(無爲)의 방식으로 다스리고, 백성은 저절로 교화에 따른다. 말하지 않는 방식으로 가르치면 만물은 저절로 자라난다. 성인은 공명과 명예를 억지로 좇지 않으므로 덕을 영원히 간직할 수 있다.

천지 만물은 자연스럽게 운행한다. 성인은 이러한 자연의 도(道)를 본받아 말로 가르치지 않아도 백성은 저절로 따른다. 만물은 자라고 변화하지만 천지는 공을 내세우지 않는다. 천지는 만물을 낳아 기르면서도 소유하지 않고, 만물을 이루면서도 의지하지 않으며, 공업을 이루고도 공을 내세우지 않는다. 그러므로 성인의 미덕은 영원히 사라지지 않는다.

음양(陰陽)의 움직임과 고요함은 서로 의지하고, 강함과 부드러움은 작용과 바탕으로 서로를 이룬다. 이것들은 천하에서 가장 완전한 상태다. 아름다움이 도(道)의 늘 그러한 모습임을 아는 것이 참된 앎이다. 아름다움을 욕망의 대상으로 삼아 좇으면 악이 된다. 건곤(乾坤), 곧 천지가 서로 교감해 감리(坎離), 곧 물과 불을 낳고, 감리도 서로 교감해 다시 천지로 돌아간다. 천하 사람들이 모두 중교, 곧 음양의 조화가 바른 도임을 안다. 이것이 지극히 선하고 아름다운 상태가 아니겠는가? 중교를 욕망의 대상으로 삼으면 어찌 악이 되지 않겠는가?

유와 무는 서로를 낳으니 해와 달이 함께 빛나는 것과 같고, 어려움과 쉬움은 서로를 이루니 물과 불이 서로 돕는 것과 같다. 길고 짧음은 서로 견주어지니 달의 차고 기우는 모습과 같고, 높고 낮음은 서로 의지하니 음양이 부딪치는 것과 같다. 음과 소리는 서로 호응하니 양이 노래하면 음이 따르는 것과 같다. 그러므로 성인은 무언가를 행하면서도 아무것도 하지 않는 듯하고, 가르치면서도 말할 것이 없는 듯하다. 만물은 자라지만 설명할 필요가 없는 듯하다. 낳아 기르면서도 소유하지 않고, 행하면서도 의지하지 않으며, 공을 이루고도 공을 내세우지 않는다. 그러므로 성인은 천하의 아름다움을 온전히 이룰 수 있다. 자아에 집착하면 반드시 자연의 도를 거스르고 권모술수에 빠지니, 이것이 악이다.

나라를 다스릴 때 현명한 이를 높이지 않으면 백성은 명예와 이익을 다투지 않고, 희귀한 물건을 귀하게 여기지 않으면 백성은 도둑질할 마음을 품지 않으며, 탐욕을 드러내지 않으면 민심은 안정된다. 성인이 다스리는 방법은 백성의 생각을 맑게 하고, 백성의 먹고사는 일을 넉넉하게 하며, 이기려는 의지를 약하게 하고, 몸을 건강하게 하는 것이다. 늘 백성이 소박하고 욕심 없는 상태를 지키게 하면, 영리한 사람이 있어도 함부로 행동하지 못한다. 무위(無爲)의 방식으로 다스리면 다스리지 못할 곳이 없다.

현명함을 내세우지 않으면 백성은 무엇을 두고 다투겠는가? 물건값을 올려 치켜세우지 않으면 백성은 무엇을 훔치겠는가? 욕망을 부추기지 않으면 민심은 저절로 어지러워지지 않는다. 성인은 늘 그러한 도로 나라를 다스린다. 마음을 비우고 고요히 하여 만물을 받아들이며, 무위로 다스리면서도 이루지 못하는 일이 없고, 자연을 따라 사람들이 소박함으로 돌아가게 한다. 지략이 뛰어난 사람이 있더라도 이런 환경에서는 감히 함부로 움직이지 못한다. 무위의 태도로 행하면 천하는 저절로 평안해진다.

노자는 여기에서 무위이치(無爲而治)의 핵심 사상을 천명한다. 그는 다음과 같이 여긴다. 먼 옛적 복희(伏羲)가 괘를 그리기 이전의 순박한 시대에 사람들은 자연스럽고 자유로운 삶을 살았다. 깨어 있을 때는 호흡이 순조롭고, 잠들었을 때는 기운이 평온하며, 날것을 먹고 피를 마셨으며, 만물이 자연스럽게 진화했다. 그러나 사회가 어질고 유능한 이를 숭상하기 시작하자, 마치 역경(易經)의 이괘(頤卦)가 묘사하는 탐욕스러운 모습처럼 되었다. 재화를 모으자 예괘(豫卦)가 예고하는 도적의 근심이 일어났다. 그러므로 성인이 나라를 다스릴 때는 백성들로 하여금 탐낼 만한 것을 보지 못하게 하면 마음이 어지러워지지 않는다.

성인이 천하를 다스리는 방법은 다음과 같다. 백성의 생각을 생각으로 삼으니, 마치 그릇이 비어 있어야 담을 수 있는 것과 같다. 백성의 필요를 필요로 삼으니, 마치 그릇이 채워져 있어야 기를 수 있는 것과 같다. 높은 지위에 있는 자는 겸손하게 아래를 대해야 백성의 마음을 깊이 얻을 수 있다. 다투고 이기려는 뜻을 약화시켜 큰 덕을 지닌 사람이 계속 스스로 향상할 수 있게 하고, 백성의 몸은 강건하게 하되 순박함을 유지하게 하여, 비록 소수의 영리한 자가 있더라도 감히 함부로 행동하지 못하게 한다. 성인은 행하지 않는 듯 보이지만 실은 천하대치를 이룰 수 있다.

덕(德)에 관한 설명은 다음과 같다. 진정으로 어진 덕을 지닌 사람은 스스로를 내세우지 않는다. 성인은 만물의 근원과 같아서 정기로 날카로움을 깎아내고, 분쟁을 풀어내며, 빛을 조화시키고, 속세에 섞여 동화된다. 이러한 경지는 맑고 깊어 예로부터 존재했다. 복희로부터 시작하여 태극의 원융한 도는 결코 변한 적이 없다. 그것은 음양의 교대와 강유의 상호 보완을 통해 모순을 풀어내고, 육효의 변화가 끊임없이 유행하지만 본질은 항상 유지된다. 이러한 현묘한 충허(沖虛)의 도를 나는 그것이 어디에서 왔는지 알지 못하지만, 그것이 천제가 나타나기 이전에 존재함을 안다.

제5장에서 말하기를, 천지는 편애가 없어 만물을 초로 엮은 제물과 같이 여기며, 성인은 사심이 없어 백성을 초로 엮은 개와 같이 여긴다. 천지 사이는 마치 큰 풀무와 같아서 내부가 비어 있으나 무너지지 않고, 불수록 더 많은 에너지를 낸다. 이는 자연 법칙의 공정무사함과 허정생발의 이치를 설명하는 것이다.

노자는 여기서 말을 줄이고 자연의 흐름을 따르는 이치를 말한다. 말이 많을수록 도리어 곤경에 빠지기 쉬우므로, 마음을 비우고 고요하게 지키는 편이 낫다. 천지(天地)는 사사로움이 없어 보이지만, 여기서 ‘어질지 않다’는 치우치지 않는다는 뜻이다. 천지는 만물이 저절로 자라게 하며, 제사에 쓰는 풀로 만든 개처럼 만물을 똑같이 대한다.

참으로 귀한 것을 사람들은 오히려 소중히 여길 줄 모른다. 백성이 다투고 빼앗거나 훔치지 않는다면, 유혹하는 물건도 생기지 않는다. 사람들에게 무엇이 좋은 것인지 알려 주면, 현명하고 유능하다는 명성을 다투고 귀한 물건을 훔치며 욕망을 좇아 무엇이든 하게 된다. 현명하다는 명성이 사라지고 재물이 모두 약탈당하면 사회가 어찌 오래가겠는가? 그러므로 성인은 천하를 다스릴 때 변함없이 고요한 도(道)로 사람의 마음을 정화하고, 천지와 해와 달의 정수를 백성의 삶에 채운다. 물과 불을 서로 돕게 하여 강해지려는 경쟁심을 누르고, 금과 나무가 서로 이루게 하여 몸을 튼튼하게 한다. 그러면 백성은 저절로 소박함을 지키고 잔꾀와 탐욕을 품지 않는다. 영리한 사람이 있더라도 감히 함부로 행동하지 못한다. 억지로 행하면 도리어 혼란이 일어나고, 자연에 따르면 천하가 태평해진다.

제4장은 도(道)의 본질을 말한다. 도는 비어 있지만, 그 작용은 끝이 없고 깊이를 헤아릴 수 없어 만물의 근원인 듯하다. 날카로움을 무디게 하고 다툼을 풀며, 빛을 거두어 속세와 하나가 된다. 맑고 깊어 있는 듯하면서도 없는 듯하다. 나는 그것이 누구의 자식인지 알지 못한다. 천지가 이루어지기 전부터 있었던 듯하다. 도의 빈 특성을 따르면 언제까지나 넘치지 않는다. 도는 넓고 깊어 만물의 근원과 같으며, 들뜬 기운을 가라앉히고 다툼을 풀며, 빛을 조화롭게 하고 더러움을 받아들인다. 맑고 깨끗하여 있는 듯하면서도 없는 듯하다. 도를 얻은 이의 내력을 나는 알지 못한다. 천제(天帝)보다 먼저 나타난 듯하다.

맑은 기(氣)는 올라가 하늘이 되고, 탁한 기(氣)는 내려가 땅이 되며, 조화로운 기(氣)는 사람을 낳는다. 천지는 도의 작용을 드러내면서도 넘치지 않고, 사람은 천지의 본성을 이어받아 스스로 가득 찼다고 여기지 않는다. 가득 차면 곧 쇠퇴에 가까워진다. 그러므로 성인은 도의 ‘어질지 않음’을 본받아 풀로 만든 개를 대하듯 백성을 똑같이 대한다. 천지 사이에는 큰 풀무와 바람통이 있는 듯하다. 비어 있으면서도 그침 없이 생겨나고, 움직일수록 새로운 것을 만들어 낸다. 말을 많이 하여 기운을 다 쓰느니, 비우고 고요하며 조화로운 상태를 지키는 편이 낫다. 제사에서 흰 띠풀을 깔아 제물을 받치듯, 풀은 하찮아도 제자리에 쓰이면 중요하다. 이 이치를 삼가 따라 행하면 허물이 없다. 천지는 은혜가 없는 듯하지만 큰 은덕을 품고 있으며, 천둥과 바람이 일면 만물이 저절로 응한다.

천지는 어질지 않은 듯 보이지만, 실제로는 큰 어짊을 품고 있다. 성인은 천하를 다스릴 때 너그러움과 위엄을 함께 쓰며, 두 가지를 서로 조화시켜 정사를 화평하게 한다. 성인이 백성을 대하는 태도는 천지가 만물을 대하는 것과 같다. 간섭하지 않는 듯 보이지만 실제로는 큰 쓰임이 있다. 제사에 쓰는 풀로 엮은 개(芻狗)처럼, 평범해 보이지만 특정한 때에는 매우 중요하다. 만물은 저마다 다르지만 천지와 함께 도(道)의 운행에 참여할 수 없고, 백성도 저마다 다르므로 성인과 함께 천도(天道)의 시행에 참여할 수 없다. 천지와 성인과 함께 큰일을 이루는 것은 오직 풀로 엮은 개처럼 제때에 제 역할을 하는 사물뿐이다.

천지와 성인은 만물과 백성에게 어질지 않은가? 실은 만물과 백성이 날마다 천지와 성인의 은택을 누리면서도 이를 깨닫지 못하기 때문이다. 이러한 어짊이 어찌 깊고 멀지 않겠는가? 천지 사이에서 곤(坤)은 만물을 담는 자루이고, 건(乾)은 여닫는 문이다. 닫힌 상태를 곤이라 하고 열린 상태를 건이라 한다. 이처럼 열고 닫는 것이 변화이며, 오고 감이 끊이지 않는 것이 통달이다. 그러므로 비어 있어도 마르지 않고, 움직일수록 더욱 생겨난다. 이에 성인은 중도를 지켜 극단으로 치닫지 않는다. 극단에 이르면 변화하고, 변화해야 통달하며, 통달해야 오래 지속되기 때문이다. 이 모든 것은 성인의 중도 원칙을 벗어나지 않는다.

덕에 관한 부분에서는 이렇게 말한다. 천지가 어찌 어질지 않겠는가? 만물은 저절로 생겨나고 사라진다. 성인이 어찌 어질지 않겠는가? 백성은 저마다 타고난 수명을 누린다. 생사와 수명은 사람과 사물이 스스로 이루는 일이니, 어찌 천지와 성인의 어짊을 탓하겠는가? 그렇게 하면 오히려 천지와 성인의 덕을 해치게 된다. 사람과 사물이 제사에 쓰는 풀로 엮은 개와 같고, 천지가 풀무와 같음을 안다면, 제련하듯 주천(周天)을 운행하고, 벼리듯 음양(陰陽)을 조절하며, 해와 달과 별을 조정하듯 조화를 부리고, 속된 것을 변화시켜 성인의 경지에 이를 수 있다. 그러면 천지는 그 법칙으로 한정할 수 없고, 성인은 그 백성을 제약할 수 없다. 어질지 않은 듯 보이지만 실제로는 어디에나 덕이 드러난다. 그러므로 비어 있으면 마르지 않고, 움직이면 더욱 드러나니, 말을 많이 할 필요가 없다. 말을 많이 하면 도리어 곤경에 빠지기 쉽다. 중도를 지키는 것이 나으니, 천지와 내가 하나이고, 고금과 내가 하나이며, 만물과 내가 하나다.

제6장은 “곡신불사(谷神不死)”를 말한다. 산골짜기 같은 허공은 메아리를 낳는다. 이는 도(道)의 영원함을 비유한다. 이처럼 사라지지 않는 신묘함이 바로 현빈(玄牝)이다. 이 신묘한 어머니의 문은 천지의 근원이다. 그 작용은 이어져 끊이지 않고 있는 듯 없는 듯하며, 아무리 써도 마르지 않는다.

이 경문은 주로 우주의 근원과 장생의 도에 관한 도교의 핵심 사상을 다룬다.

‘천현지빈(天玄地牝)’은 천지 사이에서 가장 원초적인 음양(陰陽)의 힘이 만나는 곳을 가리키며, ‘천지의 뿌리’라 불린다. 이곳에는 끊임없이 생겨나고 자라는 힘이 깃들어 있다. 겉보기에는 텅 빈 듯하지만 영원히 존재하며, 억지로 무엇을 하지 않아도 작용을 발휘한다. 계곡이 비어 있는 듯해도 만물이 그 안에서 자라고 번성할 수 있는 것처럼, 이 영원한 생명력이 바로 만물을 낳고 기르는 모성의 근원인 ‘현빈(玄牝)’이다.

수련자가 장생을 얻으려면 이 ‘현빈의 문(玄牝之門)’, 곧 수행의 관건을 찾아야 한다. 땅속에서 자라는 나무가 겉으로는 멈춰 있는 듯해도 생기를 품고 있는 것과 같다. 호흡을 가다듬는 수련처럼 외적인 수련법만 지나치게 추구하는 것은 헛된 일이다. 내면의 참된 정(精), 곧 선천의 원기(元氣)를 붙잡아야 한다.

제7장은 천지가 오래도록 존재하는 이치를 말한다. 천지가 영원할 수 있는 것은 자신이 존재하기를 억지로 추구하지 않기 때문이다. 성인은 이를 본받아 자신의 이익을 뒤로 미루고도 도리어 앞서며, 자신을 보전하는 데 집착하지 않고도 오래도록 존재한다. 이는 그들이 사심이 없기 때문만은 아니다. 바로 이러한 ‘사심 없음’을 통해 자신을 이루기 때문이다.

『역경』은 우주가 태극(太極), 곧 아직 혼돈이 나뉘지 않은 상태에서 음양의 두 의식(兩儀)을 낳고, 이어 사상과 팔괘로 변화하여 길흉을 판단하고 큰일을 이룬다고 말한다. 천지가 오래도록 존재할 수 있는 것은 이러한 자연스러운 무위(無爲)의 법칙을 따르며, 스스로 성장하기를 억지로 추구하지 않기 때문이다.

여기서는 성인(聖人), 곧 도(道)를 얻은 사람의 처세 지혜를 말한다. 성인은 자신의 이익을 뒤로하고 대도를 추구하는 일을 앞세운다. 그러면 오히려 많은 사람의 지지를 얻는다. 자신의 안위를 돌보지 않고 오로지 대도를 지키면 오히려 자신을 보전한다. 성인에게 사심이 없기 때문이겠는가? 도를 가장 앞에 두기 때문에 오히려 자신을 이룬다.

천지가 오래도록 존재하는 까닭은 자신을 위해 살지 않기 때문이다. 성인이 오래도록 사람들에게 기억되는 까닭도 자신만을 위해 살지 않기 때문이다. 천지가 자신만을 위해 움직인다면 곧 멈출 것이고, 성인이 자신만을 돌본다면 곧 잊힐 것이다. 그러므로 성인은 먼저 다른 사람을 보살펴 오히려 자신을 보전하고, 먼저 다른 사람의 생존을 생각해 자신의 한계를 넘어선다. 이는 사심이 없어 보이지만, 실은 남을 먼저 생각하고 자신을 뒤에 두어 자신을 이룬다.

제8장은 물의 지혜를 말한다. 가장 높은 경지의 선은 물과 같다. 물은 만물을 길러 주면서도 다투지 않고, 사람들이 싫어하는 낮은 곳에 머문다. 이러한 성품은 도에 가장 가깝다. 물은 알맞은 자리를 택하고, 마음은 깊은 못처럼 깊으며, 사람을 대할 때 진실하고 믿음직하다. 정치를 할 때는 다스림에 능하고, 일을 처리할 때는 유연하게 변통하며, 움직일 때는 때를 잘 헤아린다. 사람들과 다투지 않으므로 허물이 없다.

도의 관점에서 보면, 하늘은 하나로 물을 낳고 땅은 여섯으로 물을 이룬다. 이는 고대 술수 이론이다. 건괘(乾卦)는 하늘을 나타내며 창조를 상징하고, 감괘(坎卦)는 물을 나타내며 고난을 상징한다. 물은 건괘처럼 만물을 창조하는 덕을 지니고, 묵묵히 천하에 이로움을 주면서도 공을 내세우지 않는다. 또한 감괘처럼 낮은 곳에 머물며 만물이 돌아와 깃드는 곳이 된다. 사람들이 원하지 않는 낮은 자리에 있으므로 도에 가장 가깝다. 물은 하늘의 험준한 곳처럼 오르기 어려운 자리를 택하고, 땅의 험한 곳처럼 넘기 어려운 자리에 놓인다. 그 마음은 깊은 못처럼 고요하고 깊다. 선한 사람과 함께하면 도움을 얻고, 말한 것은 반드시 지켜 험한 처지에서도 신의를 잃지 않는다. 정치를 할 때는 바르고 중정하게 다스리며, 일을 처리할 때는 왕공이 험한 지세를 이용해 나라를 지키듯 한다. 움직일 때는 때를 헤아리고 험한 처지의 묘용을 안다. 물처럼 다투지 않으므로 온갖 고난을 겪어도 누가 이를 탓할 수 있겠는가? 그러므로 원망을 부르지 않는다.

자양진인(紫陽眞人)이 말한 ‘백호수경(白虎首經)’, ‘지보(至寶)’, ‘화지신수(華池神水)’는 모두 내단(內丹) 수련의 용어로, 물의 특성을 빌려 수련의 요점을 비유한 말이다.

이 경문은 도가의 ‘가득 참을 경계하고 비움을 지키는’ 지혜를 주로 다루며, 경(經)·도(道)·덕(德)의 세 가지 관점에서 사물이 극에 이르면 반전한다는 이치를 밝힌다.

참된 수행자는 가장 높은 경지의 선이 헤아릴 수 없이 깊은 물의 근원과 같다는 점을 안다. 이는 겉으로 드러난 병을 낫게 하는 보통의 약과 다르다. 사람들이 꺼리는 낮은 곳에 머물러도, 낮은 곳을 상징하는 감괘(坎卦)는 대도(大道)에 가장 가까이 있다. 낮은 곳은 사람을 근본으로 돌아가게 하기 때문이다. ‘거선지(居善地)’를 이루려면 지리적 이점을 얻어야 하고, ‘심선연(心善淵)’을 이루려면 무위(無爲)로 다스려야 하며, ‘여선인(與善人)’을 이루려면 벗을 신중하게 골라야 한다. 말과 행동은 믿음과 때를 지켜야 한다. 나라를 다스릴 때는 백성을 부유하게 하고 나라를 안정시켜야 하며, 군사를 쓸 때는 때를 살펴야 한다. 아침과 저녁에 수행하듯 규칙적으로 행하고, 강한 체하며 이기려 들지 않아야 잘못을 피할 수 있다.

제9장은 가득 찬 물그릇을 들면 물을 쏟기 쉬우니 적절한 때에 멈추는 편이 낫고, 칼날을 지나치게 날카롭게 갈면 오히려 부러지기 쉽다고 분명히 말한다. 금과 옥을 집 안에 가득 쌓아도 지켜 낼 수 없고, 부귀할 때 교만하면 재앙을 부른다. 공을 이루고 이름을 얻었을 때 물러날 줄 알아야 하늘의 도에 부합한다.

하늘의 도는 가득 찬 것을 덜어 내고 겸허한 것을 보태며, 땅의 도는 높은 것을 낮추고 낮은 곳으로 흐르게 한다. 귀신은 교만한 자에게 해를 끼치고 겸손한 자에게 복을 내리며, 사람의 마음도 자만을 싫어하고 겸허함을 좋아한다. 보름 무렵인 음력 열나흘·보름·열엿새에 달이 가장 둥근 뒤 차츰 이지러지듯, 천지 만물은 때에 따라 성하고 쇠한다. 도를 닦는 사람은 정기(精氣)가 모여 사물이 되고, 유혼(遊魂)이 흩어져 변화한다는 점, 곧 삶과 죽음이 순환한다는 점을 알아야 한다. 달이 가득 찼을 때, 금옥이 집에 가득하다는 말로 비유한 전성기에 완벽함을 억지로 구하기보다 공을 이룬 뒤 물러나 빛을 감추고 때를 기다려야 한다. 그래도 억지로 나아가려 한다면, 지나치게 날카로운 칼이나 검과 같으며, 건괘(乾卦) 상구효(上九爻)의 경고인 ‘항룡유회(亢龍有悔)’처럼 높은 자리에 있으면서 교만하고 자만하게 된다. 결국 패망하고 나서 누구를 탓할 수 있겠는가?

《도덕진경삼해(道德眞經三解)》의 「재영백장 제십(載營魄章第十)」은 수행자가 어떻게 도(道)와 하나가 되는 경지에 이르는지를 주로 설명한다.

‘영백(營魄)’은 사람의 정신과 형체를 가리킨다. 수행자는 아기를 품에 안듯 정신과 형체를 긴밀히 결합해 서로 떨어지지 않게 해야 한다. 호흡을 고르게 조절해(전기專氣) 아기처럼 부드러운 상태에 이르고, 마음속 잡념을 씻어 내어(척제현람滌除玄覽) 순수하고 흠 없는 상태를 유지한다. 나라를 다스릴 때에는 자연의 흐름에 따르고 억지로 행하지 않아야 한다(무위無爲).

여기서 ‘천문(天門)’은 사람 몸의 백회혈(百會穴)을 가리킨다. 수련할 때는 중정하고 평온한 상태를 유지하며, 음의 부드러움에 지나치게 치우치지 않아야 한다. 지혜가 사방에 두루 미치더라도(명백사달明白四達) 무지무욕의 상태를 지켜야 한다. 도(道)는 만물을 낳고(생지生之), 덕(德)은 만물을 기르지만(축지畜之), 낳고도 소유하지 않으며, 행하고도 스스로 자랑하지 않고, 이끌되 지배하지 않는다. 이것이 가장 깊고 그윽한 덕성인 현덕(玄德)이다.

뒤에서는 해와 달의 운행을 비유로 든다. 해와 달은 서로 떨어져 있는 듯하지만(이감지리離坎之離), 쉰아홉 날이 지나면 다시 만난다. 감괘(坎卦) 가운데 양효(陽爻)는 건천(乾天)의 강건한 기운을 상징하고, 이괘(離卦) 가운데 음효(陰爻)는 곤지(坤地)의 유순한 기운을 상징한다. 그믐과 초하루에 달의 모양이 바뀌는 과정은 아기처럼 순수하고 자연스럽다. 천지는 감괘(坎卦)와 이괘(離卦)를 통해 만물을 낳고 변화시키며, 이는 도(道)가 만물을 낳고도 소유하지 않으며 덕(德)이 만물을 기르고도 공을 내세우지 않는 것과 같다. 이것이 현덕(玄德)의 발현이다.

마지막으로 건곤(乾坤)이 서로 교합해 감리(坎離)를 낳고, 감리(坎離)가 서로 교합해 다시 건곤(乾坤)으로 돌아간다고 설명한다. 감괘(坎卦)는 바깥이 음이고 안이 양이라 본질적으로 곤(坤)에 속하지만, 건(乾)의 가운데 양기를 얻어 중남(中男)이 된다. 이괘(離卦)는 바깥이 양이고 안이 음이라 본질적으로 건(乾)에 속하지만, 곤(坤)의 가운데 음기를 얻어 중녀(中女)가 된다. 이처럼 음양(陰陽)이 서로 어울리고 순환하는 관계가 바로 대도(大道)의 운행 법칙이다.

이 경문은 주로 두 가지 측면에서 ‘있음’과 ‘없음’의 변증 관계를 설명한다. 먼저 일상적인 사물을 비유로 든다. 서른 개의 바퀴살이 수레바퀴 중심의 빈 곳에 모여야 바퀴가 돌아간다. 흙을 이겨 그릇을 만들면 가운데가 비어 있어야 물건을 담을 수 있다. 문과 창을 내어 집을 지으면 공간이 있어야 사람이 살 수 있다. 이는 구체적인 사물인 ‘있음’이 기능을 갖추게 하지만, 실제로 그 기능을 발휘하는 것은 그 안의 빈 공간인 ‘없음’임을 보여 준다.

이어 천문 현상을 통해 이를 더 설명한다. 북극성(北辰)은 움직이지 않는 듯하지만 하늘의 스물여덟 별자리가 운행하도록 이끈다. 이는 수레바퀴 중심이 바퀴살을 움직이는 것과 같다. 대지는 그릇처럼 만물을 싣고, 강과 바다는 낮은 곳에 있어야 여러 물줄기를 받아들인다. 천지는 집과 같고 해와 달은 문과 창과 같으며, 만물은 그 안에서 끊임없이 생겨난다. 이 모든 것은 비어 보이는 ‘없음’이야말로 실제로 작용하는 핵심임을 말한다.

마지막으로 가장 가득 찬 것은 오히려 텅 빈 듯하지만(大盈若沖), 그 작용은 결코 다하지 않는다고 정리한다. 이는 도가의 ‘있음과 없음은 서로 생겨난다’는 핵심 사상을 드러낸다. 실체인 ‘있음’과 빈 공간인 ‘없음’은 서로 의존하며, 허무해 보이는 도(道)가 만물을 낳고 변화시키는 근본이다.

이 경전은 주로 두 부분의 내용을 설명한다. 하나는 수련의 도(道)이고, 다른 하나는 심신 수양의 이치이다.

첫 번째 부분은 비유로 수련의 요결을 설명한다. 마치 수레바퀴의 서른 개 바퀴살이 함께 바퀴통을 받치고 그 가운데가 비고 실하여 서로를 낳는 것과 같고, 또 도기를 만드는 것과 같아 가운데를 비워야 쓸 수 있으며, 집을 짓는 것과 같아 문과 창을 내야 거할 수 있는 것과 같다. 이는 모두 '무(無)'의 작용이 '유(有)'보다 더 중요함을 설명한다. 수련도 이와 같아서 포원수일(抱元守一, 선천의 원기(元氣)를 오로지 지켜 지킴)을 알아야 하고, 십월태원(十月胎圓, 내단(內丹) 수련의 원만한 단계)을 거쳐 신(神)과 형(形)이 함께 묘해지게 하여 마침내 도(道)와 하나가 되어야 한다.

두 번째 부분은 과도한 감각 향락 추구의 해악을 비판한다. 오색찬란한 색을 많이 보면 도리어 사람을 어지럽게 하고, 듣기 좋은 음악을 많이 들으면 도리어 사람을 귀머거리로 만들며, 맛있는 음식을 많이 먹으면 도리어 사람을 미각을 잃게 하고, 정을 다해 사냥하면 심신(心神)을 광란하게 하며, 진귀한 보물을 탐하면 품행을 무너뜨린다. 그러므로 성인(聖人, 득도한 사람을 이름)은 배부름만 구하고 소리와 색의 향락을 탐하지 않으며, 허환한 겉의 유혹을 버리고 내면의 진실을 추구한다.

글 중에는 또한 '삼도(三盜)' 이론을 언급한다. 천지(天地)는 만물의 정화를 도둑질하고, 만물은 인체의 원기(元氣)를 도둑질하며, 사람은 다시 만물의 자원을 도둑질한다. 오직 세 가지가 균형을 이루어야 천지인(天地人)이 조화로울 수 있다. 만약 균형을 잃으면 소리와 색, 개와 말에 빠져 심신을 손상하게 된다. 그러므로 진정한 수도하는 사람은 오직 황색의 질박함(중정(中正)을 상징)만을 중시하고, 궁조(宮調)의 바른 음(조화를 상징)만을 듣고, 단맛의 평화(적도를 상징)만을 맛보며, 사람을 미혹하게 하는 부화한 겉모습을 버린다.

이 경문은 주로 두 가지 뜻을 말한다. 하나는 만족할 줄 알면 늘 즐겁다는 이치이고, 다른 하나는 총애와 치욕, 얻음과 잃음에 관한 지혜다.

앞부분은 생생한 비유로 절제할 줄 모르면 어떤 일이 생기는지 설명한다. 토끼를 쫓듯 끝없이 욕심을 부리면 마음과 정신이 어지러워진다. 이무기의 보주처럼 세상에 드문 보물을 억지로 얻으려다 얻지 못하면 도리어 몸이 부서지고 만다. 거친 차와 술이 좋은 차보다 낫고, 거친 베옷이 입을 옷이 없는 것보다 나으며, 못생긴 아내도 홀로 빈방을 지키는 것보다 낫다. 이것이 겉치레를 탐하는 대신 생존을 생각하는 참된 태도다.

뒷부분은 ‘총애와 치욕에도 놀란 듯하다’는 이치를 중점적으로 설명한다. 총애를 받거나 치욕을 당하거나 모두 마음을 놀라게 한다. 총애를 받는다는 것 자체가 낮은 처지에 놓이는 일이기 때문이다. 이는 남의 은총에 의지한다는 뜻이다. 사람들이 큰 근심을 겪는 까닭은 자신이 얻고 잃는 일을 지나치게 중시하기 때문이다. 자신을 돌보듯 천하를 귀하게 여길 수 있다면 천하의 중책을 맡을 수 있고, 자신을 아끼듯 천하를 다스릴 수 있다면 천하를 맡길 수 있다.

글에서는 《역경》의 ‘나는 용이 하늘에 있다’와 ‘높이 오른 용은 후회가 있다’를 인용해 그 이치를 설명한다. 성인은 하늘의 은총을 받을 때에도 경계심을 잃지 않는다. 이는 구오효의 나는 용과 같다. 교만하고 만족하면 재앙을 부르게 된다. 이는 상구효의 높이 오른 용과 같다. 참으로 지혜로운 사람은 존귀한 지위를 자기 것으로 삼지 않고 천하를 중히 여기므로 재앙을 피할 수 있다. 이것이 ‘총애와 치욕에도 놀란 듯하다’는 말의 깊은 뜻이다. 개인의 얻고 잃음에 집착하지 않아야 천하의 중책을 맡을 수 있다.

이 경문은 주로 세 가지 뜻을 말한다.

첫째 단락은 ‘수컷의 강함을 알면서 암컷의 부드러움을 지키는’ 처세의 지혜를 말한다. 강한 이치를 알면서도 부드러운 태도를 지키고, 얻었을 때는 놀란 듯 조심한다. 적과 마주했을 때 경솔하고 오만하게 행동하는 것보다 더 큰 치욕은 없다. 얻었을 때 겸손을 지키는 것이 참으로 존귀한 일이며, 잃었을 때 억지로 되찾으려 하면 도리어 큰 재앙을 부른다. 작위에 집착하면 화를 불러오고, 자연스러움을 따르면 도리어 존귀함을 얻는다. 성인은 백성이 넉넉해야 개인도 참으로 귀하게 여겨질 수 있음을 안다. 백성의 이익에 따르는 것을 자신을 소중히 여긴다고 하고, 백성의 필요에 따라 행동하는 것을 자신을 아낀다고 한다. 그러므로 성인은 감히 천하를 자기 것으로 삼지 않기에 오히려 천하를 맡을 수 있으며, 감히 천하를 위해 억지로 구하지 않기에 오히려 천하의 위탁을 받을 수 있다. 이것이 ‘자신을 잊음’으로써 얻는 존귀함과 자신을 아끼는 길이다.

둘째 단락은 도(道)의 현묘한 특성을 설명한다. 보려 해도 보이지 않는 것을 ‘이’라 하고, 들으려 해도 들리지 않는 것을 ‘희’라 하며, 만지려 해도 만져지지 않는 것을 ‘미’라 한다. 이 세 가지 특성은 분명히 밝혀낼 수 없으므로 통틀어 ‘하나’라고 한다. 위로는 밝지 않고 아래로는 어둡지 않으며, 끊임없이 이어져 말로 형용하기 어렵고 끝내 허무로 돌아간다. 이것이 형체 없는 형체이고 형상 없는 형상이며, ‘황홀’이라 한다. 맞서 바라보아도 머리가 보이지 않고, 뒤따라가도 꼬리가 보이지 않는다. 태고부터 존재한 도를 붙들어 지금의 사물을 다스리면 만물의 근원을 알 수 있으니, 이것이 도의 벼리다.

셋째 단락은 도를 닦는 방법을 말한다. 이치를 끝까지 궁구하고 심성을 완성해 생명을 온전하게 해야 한다. 계율을 지키면 정기(精氣)가 쌓이고, 정기가 충만하면 이치를 끝까지 궁구할 수 있다. 계율에서 선정으로 들어가면 원기(元氣)를 보전하고, 원기가 충만하면 심성을 완성할 수 있다. 선정에서 지혜가 생기면 원신(元神)을 보전하고, 원신이 온전해지면 생명의 최고 경지에 이를 수 있다. 계율과 선정과 지혜는 마침내 하나로 융합되니, 이것이 도를 닦는 근본 법칙이다.

여기서는 우주의 근원인 도(道)의 현묘한 상태를 말한다. 도는 보고 듣는 감각의 범위를 넘어선다. 보려 해도 보이지 않고, 들으려 해도 들리지 않으며, 만지려 해도 만져지지 않는다. 이러한 상태를 홀황(惚恍), 곧 흐릿하고 분명하지 않은 상태라 한다. 도는 밝지도 어둡지도 않고, 형체도 모습도 없다. 끊임없이 이어지는 한 가닥 줄과 같아 말로 표현할 수 없으며, 마침내 무(無)의 상태로 돌아간다.

도의 법칙을 파악하려면 예로부터 이어져 온 법도를 따라 지금의 일에 대응해야 한다. 만물이 비롯된 근본을 이해하면 도의 벼리를 장악한 것이다. 자양진인(紫陽眞人)이 말한 것과 같다. 도는 없는 듯하지만 실제로 작용하고, 작용하는 듯하지만 보이지 않는다. 흐릿하고 혼돈한 가운데서 만나고, 깊고 현묘한 가운데서 변화한다. 이 세 가지 상태가 하나로 어우러져 그 근원을 캐물을 수 없으며, 일정한 경지에 이르러야 저절로 깨달을 수 있다.

옛날에 참으로 도를 얻은 사람은 정미하고 현묘하며 사리에 통달해, 깊이를 헤아리기 어려웠다. 그 깊이를 말로 표현하기 어려워 억지로 비유할 뿐이다. 겨울에 강을 건너듯 신중하고, 이웃 나라를 경계하듯 조심하며, 손님처럼 엄숙하고, 얼음이 녹듯 자유로우며, 다듬지 않은 나무처럼 소박하고, 골짜기처럼 텅 비어 있으며, 흐린 물처럼 혼탁했다. 누가 흐린 물처럼 가만히 두어 서서히 맑아질 수 있는가? 누가 오래 안정된 뒤에 서서히 자라날 수 있는가? 이러한 도를 지키는 사람은 가득 참을 구하지 않는다. 가득 차지 않기에 낡은 것을 간직하고 억지로 새로움을 구하지 않을 수 있다.

천지가 운행하는 자연의 법칙도 이와 같다. 하늘은 말하지 않아도 사계절이 바뀌고, 땅은 말하지 않아도 오행(五行)인 목·화·토·금·수가 조화롭게 운행한다. 이는 모두 도의 자연스러운 무위(無爲)를 말한다.

진정으로 도를 얻은 사람은 많은 말을 할 필요가 없으며, 자연스럽게 모든 일을 잘 처리한다. 옛날에 수행을 이루었던 사람들은 경지가 미묘하고 오묘하여 천지인 삼재의 도와 통했으며, 그 깊이는 보통 사람이 이해하기 어렵다. 말로 설명하기 어려우므로 몇 가지 비유를 들어 억지로 표현한다.

그들은 겨울에 강을 건너듯 매사에 신중하고, 사방의 이웃을 경계하듯 조심스러워서 차라리 물러설지언정 성급히 나아가지 않는다. 손님처럼 장중하여 주인 행세를 하지 않는다. 마음은 얼음과 눈이 녹듯 투명하고(마음을 밝히고 본성을 깨달음을 비유한다), 본성은 다듬지 않은 통나무처럼 순박하며(갑경은 음양의 조화를 가리킨다), 가슴은 골짜기처럼 텅 비어 있다(무기는 중궁 단전을 가리킨다). 겉으로는 탁해 보이지만(연홍은 내단 수련에서 음양의 두 기를 가리킨다), 내면은 맑고 깨끗하다.

누가 이 탁해 보이는 상태에서 고요함을 지킬 수 있는가? 그러면 차츰 맑은 본질이 드러난다(상선약수는 가장 높은 경지의 덕행을 가리킨다). 누가 안정된 상태에서 오랫동안 수련할 수 있는가? 오랜 시간 쌓이면 자연스럽게 자라난다(십월태원은 내단 수련의 주기를 가리킨다). 이 수행의 도를 지키는 사람은 가득 채우려 하지 않는다. 지나치게 차면 정기신이 새어 나가기 때문이다. 그러므로 완전함을 구하지 않기에 오래된 전승을 지키면서 일부러 새로움을 내세우지 않는다.

이 글은 노자(老子)의 말이 위대하다고 찬탄하며, 성인은 신룡(神龍)처럼 헤아리기 어렵다고 말한다. 글쓴이는 바람과 구름을 타고 하늘에 오르는 경지(도를 닦아 참됨을 이루는 지고한 경지를 암시한다)를 완전히 이해할 수 없다고 밝힌다. 글에서 말하는 ‘미’(도가 형체가 없음을 가리킨다), ‘묘’(음양의 변화가 헤아릴 수 없음을 가리킨다), ‘현’(천지의 조화를 가리킨다), ‘통’(순환이 끊임없음을 가리킨다)이라는 네 가지 덕은 모두 도를 얻은 사람의 말로 전하기 어려운 특성을 묘사한다.