《道德真經直解》

《道徳真経直解》第一巻は邵若愚（号は本来子）の注釈、张知新（号は清河居士）の校訂による著作です。ここでは《道徳経》の冒頭に示された深い理として説かれています。

言葉で言い表すことのできる道は、永遠に変わることのない道ではありません。同様に、名前をつけることのできる名も、永遠に変わることのない名ではないのです。「無」は天地の本源であり、「有」は万物の根源です。無欲の状態を保つことで道の奥妙を観ることができ、有欲の状態を保つことで道の現れを観ることができます。これら二つのものは同じ源から出ていながら名称が異なり、共に「玄」（深遠にして測り知れない）と称されます。玄さらに玄なるもの、それこそが全ての奥妙への門となるのです。

大道そのものは虚無にして寂静であり、形も名もなく、感覚では知覚できず、思考では理解できず、言葉では描写できません。このように始まりも終わりもなく、永遠に変わることのない道は、虚無より先天一気（炁、道教においては最も精微な能量を指す）を化生します。一度気の形跡が現れると、言葉で言い表すことができるようになりますが、言葉で言い表せる道はもはや永遠の道ではありません。気に名前がつくと、命名できる名もまた永遠の名ではなくなるのです。

気が未だ現れる前の、形も名もない状態が天地の本源であり、これは言葉では言い表すことのできない道です。気に名前がついた後は、万物を生み育てる根源となり、これは言葉で言い表すことのできる道となります。私たちの身体もこの「一」から生じています。人が「一」を法則として修行することができれば、大道を領悟することができるのです。

大道とは実は人の真心（本心）であり、気は心から生じる欲望なのです。真心は本来虚静にして、生滅の変化がありません。真心が萌動すると欲望（心の動き、思考など含む）が生じます。心が欲望を起こすことにより、人はその欲望に従って生死輪廻を繰り返すのです。生まれた後、人は絶えず音色や形姿を追求し、得失を計較し、栄辱に執着し、本心を迷失して妄念に遮られ、気の道理を明らかに知ることができません。

もし人が妄念を捨て去り、欲望を守ることができるなら、本心へ帰ることができます。この心を持ち続けることが正道であり、これを得ることが霊性です。それは万物の根源であり、同時に生死の根本です。欲望が真心を遮っているからこそ、生死輪廻が存在するのです。人が無欲に達し、虚静の状態を得ることができれば、名を持たない本源へ帰り、生死を超越することができるのです。ですから老子は「常に無欲にして以てその妙を観る」ことが生死を超越する奥妙であり、「常に有欲にして以てその徼を観る」ことが気の変化の規律を観察することだと述べたのです。

道教における修心の究極の真理は、「有欲」と「無欲」の二元的な執着から解放されることにあります。修行者が無欲を目指して観念的に追求すれば、それは逆説的に欲望となり、欲望を消滅させようと念力で対抗すれば、その対抗心そのものが執着となってしまいます。実のところ、有と無は本質において一つのものであり、表現方法が異なるだけに過ぎません。この統一された悟りの境地を「玄」と呼び、仏教では「不二法門」や「中道」と表現するのです。

しかし老子は、修行者たちが「中道」という概念そのものに囚われてしまうことを危惧しました。丁度、竹籠が魚を捕らえるように、概念もまた修行の妨げになり得るのです。そのため老子は、「玄」という観念さえも超越することの重要性を説きました。真の修行とは、有無に執着することなく、また「玄」という境地に停滞することもなく、心を常に虚ろにして静寂と自然性を保つ状態なのです。この究極の心の状態においては、意図的な作為がないことが「無為」であり、修行を修行と意識しないことが「自然」であり、心が澄み切って明るいことが「虚静」であり、何物にも妨げられない自由さが「逍遙」であり、平常心を守ることが「恬淡」なのです。

無欲の境地に到達すれば、あらゆる分別を超越することができます。自我への執着がなければ他者と争うことなく、善悪の観念を超えれば因果の束縛から逃れられ、万物への執着を手放せば生死を超越できるのです。このような無欲の心こそが、一切の玄妙なる境界へ通じる大門なのです。

次に老子が示すのは、広く知られた対立統一の法則です。天下の人々が美しさを認識するようになった時点で、醜さという概念が生まれます。善を知れば不善が対立概念として現れ、有と無、難と易、長と短、高と低、音と声、前と後といった一切の対立する観念は相互に依存して存在しているのです。したがって聖人は「無為」の姿勢で万物に対処し、「不言」つまり言葉による教化ではなく、万物が自然に発展するに任せて干渉を加えず、万物を成就させながらもその功績を自らのものとしません。功績を我が物としないからこそ、その功績は却って消えることなく永遠に存在し続けるのです。

天下を治める秘訣は極めてシンプルです。才能に優れた者を推崇することを避けることで、民衆の競争心を生じさせず、稀少で珍貴な物品を尊重することを避けることで、盗みの心を起こさせず、欲望を刺激する事物を顕示することを避けることで、人心の乱れを防ぐのです。聖人が天下を治める方法とは、民衆の思想を清浄に保ち、その基本的な生活の必要を満たし、野心や競争心といった戦闘的な意志を弱めることなのです。

聖人が天下を治める智慧についての深い教えです。その核心は、人民を淳朴で自然な状態に保ち、巧妙さや欲望を追求させないことで、天下は自ずと太平になるということにあります。

人々が何が美しいかを知るようになると、かえって互いに模倣し競い合うようになり、その結果「美」そのものが本質を失ってしまいます。同様に、何が善いかを知ると、善を意識的に追求することで、真の善性は失われてしまいます。これは世の万物すべてが相互依存の関係にあるからです。有と無、難と易、長と短、高と低は互いに依存し、音と響き、前と後も互いに応じ合っています。

人々が美や善の標準に執着するあまり、本来の心を見失い、外の対象を追い求めることで、数え切れない悩みと苦しみが生まれてしまいます。だからこそ聖人は「無心」の態度で事に当たり、意図的に作為することなく行動します。こうすることで、万物を等しい眼差しで見つめ、天下を上手く治めることができるのです。万物が自然に働いている時、聖人は安易に言葉で善悪を区別しません。それは人民の心に好悪の分別心が生まれることを避けるためです。

真の治理の道とは次のようなものです。賢能さを称揚しない、そうすることで名誉と利益の争いを防ぎ、稀少な財物を珍重しない、そうすることで盗難を防ぎ、人民に多くの誘惑を見させない、そうすることで心を乱さないようにするのです。このようにすれば、人民の心は自ずと安定し、社会は自然に秩序を保ちます。聖人は功業を成し遂げても、その功績を自分のものにしません。功績を自分のものにしないからこそ、その徳は末永く保たれるのです。

万物は根本を充実させなければならない。すなわち、人々の腹を満たし、財貨への執着を尊ばないようにすることで、民衆の貪欲を取り除くのである。貪欲がなくなれば、心志は自然と柔和で争わない状態になる。心志が柔和ならば、外界の境遇に引きずられることなく、かえって根本を強固にすることができる。これは孔子が申枨の不十分な剛強さについて嘆いたのと同じ理である。民衆を淳朴な状態に保つべきであり、そうすれば心は虚静となる。貪欲がなければ、外界の境遇を超越できるのだ。心と境界の両者を手放し、いかなるものにも執着しなければ、万般の紛扱は自然に止息する。

たとえ知恵に長けた人間であっても、みだりに行動することは敢えてしない。聖人が無心の境地で事に当たるならば、天下に治められない場所など存在しない。

道は空虚に見えるが、その働きは無尽蔵である。深く測り知ることができず、万物の本源のようなものである。その鋭さを収敛させ、紛扱を化解し、光芒を調和させ、塵世に混同させるべきだ。それは澄澈にして無形であり、有るようでもあり無いようでもある。私はそれがどこから生じたのか知らないが、天地が生まれる前から存在していたかのようである。

虚無の大道は元気（げんき）を化生し、元気は陰陽に分化する。陰陽が万物を化生する際、すべて元気を根本とする。したがって、元気が陰陽の間に処することを知るべきである。大道はこの中和の気を通じて作用を発揮するのだ。たとえば、天空が覆い、大地が承け、太陽が照らし、月が運行し、冬は寒く夏は暑く、春は生じ秋は収穫する——これらはすべて中和の気の作用である。この中和の気は、存在するようでありながら形状がなく、虚無のようでありながら精妙を含んでいる。天地間において盈満することもなく欠損することもなく、万物の根本のように深く測り知ることができない。

修行者が中和の気を体悟したいのであれば、内心の鋭さを収敛させるべきである。鋭さが平息すれば、心志は自然に安寧となり、世事の紛扱を化解できるようになる。心志が清浄で少欲であれば、自身の光芒を調和させることができ、万物と無争であれば、塵世に混同することができるのだ。内外ともに汚染を受けず、澄澈なのは一颗の本心のみである。踪跡は見えなくとも、また存在するかのようである。仏教はこれを慧灯明月に譬え、丹道の修行者はこれを大薬金丹と見なし、孟子はこれを浩然の気と称した——至大至剛であり、正直によって養われて損なわれず、天地間に充満している。この気は道義と相配する。老子が「澄澈にして存在するがごとし」と述べたのは、大道が化生した元気のことである。「誰の子なるを知らず」と述べたのは、この元気が万物の主宰のようであり、陰陽よりも前に存在することを示しているのだ。

天地は偏った情愛を持たず、万物を草で編んだ犬（芻狗）のように自然に対処する。聖人もまた偏った情愛を持たず、百姓を芻狗のように一視同仁に扱うのである。

天地の運行は自然の規律に従っており、これが最高の仁徳なのです。もしこうした自然の道に逆らい、人為的に親疎の差別をつけるなら、それは理に反しています。春の成長が意図的な慈悲ではなく、秋の枯れが残忍ではないのと同じく、これらはすべて自然循環の規律なのです。万物は祭祀に用いる藁製の犬のようなもので、必要な時は用い、不要な時は捨てるべきものです。

聖人は私心なき心で徳行を修養するので、百姓の意願に順応することができます。善行への褒賞は意図的な恩恵ではなく、悪行への処罰も存心からの残忍さではなく、ただ時勢に応じて百姓を治めるのみです。庄子が述べたように、最高境地の仁愛は偏私がなく、真の仁徳は無情に見えるものです。このように意図的に表現しない仁こそが、最大の仁なのです。

天地間は大きな風箱のようで、内部は空虚でありながら崩れ落ちず、風を送るほどに生じる風量はより大きくなります。これは天地が開閉して万物を化生させるのと同じです。老子は我々に警告しています。言語が多すぎると、かえって理屈が尽きてしまう、むしろ虚静中正の状態を保つ方が良いと。「中」とは虚空の境地であり、心がこの状態を保つなら、その作用は無窮無尽となるのです。

「谷神」、すなわち道の虚空なる神妙さは永遠に滅びず、これを「玄牝」と称します。万物を孕育するこの門戸は、天地の根源です。それはあるようでもなく、なくなるようでもなく、続き存在し、その作用は決して衰えることがありません。山谷で道の虚空本質を譬え、「神」は道が化生した元気を指し、この虚空における神妙さは形相がなくとも、生じることもなく消滅することもありません。虚空は生命の本源であるから「玄」と称し、神妙さは化育の根源であるから「牝」と称するのです。万物すべてこの神秘なる門戸より生まれ、これが天地の陰陽を生成する根本なのです。「谷神」の奥妙さを観察するならば...（以降の経文は欠落）

天地が長く存在し続けることができるのは、自らの生存を無理に求めることがないからである。聖人は天地に倣い、自分を人々の後ろに置くと、かえって先に立つことができ、自分の身を度外視すると、かえって生命を全うすることができる。これは彼らが無私だからではないか。このような「無私」こそが、むしろ自分自身を成就させるのである。列子が述べたように、目に見え手に取れるものはみな消滅するが、天地が長く続くのは、道の運行法則に従い、四季が巡って生成化育が絶えることがないからなのだ。

最高の善は水のようである。水は万物を潤すことに長けていながら万物と争わず、常に人々が嫌う低い場所にいるので、最も道の境地に近い。水はこれらの徳を備えている。適切な場所を選ぶ（地に善く居し）、深沈な心境を保つ（心は淵に善し）、人に対して仁慈である（人と善く与り）、言葉に誠実である（言葉は信に善し）、政治を清廉に行う（政は治に善し）、事柄を能く処理する（事は能に善し）、行動は時宜に適う（動は時に善し）。争わないからこそ、過失がないのである。

普通の人は奪い合うことを好むが、老子は争わないことこそが最高の善であると考える。水は私心がなく、自然のままに万物を利しながら争わず、人々が厭う低き処に甘んじる。水のこのような品性が、最も道に近づかせるのである。すべての争いは私心から生じ、私心がなければ自然と争わなくなる。無心の態度で世に処すれば、かえって万物を利することができるのだ。ゆえに、無心を保つことで適切な位置を選び、心境を深くし、人に対して厚く、言葉に誠実で、政治を清明にし、事柄をよく処理することができるのである。

手に満ち溢れるほど多くのものを抱え込むよりも、適度なところで止まるほうがよい。刀剣を磨き過ぎて鋭くしすぎると、かえって折れやすくなるのと同じように、その鋭さを露わにした権勢もまた長く保つことは難しい。金銀や宝石で屋敷を満たしても、結局誰もそれを守り切ることはできない。富貴にあって傲慢になれば、自らの身に禍いを招くことになるのだ。功業を成し遂げ、名声を高めた後に、潮時を見計らって身を引くことができてこそ、これが天道に合致した道理というものである。

刻意に求めようとしない心態、つまり無心の働きについて言えば、むしろ争い求めなくなるからこそ、最良の機会を掴むことができる。争う心を抱かないからこそ、恨みと過失を招くことがない。

身が高い位置にあり、名利を双ねそなえたとき、それはちょうど満杯の水を入れた容器を両手で支えているようなものである。常に水がこぼれ落ちないかと心を砕いている。そのような不安定な心持ちよりも、むしろ適度なところで止まっておけば、大過を避けることができるのだ。分を超えぬ状態を保つほうが、かえって長く保ち続けられる。権勢や地位を過分に求めることは、刃物を磨き過ぎることに等しく、そのような状態は決して長く続くことはない。

金銀財宝で家を満たしても、最終的には守り切ることができない。それは富貴が人に驕りをもたらし、驕りが過失を生むからである。これは天から降りかかる災いではなく、自らが招き寄せた悪しき結果なのだ。

では、どうすればこのような禍いを避けることができるか。聖人は四季が巡る法則を観察する。春は万物が生長し、功業の成就は夏の繁栄のようなものだが、その後には秋のように収束し退く季節が来る。このような功を成し遂げて身を引く知恵こそ、すなわち天道が運行する法則そのものなのである。

心性の修養における秘訣について述べられています。まず「営魄を載せて一を抱くことができれば離れることなし」とは、人間の精（せい）と神（しん）、形体を合わせて一つとなし、分離させてはならないということです。気（き）に専念して柔和の状態に達するように、嬰児のような自然で無為の境地をめざします。雑念を払い玄妙の境地を観照する際には、瑕疵がない状態になることが大切です。

国を治める場合も、自然に順応し無理に作為してはいけません。感覚器官は雌のようなしなやかさを保ち、開合させるべきです。知恵が通達していても、無知無欲の状態を保つことが重要です。万物を生み出しながら所有せず、行動しながら功績を自分のものにせず、導きながら支配しない――これが最深の德性（玄德）です。

心は固定の名称を持たず、異なる状態によって異なる呼び方があります。心が活動する時は陽に属し「神」または「心」と称し、静止する時は陰に属し「精」または「性」と称します。心が外へ向かって活動し視覚や聴覚が生じる時は「魂」または「情」と称し、内へ収束する時は「魄」または「意」と称します。これらはすべて「心」と総称され、身体の主君となります。

修養の要点は陰に属する魄を安定させることにあります。静寂に至れば精気が堅固になり、精神と魂魄が融合して一体となる――これが「一を抱く」ということです。この方法は陰陽（いんよう）を調和させ、精・気・神を集約させ、五行（ごぎょう）と四象を整合させるもので、長寿の法に属しますが、なお最高の境地ではありません。なぜなら「一」に執着する念頭が残っているからです。

老子は感慨します。完全に執着を超越することができるでしょうか。有無を超越し、心境が空明で清浄であってこそ、真の無為が実現され、それが真心であり大道なのです。気に専念して柔和に至るという方法も、気に専念することを言う以上、やはり心を用いているのであり、心がある限り真の柔和には達しません。嬰児のように完全に無心でなければなりません。すべての外的な影響を払い、心念を玄妙の境へ集中させ、美玉のような瑕疵のない純粋さを保つべきです。

国を治める大事に関しても、形跡を露にすれば憂患が生じます。真の聖人は仁德を現わすとともに、作為の痕跡を隠すことができてこそ、最高の境地に達するのです。

この経文は「無為」と「有無相生」の深遠な道理を主に論述しています。

まず述べられるのは、人間の本心は元来清浄で光明であり、四方に通じていますが、後天的な知見や情欲によって汚染され、執着と障害が生じるということです。真の「無為」の道は、「一」（道）への執着的な追求を超越し、「抱一」の痕跡さえも手放してはじめて、玄德（最も深奥な德性）に相応じることができます。玄德とは大道が万物を生み出しながらも功を居らず、万物を養いながらも主宰しない、あたかも荘子が「一に通じて万事畢る」と述べた境地のようなものです。

次に「有」と「無」の関係を三つの生き生きした比喩で説明します。三十本の辐条が車毂に集約するのは、毂の心中の空虚こそが車輪の回転を可能にするからです。粘土をこねて容器を作るのは、容器の内部の空間部分こそが物を盛ることができるからです。門窓を開凿して建造するのは、内部の空間があってはじめて人が居住できるからです。このように具体的な実物（有）は便利さをもたらしますが、その中の空虚な部分（無）こそが真に功用を発揮する鍵なのです。

最後に、聖人はこの道理を明らかに心得ており、肉身を工具（有）として扱い、執着のない心（無）でこれを運用することが示唆されます。古代人が土穴を掘り居住し、門窓を開凿し、宮室の制度を建立したように、建造物の実体（有）は庇護をもたらしますが、内部の空間（無）こそが居住の根本なのです。これは修行者に、身体を工具として、執着のない心で修錬することを悟らせるのです。

老子は『道德経』において、感覚的快楽への過度な執着がもたらす害について明かしています。彼は述べています。色彩に満ちた景色は人の目をくらまし、騒々しい音楽は人の聴覚を鈍らせ、豊かな美食は人の味覚を失わせます。「爽」という字はまさに本来の感覚を失うことを意味しています。狩猟に心を奪われれば人の心神は乱れ、稀有な宝物への執着は人の行動を不当にさせます。だからこそ聖人は温饱な生存だけを求め、声色の娯楽を追わず、外からの誘惑を捨てて、内心の本真を守るのです。

老子が「宠辱若驚」について説明するとき、人々が栄誉と恥辱を重大視するのは自分の身に対して執着心が強いからだと述べます。栄辱とは何でしょうか。寵愛を得るときは怯え、失うときは狼狽える、これが「宠辱若驚」です。なぜ大きな災厄を生命そのものと同じほど重く見るのか。それはこの身体を愛おしく思い続けているからです。もし肉身への執着を離れるならば、どうして災厄など気にかかるでしょうか。したがって、自身を天下よりも重く見る者は、かえって天下に災いをもたらし、忘我の心で天下に尽くせる者こそが天下を託するに値するのです。

老子は「道」の特性を描写して言います。これを見ようとしても見えないため「夷」（無形）と呼び、これを聞こうとしても聞こえないため「希」（無声）と呼び、これに触れようとしても触れられないため「微」（無質）と呼びます。この三つの特性は言葉では完全に説明できず、ゆえに総じて「一」（道全体）と称します。この「一」は明るくもなく暗くもなく、絶え間なく続きながらも名づけがたく、究極においては空無に帰ります。これが具体的な形を持たない形であり、具体的な物象を持たない物象であり、これを「恍惚」と称するのです。これに迎え撃つように見ても頭が見えず、背後から追ってもその尾が見えません。太古より存在する道を把握することで、現在のあらゆる事柄を統御することができます。宇宙の初源を認識できる者、これを「道」の規律と言うのです。

宇宙本源の大道は、明るく見えるものでもなく、暗く見えないものでもなく、絶え間なく運行しており、言葉では描写しようがありません。それは最終的に虚無の状態へと回帰し、これが形を持たない形であり、実体を持たない姿なのです。これを「恍惚（こうこつ）」と称します。

これに向かって見ようとしても、その始まりは見えず、それに従って探しても、その終わりは見つかりません。古来より存在するこの道を把握すれば、現在のあらゆる存在を統御できるのです。宇宙の初始状態を理解することができれば、これが道の根本法則となります。

大道は虚無として漠然としており、色がないため眼で見ることはできません。それは深く広がっているため「夷（い）」と称されます。大道は音がないため、耳で聞くことはできません。それは稀薄で広大であるため「希（き）」と称されます。大道は形体がないため、手で触れることはできません。それは細微で捉えにくいため「微（び）」と称されます。色なく、音なく、形なきこの三者は具体的に追究できないものであるため、全体として「一」と統称されるのです。

この「一」は上方で日月風雨を運行させながらも顕現せず、下方で万物を支えながらも暗くなりません。「綿々（めんめん）」とは、この「一」の気が上下に貫通し、連綿と絶えることのない様子を表す言葉です。それは陰にもなり陽にもなり、円形にもなり四角にもなり、青色にもなり黄色にもなり、その奥妙な作用は測度できないため、名付けがたいのです。最終的に虚無へと回帰する存在は、実のところ人間の本心であり、これが渾然一体の元気なのです。

「形を持たない形、物を持たない姿」とは、この若有若無の状態を表現したものです。「恍惚」とは、このように有るようでありながら無いようでもあり、確定しがたい状態を指しています。正にこのゆえに、これに向かって見ても始まりが見えず、これを追いかけても終わりが見つからないのです。万古長存するこの道を把握すれば、眼下のあらゆる存在を統御できます。この「一」を掌握できれば、宇宙の初始を知ることができ、これが大道の根本法則なのです。

古代に道を得た高人たちは、精妙で奥深く、遠く通達していたため、常人には理解しがたいものでした。理解しがたいがゆえに、ただ無理に形容するしかありません。彼らは慎重にして冬の河を渡るようであり、警戒厳しくして四方の隣人に備えるようであり、荘重で厳粛にして客人のようであり、温和で親しみやすくして氷雪が溶けるようであり、敦厚で素朴にして未だ刀鑿を受けていない原木のようでした。

真に道を理解した人の境地は、空旷な山谷のように心を開き虚懐しており、また混濁した水のようにいまだ分化していない混沌の状態にあります。この混濁の中で誰が静寂を保ち、水が徐々に澄んでいくのを許すことができるでしょうか。安定の中で誰が生き生きとした霊動性を保ち、生命が自然に成長するのを許すことができるでしょうか。この道を保つ人々は、決して満盈を追求しません。満盈を追求しないからこそ、質朴さを保つことができ、新奇や成就を無理に追求することがないのです。

老子は古代の真の得道者について述べています。彼らの智慧は精妙で玄妙であり、極めて深く測り知ることができません。言葉で描写することが難しいからこそ、やむを得ず比喩を用いて説明するのです。彼らは事に当たる際に冬の冷たい河を素足で渡るほどに慎重であり、これは世事に対応する際の厳粛さを示しています。彼らは自らの本性を収縮させて四邻を驚かさないようであり、これは真の本性を易々とは露わにしないことを示しています。彼らは客人を接待する時のように端正厳肃であり、これは正しい儀態で他者を啓発することを示しています。彼らの心境は氷雪が融けるほどに開放的であり、これは内心が氷雪のように純潔で通透していることを示しています。

彼らの本性は雕琢されていない原木のように敦厚朴実であり、心胸は空旷な山谷のように開放的です。処世においては世俗の混濁に同化しています。誰が混濁の中で静定を保ち、心が徐々に澄んでいくのを許すことができるでしょうか。それは四邻を驚かさないほどの慎重さのようであり、誰が安定の中で霊動性を保ち、生機が徐々に萌発するのを許すことができるでしょうか。それは冬の河を渡る時の注意深さのようなものです。このような精妙玄妙の道を保つ人は、決して自分に満足して慢心することはありません。満足しないからこそ虚静を保つことができ、虚静を保つからこそ隠れて露わにならず、日新月異を意図的に追求することなく大道を成就することができるのです。

極致の虚静状態に達し、最も純粋な寧静を守ること。万物が皆生長変化している時にも、私はそれらが本源に回帰する規律を観察しています。世間の万物は紛繁複雑ですが、最終的には根本に回帰せずにはいられません。根本に回帰することは寧静に回帰することであり、寧静に回帰することは生命の本真に回帰することであり、本真に回帰することは永恒の道に回帰することです。この永恒の道を明白に理解することが真の智慧であり、理解しなければ妄りに行動して禍を招きます。この道理を理解すれば万物を包容でき、包容できれば公正になり、公正になれば万物を統御でき、万物を統御できれば天道に合致でき、天道に合致すれば長久であり、終身危険を免れるのです。

修行者は極致の虚静状態に達する必要があります。万物は皆生長変化しており、虚無から元神が化生し、元神から陰陽の二気が化生し、二気から形体が化生し、形体はまた虚無に回帰します。虚無こそが根本であることを明白に理解することが重要です。だからこそ老子は「私は万物が回帰する規律を観察する」と述べたのです。万物は幼小から壮盛へ、そして衰老へと進み、最終的には根本に回帰します。根本に回帰する方法を明白に理解したいと望むなら、その鍵は心を修めることにあります。

修道の根本は虚静の状態に到達することにあります。ここで言う「静」とは、身心の内外すべてが寂静に帰することを指しています。経文に「静曰復命」とありますが、これは静寂の中で何かを見出すということではなく、「静」を求める念頭そのものを消除してこそ、真の虚無の境界に入ることができるということです。このような究極の虚静状態こそが、大道が最初に私たちに授けた本来の真実の性命なのです。ここで言う「命」は陰陽の範疇を超越したもので、虚無たる大道そのものの体現です。世間でよく言われる「生死は命による」というのは、陰陽に制約された有形の生命を指していますが、ここで説く「命」は生死を超越し永遠に存在し続けるものなのです。

この永遠の真理を明らかに理解することが「明」であり、これを理解せず無分別に行動すればやがて災いを招いて禍をもたらします。この道理を会得した者の心は虚静であり、万物を包容することができます。この包容の心こそが公正であり、公正こそが聖王の徳性なのです。聖王は虚静をもって国を治め、一見すると無為のようですが、実は天道と相通じています。天道の虚静は大道と同じものであり、修道者がこの境界に到達すれば長生久視を得て、永遠に消滅することはありません。

上古の最良の統治者たちは無為をもって治め、百姓はその教化を受けながらも、その形跡を見ることはありませんでした。尭舜の時代になると、淳朴な風俗が次第に失われ、仁義による教化の標榜によって無為の道を回復させる必要が生じました。その結果、百姓はこれらの表面的な功績を好み賞賛するようになり、かえって自然本性を喪失してしまったのです。荘子が指摘するように、大道が廃止されてはじめて仁義が標榜され、智慧が現れることで虚偽が生まれ、家庭が不和になってはじめて孝慈が顕れ、国家が混乱してはじめて忠臣が必要とされるのです。ゆえに、聖智や仁義や巧利といった人為的な造作を捨て去り、朴素で本真なる状態へ立ち返り、私心と欲望を減らすべきなのです。

社会の道徳衰退について述べたこの文は、人類史を段階的に分析しています。

最も理想的とされた太古の時代には、人々は自然のままに質朴で、統治者は意図的な行為をせず、民衆はそれが本来の姿だと感じていました。しかし虞舜が仁義を推し進めると、かえって自然の道（タオ）が乱されてしまいました。夏・商・周の三代へと進むにつれて道徳はさらに衰微し、刑罰で民衆を脅すしかなくなりました。春秋五霸の時代に至ると、虚偽が蔓延し、統治者は策略で民衆を動かし、民衆も上位者を欺くようになったのです。

著者は荘子と孟子の思想を引用して、五霸が仁義の名を借りているだけで、本当の仁義は誠信を根本とすべきだと指摘しています。社会に誠信が欠けている時にこそ、仁義といった表面的な規範が強調されるのです。知恵の発生は反ってより多くの虚偽をもたらします。知恵は妄想と分別心を引き起こすからです。

理想的な社会では、忠孝は自然な常態であり、わざわざ表彰する必要がありません。後になって「六親が調和しなくなる」ことで初めて孝慈の価値が際立ち、国家の混乱ではじめて忠臣を標榜する必要が生じたのです。これはすべて人々が才知を誇るようになり、自然な本性を失ったからなのです。老子が提唱する解決法は、聖人の知恵、仁義、巧妙な利益といった人為的な装飾を捨て、素朴な本性に立ち返ることです。

具体的には、知巧によって国を治めなければ民衆は百倍の恩恵を得ます。仁義をわざわざ標榜しなければ、民衆は自然と孝慈を取り戻します。巧妙な策略と貪欲を断つなら、盗賊は自然に消え去るでしょう。これらの外的な規範は華麗な装飾のようなもので、かえって社会統治に欠落をもたらすのです。老子は人間の本当の天性（「朴」あるいは「道（タオ）の一気」と称される）に立ち返り、心を純浄に保つことを主張しています。

最後に道徳修養の階層が説明されます。少欲を守ることが徳であり、徳が万物を育てることが仁であり、仁が危難を救うことが義であり、義に取捨選別があることが礼であり、礼が柔軟に対応することが智であり、智が誠信を含むことが信です。大道に従いさえすれば、仁義礼智信といった徳行は自然と現れるのです。

人々の心には欲望が満ちあふれ、皆が虚飾を好みます。老子は本当に偉大です。彼は世人に根本から出発することを教え、すべてを自然のままに発展させることが、天下を教化する正道であると説きました。

意図的な学問を放棄すれば、煩悩は生じません。恭敬に応答することと傲慢に返答することは、本質的にどのような違いがあるでしょうか。善と悪もまた人間の本性から生じ、どれほど異なり得るのでしょうか。人々が畏れる放逸した妄念の振る舞いについては、確かに警戒を怠ってはなりません。老子は人心の荒廃を嘆き、それは尽きることがないと言うのです。

普通の人々を見ると、喜気に溢れ、祭祀の典礼で供物を享受するようであり、春に高きに登り遠くを望むような楽しさに満ちています。老子は「学を絶てば憂いなし」という意味を表現して、こう述べます。私だけが内心の静寂を保つ、それはまだ何も起こっていない状態のようであり、まだ笑うことを知らない乳幼児のような純真さです。私は自然のままに従い、固定された帰宅地を持たないようなものです。人々の心は常に思いに満ちあふれ、所有するものがまだ足りないと感じていますが、老子は言います。私の心はすべてを忘れ去ったかのようなものだと。

老子はさらに説明します。これは愚か者の心なのです。巧みさもなく、得失もなく、ただ純粋で雑念のない状態です。世俗の人々は自らを賢いと思い込んでいますが、老子は言います。私の心は昏く不明であると。人々は自分が秋毫も見落とさぬほど明敏だと自負していますが、老子は言います。私の心は混沌としていると。私の心は大海のように深く広大であり、また長風のように拘束されることなく自由です。人々は皆何かを求めていますが、私だけは愚鈍で卑劣です。私は人々と異なり、ただ大道（母）からの栄養を吸い取ることを重んじます。

老子は指摘します。すべての煩悩と苦しみは妄念から生じると。彼は人に妄心を断絶させるので、憂患はありません。しかし注意すべきは、妄念を捨てて本真に帰ることと、本真を放棄して妄念を追うこととは、恭敬に応答することと傲慢に返答することのように、同一の心から出ており、どれほど大きな違いがあり得るのかということです。善と悪もまた同一の本性から生じ、どれほど相い異なり得るのでしょうか。人々が畏れる放逸した妄心の振る舞いについては、確かに警戒を怠ってはなりません。

老子が描いている境界は、世俗を超越した虚無の状態です。道を得た者の心は、大海のような深く静寂した水面と同じであり、また高空を自由に流れる風のようで、何ものにも束縛されません。凡人は具体的な事物に執着して苦しみますが、老子は自分たちの特異な点を、心が虚空と一体となり、すべての万物の根源（母）へと回帰し、その滋養を受けることにあると述べています。

「孔徳」という空虚で無形の徳は、完全に道の規律に従って現れます。道というのは、見れば有るようにも見え無いようにも見え、ぼんやりとしています。その曖昧さの中にあって、一つの形象を示し、薄暗いようでもあり明るいようでもありながら、真実の存在を包含しているのです。道は幽深で玄妙であり、そこには最も純粋な精という生命の根源的な気が宿っています。この精は極めて真実で信頼でき、太古から今に至るまでその本質を保ち続けています。

老子は更に説き進めて、この虚無の德は実は「一気」、すなわち宇宙の本源的な気の現れであると述べます。「恍惚」の状態とは、光明であると同時に暗黒であり、存在であると同時に虚無であるという、二つのものが同時に在る状態のことです。形象と実物は本来一つのもので、どちらも「無から有を生じ、有の中に無を含む」という理を示しています。この恍惚とした状態こそが「混元一気」、つまり混沌として未だ分化していない原始的な気であり、また人間の心の本来の状態なのです。

人心が外物に執着するとき、この恍惚とした知覚が生じます。しかし心が執着をすっかり手放すとき、人は「窈冥」という深く暗い境界へと入るのです。その中にある「精」は具体的な物質を指すのではなく、幽深で測り難い真実の本質を意味しています。世俗の人々は濁った物質を精と考えることがありますが、これは方術家の説き方です。真の精とは、純粋で偽りのないものなのです。

人体内の汗、涙、鼻汁、唾液、精といった各種の体液は、すべて心念の感応により変化するものであり、本来の先天の精ではない。ここで言及される「信」とは、古来より存在する恒常の規律を指すもので、これを通じて万物の初始の状態を観察することができます。

老子は述べています。自分が万物の起始の規律を明白に理解できるのは、このような幽深で玄妙な道理によるものだと。経文はその後、一連の弁証法則を論述します。

曲がることが反って全を保ち、屈することが反って伸びることができ、低きことが反って充ち満ち、破れることが反って新しくなり、少なく取ることが反って多く得られ、貪ることが反って惑わされるということです。ゆえに聖人は「道」の根本原則を持守し、これを天下の準則とするのです。自らを表現しないからこそ明らかになり、自らが是と思わないからこそ彰われ、自らを誇らないからこそ功業は成就され、自らを高ぶらないからこそ長く続くのです。正にこそ人と争わないがゆえに、天下に彼と相争う者がいないのです。

いわゆる「曲則全」の道理は、むなしい言葉ではないでしょうか。これこそが真に自身を保全し、徳行を円満ならしめる方法なのです。

その後「希言自然」について述べます。狂風は一早朝も吹き続かず、暴雨は一日中降り続きません。誰がこのような現象を造るのか。それは天地です。天地の作為ですら長く続かないのに、人間の作為がどうして続くでしょうか。

「道」の特質は言語が稀少で、自然に順うことにあります。もし自然でなければ、それは人為の造作です。旋風が朝の全部を続かず、暴雨が一日中降り続かないのと同じように、これらはすべて天地の作為なのです。天地の作為すら長く続かないのに、ましてや人間の作為においてをや。

つま先を立てて立つ人は安定できず、大股で歩く人は遠くまで行き着けません。自分を表現しようとする人は逆に真実が見えず、自分が正しいと思い込む人は徳を輝かすことができず、自分を誇る人は功績を立てることができず、驕り高ぶる人は長く続くことができません。これらの行為を「道」の観点から見れば、食べ残りの飯粒や体に付いた余分な贅肉のようなものです。普通の事柄さえもこれを厌がるのですから、道を得た人はこのようなことをしません。

つまり、つま先を立てて立つ人は長く保つことができず、何かに股がる人は長く行き進むことはできません。ですから自分を表現する、自分が正しいと思い込む、自分を誇る、驕り高ぶるといった心の態度は、事を処するうえでいずれも長く続きません。ましてや大道を求めることにおいてなおさらです。真に道を見極めた人は執着の心を超越しなければなりません。それは食べ終わった後、箸を置き去ることと同じです。これらの余分な行為は普通の事柄さえもが厌がるものなのに、どうして大道を求めることができるでしょうか。

天地が形成される以前から、すでに存在していた浑然と一体になった存在があります。それは寂静で空虚であり、独立して存在しながら決して変わることなく、循環運行して永遠に止まることはありません。天下万物の本源と見なすことができるこのものについて、私はその名を知りません。無理やり名付けるなら「道」と呼び、さらに無理やり形容するなら「大」と言うのです。大とは運行が止まないことであり、運行が止まないとは遥か彼方へ広がることであり、遥か彼方へ広がるとは本来の状態へ返ることです。ですから「道」は偉大であり、天も地も人王も同じく偉大です。宇宙にはこの四つの偉大さが存在し、人王はそのうちの一つを占めています。

この教えは日常生活の現象を通じて、修道者が避けるべき四つの心の態度、すなわち自分を表現したい心、自分が正しいという執念、自分を誇りたい欲望、驕り高ぶる念を比喩的に説くものです。修道に励む者は、虚ろで静寂を保つ心を修養すべきです。それは「道」の特性を描写する言葉そのままのものなのです。道は万物に先立って存在し、形も相もないにもかかわらず、あらゆるものを化生し、循環往復して永遠に停止することがありません。人王が道、天、地と並び称して「四大」と呼ばれるのは、正にこの道の品質を会得し、これに則っているからなのです。

道教の根本的な思想「道法自然」について、この段落は老子の宇宙観を明らかにしています。宇宙の運行法則は階層的な相互関係にあり、人間は大地に倣い、大地は天に倣い、天は道（タオ）に倣い、道（タオ）自体は自然本来の状態に倣うのです。道（タオ）の本質は虚無そのものであり、この虚無から自然と「一気」という宇宙の本源的エネルギーが生まれ、天地万物はすべてこの「一気」が混ざり合うことで成り立っているのです。

天地の陰陽が形成される以前から、道（タオ）は既に存在していました。それは静寂にして無音、空広にして無形であり、万物から独立して永遠に変わることなく、宇宙の隅々まで流れ渡りながら決して枯渇することはありません。万物はすべて「一」という本源から生じるため、「一」は天地万物の母体といえます。具体的な形態を持つように見えますが、その本質は依然として名付けがたい虚無なのです。老子はそれの名を知らず、やむを得ず「道」と呼び、その広大無辺さゆえに「大」と称するのです。

万物が「一」から生まれるので道（タオ）は広大であり、万物が陰陽の変化を通じて形成されるので天と地も広大です。文中の「王亦大」は、君王が虚無を本とし、国を治める際に道（タオ）を守り続けるならば、道（タオ）・天・地と並んで「四大」となることを意味しています。人間は五常（仁義礼智信）と様々な徳行によって身を修め、大地の謙虚さと厚重さに倣うべきであり、大地は天の運行法則に倣い、天は「一気」の法則に倣い、「一気」は最終的に虚無・自然の本性に倣うのです。

後半部分は「重きを根となし、静を躁の君となす」という比喩で根本の重要性を説いています。ちょうど君子が旅をする際に荷重を担う車から離れられないように、どれほど華やかな景象があっても超然とした心境を保つべきなのです。万乗の尊位を持ちながら天下のことを軽々しく扱う君主を批判し、このような軽率さは臣民を失わせ、躁動は君位を失わせることを述べています。重さを保ち静けさを守ることこそが、国を治め身を修める根本的な法則であるということを強調しているのです。

真正に事を成し遂げるのに長けた者は痕跡を残さず、言葉に巧みな者は過失を犯さず、謀略に秀でた者は計算道具を必要としない。心の戸を閉じるのに長けた者は鍵錠なくとも誰もこれを開くことができず、道心を保つのに長けた者は縄索なくとも解くことができない。したがって聖人は常に他者を救済するのに長けているので、無用の人間がなく、万物を活用するのに長けているので、廃棄される物がない。これこそが内在する智慧の体現である。

道を得た人は道を得ていない者の師であり、道を得ていない者は道を得た者の鑑となる。しかし師を過度に崇拝すべきではなく、また鑑に執着すべきでもない。こうしたものを過度に重視すれば、一見聡明に見えながら実はさらに大きな迷妄に陥ってしまう。真の奥妙さは智巧と得失を超越するところにある。

剛強の道理を明らかに知りながら柔弱に安んじ、天下の谷川となる。この謙虚にして争わぬ状態を保てば、徳行は長く保たれ、やがて嬰児のような純真な心境へ帰る。光明の道理を知りながら暗昧に安んじ、天下の規則となる。この中正にして偏らぬ徳行を守れば、やがて宇宙の本源へ帰ることができる。栄耀の道理を知りながら卑下に安んじ、天下の虚なる谷となる。この包容の徳行を保てば、素朴さへ帰還することができる。

いまだ無為の道（タオ）を完全に領悟していない修行者にとって、剛強が勝利をもたらすことを知りながらも、柔弱の処世態度を守るべきである。老子は「天下の谷川」に譬えて、低い位置にあって争わぬよう教える。このような謙虚な姿勢を保つことができれば、徳行は失われず、時を重ねるごとに嬰児のような天真爛漫な状態へ帰ることができるのである。

光明を会得しながらも暗黙を守る道を理解する人は、天下の手本となることができます。これは光芒を隠し、徳行を表に出さない境地を指しています。天下の手本となる人は、常に徳行を保ち偏ることなく、長く続けることで、その徳行はやがて無限無尽の境地へと帰り着くのです。

栄光を理解しながらも自惚れず、屈辱を受けても憂うことなく、ちょうど天下の空谷のように心を虚しく開いています。天下の空谷となれる人は、常に徳行の円満無欠を保ち、長く続けることで、やがて素朴な本源の状態へと帰り着きます。

この素朴な本源である「朴」が散開すると具体的な事物が形成されます。聖人はこの規律を用いて管理制度を建立するため、最も完善された管理制度は害をもたらしません。「朴」とは大道が化生した元気であり、散開後は陰陽二気の具体的表現となり、春から秋への四季の変化のようなものです。

聖人は万物の生長する規律を観察し、これを社会秩序の確立に用いています。宗廟では昭穆制度によって世代を区分し、朝廷では尊卑の等級によって地位を定め、郷里では年齢の長幼によって順序を付けます。徳行厚重な人を推挙して指導者とするため、君先臣後、夫先妇後の次序が確立され、この大道に符合した制度により人倫関係は整然として損傷を受けません。

天下を強行して治めようとする人は、結局成功することはできません。天下は神聖な存在であり、強行制御することはできず、無理に作為すれば必然的に失敗し、固く把持すれば必然的に失われるのです。世間万物には前に進むものと後に従うもの、温かいものと冷たいもの、強盛なものと衰弱なもの、成功するものと失敗するものがあります。ゆえに聖人が国を治めるときは、極端さ、奢侈、過度な行為を除去するのです。

上古の時代は無為の道を用いて天下を治め、治まらないことはありませんでした。尧舜の時代に至って道徳は衰え始め、ようやく仁義を提唱して衰退した世道を救う必要が生じたのです。老子は天下を強行して治めようとする做法が、自分の願う通りにはならないと言います。天下は神妙なる変化の存在であり、強行制御することはできません。無理に作為すれば失敗し、固く把持すれば失われるのです。ゆえに聖人が国を治めるときは、極端さ、奢侈、過度な行為を除去しなければならないのです。

老子の兵学論の本質を述べた経文である。老子は、天下が極端さや奢侈、過度を避けるべき理由は、有為造作に執着しないからこそだと考えていた。

道によって君主を補佐する者は、武力で天下に威を張ろうとしない。兵を用いるという行為は容易に報復を招くからである。軍隊が駐屯した地は荒廃し、大戦の後には必ず飢饉が訪れる。したがって兵を善くする者は目的を達成したら即座に止まり、決して威を逞しくしない。目的達成後も傲慢にならず、誇示せず、強がらない。これが已むを得ない所為であることを理解しているのだ。万物は極盛に達すれば衰退し、これは道に合わない。道に合わないものは速やかに滅びていく。

兵器は不祥の器であり、天地万物さえもこれを厭う。ゆえに道を得た人は軽々しく使用しない。君子は平時には左を貴ぶが、兵を用いるときは右を貴ぶ。兵器は君子の常用する器物ではなく、已むを得ざる時にのみ用いられ、最上なのは淡泊な心を保つことである。もし戦争を賞賛するなら、それは殺人を好むことになる。殺人を好む者は、天下で自らの志を成し遂げることはできない。吉祥の事柄は左を上とし、凶喪の事柄は右を上とする。副将軍が左に立ち、上将軍が右に立つのは、喪礼の儀式をもって戦争に対する心得とするからである。人を殺すことが多い時は、悲痛の心をもってこれに対するべきなのだ。

戦争は毒薬のようなものであり、危急の際に苦境を救うためにのみ用いるべきで、頻繁に使用すべきではありません。兵器は不吉なものであり、勝利を求める念頭は道徳を傷つけ、万物がそれを厭います。したがって、真に道（タオ）を得た者は武力を崇尚することはありません。君子の日常の作法では左側を尊びます。これは古代において左が陽を象徴し生命を表すためです。しかし兵を用いるときは右側を尊びます。右は陰を象徴し死亡を表すからです。このような理由から、兵器は君子が用いるべきものではなく、暴乱を制止し、やむを得ない場合にのみ使用すべきなのです。

国家を治める根本は清静無為にあるため、戦争を美化してはいけません。もし戦争を賞賛すれば、それは殺人を好むのと同じことになります。殺人を好む者に対して、百姓は親近感を抱かず、このような者が天下を得ることは不可能です。吉祥な事柄では左を尊び、不吉で悲しい事柄では右を尊びます。したがって副将は左側に立ち、これは生存を象徴します。主将は右側に立ち、これは死亡を象徴します。主将の職にある者は戦争に対して喪礼の儀式で対処すべきです。これはどういう意味でしょうか。それは、多くの死傷者に対して悲痛の心情を持ちながら向き合うということです。たとえ戦に勝ったとしても、喪礼の儀式をもってこれに処するべきなのです。

大道は常に名前のない質朴な状態を保ち続けます。そのように見えれば微小ですが、天下の万物もこれを支配することはできません。もし君主がこの質朴な本性を守ることができれば、万物は自然と従い帰依するようになります。天地の陰陽の気が相互に融け合うと、甘露が降り注いで万物を滋養し、人為の介入を必要とせず自然に均等に分布するのです。

大道はもともと虚無から元気として化生します。この元気は既に存在していますが、まだ形をなしていないので、これを「朴」と称します。この質朴な状態は大道そのものよりも微小に見えますが、万物を孕む根本なので、天下の万物といえどもこれを支配することはできません。君主がこの質朴な本性を守って天下を治めるなら、ちょうど天地の気が自然に融け合い雨露を降らせて万物を養うように、命令しなくても自然と均衡がもたらされるのです。

大道は「朴」を通じて秩序を建立し名称を生じさせます。既に名称が生じたからには、知足することの大切さを理解しなければなりません。節度を知らなければ、質朴な本性を失うことになります。節制を知る者こそが危険を避け、永く保つことができるのです。

大道が天下に行き渡るのは、幾千の谿流が江海に帰すようなものです。他人のことを知ることは知恵ですが、自らの心を認識することこそが真の明達です。他人を勝かすことは力ですが、自分自身に勝つことこそが真の強大です。足ることを知る者こそが真に富めるのであり、大道を貫く者こそが真の志を持つのです。根本を離れない者こそが長久し、肉体は滅びても神が不滅なる者こそが真の長寿なのです。

天下の谿流が江海に帰すようにして、万物はみな大道に帰ります。一人の者の志向、処事の方法、平日の嗜好を観察すれば、その人を知ることができます。けれども知巧をもって他人を知ることは、自心に反観して自性を明察することほど透徹していません。他人に勝つのは謀略と権勢によりますが、自心を降伏させ外境に動かされない者こそが真に強大です。世人は財貨が豊厚なことが富だと思いますが、実は自心本来具足していることを明白にすることこそが真の富足なのです。世間の学問はただ小さな志にすぎず、ただ大道を確固として実践することだけが真の志なのです。すべての行為が大道の規律に符合するなら、これが根本となるのです。

本質を保ち続けられる人のみが永遠に存在することができます。形体は必ず消滅しますが、本性は決して失われません。本性を見失った人々は生死の輪廻に堕ちていきますが、本性を守り抜く人は生じることも滅することもない永遠の境地に留まり、幾千万劫を経ても常に存在し続けます。これこそが真の長寿なのです。

道（タオ）は宇宙の根本法則として流転し、あらゆる場所に遍く存在し、いかなる事物にも体現されています。万物はこれに依って生長しますが、道（タオ）は決して拒むことなく、万物を成就しながらも功績を自分のものにせず、万物を滋養しながらも支配することがありません。永遠に私欲を持たぬがゆえに「小」と称され、すべての万物がこれに帰依しながらも誰が主宰者であるかを知らぬがゆえに「大」と称されるのです。聖人が真の偉大さを成し遂げるのは、自らを誇張することなく謙虚であるからこそです。この根本的な法則を把握して天下を治めれば、民は自然と従い傷つくことなく、天下は安定と太平を得るのです。

世俗の音楽や美食は旅人のように束の間のものですが、道（タオ）が現れたものは平淡で味気ないように見えます。それを見ようとしても見えず、聞こうとしても聞こえませんが、国を治め、家を整え、身を修め、さらには生前死後の事柄に至るまで、これを用いればその効能は限りなく続きます。

何かを収縮させたければ、まずそれを拡張させ、何かを弱めたければ、まずそれを強くさせ、何かを廃止したければ、まずそれを興盛させ、何かを奪い取りたければ、まずそれに与えるのです。これは微妙にして明智な道理です。柔なるものは剛を克し、弱なるものは強を勝つのです。丸腸の魚が深い水を離れることができぬように、国を治める重要な方法もまた、軽々しく人に示してはならないのです。

この経文は、事物の発展変化の法則と国を治め身を修める道理を明かしており、大きく三つの層を含んでいます。

まず事物が転化する法則についてです。何かを収縮させたければ、まずそれを拡張させねばなりません。何かを弱めたければ、まずそれを強くせねばなりません。何かを廃止したければ、まずそれを興盛させねばなりません。何かを奪い取りたければ、まずそれを与えねばなりません。これは陰陽（いんよう）が相互に生ずる必然の道理であり、このような微妙な変化を見抜ける者こそが事理を真に理解した者なのです。魚が水を離れられないように、国家を統治する際の重要な手段（利器）も、むやみに人前で示すべきではありません。符籙と印章は信用を象徴し、計量器具は公平を維持するために用いられます。これらはすべて国を治める重要な道具です。このような微妙な道理を理解しなければ、問題を解決しようとしても逆にさらに多くの弊害を招いてしまうのです。

次に無為而治の国家統治の道についてです。大道（タオ）は永遠に自然のままでありながら、同時にすべてを為し遂げています。統治者が無為の原則を守ることができれば、万物は自然に化育されます。欲望が芽生え始めた時には、純朴で自然な本性によってそれを安定させるのです。この純朴な状態を保つことで、清浄で無為の境地が実現され、天下は自然と正道に帰するのです。天下を治める大道は、無為の態度で物事に対処することにあり、そうすることで逆にすべてを成し遂げることができるのです。

最後に道徳の階層性についてです。最高尚な徳は徳行を意識的に表現しないからこそ、真の徳を備えているのです。それより下の徳は徳を失わぬことに執着するあまり、かえって本来の徳を失ってしまいます。上徳の人は無為にして求めるところがなく、下徳の人は意図的に行動して何かを企図しています。道から徳へ、そして仁、義、礼へと進むにつれて、その階層は低くなっていきます。礼制に至ってはすでに忠信が淡薄になった表れであり、禍乱の始まりなのです。真に賢明な大人は、敦厚朴実を選んで浅薄浮華を捨てるのです。太古の時代、人々は自然に徳を備えていながらもそれを標榜することがありませんでした。その後、伏羲が文字や婚姻制度などを定めましたが、徳を失わないものの、すでに意識的な作為の下乗へと陥ってしまったのです。

真正すぐれた徳を備えた人は、「無為而治」の方法を採用して、いたずらに作為することなく事業を成し遂げることができます。これより劣る人は「有為」の教化方法を採り、いたずらに作為を重ねることでようやく事を成します。尭舜の時代になると、統治者は仁愛の徳で天下を治めました。仁徳を推奨しながらも、依然として自然な無為を保ち続けたのです。さらに後の夏商周三代に至ると、是非善悪を区別し、様々な規範を設けるようになり、これが意図的な作為へと変わりました。春秋五霸の時期に入ると、表面的には礼儀規範を重視して国を治めようとしましたが、かえって礼儀が虚偽を生み出し、百姓はもはや心から従わなくなったのです。統治者が法律を制定して人々を刑罰で畏れさせ、仁義に従わせようとしたのは、袖をまくり上げて無理やり百姓を支配しようとするようなものです。

したがって、社会発展の法則は次のようになります。「道」を失ってはじめて「徳」を求め、「徳」を失ってはじめて「仁」を求め、「仁」を失ってはじめて「義」を求め、「義」を失ってはじめて「礼」を求めるのです。礼制は世の中を救う手段であり、本来は誠実さを基礎とするべきものですが、忠誠心と信義が薄れると、礼制はかえって世を乱す原因となるのです。古代において知巧を誇示して国を治めた者たちは、すべて「道」の表面的な形式をつかんだだけで、その本質をつかみませんでした。まさにこの表面的な技巧を追求する態度が、百姓を惑わす先駆けをひらいたのです。

ゆえに、大丈夫たるもの忠信淳厚な根拠地に立脚し、忠信が薄れた地へ流されるべきではありません。「道」の本質をつかみ、その表面的な形式に没入してはならないのです。浮華で浅薄なものを捨て去り、素朴で厚重な根本を選ぶべきです。

古代においてこの「一」（すなわち「道」の根本）を得た者たちの話があります。天はこの「一」を得て清明となり、地はこの「一」を得て安宁となり、神明はこの「一」を得て霊験を発揮し、河谷はこの「一」を得て充盈し、万物はこの「一」を得て生長し、侯王はこの「一」を得て天下を太平にしたのです。この理は相通じています。天がもし清明を保つことができなければ、おそらく崩壊するでしょう。地がもし安宁を保つことができなければ、おそらく震動するでしょう。神明がもし霊験を失えば、おそらく消滅するでしょう。河谷がもし充盈を失えば、おそらく干涸するでしょう。万物がもし生長を失えば、おそらく滅絶するでしょう。侯王がもし尊貴の地位を保つことができなければ、おそらく転覆するでしょう。それゆえ、尊貴は卑賤を根本とし、高きは低きを基礎とするのです。だからこそ侯王は自らを「孤」「寡」「不穀」と呼ぶのです。これこそ、卑賤を根本とする証ではありませんか。したがって、過度な賞賛を求める者はかえって賞賛を得られず、むしろ磨き上げた美玉であることを止めて、一つの堅い頑石であるべきなのです。

この「一」は万物を化生する根源であり、万物はすべてこの「一」から産まれるのです。「一」を得れば栄えあり、「一」を失えば衰えるのです。老子は古代において「一」を得た者たちについて述べています。天がこの「一」を得て清明は天下に覆い、地がこの「一」を得て安宁は天下に承け継ぐのです。

天地間に顕現する神妙な力である神明は、道の本源である「一」を得ることで初めてその霊験を発揮します。天・地・人の三才が織りなす広大な世界は、四方八方が山谷のように相応じていますが、これらも「一」を得ることによって充実するのです。万物は「一」を得てこそ生長し、君王が天下を統治する際にも「一」を準則とすることで、天下が正道に帰服するようになります。これらすべては「一」を獲得したからこそ可能となるのです。

もし天が「一」を失えば清明さを保つことができず、崩裂する危険に陥ります。地が「一」を失えば安穏を保てず、水火風などの災変によって動揺します。神明が「一」を失えば霊験を失い、消散してしまいます。山谷が「一」を失えば枯渇し、やがて宇宙全体が窮尽します。万物が「一」を失えば生長繁衍できず、生命全体が滅絶します。君王が「一」を失って正道による統治を放棄し、自らの高い身分に頼り謙恭の心を失えば、権位を失うに至るのです。

したがって地位が尊い者こそ卑下を根本とすべきであり、身が高い者こそ謙虚さを基礎とすべきです。だから君王が自らを「孤」や「寡」や「不穀」と称するのは、謙下の姿勢を表現しているのです。これこそが卑下を根本とすることではありませんか。もし自分の尊貴さばかり標榜すれば、褒め言葉が入り乱れることになります。褒め言葉はしばしば毀損への入り口となるものです。むしろ褒め言葉を求めない方が良いのです。ですから美玉のように人目を引いて褒められることを求めず、また頑石のように非難を招くこともすべきではありません。

循環往復することは道の運動の法則であり、柔弱であることが道の働きです。天下の万物はすべて「有」という具体的存在から生じ、その「有」もまた道の本源である「無」から生じています。心を外に馳せる人は、むしろ内心に立ち返るべきです。ですから「反」つまり返归することが道の運動であり、運動しながら無心の状態に返び帰ることが「弱」すなわち柔弱なのであり、柔弱こそが道の真の働き方なのです。世人は万物が「有」から生じることは知っていますが、その「有」もまた「無」から生じていることを知りません。だからこそ「無」を明らかに理解することこそが道の真実の作用なのです。

上根の人が大道を聞けば、勤奮して実践します。中根の人が大道を聞けば、信ずるか疑うか定まりません。下根の人が大道を聞けば、かえって大笑いするのです。もし下根の人が嘲笑しないなら、それはかえって真の道とは言えないことになります。上士が大道を聞けば真実の信心が生まれるので、勉励して修行に勤しみます。中士が大道を聞けば、心に確たる見解がないので半信半疑に陥ります。下士が大道を聞く時、世俗の習気が根深いため、最高無上の道法を聞いても心を一つに定めることができず、何もしなくても道徳が具わると考えて、必ず大笑いに至るのです。

真の道を悟った人は、一見すると愚かで無知に見えるかもしれません。最も平らな大道は、むしろ険しい小路のように見え、修行の進み方は時に後退しているように思えます。最も高尚な徳行は虚空のような謙虚さを持ち、最も清廉な品性はかえって汚れを被ったように見えます。広大な徳行はいつも足りないように見え、功績を積んでも密かに行うようです。最も純粋な本質は変化し続けているように見え、最も大きな正方形かえって角がありません。最も貴重な器物は完成するのに長い時間を要し、最も素晴らしい音は聞こえないほど微かで、最も大きな姿は具体的な形を持たないのです。大道とはこのように秘密めかしており、名前さえつけようがないものなのです。

この説明は修道の過程で現れる一見矛盾した現象を示しています。真に悟った修道者の外見は平凡で、時には愚鈍に見えるかもしれません。修行は単純に見えても実は容易ではなく、高尚な徳行は謙虚さと包容力として現れ、真の修行成就は殊更に明かそうとしないのです。これらすべてが大道の本質的な特性なのです。

大道は万物を滋養し、その完成を助けることに長けています。道はまず未分化の元気（一）を生じ、元気は分化して陰陽二気（二）となり、陰陽二気が相互に作用して和気（三）を生み、それによって万物が化生します。万物はすべて陰陽の両面を含んでおり、中和の気に依ることで調和と統一を保っています。

この段落は道教の宇宙生成観を論じています。道から元気へ、元気から陰陽へ、陰陽から和気へ、そして万物へという創生過程です。「冲気」は陰陽二気が交感して和合した中和の気を指し、万物の生成と調和の維持における鍵となるものです。万物はすべて内在的に陰陽の対立統一の関係を含んでおり、中和の気に依ることで平衡を保っているのです。

世間の人々が最も嫌う言葉が「孤」「寡」「不谷」（孤独、徳の乏しさ、善くないこと）です。しかし王公貴族はかえってこれらの言葉を自らに当てて謙虚さを示します。これは世間の万物が一見して損失に見えながら実は益をもたらし、一見して益に見えながら実は損失となるという道理によるものです。古人が謙虚さを教えたように、わたしもまた謙虚の道をもって世人を教導します。力ずくで道を踏み外そうとする者たちは往々にして良い終わり方をしないものです。そこでわたしは謙虚さの道を教化世人の根本の規準とするのです。

治天下の理は謙卑をもって本とするものです。だから表面的には損失に見えることが実は利益をもたらし、表面的には利益に見えることが実は損失となるのです。ここから謙虚さが利益をもたらすことが知られ、これは古人から伝わる智慧なのです。

天下で最も柔弱なもの（タオの無為の性質を指す）が、天下で最も堅硬なものを統御します。形を持たない力が隙間のないものを貫通することができます（タオが遍く存在する性質を指す）。ここから無為の利益が知られるのです。言葉に頼らぬ教化、無為がもたらす恩恵に至っては、天下でもこの地位に達することができる者はきわめて稀です。

いわゆる天下で最も柔弱なものとは、思慮分別のない本心であり、すなわち玄妙なタオです。人がこの至柔のタオを会得すれば、天下で最も堅固にして毀れぬものを統御することができます。無為の態度をもって万物に対すれば、生滅せぬ境地に入り、万劫を経歴してもなお長く存在し、絶えることがありません。したがって無為の利益を知ることができるのです。この境地は言葉で表現しがたく、老子は感嘆して言います。無為の良さは、天下でもこれを領悟できる人はきわめて稀なのです。

名誉と生命のいずれがより尊いのか。生命と財富のいずれがより重要か。得ることと失うことのいずれがより害をもたらすか。だからこそ名誉を過度に追い求めれば必ず大きな損耗をもたらし、財富を過度に蓄積すれば必ず重大な損失に至るのです。知足することができれば辱めを受けることなく、適度で止まることを知れば危険に陥らず、このようにしてこそ長く保ち続けることができるのです。

最も完全なるものは一見して欠陥があるように見えながら、その働きは衰えることがありません。最も充盈したるものは一見して空虚なように見えながら、その働きは尽きることがないのです。

最も直いものが曲がったように見え、最も巧みなものが不器用に見え、最も弁舌に長けたものが口下手に見えます。躁動は寒冷を克服し、静寂は炎熱を克服します。清静無為こそが天下を治める正道です。

真に完璧なものは欠陥があるように見えるため、その働きは衰えません。真に充実したものは空虚に見えるため、その働きは無窮です。最も正直なものは鋒を露わにせず、むしろ曲がったように見えます。最も巧みなものは智慧を隠し、むしろ不器用に見えます。最も弁舌に長けたものは言葉数を多くせず、むしろ口下手に見えます。したがって、欠陥に見えるものは完璧さを勝り、空虚に見えるものは充実を勝り、曲がったように見えるものは真っ直ぐさを勝り、不器用に見えるものは巧みさを勝り、口下手に見えるものは弁舌を勝ります。躁動が寒冷を駆り散らすよう（陽気の運動は躁動を生じさせ）、静寂が炎熱を沈静させるよう（陰気の静止は清涼をもたらす）、対症下薬のように、清静無為の状態を保つことでのみ、あらゆる対立する境界を超越し、天下を治める正道に達するのです。

天下が太平な時は、戦馬もすべて退いて田畑を耕し施肥します。天下が混乱する時は、身ごもった母馬さえも戦場へ駆り出されます。最大の罪は欲望に溺れることであり、最大の災いは満足を知らぬことであり、最大の過ちは貪欲であることです。したがって満足を知る者は、いつもいつも満足を感じるのです。

古の兵は農であり、農は兵でした。戦事があれば出征し、戦事がなければ耕作しました。天下が太平な時、民は安居楽業し、戦馬は退いて田畑を耕し種を蒔きます。天下が混乱する時は、郊外さえも戦馬で埋まります。天下が混乱する根源、最大の罪は欲望に溺れることであり、最大の災いは貪心にして満足を知らぬことであり、最大の過ちは一心に獲得を望むことです。実のところ、罪も災いもすべて欲望から生じるのです。もし心に貪欲がなければ、自然と知足し、内心満足する者はいかなる境遇に遭遇しても十分と感じ、災いは自ずから消滅し、どうしてなお罪があるでしょうか。

戸を出ずして天下の事を知る事ができ、窓を望まずして天道を明らかにする事ができます。行くところが遠いほど、知る事は反って少なくなります。故に聖人は遠く行かずして知り、親しく見ずして明らかにし、強く求めずして成功するのです。

大道は万物に普遍的に存在し、一方、道を体悟する根本は自身に在ります。大道を認識したいと望む者は戸を出ずとも、内に心を返照するだけで明らかにできます。心と万物は本来一体であるからこそ、天下の万物を知晓できるのです。さらに一歩進んで刻意的な観察を放下すれば、

修道の者が心を外界の出来事に束縛されることなく保つことができるなら、意識的に外の世界を観察しようとしなくても、自然と道（タオ）を領悟することができます。もし占いや陰陽術数、人事の営みを通じて真理を求めることに執着してしまえば、かえって道から遠ざかることになります。だからこそ聖人は自ら経験することなく万物の本質を知ることができ、自分の目で見ることなく道（タオ）が万物を生み出す原理を理解することができるのです。

知識の学習は絶えず増し加わっていく過程ですが、修道とは絶えず減じていく過程です。執着を一層一層と放ち去り、やがて「無為」の境地に到達する必要があります。ここでいう「無為」とは何もしないということではなく、意図的に求めることなく、自然のままに行うことを意味しています。毎日の水汲みや薪割りといった作業も、見た目には労働ですが、心には何の引っかかりもありません。天下を治めることもまた同じで、事がないかのような心で自然と行動すれば、意図的に作為すればかえって天下を治める資格に欠けるのです。

修道の過程では二つの過ちが生じやすくあります。一つは書物を読んだり書き写したり、学説の理を追求することに没頭するもので、これは「有」への執着です。もう一つは意図的に雑念を断ち切り、空虚さを求めることで、これは「無」への執着です。真の修道はこの二つの執着を超越し、意図しない自然な行動の境地に到達することです。「無心」とは意識がないということではなく、意図的に作り出さない自然な心持ちを指しています。

聖人は変わらない個人的な心をもたず、むしろ民衆の心を自らの心とします。相手が善良であれ不善であれ、誠実であれ不誠実であれ、同じように善心と誠実さで接します。聖人が天下を治めるとき、警戒心をもって百姓の心が素朴さに立ち戻るよう導きます。百姓は聖人の言動に注視し、聖人は子どものように彼らを慈しみます。この境地こそが無欲無為であり、民心に従い自分の考えに固執しない状態なのです。

聖人は世の中で事を処理する際、心の中に清らかさを保ち、ごとが起こったときに自然のままに対応します。これは『易経』で「静かなときは妄りに動かず、感応するときは天下の事理に通じることができる」と説かれているのと同じです。聖人は善い人にも善くない人にも、また信実な人にも信実でない人にも、変わることなく善く接し、その徳行で民を感化させます。結果として民はみな信実になるのです。

聖人が世に在るとき、万物を疑わなければ万物は自ずと誠実になり、私心を持たなければ万物は自ずと公正になり、珍宝を尊崇しなければ民は自ずと貪らず、奢侈しなければ天下は自ずと質素になり、実務に励めば天下は自ずと虚偽を働かず、謙虚さを崇尚すれば天下は自ずと争わなくなります。聖人が質朴な心を保つと、民はその徳行に注目し、聖人は万物のすべてを子どもに対するような純真な心で扱うのです。

生死の道についても同様です。自然に生存する者は十分の三を占め、死に至る者も十分の三であり、さらに十分の三は生存し得るはずなのに、過度に養生を追求することによって反って死地に陥る者たちです。なぜでしょうか。長生を過分に追求するからです。

真に養生に善い者は、陸上で行き来しても犀牛や虎に遭わず、戦場に入っても盔甲を身に着ける必要がなくなります。犀牛は角を突き立てるところがなく、虎は爪を下ろすところがなく、兵器は施すところがないのです。なぜでしょうか。そのような者に致命的な弱点がないからです。

世人の養生には二つの誤った方向があります。一つは外に向かって法を求め、天地の陰陽を模倣して、存想・漱咽・吐納・搬運といった修行方法を行うことであり、もう一つは内に向かって静かさを求めて、空虚で死寂とした状態に溺れることです。老子は十の数を用いて説きます。「有」に執着する者、「無」に執着する者、外界の対象に執着する者という三つのタイプがそれぞれ三分を占め、合わせて九分になり、すべて取るべきではないものです。なぜなら、心に執着があれば、みな生死の輪回に陥るからです。

真に無生の道を摂持することができる人は、外在する境界の妨害を超越し、有執着せず無にも執着しないという、完全に障碍のない境地に達することができます。心がどのような事物にも執着しないので、事物を見ても見ないようであり、来去が自在です。身心が完全に合一しているため、歩く時に犀牛や虎に出会わず、戦場に出ても兵器に傷つけられることがありません。犀牛は角を用いる場所がなく、虎は爪を伸ばす場所がなく、兵器は鋒を振るう場所がないのです。何故このような境地に達することができるのでしょうか。それは心が完全に執着を離れ、歩む・停止する・坐る・臥すのあらゆる行為において虚静空寂の状態を保つからです。「虚」とは無形無相であり、「寂」とは無生無滅です。無生の境地に達しているからこそ、死亡の境地に陥ることがないのです。

道（タオ）は万物を化生し、德は万物を養育し、物質は形体を構成し、環境は発展を促進します。したがって万物は道を尊崇し德を珍視しないものはありません。道が尊貴であり德が重要であるのは、誰かに爵位を与えられたからではなく、自然と然る本性からです。道は万物を化生・養育・成長・培育・成熟・滋養・庇護しながら、万物を生み育てても占有せず、為すことがあっても自ら恃まず、導きながらも主宰しません。これこそが最も深遠な「玄德」なのです。

天下の万物にはみな始まりがあり、この始まりは天下万物の母です。この根本を明白に知ることで万物を認識することができ、万物を認識した後も、なおこの根本を持守するならば、終身危険に遭うことがありません。『列子』に曰く、有形の万物は無形の道から産生するとのこと。ゆえに天下の始まりは「無」であり、虚無を万物の母としています。虚無が根本であることを認識したならば、万物はすべてその子女であることを知ります。万物が子女であることを知れば、根本に回帰すべきです。人が心を虚無に契合させることができるなら、それは子女が母の懐に帰るようなもので、終身危険がなくなるのです。

欲望の孔竅を堵塞し、感官の門戸を関閉するならば、終身労苦することがありません。しかし欲望の孔竅を開き、世事に忙しくするなら、終身安寧を得ることができないのです。

人間には眼・耳・鼻・舌・身・意という六つの感官が備わっており、これらは欲望と雑念を生じさせ、災いの源となりやすい。老子の教えは、こうした感官の欲望へ向かう通路を塞ぎ、貪心と執着を鎮め、そうすることで生涯にわたって苦労から解放されることにある。肝要なのは、内心の根底から欲望を消し去ることで、外界の誘惑は自ずと消え去るということだ。これが老子が説く「見小曰明」（微細なものを察知することが真の明知である）、「守柔曰強」（柔弱を守ることが真の強さである）という境地である。

比喩により説明すれば、外界への対応は灯火で照らすようにたしかで柔軟であるべきだが、内心は虚寂を保ち、本性の光明へと帰るべきだということだ。この原則に逆らえば自らに禍をもたらし、これに従えば「常道」と合致すると警告される。

大道そのものは本来ひたすら平易であるのに、人々はいつも抜け道を求めがちである。朝廷が智巧と権謀を求めれば、農地は荒廃し穀倉は空になる。人々が華美な衣装を追い求め、利剣を帯び、美食に貪り、財を積み重ねるといった行為は、すべて大道から離反する姿である。荘子は真の道は言葉では述べられず、感官で感知することもできず、思惟で理解することもできないと説いた。もし誰かが智巧や言行によって道を把握できると思い込むなら、それは極めて危険なことである。

結局のところ、大道は本来的に為さず事せず（無為無事）という平易さにあるのに、人々は常に投機的な捷径を好み、智巧や有為を追求する。当時の社会状況は、朝廷が権術を尊ぶために民生が衰退し、人々は外在の華麗な装飾に執著し、口腹の欲に貪り、財宝を積み上げている。これらはすべて道と相反する所為なのである。

大言壮語で、言葉を過度に飾る者たちは、実のところ真正の道に合致していません。今の世の中の有様を見れば、このような言論がいかに憂慮すべきものであるかが明らかです。

真に德を築くことに秀でた者は、その根基が揺るがされることはありません。德を保つことに秀でた者は、その操守が失われることはないのです。ちょうど子孫が代々祖先に祭祀を捧げ続けるように、その德は絶えることなく続きます。人が自らを修養するとき、その德は純粋で真実となります。この修養を家全体に広げれば、德は満ちあふれて余ります。さらに郷里全体へと拡がれば、德は長く衰えることなく続きます。国全体に行き渡れば、德は豊かにして充実します。天下全体に及べば、德はあらゆる所に存在することになるのです。

ですから、個人の修養を観察することで個人を知り、家の修養を観察することで家を知り、郷里の風気を観察することで郷里を知り、国の統治を観察することで国を知り、天下の状況を観察することで天下を知ることができます。私がなぜ天下の運行する理法を明らかに理解することができるのでしょうか。それはこの方法によるのです。

德を立てることに秀でた者の德は尽きることなく、德を守ることに秀でた者の德は失われることがありません。子孫が代々祭祀を絶やさぬように、その德の伝承も決して途絶えることがないのです。このような修身の德の伝承が永遠に続くとき、私たちは天下が運行する道の理を知ることができるのです。

修道者は婴儿のような純粋自然な状態を保つことが本質であり、智慧は言葉を超えたところにあるという教えです。

徳行が深い者の姿は、初生の婴儿と同じく清浄です。婴儿の心には雑念がなく、外界の害悪は彼に及びません。毒虫は刺さず、猛獣は引き裂かず、猛禽は襲いかかりません。筋骨はまだ柔弱であるのに、握拳の力は確かで、男女の関係を知らぬにも関わらず、自然に勃起します。これは精（せい）気が充満している証です。一日中泣き叫んでも喉がかすれません。これは元気が調和している現れです。この調和の状態を理解することこそが「常道」を把握することであり、常道を知ることが真の智慧なのです。

しかし経文は警告を発しています。養生を意識的に追求することは反って災をもたらし、無理に気を運動させて身体を強化することは一時的なに過ぎません。万物が極まれば衰えるように、自然に逆らう方法は真の道ではなく、直ちに止めるべきです。

真の智者は言葉を弄しません。多く語る者はしばしば本当には知らないのです。修道者は感官を閉ざし（口を塞ぎ、諸々の感覚を収める）、鋭さを収め、紛争を化かし、光輝を調和させ、塵埃の世間と混ざり合い、「玄同」の最高境地に達するべきです。この境地では親疎、利害、貴賎の別を超越しており、ゆえに天下で最も尊い者となることができるのです。

真の悟りを得た者、大道を明らかに理解する人は言語に執着しない。言辞に夢中になっている者たちは、実は真理を理解していないのである。言葉では表すことができない至高の道を悟ろうとするなら、感覚器官の欲望の門を閉じなければならない。口や鼻などの感官を制し、眼や耳などの門戸を守り、内心の鋭さを磨き平らかにし、世事の煩雑さを化解しなければならない。事務を処理する際には含蓄し内敛し、鋒芒を露わにしない光を和らげ、世を渡り人と付き合う際には俗に従い塵と共にして世俗と調和する。この動と静が一つになった境地を保つなら、道と合一した玄妙な状態に達する。この境地において、自然と憎しみも偏愛もなくなり、親疎・利害・貴賤の分別は自然に消え去る。すべてのものが接近することもなく疎遠になることもなく、利益を得ることもなく害を被ることもなく、尊貴になることもなく卑賤になることもない。あらゆる縁と執念は止息し、情識の妄想を断ち切り、心境は空明で自在になり、万法の束縛を超越する。これこそが天下で最も珍貴な境地なのである。

正しき道で国を治め、奇妙な謀略で戦いを指揮し、無為によって天下を得る。われはなぜこの道理を知るのか。それは、天下の禁忌が増えるほど、百姓はいよいよ貧困になり、民間に便利な器具が増えるほど、国家はいよいよ混乱し、人々の技巧が増えるほど、奇怪な事柄は増殖し、法令がいよいよ厳しくなるほど、盗賊はかえって増えるからである。

聖人は言う。わが無為の治めによって、百姓は自然と帰化する。わが清静を自ら守ることで、百姓は自然と端正になり、わが生事扰民することなければ、百姓は自然と富足し、わが貪欲がなければ、百姓は自然と淳朴になる。政治が寛厚であれば民風は淳朴であり、政治が厳苛であれば民風は狡猾になる。祸福は相依相生し、誰がその終極を知り得るだろうか。正道は奇詭に変じ、善良は妖異に変ずる。百姓の迷惑は由来久しい。

ゆえに聖人は方正でありながら人を傷つけず、清廉でありながら苛刻でなく、耿直でありながら放逸でなく、明亮でありながら人の目を刺激しない。

いわゆる「正」とは純一にして雑ならぬことである。王侯がもし純一之道を持守するなら、天下の表率となることができるゆえに、「正を以て国を治む」と言うのである。吉凶祸福はすべて妄動より生じ、唯に純一之道のみが能く勝つゆえに、「奇を以て兵を用ふ」と言うのである。ゆえに無為を以て天下を治むるなり。老子は言う。わが何ぞこの道理を知るのか。周朝の時、天下の禁忌多く、人々は民間の疾苦を反映する勇気なく、百姓はいよいよ貧困に陥り、人々は便利なる器具を追求し、賢能を崇尚して才智を炫耀し、国家はいよいよ混乱し、人々は奇技淫巧に熱中して、怪異なる事柄は層出不窮となり、法令いよいよ繁復厳苛になれば、かえって……

老子が述べているのは、無為にして治める国家統治の道である。統治者が道徳によって人民を教化しても、羞恥心を失わせてしまえば、社会には盗賊が増殖すると言う。そのため聖人は言うのである。「私は意図的に為すことをせず、人民は自ずと帰化し、私は清静を保ち、人民は自ずと正しくなり、私は事を起こして民を扰さず、人民は自ずと豊かになり、私は貪欲を持たず、人民は自ずと淳朴になる」と。これが無為によって天下を治める道理なのである。

このような統治方式は一見すると平凡で特筆すべき点もないようだが、人民は自ずと淳朴を保つ。もし有為の方式で治めれば、政令がいかに厳明であっても、人民はかえって不完全になってしまう。有為によって世を救おうとするのは、お湯で皮膚病を治すようなもので、一時的には効くように見えても病状を悪化させるだけである。禍難は往々として福報の中に隠れており、福報もまた禍患を潜ませている。こうした究極の道理を誰が見極めることができるだろうか。

国家を治めるのに不変の正道は存在しない。今の人々が称する正道も、やがて邪道へと変わるかもしれず、善行もまた妖異へと転化する可能性がある。人々はこれらの迷いに長く囚われてきたのである。だからこそ聖人は心胸を広く持ちながらも万物を分割せず、清廉でありながらも他者を傷つけず、正直でありながらも無理に求めず、内に光を秘めながらも誇示しない。これらすべてが無為の表れなのである。

人民を治めることも上天に侍えることも、最良の方法は「啬」、すなわち節制と収敛にある。節制ができれば、やがて正道へと帰ることができる。この帰還こそが真の德行の蓄積である。德行が深厚ならば克服できない困難はなく、深不可測の境地に達することができる。この境地に達してこそ国家を保持でき、国を治める根本を握れば永く続くことができる。これこそが根深く、長く栄える道理なのである。

智巧によって人民と天下を治めようとするならば、正道を失ってしまう。むしろ節制を保つ方がよい。節制によってこそ早々に正道へ帰ることができ、これこそが最高の德行を積む方式なのである。德行が深厚ならば往く処あって利ならずということがなく、その成功は偶然ではなく深不可測の境地に達したからこそである。この境地に達してこそ国家を保有でき、正道は立国の根本であるからだ。この根本を握れば永く続き、これこそが根深く長く栄える道理なのである。

老子はここで治国の道を二つの鮮烈な比喩で説き明かしています。

まず「小魚を煎る」という比喩を用います。大国を統治することは小魚を油で煎るのと同じであり、頻繁にかき回してはならない、つまり過度に干渉してはならないということです。そうでなければ魚は砕けてしまいます。無為の道、自然に従う方式で天下を統治すれば、百姓は傷つくことがありません。さらに鬼神さえも禍をもたらすことはなくなります。これは鬼神の能力が失われたわけではなく、聖人が百姓を傷つけないからこそ、鬼神もまた人を傷つけないのです。人と鬼神が互いに傷つけ合わないとき、徳行は相互に交わり融け合うのです。

次に「雌雄の相待つ」という比喩へと進みます。大国は江海が低きに処するようにへりくだり、天下の万物は自然と帰附します。雌性は常に静寂をもって雄性に勝ります。ゆえに大国が小国に対してへりくだれば、小国は自然と帰附し、小国が大国に対してへりくだれば、大国はこれを受け入れます。大国は他者を包容し育てようと望み、小国は他者に仕えて依存しようと望みます。双方は各々その欲するところを得るのです。しかし特に強調されるのは、強大であればあるほど、ますますへりくだりの姿勢を保つべきだということです。

最後に治国の道は天道、すなわち自然の理法に倣うべきだと総括します。水が低きに流れるようにへりくだり包容することです。天下の交わりは雌雄の相処するがごとく、柔弱と静寂は往々にして剛強に勝ります。大国が小国に謙下の態度をもって接すれば、小国は自然と帰附し、小国が大国に謙下の態度をもって接すれば、大国は自然とこれを受け入れます。国の大小を問わず、より強大であるほどよりいっそうへりくだるべしという理を明らかにすることが肝要なのです。

道教の処世観には「乐天知命」と「敬畏天道」という二つの態度があります。老子の教えによれば、天命を楽しみながら受け入れる者は天下を安らかに享受でき、天道を敬畏する者は国家を保全できます。これらは互いに補い合うものであり、だからこそ高い地位にある者は権勢を振りかざして他者を欺いてはならず、謙虚に身を低くすべきなのです。

道（タオ）は万物の根本にある奥義です。善い人にとっては最高の宝物であり、善くない人にとっても身を守る本来的な力となります。美しい言葉は人から尊敬を得られ、善い行いは他者の心を感化させることができます。だからこそ、善くない人さえも決して捨て去るべきではありません。古代に天子を立て、太師・太傅・太保といった三公の高官を設置したのは、たとえ玉璧のような貴重な宝物や四頭立ての豪華な車を聘礼として差し出したとしても、静かに坐って道を修める方が遙かに尊いと考えたからです。古人が道を重視したのは、修道によって人は貪欲を消し去り、栄華や富貴に執着を離れることで、欲望に執着して罪を犯すことを避けられるからなのです。

真の聖人の行動は無為のようであり、事務処理も無事であるかのように進めます。このような淡泊な徳は無味の味のようなもので、大小あらゆる事柄に直面しても、心を構えることなく対応することができます。たとえ怨恨や対立に遭遇しても、徳をもって怨みに報いることができるのです。

困難な事態は容易なところから対処し始め、大きな事業は細微なところから起ち上げます。天下の難事はすべて単純なことから始まり、大事業はすべて細部から発端します。だからこそ聖人は常に大きさや完全性を求めず、かえって真の大業を成し遂げることができるのです。

困難な問題を解決しようとする時は、まず容易なところから着手しなければならず、大事業を成し遂げようとする時は、小さなことから始めなければならない。世間のあらゆる難事は、単純なところから始まるのであり、すべての大事業は、微細なところから発端するのである。だからこそ、道を得た聖人は決して意図的に大事業を為そうとはせず、むしろ真の大業を成し遂げることができるのである。

軽々しく約束をする者は往々にして誠実さに欠け、物事を簡単に考える者は往々にしてより多くの困難に遭遇する。したがって聖人は常に慎重な態度で困難に向き合うので、結果として真の困難を経験しないのである。

太平の時には局面を保ちやすく、事象がまだ兆候を現さない時は計略を立てやすい。薄い氷が砕けやすいように、微細な物事は消散しやすいものである。事が起きる前に準備を整え、混乱が形成される前に治理に着手しなければならない。参天大樹も若芽から成長したのであり、九層の高台も一筐一筐の土を積み重ねて築かれたのであり、千里の遠行も足下の第一歩から始まるのである。

意図的に物事を強求すれば失敗しやすく、執着して放さなければ失いやすい。だからこそ聖人は無為で行動すれば失敗しないのであり、執着しなければ失わないのである。一般人が事業を成す時、しばしば成功間近で失敗するのは、最初の時のように慎重でいられないからである。したがって聖人は他者が追求しないもの（清静無為の道）を追求し、世間の珍宝を重んじず、他者が学ばないもの（返璞帰真の法）を学ぶことで、万人の過失を正し、万物の自然な発展を助けながら、決して無分別に干渉することがない。

太平の時には危機を念頭に置き、事が起きる前に早期の策を講じなければならない。薄い氷は砕けやすく、微細な物事は消散しやすいからである。凡そのことは未発生の時に準備を整え、混乱が形成される前に治理に着手すべきである。合抱するほどの大樹も若芽から成長し、九層の高台も土を累積して築き上げられ、千里の行路も足下の第一歩に始まるのである。万事万物は微小から宏大へと発展するのであり、慎重さを失ってはならないのだ。意図的に強求するものは失敗を免れがたく、執着して放さないものは喪失を免れがたい。だからこそ聖人は無為（自然のままにする態度）で事に当たるので失敗せず、執着しないので失わないのである。一般人が為すべき行為に励む時、しばしば成功に接近する時に失敗するのである。「機」とは心の念が初めて動く微妙な瞬間を指す。心が動く前の虚無の状態は「機」と呼ばれず、心が動いた後に顕現したものも「機」と呼ばれない。「機」とは正に心念がちょうど虚無を脱して実有へと進入する臨界点そのものなのである。

細微なところに欲望は萌生し、事柄は始まります。もし一つ一つのことに慎重に対処し、始まりから終わりまで最初と同じ慎重さを保つことができれば、事柄を台無しにすることはないでしょう。だからこそ聖人が追求するのは「無欲」の境地です。心が動き始めるその初めの瞬間に慎重さを保つこと、稀少な物を重視しない、つまり事柄が起きたばかりのときにすでに適切に対処することなのです。このことからわかるのは、聖人の学問は巧みな計略や才知を用いることにあるのではなく、人間が陥りやすい過ちの根本に立ち返り、万物の自然な法則に従い、むやみに干渉しないというところにあるということです。

古代において道を行うに長けた人は、知恵を駆使して民を賢くしようとするのではなく、彼らの素朴さを保たせました。民が治めがたいのは、実のところ彼らが知恵を持ちすぎているからです。知恵を用いて国を治めることは国家の禍となり、知恵を用いずに国を治めることが国家の幸いとなります。この二つの区別を理解することは法則を掌握することであり、常にこうした法則を心に抱くことが「玄徳」（深奥な徳性）なのです。玄徳は奥深く測り難く、常識とは逆に見えますが、最終的には最大の調和に到達します。

江と海が百の川が流れ込む場所となることができるのは、低い位置に甘んじることに長けているからです。だからこそ聖人が人の上に位置したいと思うなら、言葉においては謙虚であるべきです。衆人を導きたいなら、自身の利益を後に置くべきです。したがって聖人は上位にありながら民は重圧を感じず、先頭に立ちながら民は妨害を感じません。天下の人々が進んで彼を支持し嫌厭することがないのは、まさに彼が人と争わないからこそ、天下には彼と争う者がいないのです。

天下の人々は「道」は壮大だと言いますが、それはどんな具体的な物にも見えません。道が壮大で無限だからこそ、具体的な物のような固定された形態を持たないのです。もし道が何らかの具体的な物に見えたなら、それはすでに小さく限定されてしまっていることになります。

老子は次のように説いています。人々が道は壮大だと言うのは、それが形象や名称、規則や枠組みに束縛されないからであると。一見すると何らかの事物に似ているように見えても、結局のところそうではありません。ただあの渾然一体とした元気（宇宙の根本的エネルギー）こそが真に壮大と呼ぶにふさわしいのです。もし具体的な形象や規則に執着するなら、決して道を真に悟ることはできません。修行者は特に注意すべきです。心の中にわずかな世俗的な雑念が残っていれば、なお形名の枠組みに縛られたままであり、生死輪廻から逃れることはできないのです。だから古代の聖人たちはわたしたちにこのように警告したのです。

わたしは三つの貴重な法宝を持ち、常にこれを守っています。第一は慈愛、第二は節倹、第三は天下の人々に先んじて能力を誇ることをあえてしないことです。慈愛があるからこそ、わたしは真に勇敢でありえます。節倹があるからこそ、わたしは真に豊かでありえます。人の後ろに甘んじるからこそ、わたしは衆人の長となることができるのです。今の人々は慈愛を捨てて勇敢さを誇ろうとし、節倹を捨てて奢侈を求め、譲歩を厭って争先ぶことばかりを望んでいます。これではただ自らの滅亡を招くばかりです。慈愛の心を持って戦えば正義にかない、これを防守に用いれば堅固です。天が誰かを救おうとするなら、慈愛をもってその者を守護します。

真に優れた人は武力を誇りません。戦に長けた者は怒りに動かされません。常に勝つ者は人と争うことがありません。他人を用いることに長けた者は自らを人下に置きます。これが無為争の徳行であり、他人の力を善く用いる方法であり、また天道にかなった最高の境地なのです。古人の兵法の言葉に云います。わたしは敢えて主動的に進攻することをせず、むしろ防守を選びます。敢えて一寸前に進むことをせず、むしろ一尺後ろに退きます。これを行軍のようでいて陣形なし、腕を上げるようでいて動作なし、敵に向かうようでいて敵手なし、兵器を執るようでいて空手と言うのです。最大の災いは敵を軽く見ることであり、敵を軽く見ることはほとんどわたしの法宝を失わせてしまいます。だから両軍が対峙する時、悲悯の心を抱く一方が終には勝利します。

老子は言います。わたしには三つの美徳があり、最も尊く、これを守ることで身を修め国を治めることができます。第一は慈愛であり、仁心をもって万物に善く接することです。第二は節倹であり、欲望を節制することです。第三は敢えて争先しないことであり、謙虚にして争わないことです。慈愛は人を知恵敏鋭ならしめるので、ゆえに人を救助することに勇敢です。節倹は人を知足ならしめるので、ゆえに真に豊かです。敢えて争先しないので、ゆえに衆人の長となることができるのです。

老子が説く用兵の道は、武力による勇猛さや強攻ではなく、慈愛と謙虚さを根本とする智慧にあります。

誤った三つの道を老子は厳しく指摘します。仁慈を捨てて勇敢さだけを求めれば他者を傷つけ、節倹を忘れて浪費に走れば品性を失い、譲歩を拒んで争うばかりでは怨みを招きます。これらは自ら滅亡へと歩む道に他なりません。

天の法則に叶う真の用兵の道とは、慈愛の心で戦い、慈愛で守ることです。天が誰かを救おうとするとき、慈愛でそれを護るのです。古来の優れた兵士は軽々しく武を動かさず、戦に長けた者は怒りなく慈愛で人を救い、勝つことに長けた者は人と争わず、人を使うことに長けた者は謙虚さを保ちます。これが「争わぬ徳」と「人を用いる力」であり、両者が調和するとき最高の道が成り立つのです。

古の兵法家は語ります。自分から戦を起こさず、ただ応じるだけ。一寸も前に出ず、むしろ一尺退く。敵に応じるようながらも争う心なく、怒りを示さぬは腕を振るえぬがごとく、やむを得ず戦うは敵がなきがごとく、慈愛を規準とするは武器を持たぬがごとし。故に老子は言います。最大の禍は敵を軽く見ることであり、軽敵はほぼ自分の最も尊き慈愛の心を失わしめる。二国が相争うとき、慈悲の心を持つ者こそ最終的に勝つのです。

老子は感慨します。自分の言葉は理解しやすく、実行も容易いのに、天下の人々はこれを真に理解し実践することが難しい。なぜなら言葉には根本の宗旨があり、事理には核心の要義があるからです。人々がこの根本を知らぬから、自分を理解できないのです。自分を理解する者は稀であるからこそ、それは貴重なのです。故に聖人は外には粗布をまとい、内には宝玉のような智慧を秘めているのです。

最後に老子は強調します。言葉は直白で単純であり理解しやすく、無為を主張することは実行しやすいものです。しかし世人は常に世俗的な観念で推し量り、見たい、聞きたい、為したい、得たいという執著に縛られるため、真に理解し実践することができません。この教えには根本の宗旨があり、事理の説述には核心の要義があるのです。

老子は語りました。真にわたしを理解する者は少なく、わたしが説く道を悟る者はさらに少ないと。したがって聖人（道を得た者）は外見上は粗布の衣服をまとい一般人と変わらぬようにみえますが、内心には至上の道を秘めています。それはまるで美しい玉が石に隠されているようなもので、外からは普通の石にしか見えず、その内に秘められた珍貴さを知る者はほとんどいないのです。

自らの無知を知ることが最高の智慧であり、知らぬことを知ったかぶることが病です。聖人がこの病を持たないのは、「知ったかぶり」を病として警戒しているからこそです。『清静経』に説かれるように、内へと自心を観察することが真の知であり、心が如何なる念にも執着しないことが最高の境地です。修道の人は内心の清浄さを保ち、雑念や欲望を離れ、自らの心がどこにあるかといった執着すら放つべきです。もし常に自分が何かを知っていると思うならば、それは病的な状態です。この「自分は知っていると思う心」を病として見做すことによってのみ、知識の障害を免れることができるのです。

人々が外界の脅迫を恐れなくなるとき、真の脅威が降りかかります。自らの心胸を狭めてはならず、自分の人生を厭ってはなりません。厭わないからこそ、厭われることもないのです。ゆえに聖人は自らを知りながらも自己を表現せず、自らを愛しながらも自らを高ぶりません。後者を捨てて前者を選ぶべきです。人心が虚静を保つとき、様々な状況は自ずと澄み明らかになります。ゆえに外物の脅威を恐れる必要はありません。人々に告げるべきです。浅薄な見識や行為に執着するな、自分の生活の領域を限定するな、世間の労苦を厭うなと。この身体を厭わないことによってのみ、仮を借りて真を修め、相無き真理を領悟することができるのです。古人も語りました。生きている間でさえ、色受想行識の五蕴が仮に和合した身体がいかなるものかを知らず、死後には百の骨は散り失せて行くえもしれぬと。ゆえに聖人は自らを知りながらも自らを誇らず、自らを愛しながらも自らを傲りません。

無分別な勢いと力の誇示は身を滅ぼす災いを招き、慎重さと謙虚さこそが生命を保全します。この二つの態度の一つは利をもたらし、一つは害をもたらします。天の道がいかなるものを厭うのか、誰が完全に理解できましょうか。ゆえに聖人もそれを判断し難いと感じるのです。天の道の特質は、争わずして勝ち、語らずして応じ、召さずして自ら来たり、ゆるやかなるが如くして善く謀ります。天の道は限りなく広大な網のようなもので、目目は粗くみえながらも何ものも漏らさぬのです。

本経文は人生の根本的な道理を幾つか示しています。

勇敢さについての智慧が第一に説かれます。無分別な蛮行は身を滅ぼす災禍を招き、時勢を読み分けた慎重さこそが生命を守ると説きます。この二つの道筋には各々の利害があり、天道（自然の摂理）の動きのように計り知りがたいものです。聖人でさえ天道を完全に理解することは難しいと感じます。天道は争わず奪わぬ様でありながら、自ずと勝利に至り、何も語らぬ様でありながら自ずと応答を得、呼び声なくして報いは自然に訪れます。天道は大きな網のようで、一見粗く見えますが、善悪の報い一分の狂いもなく作用します。

刑罰の警告作用について第二に述べられます。もし百姓が既に死を恐れぬまでになれば、死で脅かすことに何の効があるでしょうか。反して百姓が真に死を恐れれば、悪を為す者に死刑を処することは確かに威嚇の力を持ちます。しかし気をつけねばなりません。死刑を執行する権は天に属するもので、人間が天に代わって行刑することは、素人が木工の代わりに木を切るようなもので、容易く自らを傷つけてしまいます。厳刑峻法に過度に頼って国を治めようとすれば、往々にして正道から外れます。

民生の問題が第三に取り上げられます。百姓が飢えるのは統治者の徴税が多すぎるからであり、統治が難しくなるのは干渉が多すぎるからであり、百姓が死を恐れぬようになるのは享楽への執着が過ぎるからです。本当の智慧を持つ者は養生や享楽に執着せず、むしろ長生を求める者よりも高い境地にあります。

本経文は天道と人道を対比させることで、統治者に自然に順い干渉を減らすことを戒め、同時に個人にも適度を知り極端を避けるべきを示唆しています。

人間は生きている間は体が柔らかく、死後は硬くなります。草木も生い茂る時は柔弱ですが、枯れると硬くなってしまいます。このことから、硬く強いものは死滅の仲間に属し、柔らかく弱いものこそ生命力に満ちていることがわかります。軍を率いて力を誇っても勝利しにくく、樹木が大きく育ちすぎると伐採されてしまうように、剛強なものは劣位に置かれ、柔弱なものが優位に立つのです。

天道（タオ）つまり自然の摂理は弓を引くようなものです。高すぎるものは押さえ下げ、低すぎるものは引き上げます。余ったものは減らし、足りないものは補います。ところが人間世界はこれと反対で、常に足りないものから奪い取って有り余るものに与えるのです。誰が足りないものを補って余ったものから奪い取ることができるでしょうか。ただ大道に従う聖人だけがそれを成し遂げます。彼らは天道に倣い、行動しても功績に執着せず、事業を成し遂げても手柄を誇りません。自分の賢さを顕示することを欲しないからです。

天下で水ほど柔弱なものはありませんが、硬いものを攻撃する時には水に勝るものはありません。柔が剛を克するという水の本質は置き換えることができないのです。柔弱が剛強に勝つという理は誰もが知っていながら、実践する者はほとんどいません。だから聖人は言うのです。国の恥辱を背負うことのできる者こそが国主たるに相応しく、国の災厄を引き受けることのできる者こそが天下の王たるに相応しいと。これらは一見矛盾しているように見える言葉ですが、その中に深い真理が込められているのです。

世界に水ほど柔弱なものはありませんが、硬い物体を攻撃するときにこれに勝るものはありません。水が硬い物体の形を変えられるのは、水自身の本質を変えるものがないからです。柔が剛に勝ち、弱が強に勝つという理は、誰もが知っていながら、実践できる者はごくまれです。

これは人々が柔弱さを保つことができず、ついつい強さを競い求めてしまうからです。だから聖人（商の湯王や周の武王など）は「万方の罪は、すべて我一人にあり」と言うのです。国家の恥辱を受け止められる者こそが社稷の主となり、「孤」「寡」「不穀」と称する君主は、国家の不幸を引き受けられる者こそが天下の王になるのです。これらは一見逆説的な言葉ですが、実は大道の真理そのものなのです。

大きな怨恨を無理に調和させれば、必ず残りの怨気が残ります。これをどうして真の善と呼べるでしょうか。だから聖人は事を処する時、契約の左半を持つ者のようです。古代の契約は左右に分かれており、左契は債権者が保有しました。有徳の人は左契を保管するように、事柄が自然に契合するのを待ちます。無徳の人は右契を支配するように、他人に無理に合わせることを要求するのです。天道には親疎の別なく、自然に応じ他と和する人を永遠に助けます。

商の湯が夏の桀を放逐し、周の武が商の紂を討ったように、たとえ天下の大怨を平らげても、やはり征伐の余怨は残ります。なお余怨がある以上、どうして真の善と言えましょうか。

理想の社会は小国寡民の状態にあります。民は様々な器具を持ちながらこれを使わず、生命を重んじて遠く行かず、船や車を持ちながらこれに乗らず、鎧や兵器を持ちながらこれを陳列しません。人々を結縄記事の質朴な生活に帰らせ、簡素な食事に満足させ、自分の衣服を愛し、土地の風俗に安んじ、自分の職業を楽しむのです。隣国は互いに見え、鶏の声や犬の声が聞こえ合っても、民は老死するまで往来することはありません。

人心は本来清浄で汚れなきものですが、欲望が起これば外物に執着するようになります。老子は天下の人心を無欲無求の状態に帰させたいと願い、小国寡民のように、民は十人や百人で共用する大きな器具を持ちながらも、知恵や才能を保ちつつ純朴な本性を守るのです。

指導者が権力を濫用しなければ、百姓の心は安らかで落ち着いている。人々の過度な欲望を減らすことができれば、その心は自然と静寂を取り戻す。人々が安定した生活を送り、名利といった身外の物を忘れ、生命を重んじて無闇に移動することもなければ、欲望がないので貪欲な求めが生じず、たとえ車や船があっても人々がそれを奪い合うことはない。欲望がないので争いも起こらず、たとえ武器や鎧があっても役立てられない。こうして人々は質朴で純真な状態へ回帰し、文字による契約さえ必要なくなる。まさに上古の三皇時代に結び目で記録していたほど簡潔である。

百姓に貪欲がなければ、山海の珍味を求めず、粗茶淡饭も甘く美味しく食べられる。華麗な衣装を重視せず、粗布の衣も心地よく着用できる。民風は淳朴で、それぞれが自分の仕事に従事し、相互に比較することもない。隣国は互いに見え、鶏の鳴き声も犬の吠き声も聞こえるが、貪欲がないため百姓は老年に至るまで往来しない。上位の者は悠々自適として統治の必要もなく、下位の百姓は純朴で自然であり意図的な作為も不要である。このような社会にどうして精巧な道具が必要であろうか。

真実の言葉はしばしば耳に快くなく、耳に快い言葉はしばしば真実ではない。真に善良な人は巧妙な言辞で争わず、言辞に長けた人はしばしば善良でない。『論語』に言うように、君子は言葉を慎み行動を敏速にすべきである。真の智慧を持つ者は広博な知識を求めず、広博さを一途に求める者は反って根本を失う。孔子は「子貢よ、わたしは博学多識だと思うか」と問い、子貢が「そうでありませんか」と答えると、孔子は「いや、わたしはただ一つの根本の道理で全ての学問を貫いているのだ」と説いた。

聖人は私蓄を積まず、人を助けるほど自身は豊かになり、他者に与えるほど自身は多く獲得する。孔子は「弟子たちが隠されたことがあると思うだろうか。わたしに隠すことはないのだ」と述べた。聖人には私蓄がなく、衆生を教化し正法を護持し、他者を利益することで自然と回報を得るので、利他はそのまま自利である。

天道の運行は万物を利益して害を加えず、聖人の処世の原則は作為がありながら人と争わない。これが『道徳経』の最終結語であり、全書の精髄を要約している。天の規律は万物を滋養して損なわず、聖人の法則は奉献して争わないのである。

元卿が本来子を訪ねた時のことです。王屋山の邓光がこの書を印刷に出版することを願っていました。本来子は答えました。「この書は元々、自分自身の備忘のために書いたものです。今の人々は道徳経のような書について聞くと、ほとんどが後ずさりして恐れ、実践することが難しいと感じています。」

邓光が解説しました。人の精と気、形体と元神が一つに合一し、陰陽の変化を掌握できるようになれば、天地と同じように永遠に滅びることのない存在になることができます。これが「真人」です。この根本的な法則を掌握して万事に貫通させることができれば、天地の間を自在に遊び、八方の彼方のものまで感知できるようになります。これは徳行が完全に純粋になった「至人」です。それより一段低い境地は、陰陽を法則として自然の規律に従い、身心の平和を保ち、世俗の欲望を適度に満たしながらも百歳まで生きることができる、これを「聖人」と言います。さらに下の段階は、天地の運行に倣い、日月星辰を観測し、暦を制定して四季を区分する「賢人」です。

仁義礼智信などの倫常に従う者を「君子」と称し、これに背く者を「小人」と言います。真人から君子に至るまで、すべて陰陽の気の働きから離れることはできず、これらの境地はみな「徳」と呼ぶことができます。しかし普通の人に「無為の大道」について語れば、賢人や聖者でさえ疑いを抱き、ましてや小人におけるをや。基本的な倫常の徳行すら難しく実行できるのに、大道についてはなおさらです。自然と後ずさりして進もうとしなくなるのは当然のことなのです。

本来子が述べました。かつて訪問客が言ったことに、王安石の子である王雱が道徳経に注釈を加えた後、早くに亡くなったことがあります。その父が招魂を行った時、彼が鉄の枷をはめている姿を見たと言い、経書に不当に注釈したことによって罰を受けているのだと述べたとのことです。邓光は反論しました。王雱の注解は完璧ではありませんが、概して道徳に合致しています。これは柳永が艶麗な詞を作って人々を酒色に溺れさせるようなことがあっても、官職に就いた時は依然として職務に忠実だったようなものです。同様に、経書そのものに過ちはなく、肝心なのは読み手がどのようにこれを理解するかです。上士はこれによって心を明らかにして本性を見ることができ、中士は身を修め性を養うことができ、下士は単なる娯楽とするだけです。これは宝剣が身を守ることもできれば傷つけることもできるのと同じで、すべては剣を持つ人にかかっているのです。

現代のなかには、独特さを求めるあまり、さまざまな奇異な物語を創作して大衆を惑わせる者たちがいます。河上公が白昼に飛昇したとか、列子が風に乗って飛行できたとか、石を金に変えたとか、一年中食べずにいながら顔色は赤々として髪は黒いままだとか、こうした怪力乱神の伝説は、人々に驚嘆させ、盲目的な崇拝を生み出すためのものです。

しかし私自身の生活は極めて普通のものです。狭い路地に住み、髪は花白く、薬を売って生計を立てており、妻を娶り子をもうけて、常人と変わるところはありません。こうした真実の姿を記に記そうものなら、かえって世間の批判を招くことになるでしょう。

古人の言葉にもあります。舜が歴山で耕作していた時、象が彼のために田を耕し、鳥が雑草を除いたという話は、聖人の徳が天地を感動させたという美談として伝えられています。しかし陸龜蒙は指摘しました。これは明らかに法術であって、どこが聖徳なのかと。孔子が『尚書』で舜の知恵と文明を称賛した箇所を見ても、こうした怪異なことについては一切言及していません。孟子もまた、尭舜は普通の人間と同じであり、後の好事家が故意に神秘性を誇大化したのだと述べています。

例えば漢の文帝が河上公と会った時、彼が雲に乗り霧に駕して地上百丈の高さに浮かび上がったという話も、これは明らかに法術です。列子の「風に乗りて行く」という所謂の能力も、実のところは物我一体の境地に修め達した状態を指しているのです。木の葉が風に吹かれて漂うように、風が私を運ぶのか、私が風に乗っているのか、その区別さえつかなくなっているだけで、どうしてそれが本当に空を飛べることになるでしょうか。いわゆる乗風飛行も、石を金に変える術も、長期間の絶食も、容貌の老いを免れることも、すべては軽身術、変化術、辟穀術、養生術に過ぎず、真の道徳修養とは何の関係もないのです。

本当の修道の人物とは列子の如きです。鄭国に住んでいた時も田を耕し農務に従事し、役人から支給される粮食を受け取りませんでした。妻は貧困を憂えていましたが、四十年もの間、権貴たちの目には単なる常人と映りました。道徳を修めた者は外見上、俗人と区別がなく、その違いはただ心の境地にあるだけです。俗人は表面的な現象しか見えず、ちょうど荘子の書に描かれた盗跖が世俗的な眼で孔子を評価するように、自ずと誤解と中傷を免れないのです。

《華真經》では、道について語るにあたり道の順序に従わなければ、それは真の道ではなく、道について語りながらも道の本質から逸脱すれば、それは単なる空論に過ぎないと説きます。そこで先人の賢者たちが道徳の階梯を設けたのは、修道における段階を明確にするためなのです。術法という外在の修行方法を用いずに道を解説するのが、取るべき正しい態度なのです。

この経文は一見すると浅い様ですが、実は奥深く、修道の真髄をかつてない形で明らかにしています。ある者が「もし自分自身の修行のみであれば、祖師はどのようにして他人を利益するのか」と問い、その要旨を指してくれるよう願いました。本来子という修道者がしばらく静坐した後に答えたのです。

《道德經》五千言の要旨は「無欲」の二字に尽きるというのです。修行人が心中に欲望を持たなければ、それが最高無上の道なのです。しかし「無欲」の二字の含意は極めて深いため、老子は冒頭でまず「無欲」を説き、学人が「無」に執着することを懸念して「有欲」を説き、さらに学人が「有」に迷うことを懸念して「有無同謂之玄」を提出し、なお「玄」に執着することを恐れて「玄之又玄」によって痕跡を掃除したのです。これら四つの方法すべてが入道の門なのです。

今日、道を学ぶ者たちは常に四つの過ちを犯します。第一は「無欲」であると聞くと、強引に念頭を断除しようとしますが、刻意的に断除する行為そのものが欲望であることに気づきません。第二は法を外に求め、心の外にもう一つの道法があると考え、心が即ち法であり法が即ち心であることを理解せず、法を求める念そのものが既に欲望であることに気づきません。第三は心を木石のように凝滞不動にしようとしますが、これは「玄」に執着した状態なのです。第四は刻意的に玄妙の痕跡を掃除しようとしながら、なお能と所の分別心を残しています。これらのあらゆることは心に執着があり、かえって修道の障碍となるのです。

真の無欲とは、これら四つの過ちから遠く離れることなのです。今日、経書を注解する学道者たちは、自らすら文字を超越できず、誤って「玄」を道と見なし、「又玄」を衆妙の門と視ていますが、これは大きな誤りなのです。著書は実相を明らかにすべきであり、これら四つの執着を超越してこそ道を見ることができるのです。道こそが真の衆妙の門であり、文字は魚を捕るための竹製の器に過ぎず、どうして文字に執着して知見を生じさせることができましょうか。

修行人は心中に一毫の牽掛をも留めず、心は晴れ渡った空の太陽のようであり、塵埃なく清浄で、光明は普く照らし、その後、機に随い物に応じ、天空の浮雲のように、来去自在にして痕跡を留めず、これこそが真の無欲の境地なのです。

修道において「無心」の境地についての説明です。修行が最高の段階に達すると、心の念がどのような事物にも執着せず、これを「徳」と呼びます。この状態では、何かを意図的に求めることもなく、何かを意図的に捨てることもありません。俗世と神聖さを区別することもなく、特定の修行方法も存在せず、あえて何かをなす必要もないため、平常心を保つことこそが大道だと言えるのです。

この段階に至った修行者の中には疑念を抱く者もいます。このような状態は虚無と空寂に陥るのではないかと懸念し、ちょうど崖縁に差し掛かって恐れて引き返すようなものです。しかし実際には虚無ではなく、「無心の心」という状態に到達したのです。「無心」の境地を真に悟り通すことではじめて「道人」（道を得た者）と称することができるのです。「道人」の境界は「真人」よりも更に高いのです。なぜなら真人には依然として主観的意識があり、修行を学ぼうとするため、その層次は道人よりも下位に在るからです。

末尾には、これが南宋紹興庚辰年（1160年）の正月初七日（人日）に、穎川（現在の河南許昌）出身の陳元卿が記録し、経文の後に付記したものであることが記されています。