《道德真經直解》

道德眞經直解卷之一 　　　　本來子邵若愚直解 　　　　清河居士張知新校正 道可道非常道名可名非常名無名天地之 始有名萬物之母常無欲以觀其妙常有欲 以觀其徼(音/呌)此兩者同出而異名同謂之玄 玄之又玄衆妙之門 　大道者至虚至靜無形無名不可以視聽 　求不可以思議知不可以語言及此無始 　無終常存不改之道自虚無始化一炁因 　有一氣之跡是故可道旣云可道則非常 　存之道旣有氣之名可名則非常存之名 　未現一氣已前無形無名之時此即天地 　之始此不可言之道縁有一氣之名爲生 　萬物之母此可言之道乃知我身從一而 　有人能以一爲法悟入而見大道夫大道 　者人之眞心也一氣者心生之欲也夫眞 　心本來虚靜元無生滅因眞心動而爲有 　其名曰欲(念也智也/幾也識也)縁心起欲故隨欲受 　生旣生之後受納好惡攀縁不息著五色 　殢五音恃强梁居寵辱迷妄爲心因執妄 　心蓋覆一心不明一氣之道若人捨妄守 　欲便是一心此心持之則爲正得之則爲 　靈爲萬物之母乃生死之根縁其存欲蓋 　覆眞心所以有生有死人能無欲無欲則 　虚靜乃同無名之始便能出離死生故老 　子云常無欲以觀其天地之始此乃出離 　生死之妙又云常有欲以觀其一氣之道 　故爲徼(邊也淺/之意也)不可將心求心爲有欲不 　可將心滅心爲無欲此有無兩者同攝爲 　一縁出言爲教而分有無之異名有無混 　同謂之玄釋氏謂之不二法門又謂之中 　道玄之門以中爲法設喻如筌然法從心 　起旣起於心繫著在中則非虚靜老子恐 　中道法縛不能捨筌故將又玄以釋之學 　人但不著有無亦不居玄之中道實際理 　地不受一塵則心虚靜乃是無爲故不須 　推照以無所得故始足無欲所以纖塵不 　立故名清靜都無作用故名無爲無修無 　證故名自然都無一物故名虚靜自在無 　礙故名逍遥一味平常故名恬惔是故無 　欲則離諸分别離分别故無煩惱心無欲 　則觸事無我無我則無爭故無咎心無欲 　則離諸善惡離善惡故不拘因果心無欲 　則不著萬物不著萬物故無生無生故無 　死夫心常無欲者乃衆妙之門 天下皆知美之爲美斯惡已(音以/下同)皆知善之 爲善斯不善已故有無之相生難易之相成 長短之相形高下之相傾聲音之相和(胡卧/切) 前後之相隨是以聖人處無爲之事行(音/衡)不 言之教萬物作而不辭生而不有爲而不恃 功成不居夫惟不居是以不去不尚賢使民 不爭不貴難得之貨使民不爲盜不見可欲 使心不亂是以聖人之治虛其心實其腹弱 其志强其骨常使民無知(音/智)無欲使夫知(音/智) 者不敢爲爲無爲則無不治矣 　天下皆知(普遍/共知)爲美之者己亦效之爲美 　斯(此/也)惡宜已(止/也)皆知善之者己亦效爲美 　斯不善宜已夫何故觀有無互换之相生 　難易事之相成長短理之相形(此/也)高下勢 　之相傾聲音是非之相和前後瓞瓞之相 　隨世人因著美善事障本心逐境以爲遂 　生八萬四千煩惱是以聖人處無心爲之 　於事所以能齊萬物行之治世可不言之 　而教於天下且萬物(事也/並)作(起/也)而聖人不 　以言辭分别者恐民生好惡之情於己無 　所與於民無所取縁以無事安民故生民 　而不知有君之化雖爲君父而不恃爲主 　(此顯諸/仁也)功業成而名不居(此藏諸/用也)夫惟不 　居於跡是以德存而不去(失/也)夫不尚賢能 　者恐人矜智王所好者謂之風民樂隨之 　謂之俗上矜賢智下必競趨不尚賢使民 　不爭其名故也名不爭其名故也食之與 　貨務資贍養豈貴珍奇難得貴乎難得民 　必深藏凡人之情與之則不授藏之必竊 　奪治世非不用貨不貴珍奇難得之貨者 　使民不爲盜故也下民不見名利可欲使 　心不亂其民自治是以聖人之治不尚賢 　使民無智無智則自虚其心心虚則能容 　萬物故云實其腹不貴貨使民無欲無欲 　則自弱其志志弱則不隨境轉故云强其 　骨(孔子嘆申棖之/不剛者是也)常使民無智則虚心無 　欲則忘境心境兩忘無所攀縁萬事俱息 　使夫有智者而不敢爲縁聖人爲無心之 　爲則天下無不治矣 道冲而用之或不盈淵兮似萬物之宗挫其 鋭解其紛和其光同其塵湛兮似或存吾不 知誰之子象帝之先 　虚無大道化生一氣一氣分而爲陰陽陰 　陽生化禀一氣爲主乃知一氣處陰陽之 　中故曰冲氣夫大道以沖(中/也)氣而爲用之 　也如天覆地載日照月臨冬寒夏暑春生 　秋歛皆沖氣之用沖氣者有而無形無而 　有精天地之間或不盈不虧淵(深/也)兮似萬 　物之宗(本/也)學人欲見冲氣者當挫其心之 　鋭鋭息則志休故能解其事之紛(多/也)志閑 　少欲則善和其光與物無爭則能同其塵 　内外無染湛兮其惟一心也雖不見其跡 　又似或存釋家喻爲慧燈朗月術家以爲 　大藥金丹孟子以謂浩然之氣言至大至 　剛以直養而無害塞乎天地之間其爲氣 　也配義與道老子指湛兮似或存者乃大 　道所化之一氣曰吾不知誰之子此象萬 　物帝主也在陰陽之先(前/也) 天地不仁以萬物爲芻(楚俱/切)狗聖人不仁以 百姓爲芻狗 　天地任自然之道謂之至仁苟非至仁而 　有親疏焉春生非仁也秋殺非不仁也棄 　用因時以萬物爲芻(刈草/也)狗(芻狗如今之/草龍祭祀用) 　(之始以朱匣盛貯繡巾覆/之旣祭之後棄而不用也)聖人以一心爲 　德故以百姓心爲心賞善非仁也罰惡非 　不仁也隨民任事賞罰因時故以百姓爲 　芻狗之喻莊子云至仁無親大仁不仁夫 　惟不仁是謂大仁 天地之間其猶橐籥乎虛而不屈動而愈出 多言數(音/朔)窮不如守中 　天地之間謂四方上下也其猶(似/也)橐(□橐/也) 　籥(笛/也)乎橐籥中虚其用在無而故不屈(累/也) 　橐以鼓風籥以運吹動而愈(越/也)出若乾坤 　之開(吐生/物也)闔(閉藏/物也)老子欲多(廣/也)言數(頻/也)窮 　其理不如守中中者虚也以心處虚其用 　無盡 谷神不死是謂玄牝玄牝之門是謂天地根 綿綿若存用之不動 　谷以喻虚虚者道也神者道化之一氣乃 　無中之有也(釋氏以虛神謂之實/相取其不壞爲義)虚神無 　形本自無生而亦無死故云谷神不死虚 　乃生之本謂曰玄神爲化之元謂曰牝谷 　神者是謂玄牝也萬物皆從玄牝之門出 　(所出謂/之門)是謂生天(陽/也)地(陰/也)根以觀谷神綿 　綿(綿綿者有/中似無)若存(若存無/中似有)用之者以神合 　虚而不在勤勞措意功力能爲也 天長地乆天地所以能長且乆者以其不自 生故能長生是以聖人後其身而身先外其 身而身存非以其無私耶故能成其私 　列子云凡有貌像聲色皆物也人見天長 　地乆而不知虹蜺雲霧風雨四時積氣成 　乎天山嶽河海金石草木積形成乎地夫 　有形者豈得不壞天地所以能長而且乆 　者四時之運禀道爲生化之主天地以其 　不自生故能長生是以聖人效之處謙下 　不敢自尊後其身而身反在人先(前/也)以世 　利皆爲身外之物縁外其身不爲物累而 　能身存得乆夫聖人後其身外其身非以 　其無私耶效天地爲而無爲故能成(善/也)其 　私 上善若水水善利萬物而不爭處衆人之所 惡(烏路/切)故幾於道居善地心善淵與善仁言 善信政善治事善能動善時夫惟不爭故無 尤矣 　衆人好爭老子以不爭爲上善喻若(如/也)水 　謂水無心欲善利萬物而不爭是處衆人 　之所惡也以水之德故幾(近/也)於道夫爭從 　心起無心則善於不爭以無心爲法而能 　利於萬物是故居無心則善其地心無心 　則善其淵(深/也)與無心則善其仁言無心則 　善其信政無心則善其治事無心則善其 　能動無心則善其時夫惟無心善於不爭 　故無尤(遇/也)矣 持而盈之不如其已(音/以)揣(初委/切)而鋭之不可 長保金玉滿堂莫之能守富貴而驕自遺其 咎功成名遂身退天之道 　居高名厚利如持而盈滿之器常懷傾昃 　之憂不如其已(上/也)則無大過之累由不滿 　則易持也揣(度/也)而鋭(鋒鋭權/勢也)利之勢不可 　長保金玉滿堂莫之能守蓋因富貴而驕 　生驕慢則過起此非天殃自遺(加/也)其咎(禍/也) 　然何以免此患是以聖人觀四時之運如 　春生化功成名遂至夏則身退不居此天 　之道也 道德眞經直解卷之一

道德眞經直解卷之二改六 　　　　本來子邵若愚直解 　　　　清河居士張知新校正 載營魄抱一能無離乎專氣致柔能如嬰兒 乎滌除玄覽能無疵(在斯/切)乎愛民治國能無 爲乎天門開闔能爲雌乎明白四達能無知 乎生之畜之生而不有爲而不恃長而不宰 是謂玄德 　心無定名隨處而立心動則著物著物便 　見心心動則屬陽其名曰神又名曰心心 　不動則屬陰其名曰精(專一/爲義)又名曰性心 　向外也爲視爲聽其名曰魂又名曰情心 　向内也收視反聽其名曰魄又名曰意皆 　隨處立名總名曰心乃知心者載(乘/也)身之 　主無不經營今言魄者謂魄屬陰陰以靜 　爲法制心於内靜則精魄住精魄住則神 　魂住(陽爲陰所伏/男爲女所制)精神魂魄混融相合爲 　一謂之抱(守/也)一抱一雖能追二氣於黄道 　會三性於元宫攢簇五行合和四象此長 　生之術未極於道者縁心著一故也老子 　嘆曰能無離乎離有入無令心廓徹清靜 　始曰無爲此名眞心乃大道也如專氣致 　柔(和/也)者旣言專氣便是用心有心則不得 　致柔能比如嬰兒無心乎若滌除萬境一 　心覽(執/也)玄如玉有疵能無心執玄而無瑕 　疵乎夫愛民治國之心經營天下之致事 　彰於跡有跡則有憂而能顯諸仁藏諸用 　而無爲乎天然機解之門心也開闔應務 　之際能隨順物情而爲雌乎心本靜明潔 　白四方通達縁染知見情解窒礙不得虚 　靜能無知見乎夫一者攀縁之本生滅之 　根旣有一繫著即非無爲之道能離抱一 　之跡方合於玄(道/也)德玄德者生育之畜養 　之夫生之者道而不見其有爲之者德而 　不見其恃至於長成而不爲主宰是謂玄 　德故莊子云通於一萬事畢若無心得一 　而鬼神服此之謂也 三十輻共一轂當其無有車之用埏(始然/切)埴 (市只/切)以爲器當其無有器之用鑿户牖以爲 室當其無有室之用故有之以爲利無之以 爲用 　老子以車器室明物理有無利用藉有之 　以爲利便於無之中乃見妙有不窮之用 　且如車今之十八輻古之三十輻共輳一 　轂爲輪藉輪爲有形之利當其無中妙有 　在於運轉故知無者爲車之用也埏(和/也)埴 　(粘土/也)摶以爲器(瓦缶甑/之類)藉器爲有形之利 　當其無中妙有在於盛貯乃知無者爲器 　之用也古之穴土爲居鑿户(門謂/之户)而出入 　爲牖(窗謂/之牖)以視外然後君臣父子宗廟寢 　廷之制以爲室藉室爲有形之利當其無 　中妙有於居處乃知無者爲室之用也故 　見有之以爲利便無之以爲妙用是以聖 　人藉幻身爲利以無心之心爲用使學人 　體物理有無而見道之利用 五色令人目盲五音令人耳聾五味令人口 爽馳騁田獵令人心發狂難得之貨令人行 音杏妨是以聖人爲腹不爲目故去彼取此 　老子言五色令人目盲五音令人耳聾五 　味令人口爽(失/也)盲聾口失皆殢聲色滋味 　之過迷失眞心不得見聞大道如馳騁田 　獵恣縱逸樂令人心發狂亂若貴難得之 　貨心染貪著令人妨行是以聖人爲腹者 　能容萬境不爲耳目之欲故去彼妄縁方 　能取此實見 寵辱若驚貴大患若身何謂寵辱寵爲下得 之若驚失之若驚是謂寵辱若驚何謂貴大 患若身吾所以有大患者爲吾有身及吾無 身吾有何患故貴以身爲天下若可寄天下 愛以身爲天下若可託天下 　寵辱若驚貴爲大患縁若(汝/也)身故也老子 　自問何謂寵辱寵得也辱失也因寒生熱 　因寵生辱故知寵爲下世人執著貴愛於 　身是故得之恐失故若(如/也)驚失之悲悔故 　若(如/也)驚是謂寵辱若驚老子自問何謂貴 　大患若身老子曰吾所以有大患者爲吾 　有受貴愛於身及吾無受貴愛於身如是 　則吾有何患故受貴以身爲天下者必招 　辱若可寄天下愛以身爲天下者必生患 　若可託天下 視之不見名曰夷聽之不聞名曰希摶之不 得名曰微此三者不可致詰(去吉/切)故混而爲 一其上不皦(古曉/切)其下不昧繩繩兮不可名 復歸於無物是謂無狀之狀無物之象是謂 恍惚迎之不見其首隨之不見其後執古之 道以御今之有能知古始是謂道紀 　大道虚無無色故視之不見言其意夷遠 　故名曰夷大道無聲故聽之不聞言其意 　希闊故名曰希大道無形故搏之不得言 　其意微小故名曰微無色無聲無形此三 　者旣不可致詰(細推/也)故從混(未分/曰混)而爲一 　氣而言之其一在上運日月風雨而不皦 　(見/也)其一在下厚載萬物而不昧繩繩兮者 　言一氣連運上下不絶之意能陰能陽能 　圓能方能青能黄妙用莫測故不可名復 　歸於無中之物乃人之一心便是混元一 　氣是謂無狀之中狀無物之中象(物象意/同二句) 　(叠/言)是謂恍(無中似/有曰恍)惚(有中似/無曰惚)恍惚者言有 　無不定之意故迎之不見其首(前/也)隨之不 　見其後執(操/也)萬古常存之道者以御(侍/也)今 　之有一之名執一則能知古始(初以一心/進道釋氏) 　(以一心爲般若仗一/心進取而能到彼岸)是謂大道之紀綱 古之善爲士者微妙玄通深不可識夫惟不 可識故强爲之容豫兮若冬涉川猶(似救/切)兮 若畏四鄰儼若容涣若冰將釋敦兮其若朴 曠兮其若谷渾兮其若濁孰能濁以靜之徐 清孰能安以動之徐生保此道者不欲盈夫 惟不盈故能敝不新成 　老子言古之善爲道之士者微妙玄通深 　理不可識夫惟深理不可識故且强爲之 　容而申猶豫之意豫兮若冬涉川(徒行渡/水曰涉) 　(衆流/曰川)言不得已而應事之意猶兮若畏四 　鄰言自性不出於外之意儼(矜莊/之貌)若容言 　正容以悟之意涣(冰散/也)若冰將釋言心如 　冰涣解釋之意敦(立/也)兮其若木之朴也曠 　(空/也)兮其性若谷也渾兮其若俗濁也孰(誰/也) 　能於渾濁之間以見靜之徐清者若畏四 　鄰孰能於安靜之間以見動之徐生者若 　冬涉川保此微妙玄通之道者不欲持盈 　(滿/也)夫惟不盈則常虚靜虚靜故能敝(隱/也)不 　日新而成道矣 致虚極守靜篤萬物並作吾以觀其復夫物 芸芸各歸其根歸根曰靜靜曰復命復命曰 常知常曰明不知常妄作凶知常容容乃公 公乃王王乃天天乃道道乃乆没身不殆 　奉道者須是致虚極守靜篤夫萬物並(皆/也) 　作(生/也)自虚(命/也)化神(性/也)神化氣(陰陽/氣也)氣化形 　形復化虚明見虚是根也故老子曰吾以 　觀其復夫物芸芸(芸與/云同)自小及壯自壯及 　老而皆各歸其根學人欲識歸根法曰心 　靜(靜謂内外/俱息也)又云靜曰復命者非靜中復 　有所見也但復去爲靜之心乃得其虚故 　曰虚靜則致極篤此理不可言宣便是當 　初大道命與我者故曰命(此命離陰陽之/外乃虚無大道) 　(也世言死生由命者此指陰陽命我有形/體者處於陰陽故禍福壽夭推之可見也) 　此命無生無死亘萬古而常存故曰常能 　知此常之理乃曰明不知常之理妄意作 　爲者凶(近禍/曰凶)知此常者其心虚靜方能容 　攝萬境虚靜能容乃公正也公正乃王德 　也王以虚靜治國名曰無爲乃同於天天 　之虚靜乃同於道人同道之虚靜乃能長 　乆故没身不殆(歸根復命常存/之道無其止盡) 太上下知有之其次親之譽之其次畏之侮 之故信不足焉有不信猶兮其貴言功成事 遂百姓皆曰我自然大道廢有仁義智慧出 有大僞六親不和有孝慈國家昏亂有忠臣 絶聖棄智民利百倍絶仁棄義民復孝慈絶 巧棄利盜賊無有此三者以爲(音/謂)文不足故 令有所屬音燭見素抱朴少私寡欲 　太上(遠古/也)之世以無爲化天下下民但知 　有君之化而不見其跡其次至堯舜淳朴 　漸散以有爲之教欲復無爲之道縁顯仁 　義之迹民競親之因感聖智之治民歡譽 　之自此仁義易其性而失無爲之道莊子 　云自虞氏取仁義以亂天下也其次至三 　王德衰義薄用刑罰使民畏之以從仁義 　莊子云施及三王天下大駭其次至五霸 　大僞盛行巧役於下下侮之於上刑罰不 　足威懲孟子云五霸假也仁義者乃救世 　之法而以信爲本故因信不足焉而有不 　信太上之世爲無爲之事由兮其貴言功 　成事遂百姓皆曰我自然蓋不顯其治大 　道廢縁有(顯/也)仁義之跡智慧旣出而有大 　僞生蓋智慧者心之妄念也意識分别不 　能一齊天下太上之世臣忠子孝以爲之 　常而六親不和者縁有(顯/也)孝慈國家昏亂 　縁有(顯/也)忠臣皆因矜智失於自然若絶聖 　棄智用無爲之化民獲利百倍矣若絶仁 　棄義不易其性民復孝慈若絶巧棄利不 　見其欲則盜賊無有聖智仁義巧利此三 　者以爲文華故治世有所不足老子故令 　有所屬使人見本來素性人能守之是名 　抱朴朴者道之一氣在人曰性乃人之一 　心取素潔爲義以此爲正世人因欲著境 　攀縁成私汙染素性何得見素但少私何 　謂少私寡欲是也(一者乃眞心之動念而/亦是私今老子不言無) 　(欲而言寡欲者治世/之道以一爲正故也)民持寡欲之道謂之 　德德育萬物謂之仁仁救安危謂之義義 　有去就謂之禮禮有變通謂之智智有誠 　實謂之信使民抱道則五常百行之所自 　出人心寡欲而無矯傚之能大哉老子令 　人從本而流末自然之教於天下也 絶學無憂唯(以水/切)之與阿相去幾何善之與 惡相去何若人之所畏不可不畏荒兮其未 央哉衆人熙熙如享太牢如登春臺我獨伯 (音/抬)兮其未兆若嬰兒之未孩乘乘兮若無所 歸衆人皆有餘我獨若遺我愚人之心也哉 純純兮俗人昭昭我獨若昏俗人察察我獨 悶悶澹(音/演)兮其若海飂(音/劉)兮似無所止衆人 皆有以我獨頑且鄙我獨異於人而貴求食 于母 　一切憂苦皆因妄生老子使人絶妄心爲 　學故無憂患然捨妄還眞與棄眞逐妄譬 　如唯(諾敬/也)之與阿(聲之/慢也)出於一心相去幾 　何善之與惡出於一性相去何若人之所 　畏馳騁妄心不可不畏老子嘆人心荒荒 　兮其未央(止/也)哉觀衆人心熙熙(悦貌/也)然如 　享太牢之志(太牢牛也/祭天之物)如登春臺之樂老 　子申絶學之意曰我獨怕(靜也無/爲也)兮其未 　萌於兆若嬰兒之未孩乘乘兮者任運無 　心若無所歸衆人之心念念不停皆有餘 　老子曰我心獨若遺(念/也)反釋曰我愚人之 　心也哉無智無得但純純兮(眞心/無雜)俗人昭 　昭以爲明老子曰我獨若昏者而心無所 　恃俗人察察以爲智老子曰我獨悶悶然 　無意於物澹(水動/之貌)兮其若海者言不可見 　其心飂(高風/之貌)兮似無所止者如風行空無 　所依住衆人皆有以(用/也)者著物生心老子 　曰我獨頑且鄙者不爲物遷老子曰我獨 　異於人者以心合虚而貴求食於母 孔德之容惟道是從道之爲物惟恍惟惚惚 兮恍其中有象恍兮惚其中有物窈兮冥兮 其中有精其精甚眞其中有信自古及今其 名不去以閲衆甫吾何以知衆甫之然哉以 此 　老子言孔(空也/虛也)德之容儀乃一氣也故云 　惟(語助/也)道是從空德之容乃道化之爲物 　也其物惟(爲/也)恍惟(爲/也)惚(恍者光而明故似/有也惚者有而未) 　(形故/似無)是也細而言之惚兮恍(似無/似有)其中有 　象恍兮惚(似有/似無)其中有物物與象二字一 　意不指定言無中有也有中無也故疊言 　之恍惚便是物物便是恍惚前文云無狀 　之狀無物之象是謂恍惚恍惚便是混元 　一氣乃人心也心有所著故生恍惚心無 　所著便是窈冥老子先言有心之境次明 　無心之道窈兮(幽之/意)冥兮(暗之/意)其中有精 　者非謂窈冥之中又别有精只窈冥便是 　精張平叔云窈冥莫測是眞精其精之理 　甚眞爲義言其不僞也(世俗以穢汁爲精/者此術家之語也) 　(由陰陽相濟血氣變白如乳妳汁類也此/物隨感所化而無定位在體爲汗在目爲) 　(淚在鼻爲涕在脾爲涎在腎爲精/皆心之所感而爲即非眞精也)又云其 　中有信者自古及今其名常存不去(失/也)也 　可以(用/也)閲(度/也)衆物之甫(始/也)老子曰吾何以 　知衆甫之然哉以此窈冥之道 曲則全枉則直窪(烏爪/切)則盈弊則新少則得 多則惑是以聖人抱一爲天下式不自見故 明不自是故彰不自伐故有功不自矜故長 (直良/切)夫惟不爭故天下莫能與之爭古之所 謂曲則全者豈虛言哉誠全而歸之 　曲則全枉則直何謂曲全枉直夫處窪(低/下) 　貌下則保盈能弊(隱/也)其德則長新其爲道 　者務少則得多則惑是以聖人抱一爲天 　下式(法/也)如不自見故明不自是故彰不自 　伐(誇功/曰伐)故有功不自矜(自誇/曰矜)故長雖涉迂 　曲而枉於直其由不爭也夫惟不爭故天 　下莫能與之爭老子引古爲證古之所謂 　曲則全者豈虚言哉誠全其身而德歸之 希言自然故飄風不終朝驟雨不終日孰爲 此者天地天地尚不能乆而況人乎 夫道希止也言自然也不自然則事屬有爲 　故見飄風(旋風/也)不終朝驟雨(疾雨/也)不終日 　孰(誰/也)爲此者天地也天地有作爲尚不能 　乆而況人乎 故從事於道者道者同於道德者同於德失 者同於失同於道者道亦得之同於德者德 亦得之同於失者失亦得之信不足有不信 　故從其事於道者奉道者心常虚靜故同 　於道從其事於德者惟其一心故同於德 　若專志仁義失於道德者同於凡俗之失 　夫事同於道者道亦得之事同於德者德 　亦得之如專志仁義而忘道德然同於失 　者賴五常百行外德修身故云失亦得之 　失道德者縁正信不足故也失尚稱德者 　由有不信仁義者愚俗 跂(音/企)者不立跨者不行自見者不明自是者 不彰自伐者無功自矜者不長其在道也曰 餘食贅(之苪/切)行(音/杏)物或惡之故有道者不處 也 　跂(謂脚跟/不著地)足者不能乆立跨(騎/也)物者不能 　乆行是以自見者不明自是者不彰自伐 　者無功自矜者不長施心於事尚不能乆 　況乎其在道也即心見道見道離心有心 　則有礙喻如即食得飽飽當離食故曰餘 　食贅礙其行(所行/爲行)物(事/也)尚或惡之況乎其 　在道也故有道者不處也 有物混成先天地生寂兮寥兮獨立而不改 周行而不殆可以爲天下母吾不知其名字 之曰道强爲之名曰大大曰逝逝曰遠遠曰 返故道大天大地大王亦大域中有四大而 王處一焉人法地地法天天法道道法自然 　大道虚無也虚無無物自然生有以一氣 　爲有物之稱天地萬類普因一氣而混成 　先在天地(陰陽/也)以前生寂兮言無聲也寥 　兮言無形也獨立於萬物之上而不改(易/也) 　周行六合而不殆(止/也)萬物皆自一生可以 　爲天下母雖云有物寂兮寥兮亦是無稱 　之稱老子云吾不知其名以字記之曰道 　强爲之名曰大推大之理往逝之故曰逝 　(往/也)逝四方上下其理彌遠故曰遠遠則不 　可推復返於一故曰返夫萬物因一而生 　故道大也萬物因陰陽化形故天大地大 　也又云王亦大者謂虚無爲域域中有此 　四大而王以道蒞天下而處一焉人以五 　常百行修身而從謙下由取法於地地之 　生育取法於天天之運化取法於一氣之 　道一氣之道取法於虚無自然 重爲輕根靜爲躁君是以君子終日行不離 輜重雖有榮觀燕處超然如何萬乘之主而 以身輕天下輕則失臣躁則失君 　重爲輕之根靜爲躁(動/也)之君(主/也)以事言之 　是以君子終日行者欲輕亦不離輜重之 　車雖有榮觀在物必依燕處之靜超然可 　見輕不離重動不離靜君不離民如何(感/嘆) 　(之/意)萬乘之主而以身貴高而輕天下輕天 　下則失臣(民/也)躁(動/也)則失君 善行(音/衡)無轍跡善言無瑕謫善計不用籌筭 善閉無關鍵而不可開善結無繩約而不可 解是以聖人常善救人故無棄人常善救物 故無棄物是謂襲明故善人不善人之師不 善人善人之資不貴其師不愛其資雖智大 迷是謂要妙 　善行其道者無轍跡(車行/之跡)此所謂行無行 　行故無跡善言其道者無瑕謫此所謂言 　無言言故無瑕謫善計其道者其心無思 　無爲故不用籌筭善閉其道者心常無欲 　則境莫能入雖無關鍵(鎖/類)而不可開善結 　(繼/也)其道者達自心是道雖無繩繼約束而 　不可解是以聖人常以此善救人故無棄 　人常以此善普同救物故無棄物如是自 　利利他是謂襲明故善道人爲不善道人 　之師不善道人得善道人之所資然當不 　貴其師不愛其資若貴師愛資雖爲權智 　執之同於大迷無智無得是謂要妙 知其雄守其雌爲天下谿(音/溪)爲天下谿常德 不離復歸於嬰兒知其白守其黑爲天下式 爲天下式常德不忒復歸於無極知其榮守 其辱爲天下谷爲天下谷常德乃足復歸於 朴 　學人未能全得無心之道者但知其雄强 　勝物而守其柔雌之道老子喻爲天下谿 　謂處下而不爭也能爲天下谿常使其德 　不離乆則復歸於嬰兒(嬰兒謂覩/境無心)知其自 　理明白守其黑默之道者可爲天下式(法/也) 　謂藏光隱德也能爲天下式常使其德不 　忒(失/也)乆則其德復歸於無極(盡/也)知其榮而 　不喜守其辱而不憂譬爲天下空谷謂虚 　而能容也能爲天下谷常保其德乃具足 　乆則復歸於朴 朴散則爲器聖人用之則爲官長(音/掌)故大制 不割 　夫朴者大道化生一炁也散則爲陰陽器 　(顯形謂/之器)之用四時之遷始春而後秋聖人 　觀生化之有序用之爲法宗廟則以昭穆 　焉朝廷則以尊卑焉鄉黨則以年齒焉推 　厚德則爲之官長是以先君後臣先夫後 　婦故體大(道/也)之制使人倫有序而不傷割 　(害/也) 將欲取天下而爲之者吾見其不得已(音/以)天 下神器不可爲也爲者敗之執者失之故物 或行或隨或噓或吹或强或羸或載或隳是 以聖人去甚去奢去泰 　上古以無爲治天下無不治矣至堯舜時 　道德勢衰述仁義欲民從之救衰弊之世 　是將欲取(治/也)天下而爲之者也老子曰吾 　見其不得已夫天下者神化之器(用/也)而不 　可爲也爲者敗之執者失之故物(事/也)或行 　或隨(或前/或後)或嘘或吹(或陰/或陽)或强或羸(或盛/或衰) 　或載或隳(或成/或敗)者縁執於爲是以聖人治 　天下所以去(離也/下同)甚去奢去泰者由不執 　於爲也 以道佐人主者不以兵强天下其事好(音/耗)還 (音/旋)師之所處荆棘生焉大軍之後必有凶年 故善者果而已(音以/下同)矣不敢以取强焉果而 勿矜果而勿伐果而勿驕果而不得已果而 勿强物壯則老是謂非道非道早已 　以(用/也)道佐輔人主者不以兵强取勝於天 　下夫舉兵加彼彼必應之其事旣好還報 　則勝負反復矣夫兵者凶器也師(師衆也/周官自) 　(五人爲伍積二/千五百人爲師)之所處民事廢而田不修 　故荆棘生焉大軍之後失於耕治必有飢 　歳凶年故善(良之/稱)用兵者果(定也/下同)而已矣 　不敢以取强焉果而勿自矜果而勿克伐 　果而勿生驕果而不得已而用之果而勿 　恃强夫物盛則衰至理必然物之用壯如 　兵之恃强物壯則老兵强則敗是謂非道 　非其道也宜當早已止也 夫佳兵者不祥之器物或惡之故有道者不 處是以君子居則貴左用兵則貴右兵者不 祥之器非君子之器不得已而用之恬惔爲 上故不美也若美必樂(音落/下同)之樂之者是樂 殺人也夫樂殺人者不可得志於天下矣吉 事尚左凶事尚右是以偏將軍處左上將軍 處右言居上勢則以喪禮處之殺人衆多以 悲哀泣之戰勝則以喪禮處之 　兵以濟難由如毒藥不可爲常夫佳(美好/也) 　兵者不祥之器有好勝之心而妨道德萬 　物或惡之故有道者不處於佳兵是以君 　子居則貴左左爲陽陽主生用兵則貴右 　右爲陰陰主殺故知兵者不祥之器非君 　子之器禁暴救亂不得已而用之治國之 　道恬惔(安靜/之意)爲上故兵不可美好也若美 　之者是必樂之樂之者是樂殺人也夫樂 　殺人者人不親之則不可得志於天下矣 　故吉事尚左凶事尚右是以偏(副/也)將軍處 　左(古之右爲/尊左爲卑)左主生上將軍處右右主殺 　言居上將之勢則以喪禮處之何謂也謂 　殺人衆多以悲哀泣之用戰勝取强則以 　喪禮處之也 道德眞經直解卷之二

道德眞經直解卷之三攺七 　　　　本來子邵若愚直解 　　　　清河居士張知新校正 道常無名朴雖小天下莫能臣侯王若能守 萬物將自賔天地相合以降甘露人莫之令 (音/零)而自均始制有名名亦旣有夫亦將知止 知止所以不殆 　大道虚無而常無名自元始化一氣一氣 　者有而未形名之曰朴其朴比大道雖小 　然爲萬物母故天下莫能臣(下/也)侯王若能 　守其朴萬物將自賔(伏/也)以一治天下譬如 　天地之氣相合以降甘雨潤露普徧人莫 　之令而自均大道因朴始立制而有名名 　亦旣有夫亦將知止若不止則散失其朴 　知止所以不殆而可長乆 譬道之在天下由川谷之與江海也知人者 智自知者明勝人者有力自勝者强知足者 富强行者有志不失其所止者乆死而不亡 者壽 　譬道之在天下由(如/也)川谷之水皆與歸於 　江海也喻天下萬事總歸於道夫視其所 　以觀其所由察其所安知人者不過用智 　人皆以智爲明不如反智於内而自知自 　知自理者是謂明勝人者不過有剛强謀 　略豐財鋭勢爲力不如息力休心萬境不 　動而自勝自勝者是謂强世以財厚爲富 　雖厚有盡但知自心本來具足用無窮盡 　者是謂富世間所學皆小志惟强行於道 　者謂之有志(孔子志/於道)從事皆合於道是故 　不失其所止者乃能乆形雖死而性不亡 　(迷也/失也)處於不生滅之鄉萬劫常存者是謂 　壽 大道汎兮其可左右萬物恃之以生而不辭 功成不居衣被萬物而不爲主故常無欲可 名於小矣萬物歸焉而不知主可名於大矣 是以聖人能成其大也以其不自大故能成 其大執大象天下往往而不害安平泰 　大道汎兮言無定位也謂可大可小故其 　可左右何謂可小夫道萬物恃之以生而 　不辭謂如春功用備成至夏則春意不居 　當春之時萬物衣被而不爲主宰故道常 　無欲於物則可名於小矣何謂可大夫萬 　物總歸於道焉而不知主可名於大矣是 　以聖人能成其大也而效其道爲而不恃 　功成不居以其不自爲大之跡故能成就 　其大執此大象以治天下無不歸往民往 　之者縁往而不害故也所以天下安平泰 樂(音/岳)與餌過客止道之出口淡乎其無味視 之不足見聽之不足聞用之不可旣 　世俗殢五音之樂與飲食之餌百年之間 　如待過客止道之出口淡乎其無味然而 　視之不足見聽之不足聞使之治國治家 　治身至於生之前死之後用之不可旣(盡/也) 將欲歙(音/吸)之必固張之將欲弱之必固强之 將欲廢之必固興之將欲奪之必固與之是 謂微明柔之勝剛弱之勝强魚不可脱於淵 國之利器不可以示人 　將欲歙(歛/也)之必固張之將欲弱之必固强 　之將欲廢之必固興之將欲奪之必固與 　之陰根於陽此必然之理識事之理者是 　謂微明故知柔之勝剛弱之勝强也夫魚 　不可脱(離/也)於淵(水/也)如國之利器(用/也)不可以 　示(明/也)人若示人則如魚離水設符璽表信 　制斗秤令平此便國之利用將欲救弊必 　固轉生不淳蓋不察微明之義 道常無爲而無不爲侯王若能守萬物將自 化化而欲作吾將鎭以無名之朴無名之朴 亦將不欲不欲以靜天下將自正 　治天下之道常處事於無爲而天下無不 　爲治也侯王若能守無爲萬物將自化化 　而有欲作(起/也)者吾將鎭(安/也)以無名之朴無 　名之朴者亦將不欲是也不欲則以靜所 　以天下民心將自正 上德不德是以有德下德不失德是以無德 上德無爲而無以爲下德爲之而有以爲上 仁爲之而無以爲上義爲之而有以爲上禮 爲之而莫之應則攘臂而仍之故失道而後 德失德而後仁失仁而後義失義而後禮夫 禮者忠信之薄而亂之首也前識者道之華 而愚之始也是以大丈夫處其厚不處其薄 居其實不居其華故去彼取此 　太古之時上德不顯其德是以有德至伏 　羲之時造書契定婚姻之類因顯其德而 　爲下德然雖不失德因有爲德之跡是以 　無德夫上德者用無爲之治而無以爲事 　下德用有爲之教而有以爲事也至堯舜 　之時上以仁(愛人利/物曰仁)人之德爲之治化而 　無以爲事其次至三王上生可否之義分 　别爲之而是有以爲也其次至五霸上體 　事之禮而爲之治何期禮出詐生而民莫 　之應用禮立法欲人懼刑而從仁義如是 　則攘(以手禦/臂也)臂而使民仍(就/也)之故因失道 　而後用德失德而後用仁失仁而後用義 　失義而後用禮夫禮者救世之法而以信 　爲本縁忠信之薄而爲亂之首(始/也)也如前 　代顯智識治世者乃道之華非道之實因 　徇其華而愚民之始也是以大丈夫處其 　忠信之厚不處其忠信之薄居其道之實 　不居其道之華故去彼華薄取此實厚 昔之得一者天得一以清地得一以寧神得 一以靈谷得一以盈萬物得一以生侯王得 一以爲天下正其致之一也天無以清將恐 裂地無以寧將恐發神無以靈將恐歇谷無 以盈將恐竭萬物無以生將恐滅侯王無以 爲正而貴高將恐蹶故貴以賤爲本高以下 爲基是以侯王自稱孤寡不穀此其以賤爲 本耶非乎故致數譽無譽不欲琭琭如玉珞 珞如石 　夫一者萬物之母也萬物皆自一生故得 　一則昌失一則亡老子言昔之得一者天 　得一以(爲也/下同)清而覆地得一以寧而載人 　之神得一以靈(神顯用/曰靈)三才之間四方上 　下爲谷得一以盈(滿/也)萬物得一以生矣侯 　王理世得一爲法以爲天下正其各致之 　一也若天無(失也/下同)一以清將恐拆裂地無 　一以寧將恐發泄(水火風/伏下)神無一以靈將 　恐其神歇(散/也)谷無一以盈將恐宇宙竭(盡/也) 　萬物無一以生將恐生化滅侯王無一以 　爲正而恃我之貴高失於恭謙將恐其位 　蹶(失/也)故處於貴者以賤爲本處於高者以 　下爲基是以侯王自稱孤(小失父/曰孤)寡(女無/夫曰) 　(寡)不穀者以其就下此其以賤爲本耶非 　乎將認我之貴高故致數(不一/也)譽(褒/譽)譽者 　毁之基不若無譽故不欲琭琭如玉之譽 　者不致珞珞如石之毁也 反者道之動弱者道之用天下之物生於有 有生於無 　馳心於外者不若反心於内故反者乃道 　之動動而反歸無心曰弱弱者乃道之用 　也世人只知天下之物生於有不知有本 　生於無故知無者道之用也 上士聞道勤而行之中士聞道若存若亡下 士聞道大笑之不笑不足以爲道 　上士(學也/下同)聞道能生實信勤而行之故云 　上士中士聞道胸中無主若存若亡故云 　中士下士聞道塵重業深聞說其心不依 　一法兀然無事具足道德必大笑之下士 　聞而不笑者必是奇怪矯妄有爲法術此 　不足以爲道 故建言有之明道若昧夷道若類(音/耒)進道若 退上德若谷太白若辱廣德若不足建德若 偷質眞若渝大方無隅大器晚成大音希聲 大象無形道隱無名 　故建(立/也)言有之(老子引先/聖之語也)明道若昧(悟道/無得) 　(故若/昏昧)夷(平/也)道若類(大道平夷無修/無證故若類)進道若 　退(不用心智/故若退)上德若谷(心如大虚能容/萬境故若谷)大 　白若辱(無爲而爲/故若辱)廣德若不足(大德之士/圓修萬行) 　(故若/不足)建德若偷(行行無跡/故若偷)質眞若渝(渝變/也自) 　(心清靜隨物/安委故若渝)大方無隅(淫房酒肆皆成/道場故無隅)大 　器晚成(勤誠歷修/方能究竟)大音希聲(至樂/自聞)已上十 　一句言大象無形由道隱無名之謂也 夫惟道善貸(音/太)且成道生一一生二二生三 三生萬物萬物負陰而抱陽冲氣以爲和 　夫惟道善貸(假借/曰貸)與陰陽生化而且成終 　復歸道自道生一氣一氣分而生二儀二 　儀生化以一氣爲主以一合二故云三一 　氣在陰陽之中故名冲氣以三能生萬物 　故萬物無不負(背/也)陰而抱(向/也)陽皆仗冲氣 　以爲和(和者生/之本) 人之所惡惟孤寡不穀而王公以爲稱故物 或損之而益益之而損人之所教我亦義教 之强梁者不得其死吾將以爲教父 　人之所惡惟孤寡不穀而王公以爲稱者 　何也理世之道以謙下爲法故物或損之 　者而受益益之者而見損故知謙者受益 　此古人之所教也老子曰我亦以謙爲義 　而教之夫何故見恃强梁者不得盡其理 　而死老子曰吾將謙道以此爲父教 天下之至柔馳騁天下之至堅無有入於無 間(音/澗)是以知無爲之有益也不言之教無爲 之益天下希及之矣 　天下之至柔者無心之心又玄是也人能 　馳騁至柔此天下之至堅而不壞者(古頌/云不) 　(見頭也無手世/界壞時終不朽)以無爲有故曰無爲入於 　不生滅之鄉萬劫長存更無間斷是以知 　無爲之有益也此不可言及之教老子嘆 　曰無爲之益天下希及之矣　 名與身孰親身與貨孰多得與亡孰病是故 甚愛必大費多藏必厚亡知足不辱知止不 殆可以長乆 　高名與身二者孰親身與財貨二者孰多 　因名利而生得與亡(失/也)孰病是故甚愛名 　者必因名大則費(損/也)多藏貨者必因貨厚 　而亡(失/也)居名知足則不辱居貨知止則不 　殆(危/也)可以長乆 大成若缺其用不敝大盈若冲其用不窮大 直若屈大巧若拙大辯若訥躁勝寒靜勝熱 清靜爲天下正 　大成者反若(如也/下同)缺(不完/也)故其用不敝(敗/也) 　大盈(滿/也)者反若冲(虛/也)故其用不窮(盡/也)大直 　者不申反若屈大巧者藏智反若拙大辯 　者不言反若訥是以缺能勝成虚能勝滿 　屈能勝直拙勝巧訥勝辯如躁勝寒(陽動/則躁) 　靜勝熱(陰止/則靜)此者如藥對病惟清靜無爲 　能空萬境而絶對治乃爲天下正 天下有道却走馬以糞天下無道戎馬生於 郊罪莫大於可欲禍莫大於不知足咎莫大 於欲得故知足之足常足矣 　古之兵即農也農即兵也有事則征無事 　則耕天下有道民各安業却(退/也)走馬戰士 　以糞田疇修治農事天下無(亡/也)道兵戎之 　馬孳生於郊(離王城三十里爲近/郊六十里爲遠郊)亡道之 　由罪莫大於縱心可欲禍莫大於貪心不 　知止足咎莫大於專心欲得夫罪禍咎皆 　因欲起若心無欲故能知足其心之足所 　遇而常足矣禍咎自除何罪之有 不出户知天下不窺牖見天道其出彌遠其 知彌少是以聖人不行而知不見而名不爲 而成 　夫道均化於萬物而知道在我矣欲見道 　者不須出户但推照一心其一與萬物一 　皆同故能知天下萬物也若更能棄推照 　之迹心無繫著則不須窺牖(向外/視也)而見天 　之道也若向外求之於筭數求之於陰陽 　求之於人事其出彌遠則其知彌少矣是 　以聖人不行而知萬物之性不見而名天 　之所造者而在不無也爲而成 爲學日益爲道日損損之又損以至無爲無 爲而無不爲矣故取天下者常以無事及其 有事不足以取天下 　爲學者日務滋益是也爲道者日損萬縁 　是也夫爲學務益者有二病一者讀誦抄 　寫持事多聞名著事二者尋於書義窮究 　文理名著理此皆心有所著故當損之夫 　爲道務損者亦有二病一者斷除妄想心 　外求靜名執無二者併去塵縁專守一心 　名執有此皆心有所執宜又損之損去爲 　學爲道之心離著離執以至無爲之道無 　爲者是無心而爲也(無心非滅無也謂無/切心名曰無心) 　無心而爲自然境空任其耳目而視聽自 　除從其貧富好醜自滅運水般柴役遊於 　世而無所累故無爲而無不爲用矣故以 　道取(治/也)天下者常以無事及其有事不足 　以取(治/也)天下 聖人無常心以百姓心爲心善者吾善之不 善者吾亦善之德善矣信者吾信之不信者 吾亦信之德信矣聖人之在天下惵惵爲(音/謂) 天下渾心百姓皆注其耳目聖人皆孩之 　聖人無欲無爲無常處之心以百姓之心 　應事而爲心(繫辭云寂然不動感/而遂通天下之故)因事顯 　心而見其德善者吾善之有不善者聖人 　不分别吾亦善之因亦善之德化百姓善 　矣信者吾信之有不信者聖人不分别吾 　亦信之因亦信之德化百姓信矣是故聖 　人之在天下不疑於物則天下物自信不 　私於物則天下物自公不貴於珍天下自 　不貪不奢侈天下自從儉用其實天下自 　不僞崇其謙天下自不爭如此惵惵爲天 　下渾心百姓皆注其德於耳目聖人處無 　心於事皆孩之也 出生入死生之徒十有三死之徒十有三民 之生動之死地亦十有三夫何故以其生生 之厚蓋聞善攝生者陸行不遇兕虎入軍不 被甲兵兕無所投其角虎無所措其爪兵無 所容其刃夫何故以其無死地 　世人有心出於外體天地陰陽爲法存想 　潄嚥吐納般運之類而求長生者又有心 　入(納/也)於内沉空殢靜昏懞如死者老子以 　十分爲率而言之生之徒十分中有三分 　死之徒十分中有三分死之徒十分中有 　三分又有民(釋曰衆生儒曰/民衆萌之謂民)之縁求養生 　動之死地亦十分中有三分老子自徵問 　夫民以衣食養生何故動之死地以其縁 　貪生生之過厚故也三三類九皆不取者 　縁生之徒心著有死之徒心著無民之生 　心著境三者心有所著皆居生死之地蓋 　聞善攝無生者離外境離二邊都無所著 　不立於心見如不見來如不來身心一如 　故陸行不遇兕虎入軍不被(及/也)甲兵兕無 　所投其角(兕如牛色青重千斤/一角如鞭長三尺餘)虎無所措 　其爪兵無所容其刃而使猛獸兵刃不能 　加害夫何故以其心無所著行住坐卧心 　常虚寂虚即無相寂即無生縁其無生故 　無死地 道生之德畜之物形之勢成之是以萬物莫 不尊道而貴德道之尊德之貴莫之爵而常 自然故道生之畜之長之育之成之熟之養 之覆之生而不有爲而不恃長而不宰是謂 玄德 　萬物因道而生之因德而畜(孕/也)之物之形 　賴生畜之勢而成之是以萬物莫不尊道 　而貴德也且道之尊德之貴其理莫之爵 　(位/也)而常自然矣是故萬物皆自道生之畜 　之長之育之成之熟之養之覆之也然因 　道生之而不見其有因德畜之養之育之 　爲而不恃乃至成之熟之長之而不爲主 　宰此莫知爵而常自然矣是謂玄德 天下有始以爲天下母旣得其母以知其子 旣知其子復守其母没身不殆 　列子云夫有形者生於無形故天下有之 　始者無也以無爲天下母旣得其虚無爲 　母以知其萬物皆子旣知其子當復守其 　母人能以心合無如子歸母則没身不殆 塞其兊閉其門終身不勤開其兊濟其事終 身不救見小曰明守柔曰强用其光復歸其 明無遺身殃是謂襲常 　眼耳鼻舌身意謂之六入因六入而妄生 　諸縁而爲禍之門也老子使人塞其兊(兊/爲) 　竅閉其六入之門是也貪癡旣息則終身 　不勤(勞/也)若開其兊濟其事納諸妄縁則終 　身不救夫六入以心爲根但除其根則境 　自滅故老子曰見小曰明(常無欲可/名於小矣)守柔 　曰强(天下之/至柔)應物隨俗則用其光内心虚 　靜是復歸其明(見小曰明明喻如/燈頭光乃外照也)誡之曰 　無遺其言失之則爲身殃不遺其言是謂 　襲(合/也)常(道/也) 使我介然有知(音/智)行(音/衡)於大道惟施是畏大 道甚夷而民好(音/耗)徑朝甚除田甚蕪倉甚虚 服文采帶利劍厭飲食資財有餘是謂道誇 非道也哉 　莊子曰道無問問無應故大道離言而不 　可以視聽求不可以思議知不可以語言 　及應有所施智行言於道者是可畏也故 　老子曰使我介(作分/畫也)然有智行於大道惟 　施是畏實告之曰大道甚夷(平/也)謂無爲無 　事縁而民(人/也)好徑務一時智識趣向有爲 　又況當時朝廷矜智尚術甚除其道田甚 　荒蕪倉廪甚虚人競外華衣服文(青與白/謂之文) 　采帶權勢若利劍厭飲食驕於味畜資財 　圖有餘是謂口道言誇道德理非道也哉 　觀其世道而施此言是以可畏 善建者不拔善抱者不脱子孫以祭祀不輟 修之身其德乃眞修之家其德乃餘修之鄉 其德乃長修之國其德乃豐修之天下其德 乃普故以身觀身以家觀家以鄉觀鄉以國 觀國以天下觀天下吾何以知天下之然哉 以此 　善建(立/也)德者用之不拔(盡/也)善抱(守/也)德者守 　之不脱(失/也)如子孫相傳以祭祀不輟(止/也)修 　之於身其德乃眞修之於家一家皆修其 　德乃餘修之鄉一鄉皆修其德乃長修之 　國一國皆修其德乃豐修之天下天下皆 　修其德乃普故以修身之德觀身以修家 　之德觀家以修鄉之德觀鄉以修國之德 　觀國以修天下之德觀天下承承其德用 　之不盡若子孫祭祀相傳不止也老子曰 　吾何以知天下之然哉以此修身之德 道德眞經直解卷之三

道德眞經直解卷之四攺八 　　　　本來子邵若愚直解 　　　　清河居士張知新校正 含德之厚比於赤子毒虫不螫(失亦/切)猛獸不 據攫(音/钁)鳥不搏骨弱筋柔而握固未知牝牡 之合而䘒(子壘/切)作精之至也終日號(音/毫)而嗌 不嗄(一邁/切)和之至也知和曰常知常曰明益 生曰祥心使氣曰强物壯則老是謂不道不 道早已(音/以) 　含(抱/也)至德之厚(深/也)者其行(音/杏)可比於赤子 　赤子外無物情内無其心無心則物不爲 　對故毒虫不螫猛獸不據(持/也)攫鳥不搏(手/擊) 　(也)赤子骨弱筋柔任手而握物牢固未知 　牝牡(陰陽/也)之配合而䘒(赤子/陰器)作(長/也)者至精 　之至也赤子終日號(叫/也)而嗌(咽/也)不嗄(聲破/也) 　者至和之至也能知無心至精至和曰常 　知此常乃曰明不明常理百端滋益其生 　此曰凶祥(兆/也)或用心使氣令體盛實此曰 　暫强乃是術法而非道也夫體盛氣强如 　物恃壯物壯則老是謂不道不是道宜當 　早已(止/也) 知者不言言者不知塞其兊閉其門挫其鋭 解其紛和其光同其塵是謂玄同不可得而 親不可得而疏不可得而利不可得而害不 　可得而貴不可得而賤故爲天下貴 　自悟自知者不可言若殢於言者則不知 　欲求不可言及之道者但塞其兊閉其門 　挫其心之鋭解其事之紛應事則和其光 　處世則同其塵常應常靜是謂玄同自然 　無憎無愛所以親疏自平利害自除貴賤 　自滅使萬物不可得而親不可得而疏不 　可得而利不可得而害不可得而貴不可 　得而賤諸縁俱息打斷情見蕩然自在獨 　超萬法故爲天下貴 以正治國以奇(音/羈)用兵以無事取天下吾何 以知其然哉夫天下多忌諱而民彌貧人多 利器國家滋昏人多伎巧奇(音/碁)物滋起法令 滋彰盜賊多有故聖人云我無爲而民自化 我好靜而民自正我無事而民自富我無欲 而民自朴其政悶悶其民淳淳其政察察其 民缺缺禍兮福所倚福兮禍所伏孰知其極 其無正耶正復爲奇(音/碁)善復爲妖民之迷其 日固已乆矣是以聖人方而不割廉而不劌 直而不肆光而不耀 　正者一也王侯得一爲天下正故云以正 　治國吉凶悔咎生乎動惟一能克勝故云 　以奇(一數/也)用兵(孫子云/口道)是以無事取(治/也)天 　下也老子曰吾何以知其然哉周時天下 　多誋諱人不敢言下情之病而民彌貧人 　多利便之器尚賢矜智國家滋昏人多伎 　巧無益盛行故奇(異/也)物滋起法令滋彰失 　於德化民不知恥故盜賊多有故聖人云 　我無爲而民自化我好靜而民自正我無 　事而民自富我無欲而民自朴是以無事 　治天下也雖其政悶悶不顯其治其民淳 　淳而自化若用有爲治世雖其政察察而 　顯其治其民缺缺而不完用有爲救世如 　湯療疥暫時爲福疥盛縁湯蓋禍兮因福 　之所倚其爲福兮乃禍之所伏孰知其極 　之理蓋治國者其無正耶今人正復(反/也)爲 　奇(邪/也)善復爲妖民(人/也)之迷惑其日固已乆 　矣是以聖人大方而不分割清廉而不劌 　(傷/也)處直而不申肆藏光而不炫燿者皆處 　於無事也 治人事天莫若嗇(音/色)夫惟嗇是以早復早復 謂之重(眞容/切)積德重積德則無不克無不克 則莫知其極莫知其極可以有國有國之母 可以長乆是謂深根固柢長生乆視之道 　用智識治人事天下則失其正莫若嗇(有/而) 　(不用/曰嗇)夫惟嗇是以早復正也早復謂之重 　積至德(語云中庸之爲德也/其至矣乎民鮮乆矣)重積至德則 　事無不克(勝/也)無不克而非苟且則莫知其 　極(盡/也)莫知其極可以有國蓋正爲國之母 　有國之母可以長乆是謂深根固柢(木根/柢也) 　乃長生乆視之道(若言治身當抱其一一/爲形之母是謂深根固) 　(柢乃長生住世留形乆視之道/也但以一爲法則事無不克矣) 治大國若烹小鮮以道蒞天下者其鬼不神 非其鬼不神其神不傷人非其神不傷人聖 人亦不傷人夫兩不相傷故德交歸焉 　治大國若(如/也)烹小鮮(魚/也)者謂不可擾也擾 　之則魚傷故以(用/也)無爲之道蒞(臨/也)天下者 　而民不傷至於其鬼(人曰/鬼)不爲神祟疾疫 　傷人非只其鬼不爲神祟其(神天/曰)神亦不 　爲虫蝗水旱傷人非其神鬼不傷人縁聖 　人用無爲之道亦不傷人夫人神幽顯兩 　不相傷者故無爲則與天地鬼神同德蓋 　德交(合/也)歸焉是以無爲治天下者無天怨 　無人非無鬼責 大國者下流天下之交天下之牝牝常以靜 勝牡以靜爲下故大國以下小國則取小國 小國以下大國則取大國故或下以取或下 而取大國不過欲兼畜人小國不過欲入事 人兩者各得其所欲故大者宜爲下 　治大國者宜體天道下濟流行夫天下之 　交(合/也)觀天下之牝(牝柔/靜也)牝常以靜勝牡(牡/剛) 　(動/也)以靜爲謙下法故大國以(用/也)謙下小國 　則取小國附之若小國以(用/也)謙下大國則 　取大國納之故或用謙下以大取小或用 　謙下而小取大大國不過欲兼畜(養/也)人是 　樂天者也小國不過欲入事人是畏天者 　也孟子曰樂天者保天下畏天者保其國 　兩者各得其所欲故居大者不可恃强宜 　爲下之也 道者萬物之奥也善人之寳不善人之所保 美言可以市尊行(音/杏)可以加於人人之不善 何棄之有故立天子置三公雖有拱璧以先 駟馬不如坐進此道古之所以貴此道何也 不曰音越求以得有罪以免耶故爲天下貴 　道者乃萬物之奥也善道人貴道之若寳 　不善道人恃德之所保身是故尊道爲美 　言從之可以如市以德爲尊行可以加於 　人夫人不善道德者又何棄之有也故如 　堯讓許由立爲天子楚置莊周爲三公招 　賢之聘雖有拱璧(圭璧也/玉爲之)以先(前/也)駟乘之 　馬(公卿/之車)如此之榮不受而隱去是不如坐 　進此道也然古之所以貴此道者何事也 　所貴此道者何事也所貴者其心無欲視 　榮華如塵垢而不曰求其以得者有著境 　妄念之罪以免耶故爲天下貴 爲無爲事無事味無味大小多少報怨以德 　聖人爲而無爲者是處事於無事也此恬 　惔之德其味無味應大與小(言其/形)多與少 　(言其/數)塵境妄縁能爲怨對者以無心爲事 　故云報怨以德 圖難於其易爲大於其細天下之難事必作 於易天下之大事必作於細故聖人終不爲 大故能成其大 　夫人欲圖難者必先於其易欲爲大者必 　先於其細(小/也)天下之難事必作(爲/也)於易天 　下之大事必作(爲/也)於細是故聖人而無所 　作終不爲大故能成其大 夫輕諾必寡信多易必多難是以聖人由難 之故終無難矣 　夫輕諾許從後必寡信縁於多易後必多 　難是以聖人應世而母必由難之故至終 　無難矣 其安易持其未兆易謀其脆易泮其微易散 爲之於未有治之於未亂合抱之木生於毫 末九層之臺起於累土千里之行始於足下 爲者敗之執者失之是以聖人無爲故無敗 無執故無失故民之從事常於幾成而敗之 愼終如始則無敗事矣是以聖人欲不欲不 貴難得之貨學不學以復衆人之所過以輔 萬物之自然而不敢爲 　其安易保持於危其未兆易謀於已成其 　冰脆薄則易泮(冰散/也)蓋其微者易散也凡 　事爲之於未有之際治之於未亂之時夫 　合抱之木由生於毫末九層之臺起於累 　土千里之行始於足下事皆從微而至大 　不可不愼也凡有爲者故有敗之應有所 　執者故有失之是以聖人處事於無爲故 　無敗無執故無失是故民(人/也)之從有爲之 　事者常於幾成而敗之幾者心動之微也 　心未動以前心處於無而不名幾動則顯 　露亦不名幾幾者心始離無入有在有之 　微乃欲之初事之始也若能愼事至終如 　事之始則無敗事矣是以聖人欲不欲者 　愼心動之微不貴難得之貨者愼事動之 　微故知聖人之學不用幾識爲學以復衆 　人之所過也以輔(順/也)萬物之自然而不敢 　爲 古之善爲道者非以明民將以愚之民之難 治以其智多故以智治國國之賊不以智治 國國之福知此兩者亦楷式常知楷式是謂 玄德玄德深矣遠矣與物反矣然後乃至大 順 　古之善爲道治天下者非(不/也)以(用/也)智見明 　民用智治世是將以愚民之也民之難治 　者以其智多故以智治國國之賊不以智 　治國國之福知此兩者亦楷(模/也)式常知楷 　式是謂玄德玄德之理深矣遠矣謂與物 　(事/也)反矣不以智識明民然後乃至大順(天/下) 　(俱/順) 江海所以能爲百谷王者以其善下之也故 能爲百谷王是以聖人欲上人以其言下之 欲先人以其身後之是故聖人處上而人不 重(音/仲)處前而人不害所以天下樂推而不厭 以其不爭故天下莫能與之爭 　江海所以能爲百谷王者以其善處下之 　也故能爲百谷王是以聖人欲在人上以 　其言卑下之欲在人先(前/也)以其身後之是 　故聖人處上而人不重處前而人不害所 　以天下樂推而不厭者以其謙退不與物 　爭是故天下之人莫能與之爭 天下皆謂我道大似不肖夫惟大故似不肖 若肖乆其細也夫 　老子曰天下皆謂我道大者謂不拘形名 　度數故也有似者終不肖(似也/下同)夫惟一氣 　之大故似然居於形名度數則終不肖(古/人) 　(云似則似/只未是)若肖則乆矣其細(小/也)也夫(夫助/語也) 　(學人當子細若心有一毫一絲情識思念/不盡由屬形名度數之内依舊生死輪迴) 　(故先聖有/此垂誡) 我有三寳寳而持之一曰慈二曰儉三曰不 敢爲天下先夫慈故能勇儉故能廣不敢爲 天下先故能成器長(音/掌)今捨其慈且勇捨其 儉且廣捨其後且先死矣夫慈以戰則正以 守則固天將救之以慈衛之善爲士者不武 善戰者不怒善勝敵者不爭善用人者爲之 下是謂不爭之德是謂用人之力是謂配天 古之極用兵有言吾不敢爲主而爲客不敢 進寸而退尺是謂行無行攘無臂仍無敵執 無兵禍莫大於輕敵輕敵則幾喪吾寳故抗 兵相加則哀者勝矣 　老子曰我有三德甚可爲寳(貴重/之意)其寳執 　而持之可以治身可以治國一曰慈以仁 　愛物二曰儉以寡於欲三曰不敢爲天下 　先謙而不爭夫慈則敏惠故能勇於救物 　儉則常足故能廣不敢爲天下先故能成 　大器長今捨其慈且(取/也)勇勇必害物捨其 　儉且(取/也)廣廣則傷德捨其後且(取/也)先先則 　人怨害物傷德人怨是死之道矣夫用兵 　慈愛不爭乃天之道也用慈以戰則爲正 　以守正則固如天將救之以慈衛護之古 　之善爲兵之士者而不用武善戰者以慈 　愛救物而不用怒善勝敵者不爭善用人 　者爲之謙下是謂不爭之德是謂用人之 　力二者是謂配(合/也)天乃古之至極之德古 　之用兵有言曰吾不敢爲主(主者/興事)而爲客 　(客者/應敵)不敢進一寸而甘退一尺如是言之 　是無意於爭也是謂雖行應敵與無行同 　攘臂所以表怒今不怒與無臂同仍(引/也)事 　者欲爭今不得已而應敵與無敵同執兵 　仗以表殺今以慈爲主與無兵同是以慈 　爲寳也老子曰禍莫大於輕敵(易動/也)輕敵 　則幾喪(失/也)吾寳故兩國抗(舉/也)兵相加則慈 　哀於人者勝矣 吾言甚易知甚易行天下莫能知莫能行言 有宗事有君夫惟無知是以不吾知也知我 者稀則我貴矣是以聖人被褐懷玉 　老子曰吾言簡直甚易知無所作爲甚易 　行天下之人以情識測度欲見欲聞欲爲 　欲得故莫能知莫能行此書言理有宗本 　論事有君(主/也)意夫惟無(不/也)知言之宗事之 　主老子曰是以不知吾也知我道者稀嘆 　曰則我道貴(謂無/上也)矣是以聖人外被褐(褐/賤) 　(衣/也)而同塵内懷至道如玉如玉隱石惟見 　於外罕知其内矣 知不知尚矣不知知病矣夫惟病病是以不 病聖人之不病以其病病是以不病 　清靜經云内觀其心是知也心無其心是 　不知也能悟心無其心此爲尚矣道者心 　常無思無欲寂然不知心之所住若知者 　是病矣夫惟能病知爲病則不被所知爲 　障是以不病夫聖人之不病者以其病知 　爲病是以不病 民不畏威則大威至矣無狹其所居無厭其 所生夫惟不厭是以不厭是以聖人自知不 自見自愛不自貴故去彼取此 　民(人/也)心虚寂萬境自空所以不畏萬物之 　威則自知大威至矣誡之曰無執小識小 　行狹其所居無惡塵勞厭其所生夫惟不 　厭者藉有身爲利悟無相眞常故當自愛 　是以不厭也(古人云五藴身全尚不/知百骸散後何處覓)是以 　聖人自知而不自見(矜/也)自愛而不自貴(誇/也) 　故去彼自見自貴取此自知自愛 勇於敢則殺勇於不敢則活此兩者或利或 害天之所惡孰知其故是以聖人由難之天 之道不爭而善勝不言而善應不召而自來 坦然而善謀天網恢恢疏而不失 　勇於敢爲則招殺(害/也)勇於不敢則活(利/也)此 　兩者或利或害如天之所惡者而孰(誰/也)知 　其故(理/也)感激之道是以聖人由難之天之 　道雖不爭而能善勝雖不言而能善應雖 　不召而報自來天道坦然而若善謀也使 　善惡不能逃如天布網雖恢恢寬大疏闊 　罰惡賞善而分毫不失 民常不畏死奈何以死懼之若使民常畏死 而爲奇(音/碁)者吾得執而殺之孰敢常有司殺 者殺而代司殺者殺是代大匠斲(音/卓)夫代大 匠斲希有不傷其手矣 　夫民貪欲爲奇是故常不畏死奈何(感嘆/之意) 　立刑法以死使民懼之若使民忘欲而常 　自畏死其間而有爲奇者以謂吾得執而 　殺之以戒於衆孰敢也然以貪欲爲奇者 　必自招其禍常有司(天/也)殺者殺又何必代 　天行刑不惟殘物傷生仍亦自失天和而 　代司殺者殺是譬如代大匠斲(木匠/也)夫代 　大匠斲施斤斧之勞希有不傷其手矣專 　刑罰治世少有不失道矣 民之飢以其上食税之多也是以飢民之難 治以其上之有爲也是以難治人之輕死以 其生生之厚也是以輕死惟無以生爲者是 賢於貴生也 　周時民之飢(不足/之意)者以其上食之廣必税 　之多也是以飢矣民之頑嚚而難治者以 　其上之有爲也是以難治矣人之冒險而 　輕死者以其上爲生生之厚也是以輕死 　矣惟上無以生爲過厚者是賢於貴天下 　之生也 人之生也柔弱其死也堅强草木之生也柔 脆其死也枯槁故堅强者死之徒也柔弱者 生之徒也是以兵强則不勝木强則共故堅 强居下柔弱處上 　人之生也其體柔弱及其死也其體堅强 　夫草木之生也柔脆其死也枯槁故見堅 　强者死之徒也柔弱者生之徒也是以兵 　强則不勝木强則人共伐故堅强則居下 　柔弱則處上 天之道其由張弓乎高者抑之下者舉之有 餘者損之不足者補之天之道損有餘補不 足人之道則不然損不足以奉有餘孰能損 有餘而奉不足於天下者其惟道乎是以聖 人爲而不恃功成不居其不欲見賢耶 　天之道其由(如/也)張(施/也)弓乎高者抑(損/也)之下 　者舉之有餘者損之不足者補之也夫天 　之道損有餘補不足而人道則不然損不 　足以奉有餘孰(誰/也)能損有餘而奉不足於 　天下者其惟效天道乎是以聖人效天道 　爲而不恃功成不居者以其不欲見賢耶 天下莫柔弱於水而攻堅强者莫之能先以 其無以易之也柔之勝剛弱之勝强天下莫 不知而莫之能行(音/衡)是以聖人言受國之垢 是謂社稷主受國之不祥是謂天下王正言 若反 　天下莫過柔弱於水而攻堅强者莫之能 　先欲换易之以其無以易之也如柔之勝 　剛弱之勝强天下莫不知而莫之能行者 　蓋不能守柔受辱是以聖人言(湯武/之言)萬方 　有罪在子一人能受國之垢是謂社稷主 　獨稱孤寡不穀者能受國之不祥是謂天 　下王此正言合德俗若反焉 和大怨者必有餘怨安可以爲善是以聖人 執左契而不責於人故有德司契無德司徹 天道無親常與善人 　湯放桀武王伐紂而和天下之大怨者後 　必有征伐之餘怨旣有餘怨安可以爲善 　是以聖人處無爲之事如執左契(左契自/執右契) 　(與人契之左/右合以爲信)而不責(求/也)於人有德者如司 　(主/也)左契物來自合此天之道也無德者如 　司(主/也)右契徹(通/也)物求合此人之道也天道 　無親疎常與善行無爲之人 小國寡民使民有什伯之器而不用也使民 重死而不遠徙雖有舟輿無所乘之雖有甲 兵無所陳之使民復結繩而用之甘其食美 其服安其俗樂其業鄰國相望雞犬之聲相 聞使民至老死不相與往來 　心本清靜元無染著縁心起欲而著萬物 　旣著萬物則生貪求老子欲使天下人心 　無欲不著萬物如是小國中寡民使民有 　什(十人/曰什)夫之器伯(百人/曰伯)夫之器智識可爲 　官長者而不用也且夫使民無欲則心靜 　安閑忘一切利益等事故重死而不遠徙 　(移/也)無欲則無求雖有舟輿(車/也)無所乘之無 　欲則無爭雖有甲兵無所陳之反朴還淳 　不假書契使民如三皇之世復結繩而用 　之無欲則不旋厚味而甘其食不事文采 　而美其服淳朴爲風安其俗各不相慕而 　樂其業雖鄰國相望雞犬之聲相聞彼此 　無欲無求雖相比之使民至老死不相與 　往來上怡怡然無所施下淳淳然無所爲 　如是則焉用什伯之器也 信言不美美言不信 　信實之言其文不美於俗美言華瀚理不 　信實 善者不辯辯者不善 　善道者在行不在辯說殢於辯者則不爲 　善論語云君子欲訥於言而敏於行 知者不博博者不知 　知者明心識本不在多聞廣博務廣博者 　有所大不知孔子曰賜也汝以予爲多學 　而識之者與對曰然非與曰非也予一以 　貫之 聖人無積旣以爲人己(音紀/下同)愈有旣以與人 己愈多 　子曰二三子以我爲隱乎吾無隱乎耳蓋 　聖人無積也欲人付囑護念旣以爲人因 　勢獲利己愈有旣以與人其道弘廣己愈 　多所以利他兼自利也 天之道利而不害聖人之道爲而不爭 　老子書終二句以結其德天之道利而不 　害聖人之道爲而不爭 道德眞經直解卷之四 　　　紀末 　元卿謁本來子時王屋鄧光求請此書欲鏤 　板於世本來子曰此書爲己以記遺忘今 　人聞道德之書多自退屈而恐難行光曰 　氣與形神若一而能把握陰陽故壽與天 　地敝而無有終時此謂之眞人若以一爲 　法而貫萬事則可游行天地之間視聽八 　遠之外此顯淳德而全道者謂之至人其 　次以陰陽爲法從八風之理而能處天地 　之和内無恚嗔之心故能適嗜慾於世亦 　可度百數此之謂聖人若取法則於天地 　象似日月辯列宿星辰爲之天文述歲運 　察陰陽逆從造律曆分别四時此謂之賢 　人其次徇五常百行謂之君子背君子之 　行謂之小人自眞人至君子不離一氣陰 　陽人事皆謂之德若對修德之士言一氣 　以前無爲大道雖三賢十聖尚猶生疑何 　況小人乎五常百行乃修人理之德尚不 　肯行加之大道當自退屈何畏憚耳本來 　子曰向有客言昔王雱注道德經少年而 　死父追雱魂見荷鐵枷云我不合注道德 　經故受此苦如是論之書必難行光曰詳 　雱所注雖不中道粗不失德設使人從其 　德亦可補於世焉譬如柳七作樂章集觀 　游詞廢句不過情境使人迷情逐境殢酒 　色爲奇障閉本心埋没道德至閨門聽之 　動其情發乎事鑚穴相窺踰墻相從汙失 　義方何異携人於溝壑任屯田之職作優 　倫之事爲儒不能駕先聖之道遺淫詞於 　世以翳愚俗之目此反先聖之道也且兩 　者罪孰重焉誑說之徒謗業自招而眞說 　難壞又何畏其嘲謔也本來子曰今時尚 　奇怪如河上公飛昇列子乘風點石爲金 　經歲不食臉紅髮黑如此之類使人覩相 　欽服某今貧居陋巷髮鬢蒼白貨藥於市 　畜妻養子與俗皆同若以書示人必招言 　謗光曰世言舜居歷山象耕鳥耘聖德感 　召也陸龜蒙曰斯異術也何聖歟孔子叙 　書於舜曰濬哲文明聖德止於是矣何感 　召之云云猶大成而後薦於天孟子曰堯 　舜與人同而好事者張其怪非聖意哉如 　漢文帝見河上公公乃如雲之昇去地百 　餘丈而與帝言苟能如是斯異術也此亦 　好事者張其怪焉列子能六和合一精明 　所以心凝形釋骨肉都融隨風東西如木 　葉幹殻竟不知風乘我耶我乘風耶此物 　我兩忘又豈果能躡空乘風歟夫乘風履 　空乃輕舉之術點石爲金乃變化之術經 　歲不食乃斷穀之術紅臉黑髮乃修養之 　術皆非道德道德之士者如列子居鄭亦 　有圃田之業子陽遺粟列子不受其妻拊 　心可見家貧亦有妻子也居鄭四十年國 　君大夫視之如衆庶此與鄙俗同也道德 　之士其同者事其不同者心俗人只取境 　論事爲識其心如莊子寓孔子見盜跖跖 　以世間人事論之故不免小人之毁也南 　華眞經云語道而非其序者非道也語道 　而非其道者宴取也今者先生前設道德 　階梯以顯其次序也不以術法注道者斯 　可取也直解此經文淺義深典實顯法世 　未曾有若言惟只爲己祖師如何利人請 　示要言告無他託本來子默坐乆而言曰 　五千餘言其要在無欲二字學人但心上 　無欲此是無上道然無欲二字其義極深 　故老子首篇先言無欲恐其學人執無再 　言有欲又恐殢有又言以有無兩者同謂 　之玄又恐執殢於玄故將又玄以拂跡此 　四法者乃入道之門今者學人往往各執 　一法而反爲病一者學人見說無欲便於 　心上斷念而求無欲不思斷除便是欲也 　此著無病二者將心求法將謂心外有法 　不知即心是法法即是心存意識在心便 　是欲也此著有病三者令心凝然依住如 　木人相似澄定不動此著於玄名亦有亦 　無病四者拂除玄跡作不依住解存能所 　之心此著又玄名非有非無病已上皆心 　有趣向並是汙染所以爲病人能心上無 　此四病方是無欲今學道人注書者尚自 　不能離言認玄爲道以又玄爲衆妙之門 　斯爲謬矣夫爲書當表顯之說其實離此 　四法方始見道道爲衆妙之門而書以言 　爲筌豈可執言生解學人但無纖毫繫念 　心如朗日常處空中無有纖埃光明遍照 　然後隨方應專如天起雲忽有還無不留 　蹤跡無所住心此名曰德謂無取無捨無 　凡無聖無一法可修無一行可得故云平 　常心是道又云一心不生萬法無咎學人 　到此多自生疑恐落於空遂望崖而退此 　非落空乃無心之心也了得無心唤作道 　人道人在眞人之上蓋眞人存意識爲學 　所以在道人之下 　　時紹興庚辰人日潁川陳元卿記其言 　　而綴于後