《道德真經指歸》

この経文は「徳」の異なる段階とその表現について主に論述しています。最高段階の「上徳」（最も純粋な徳性）は徳行を意図的に示さないにもかかわらず、真の徳性を具備しています。一方、「下徳」（より低い段階の徳性）は徳行の外見を保つことに執着し、かえって真の徳性を失ってしまいます。

上徳の人は自然に従い無理に求めることなく、すべてを成し遂げます。下徳の人は意図的に行動し、功績を人間の力に帰します。仁愛に満ちた人は恩恵を施しても報酬を求めず、正義の人の行為は民衆を統治するためのものです。礼儀の人が規範を定めても応答がない時、強制的に推し進めることになります。

経文は社会が段階的に退化していく過程を指摘しています。大道を失った後に初めて徳性を求め、徳性を失った後に仁爱を求め、仁爱を失った後に正義を求め、正義を失った後に礼儀を求めるようになったのです。礼儀は実質的には忠信が薄れた産物であり、祸乱の始まりなのです。

真の大丈夫（修道する人）は忠信と厚道さを基盤とすべきであり、表面的な礼儀規範に留まるべきではありません。実質的な内涵を追求し、虚飾的な外見ではなく根本的なものを選択しなければなりません。

後半部分は天地万物の生成原理を述べています。道は万物の本源であり、徳は起始であり、神明は根本であり、太和（陰陽が調和した気）は源頭です。道には深浅があり、徳には厚薄があり、神明には清濁があり、和気には高低があります。清い気は天を形成し、濁った気は地を形成します。陽気は男性へと化生し、陰気は女性へと化生します。万物が受け継ぐ先天的な気の多少によって差が生じ、そのため本性には精粗の別があり、寿命には長短の差があり、情感には美醜の違いがあり、心志には大小の相違があります。ここから小人と君子の区別が生まれ、万物はこれによって分化し変化するのです。

注記：厳遵（字は君平）は西漢の著名な道家学者であり、谷神子はその著作の注釈者です。「太和」は陰陽二気が調和して融合した状態を指し、「禀假」は万物が天地の気を受け継いで生成することを意味します。

修行には異なる段階があり、修行者たちも様々な社会的地位を占めています。

道教の教えによれば、修行の道は五つの段階に分かれています。最高位の道人は、虚無にして無為の状態を悟り、万物の運行を導く者です。その下の德人は、清浄心を保ちながら自然に順応し、あらゆる事柄をなし遂げる者です。さらに仁人は、すべての存在を博く愛し、広く恩恵を施す者です。義人は名実を明確に弁別し、事に処すること公正である者です。最後に禮人は、謙虚に身を引き、つつましく礼節を守る者です。

これらの修行者たちは皆、長生不老を求め、德行を尊重し、名誉を大切にしています。各自が慎重に自らの性情を修養し、持ち前の才能を発揮し、自分の本分に安んじています。しかし追求する方向が異なるため、その表れ方も様々であり、德性には高低の差があり、世間には栄衰の別があり、風俗や民情も互いに異なっています。

社会における地位も多様です。静寂と混沌の中に身を隠す者もあれば、皇と称される者もあり、帝と呼ばれる者もあります。また王と呼ばれる者もあれば、伯と称される者もあります。これらの称号は次々と変化し、その本質は計り知れないほど複雑です。

特に注目すべきは、上德の君主と下德の君主の違いです。上德の君主は道と合一し、その德行は天地を感動させます。百姓はその德を受けながらも、その存在を知ることがありません。これに対して下德の君主の德行は顕著であり、百姓はその存在を明確に認識することができます。その理由は、上德の君主の本性はすでに道と融合しており、生命の本質は微妙にして奥深く、思想と行動は完全に自然に合致し、心智は深遠にして通達しているからです。

得道した者の心境は澄み切り、静寂に包まれている。行動するときも痕跡を残さず、静かに存在するときはまるで生まれたばかりのようでありながら、天地と同じ大いなる功業を成就する。彼らは嬰児のような純真さを保ち、肉体を忘れ、心志を隠して、道そのものと一つになる。この境界は混沌として玄妙であり、天下の誰もが真の姿を理解することはできない。俗世の束縛を超越し、無極の世界を自由に遊行し、陰陽を統御し、鬼神を動かすことができる。身体も大道と共に変化し、上下は無限に続き、進退は自在で、常に造化と共に遊ぶ。一見すると淡泊にして何もなさぬようでも、その徳は玄妙な境界に満ちあふれ、一見すると沈黙して寂しげでも、その教化は無極の世界に伝わり流れている。このような恩恵は測り知ることができず、その深さは計り難く、万物を包容し、天下に恵みを注ぎ渡す。

上古の德政の時代、君主は道の正気を身に秉け、性命は自然と合致し、言行は神明に近かった。その行動は柔和で、静処では平和そのもの、天地の法則に従っていた。その時代は道がまだ分かれておらず、純朴な徳は完全であり、天下は一人の人間が独処しているようであった。君主は減損して増さず、修整して造作しない。百姓は忠厚で誠信に厚く、世道は和谐で静寂そのもの。人々は水草を積蓄とし、粗布を華服とし、巨木を廟宇とし、岩洞を居所とした。君主は天地のように包容的で、百姓は草木のように自然に成長した。陰陽は調和し、万物は繁茂し、強制的な法令はなくとも、天下は自然と帰附した。祥瑞は次々と現れ、神兽は人と親しみ、風は調い雨は順う。仁義という名もなくて天下は自然と和睦し、祭祀の礼を必要とせずとも、四海は兄弟のように親密であった。

理想的君主統治には二つの境界があり、それぞれ「上仁の君」と「上義の君」に対応しています。

上仁の君、すなわち最高の仁徳を備えた君主の本性は清廉で透き通っており、内心は虚静で精神は調和しています。天下を治める際には万物を包容し、細微なものまで洞察し、有形のものを通じて無形のものを把握する智慧を持ちます。民を自分の子のように扱い、自然の規律に順応し、是非を明らかに分別します。温和な政策を推し進め、号令は寛厚で、施策は適切であるため、天下は風調雨順となり、万物は生き生きと繁栄します。民は安居楽業し、老人は晩年を安穏に過ごし、若者は農耕に勤しみ、動物さえもそれぞれの場を得られます。このような君主は民の父母のようであり、徳沢は広く施されながらも功を誇りません。

上義の君、すなわち最高の義理を備えた君主は性情が平和で正直であり、事理を明察します。心思は規矩と準縄のように緻密で、丰功伟业を建立することを好みます。時機を捉えて変革し、仁義を尊んで民を治め、天地の規律に基づいて政策を制定します。両親に仕えることは神を敬うがごとく、民を治めることは深淵に臨むがごとくです。各方の意見に耳を傾けながらも中道を堅持し、威厳があっても暴虐ではなく、和善であっても放纵しません。制度は厳謹ながら苛酷でなく、時勢に応じて政策を調整します。法令は明確で信頼でき、重大な決定は臣子と協議しますが最終的な決断権は君主に属します。刑法を設けながらも濫用せず、微細な過ちを防ぐことを重視します。自制と理性を通じて権力を運用し、四方を震撼させながらも私心を除去し、民を便利にしながらも苛刻ではなく、微小な過失をも懲戒し、点滴の善行をも褒奨します。

この二つの治国の方式は、いずれも道（タオ）の「無為而治」の思想精髄を体現しています。上仁の君はより自然な無為を重んじ、上義の君はより制度規範を重んじますが、いずれもが天人合一の理想境界に達しているのです。

君主が自然の規律に順応し、仁徳をもって天下を治めるならば、国家は繁栄し、子孫は絶えることなく続いていくものです。真の礼を心得た君主は性質が平和で、事に処する際には陰陽や四季の変化に順応し、完備された社会秩序を確立します。彼らは礼制を通じて尊卑の等級を明確にし、人倫関係を規範化し、褒賞と懲罰の制度により社会の風気を導いて、人々の行為が中道に適うようにするのです。

しかし礼法への過度な依存によって人々を無理やり本性に反させるならば、精神の疲弊と本性の損傷をもたらします。大道が衰え、仁徳が興らなくなると、天地の秩序は混乱し、自然災害が頻繁に発生し、社会関係は失調に陥るのです。たとえ様々な礼楽制度を設置し爵位を授与しても、賢能な人々はもはや力を貸そうとはしません。

これはなぜかといえば、礼制が華やかな外見だけを保ちながら真摯な内実を欠くようになると、実際の作用を失ってしまうからです。国家を治める階層は五つあります。道が最も根本的であり、次に德があり、その次が仁であり、そして義があり、最後に礼が来るのです。これらの階層が次々と失われていくとき、社会は混乱に陥ります。礼制が表面的な形式ばかりに注目して内在する実質を軽視するならば、内と外の不一致、本と末の転倒を招き、最終的には虚偽と紛争の根源となってしまうのです。

この経文は、道（タオ）の根本的な本質と世俗的な礼法の表面的な形式を対比させることで、形式規範への過度な依存がもたらす弊害を明らかにしています。

経文では、礼楽の制定、衣装の改変、進退の所作の規範化といった表面的な工夫が、吉凶の予測や得失の判別には役立つとしても、これらは大道の浮華な表象であり、徳行の末端的な手段に過ぎないと指摘しています。こうした固定的で不変の規範は、升で五味を量り、定規で琴瑟の音律を調える如く、融通性を欠いた存在です。変化に富んだ世界と地域ごとに異なる習俗に対応することができず、かえって混乱と愚昧をもたらす根源となるのです。

著者は荘子の言葉を引用して説明します。天地万物の運行は自然の変化に順応しており、これは痛みに先立って按摩することはできず、痒さに先んじて掻くことができないのと同じです。真の至理は微妙であり言葉では伝え難く、最も深い奥義さえ伝授困難であると述べています。聡明で博学であると見なされ、陰陽や鬼神に通じていると思われている人々さえも、天体を観測し地理を調査するといった有為の方法を用いても、太平で治まった世の実現には到達できないのです。

真の国家統治の道は、井戸の水が自ずから清らかなように、神明が自ずから安寧なように、故意にことを為す必要がありません。大丈夫（道を得た者のこと）が世の中に身を処するとき、大道の根本を守持すべきであり、内心は虚静で透明であり、何か成し遂げているように見えながらもなお欠けているようであり、徳行を備えながらもそれが無いかのようです。彼らは静かなときは形体を示さず、動くときは声息を発しません。質朴な本性を保ち、故意に威厳を表現せず、竜蛇が自然に応じるがごとく自然に順応し、礼法の束縛を棄て、時機に応じて自然に対応して前もって謀ることなく、常に道の精要を把握しているのです。

世界のあらゆるものは時間の経過とともに、何かを取捨し、何かを屈伸させながら、常に変化と共存しています。禍乱や災難の根源は自分自身の中に求めるべきであり、同様に様々な吉祥や福徳が人に降りかかるのは無因ではなく、不適切なものを捨て、正しいものを選ぶことが肝要なのです。

古の時代、道（タオ）を得た存在たちのことを見てみましょう。天が道を得たから清明であり、その刚健なる運行が秩序正しいからこそです。地が道を得たから安寧であり、その柔順な性質が方正で堅固だからです。神霊が道を得たから霊験があり、その変化通達の能力があるからです。山谷が道を得たから充満し、その包容蓄積の力があるからです。侯王が道を得たから天下の表率となり、その教化と太平の力があるからです。これらはすべて根本を把握したからこその結果なのです。

しかし失えばどうなるでしょう。天が清明を失えば、陰陽が失調して崩裂する恐れがあります。地が安寧を失えば、刚柔が失衡して塌陷する恐れがあります。神霊が霊験を失えば、動静が失常して消亡する恐れがあります。山谷が充盈を失えば、虚実が失度して枯竭する恐れがあります。侯王が正道を失えば、驕慢に陥って人民を離れ、国家傾覆へと至る恐れがあります。

ゆえに尊貴なるものは卑賎をその根本とし、高位なるものは低下をその基礎とするのです。侯王が自らを「孤」「寡」「不穀」と称するのは、まさにこの卑賎を根本とする道理を体現しているのではないでしょうか。この表現の中に大道（タオ）そのものが本質として含蔵されているのです。

したがって真の造車の高手は車の形制に執着せず、万物の自然に随います。美玉のように耀眼なることを追求せず、むしろ普通の石のように朴実であることを宜しとします。循環往復は道の運動規則であり、これが変化の表れなのです。柔弱は道の運用方式であり、和谐が常態なのです。

天地間のあらゆるもの、すなわち有形のものは「有」から産生され、その「有」もまた「無」から産生されるのです。この「無」とは空無玄冥の始まりなのです。

いわゆる「一」とは、道の化身であり、神明の本源であり、太和（宇宙の和谐状態）の宗主であり、天地の始祖です。神明にとってはそれは無であり、道にとってはそれは有です。神明の視点からは広大であり、道の視点からは精微です。ゆえにそれが存在として現れるとき、虚でもあり実でもあり、無でもあり有でもあり、円融でありながら...

道（タオ）は一切の具体的な形態を超越した存在であり、固定された形状を持たない（規方矩绳に非ず）。一見すると混沌として曖昧であるように見えながら（混混沌沌芒芒泛泛）、あらゆる可能性を内包している。それは同時に虚無そのもの（無無之無）であり、万物が生まれ出る起始（始始之始）であり、どこにでも存在しながらも内外の区別を持たない。

道（タオ）は清静を根本原則とし、「一」という宇宙の本原を通じて万物を化生させる。この「一」は数字ではなく、道（タオ）の統一性を指している。すべての万物は「一」からもたらされるエネルギーを得ることで存在し、変化する。ここで「徳」という言葉が用いられるのは、道（タオ）の現れを表すためであり、道（タオ）は形も相もなく（無有其舍）、自然で為さざるの方法を通じて（無為其事）、すべてを成し遂げることを示している。

天地万物は大小を問わず（毫厘之内或天地之外）、形態は異なるが、すべて道（タオ）の統一した法則に従う。陰陽（いんよう）の変化、四季の移ろいは、道（タオ）が自然に作用した結果であり、意識的な干渉を必要としない（無心無意無為無事）。道（タオ）を得た者はこの理を明らかに知り、天のように清明で純粋さを保ち（纯纯真茂）、外物に乱されることがない（不與物糅）。

古い時代に道（タオ）を得た者たちは（昔之得一者）、この自然な本性に応じることによって、天空のように永遠の透明性を保つことができた（皓白和正）。道（タオ）は見た目には柔弱で為さざるに見えながら（弱其用也）、実のところは万物を支配する根本的な法則であり（万方之准绳）、国を治めることも身を修めることも、道（タオ）の体得なしには成り立たない。

本経文は「一」（道の本源）が天、地、神、谷、侯王の五つの事物に対して及ぼす根本的な作用について説いています。これらが各々「一」との自然な繋がりを保つとき、最も完全な状態が現れるのです。

天が「一」の純粋さを得れば、清明さを保つことができます。地が「一」の安定を得れば、堅固に万物を支える力を備えます。これらは意図的に働く必要がなく、自らの本性に従うだけで、人為的な計量や干渉を加えることなく、山川は自然に形成され、剛柔は自然に調和し、広大で深厚であり万物を滋養する状態が現れるのです。

神（神霊や精神を指す）が「一」の霊妙さを得れば、自然のままに作用します。思考や計画を必要とせず、生死存亡は自然に秩序づけられ、衰老は青春を取り戻し、死は再生へと導かれ、困窮は通暢となり、衰微は繁栄へと変わります。変化は無限に続きながらも、常に根本から離れることはありません。

谷（虚空と包容を象徴する）が「一」の充足を得れば、意識的に求めることなく自然に豊かさが満ちます。虚と実の盛衰は自然に調節され、小さな流れは途絶えることなく江海へと合流し、測り知れない包容性が顕現します。

侯王（統治者）が「一」の正道を得れば、心智や権謀を働かせる必要がありません。主観的意志を除去し、虚静にして無為を保つだけで、万物は自然に調和し、道徳は天地に満ちあふれ、光明は四方を照らし、天下の大同が実現するのです。

これら五つの事物が「一」との繋がりを守り続ける限り、永遠に栄え続けます。なぜなら、これが性命の自然な法則であり、すべての運動と変化が「一」から生じているからです。もし天がこの法則に逆らい無理に作為すれば、高さと清明さを失い、陰陽の錯乱と秩序の崩壊をもたらすことになるのです。

自然規律と道徳法則が破壊されるとき、天地万物すべてが混乱に陥ると説く経文です。

天が清浄さを失えば、日月星辰は暗くなり、雷電は失常を起こし、万物の正常な運行が損なわれます。大地が安寧を失えば、山は崩れ地は裂け、剛柔の調和が乱れ、気候が異常となって五穀は実らず、衆生は疾病に苦しみます。神仙が霊性を失えば、秩序は混乱し、栄衰は常を失い、やがて消滅に至ります。山谷が充盈を失えば、虚実が転倒し、水源は枯れ果てます。侯王が正道を失えば、貴賤は転倒し、政令は混乱し、百官は職を失い、百姓は散り散りになり、最終的には政権の滅亡に至ります。

この五つの事例（天、地、神、谷、王）が示すことは、ただ「一」すなわち道の法則に従うことによってのみ存在が保たれ、この法則に背けば滅亡するということです。ましてや聖人でありながら万民を統治し、法度を廃棄して心のままに行動する者ならば、どうなるでしょうか。

天地万物の真の規律はこうです。見かけ少ないものは多くなり、低賤なものは尊貴となり、高大なものは卑微となり、成功は失敗へ転じます。増やそうとするほど減り、利益を求めるほど禍を招き、反対の立場にあるほど正面の結果を得、過度に求めるほど欲するものを失うのです。

そこで賢明な君主は、その地位は崇高でありながらも自らを「孤」「寡」と称して謙虚さを保ち、心身を労して働き、私欲を制し、百姓の利益を最優先とします。尊貴を求めないからこそ百姓の命運を握り、高位を求めないからこそ長く上位に留まり、強引に求めないからこそ万物を所有し、為すことなきがゆえにすべてを主宰するのです。

道家の「守中」の智慧について述べた文章です。

車職人は毎日、円形や方形、様々な大きさの部品を作ることに忙しくしていますが、真に優れた車は部品の多さではなく、絶妙な組み合わせにこそあります。玉石が稀少だから珍重され、普通の石が多いから安価であるように、しかし真の聖人は玉のような稀少性を意図的に求めることもなく、また石のような平凡さに甘んじることもありません。

道を得た人、つまり聖人の処世の道は実に特別です。事を行うにあたって逆向きの思考を駆使し、中和の道を守り通すのです。時勢の変化に応じて自らを調整し、眩いばかりの玉となることもなく、ありふれた石となることもなく、中間の状態を保ち続けるのです。このような「守中」の態度こそが天下を治める根本的な法則であり、家屋の主梁のように極めて重要なのです。

真の高人である上士がこの道理を聞けば直ちに実践に努めます。普通の人間である中士は聞いても半信半疑です。愚昧な人間である下士に至っては、かえって嘲笑さえします。これは万物が虚無から産み出されるという理由によります。最も高明な道理はしばしば常識と相反するものなのです。これが「道の働きは反するところにある」という真理です。道を得た人は自身を重視しすぎないため、精神は消耗しません。天下を自分のものにしようとせず、反対に天下の民衆の支持を得るのです。

道（タオ）の本質は、常人の認識とは相反する姿で現れるということが、この段落の核心です。真に光明に満ちた道は一見昏暗で曖昧に見えますし、前へ進む道は後退しているように映ります。坦々とした道こそが、かえで凸凹に満ちているように見えるのです。最高の徳性は深い谷のような謙虚さを備えており、純潔な白さは却って汚れたように映り、円満に満ちた徳は不足しているように思われます。道業を確立した者は怠けているように見え、質朴で真摯な人間は変節しているように見えるものなのです。

道が持つ本来の特徴をさらに見ていくと、最も広大な方正さには角がなく、最も貴重な器は長い時間をかけて成就し、最も宏大な音声は却って微かであり、最も壮大な形象は固定された姿を持たないのです。道自体は名前を超えた隠れた存在でありながら、万物を滋養し、その成就を助けるのです。

異なる生命体が道を体得する差異を、動物の比喩で示すならば、ウズラは草叢での採食で満足し、ガンは千山を超えて飛ぶほどの志を持ちながら池塘に満足し、フェニックスは万仞の高空を翔けるなおも足りないと感じます。神龍は深淵に帰すが、小魚は深水から逃げ出し、虎豹は山林を好むが、鶏犬は荒野を厭います。これは人間における道の理解も同じです。普通の人が推崇する儒家の詩書礼節や琴瑟の雅正な調べは、真に道を得た上士から見れば、むしろ捨て去るべきものです。古籍を研究し是非得失を計较し、名声を追求する学者たちは、実のところ大道の本質から遠ざかっているのです。

この段落は対比と比喩を通じて、大道が常に反常態の様相で現れることを強調しており、また人間の道に対する認識は自らの境地によって制限されることを示しています。真の修道者は表象を超越し、世俗的な価値基準に束縛されてはならないのです。

異なる段階の人間が「道（タオ）」をどのように理解するかについて述べたものである。

下等の士人、すなわち世俗の人々は、日々名利の追求に明け暮れ、繁雑な儀礼にこだわり、権貴に媚びへつらう。これらはすべて真の修道者が軽蔑するものである。

真の大道は世俗の標準を超越している。鳥獣がおのおの天性を有するように、賢者と愚者は本来異なる種族なのである。高尚な人は恬淡自然の生活を求め、俗人はつまらぬ事柄に悩まされる。聖人、すなわち得道した者は、巧みな知恵を捨て去り、質朴な本性に立ち返り、宇宙本源たる太素の境地を遨游することができ、物質的束縛を超脱し、喜怒哀楽に困惑されず、生死貴賤を軽く見る。

中等の士人が深遠な道理を聞けば困惑し、下等の士人はこれを嘲笑する。これは彼らが災禍を好み吉祥を厭うためではなく、その本性が道から遠く隔たっているためである。それはちょうど地下に身を置きながら九重の天を明確に見ようとするようなもので、不可能なのである。ゆえに聖人は言う。大道を真に明白に理解する者は少なく、これは普通の人が達し得る境地ではないと。

聖人の道は深邃で広遠であり、曖昧に見えながらも明晰である。下等の士人が大道を嘲笑するのは、これを厭うためではなく、大道が高遠に過ぎるためである。それは牛に琴を弾いて聞かせるようなもので、理解しがたいのである。ゆえに『道徳経』は「下士これを聞きて大いに之を笑う」と言う。これは彼らが故意に嘲笑するのではなく、認識の局限がもたらした必然なのである。

道家修身の本質について述べられている段落です。天地万物のすべては、本来虚無寂静の状態から生じたものであり、道の本質を深く探究するほど、それが言語では表現しがたく、文字では記載しえないものであることが明らかになります。

真正に大道を明確に理解した者は、かえって何も知らないかのように見えます。これは大道が退歩のように見えながら実は進歩であり、消滅のように見えながら実は存在しているからです。天下を治めたいと願うなら、まず自身の修養を積むことが先決です。静默は虚無への門戸であり、虚無は大道への入り口であり、淡泊は精神の根本であり、寂静は調和の源泉なのです。

修道の道は退歩のように見えながら実は進歩です。世俗的な欲望を放ち、まず身心の修養に専念する必要があります。心の神は身体の支配者であり、身体は国家のごとく、心の神は君主のごとくです。内心の修養が極限に達すれば、天下万物はおのずから従順になります。

平坦な大道は、かえって障碍に満ちているように見えます。人為的な法度を捨て、かたくなな秩序を除去し、民心に順応し、虚飾を消し、危険を解消すれば、奸邪はおのずから止みます。厳刑峻法を廃止すれば百姓はおのずから安分し、用兵を停止すれば天下はおのずから太平になります。各方の百姓が帰附するのは、百川が海に帰するのと同じです。

真の徳行は溪谷のごとく、意図的に与えることもなく求めることもありません。情け知らずに見えながら恩恵は深く、万物を養うこと天地の母のようです。最も純潔な徳行さえもかえって汚れているように見え、権勢を求めないにもかかわらず自然に尊貴になり、万物に対立しないにもかかわらず造化と相通じます。

高い徳を備えた者は朴実でまるで不足しているかのように見えます。真の姿に返ること童子のようであり、愚鈍で聾唖のように見えながら、実は身心が合一し、神明は自在です。その変化は捉えがたく、喜怒は顔に表れず、閉ざされているように見えながら実は道と同在しています。

徳を立てることは怠慢のように見えながら何事も成し遂げられます。百姓の欲望を減らして本性を養い、享楽を節制して寿命を延ばし、衣装を簡素にして心を安らかにすれば、これが真に百姓を利するのです。

最も純真な品質さえもかえって瑕疵あるように見えます。聖人が天下を治めるとき、表面上は流れに逆らわないかのように見えながら、内心は玄妙の境地を保ちます。世俗と混同しているように見えながら実は精神の独立を守り、世事に参与しているように見えながら実は超然として物外にあるのです。

道と徳がいかにして万物を育み、天地を統御するかについて述べられています。大道は万物を生み出し、徳がこれらを育成し、神（しん）がこれらを導くことで、すべてのものが調和して共存するのです。

万物は自然の法則に従って存在し、天地日月の運行に依存し、陰陽（いんよう）の変化に応じて成長し、水と穀物によって生命を維持されています。道（タオ）は形も姿もなく、無辺無際であるにもかかわらず、天下のすべての万物は自然とこれに帰依します。世界全体が平穏で祥和であり、万物が繁栄し息づくことは、意図的な作為の結果ではなく、自然の道の働きなのです。

真の「大きさ」は見かけ上小さく見え、最も純粋なものはかえって浅薄に見えるものです。大道はいかなる規則にも束縛されず、すべてを包容します。一見すると方形でも直線でもありませんが、万物がそれぞれ自分の場所を得ることを可能にします。天地は自然に運行し、陰陽（いんよう）は調和して共存し、すべてのことが自然と明らかになり、天地と一体となるのです。

最も貴重な器物は完成するのに長い時間を必要とします。これは大道が徐々に体得されることの比喩です。道の変化には痕跡がなく、行動には音がなく、作為には形がなく、その威徳は見えず、その功業も見えません。災いは知らぬ間に消え去り、福は静かに生まれます。このように寂静で無為に見える状態こそが最も精妙な造化であり、万物はこれによって成長しながらもその理由を知らないのです。

最も大きな音は聞こえません。これは大道が言葉では表現されないことを意味します。神々の間の交流は言葉のない暗黙の了解です。天下はこの沈黙の中で自然に通じ合います。音がなくても万物は震動し、音韻がなくても万物は応和します。天地人物は約定がなくても調和して共存します。これはちょうど木霊（こだま）が音に応答するのと同じく自然なのです。

最も大きな形象は形をもちません。これは大道が無形無相であることを示しています。それが前進するとき万物は保存され、後退するとき万物は消滅します。天地はそれに応じて升降し、陰陽（いんよう）はそれに従って屈伸します。万物がそれに倣うのは、影が形体に従うのと同じです。

ですから言えるのです。道が極盛に達したとき反ってそこに名号がなく、徳が極めて豊かなとき反ってそこに美誉がなく、功業が至高無上のとき反ってそれを計量することができません。道の光輝は天地に充満しながら、同時に質朴無華の状態に帰るのです。なぜそうなのでしょうか。それは道の運行変化が虚無から始まり細微なところで終わり、存在しないように見える場所に存在し、与えていないかのような助けを与えるからです。ひとたび動けば万物が生成し、一度静寂に帰れば天下が安定するのです。