《道德真經次解》

『道德真経次解』は『道徳経』第一章に対して独特な層位的解釈を施しています。「道」の字を三つの段階に分けて説いています。最も上位の「道」は形も名前も持たない究極の真理であり、中位の「道」は形を備えて見ることができる具体的な法則であり、下位の「道」は日常生活で応用される通常の道理です。「名」もまた同じく三つの等級に分かたれており、最高位は未だ成形していない本源の状態、中間は称呼することのできる具体的な名称、下位は日常で用いられる普通の名称となっています。

天地がまだ分かれていない時、すべては無名の初始状態にありました。清と濁が分離して天地が形成された後、万物は母親に養われるように大道から生まれ出ます。修行者は大道を観察する二つの方法を有します。欲望を持たない状態を保つことで、道の奥妙を体得することができ、欲望を持つ状態を保つことで、道の尽端を観察することができます。この二つの方法は名称こそ異なりますが、共に同一の「道」に源を発しており、どちらも「玄」と称することができます。この深奥な本源こそが、世間の万物が生じる総ての門戸なのです。

世人が表面的な美しさ（五色や五音、五味がもたらす感覚的な享受など）を追求する時、実はすでに本質から逸脱しています。なぜなら、これらの享受はかえって身体を損傷するからです（目を盲ろしめ、耳を聾ろしめ、腸を腐らせます）。同様に、人々が意図的に善行を追求する時（たとえば機巧や権謀を用いて軍政の大事を処理するように）、このような人為的な「善」はすでに自然本来の善から逸脱しています。なぜなら権謀は心を労し神気を費やし、結局のところ大業を成し遂げることができないからです。

事物は常に対になって現れ、互いに依存しています。有と無は相生し、難と易は相成し、長と短は相彰し、高と下は相依し、音と声は相和し、先と後は相随します。これら六つの関係が失衡すれば問題が生じるため、聖人は「無為」をもって天下を治めるので、こうした問題を避けることができるのです。

したがって聖人が天下を治めるときは、自然に順応する事を行い、言葉を用いない教化を実践します。万物に自然に生長させて強く干預することなく、行動はしても自分の功績を誇りません。ちょうど功績を誇らないからこそ、かえって功績は消え去らないのです。具体的なやり方は次の通りです。賢能を推奨しなければ、百姓は地位を奪い合うことはありません。珍宝を囲い込まなければ、百姓は盗むことはありません。誘惑を顕わにしなければ、人心は混乱することはありません。聖人の治めの要諦は、心を浄化し、内面を充実させ、貪欲を減弱させ、体を強健にし、常に無貪無求の状態を保つことです。こうすれば、たとえ智謀のある人でも勝手な行動を敢てしません。無為の方式で治めれば、治めることができない場所はないのです。

道（宇宙の本源）は一見空虚に見えながらも用いるに尽きず、深淵のように万物を包容します。それは鋭さを磨り減らし、紛争を化解し、光辉を調和させ、塵俗と混同し、深沈澄徹しながらも永遠に存在するのです。

宇宙の本源である大道（タオ）は深く測り難いものですが、万物と同じ源から生まれたものです。聖人たちがこの境地を悟ると、天下にはもはや彼らに匹敵する者がいなくなります。彼らは鋭さを隠して愚かに見え、怨恨を解いて純潔さを保ち、世俗と調和しながらも汚されることがありません。このようにして世俗と混ざり合うからこそ、永遠に世間に存在することができるのです。

大道（タオ）が誰の子であるのか、私は知りません。それは天帝よりもはるか前に現れました。聖人たちは大道（タオ）に近づきますが、それでもなお大道（タオ）との間に隔たりがあります。なぜなら大道（タオ）は天地が形成される前から存在し、聖人たちも天地より前にすでに大道（タオ）を悟っていたからです。ですから大道（タオ）は天帝より前に存在するのです。「象帝」とは天地のことを指すのです。

天地は偏った愛をもたず、万物を祭祀に使う藁で作った犬のように扱います。聖人たちもまた天地に倣い、民を藁の犬のように扱うのです。聖人たちは天地の法則に従い、道徳の理に合致しており、仁愛の心で万物に干渉することはありません。なぜなら民も万物も各々に本性を持っているからです。

天地の間は大きな風箱（革製の袋と竹製の管からなる）のようなもので、内部は空虚でありながら崩れることなく、ふいごを動かせば動かすほど生じる風は多くなります。広く見聞を求めて正道に迷うよりも、心の中の真実さと専注を保つ方が勝っています。

生命を滋養する神妙な力は決して消え去りません。これを「玄牝（げんぴん）」（生命の根源を指す）と呼びます。玄牝の門は天地の根本であり、それは絶え間なく続き、あるようでもあり無いようでもあります。これを運用しても決して尽きることはありません。鼻から清い気（き）を吸い入れるのは陽に属し生を主り、口から濁った気（き）を吐き出すのは陰に属し死を主ります。呼吸を調整して気（き）の流れを絶え間なく保ち、心の神（しん）を安寧に保つことで、邪気が内に入り込まず内の気（き）が外に漏れなければ、生涯苦労を受けることがありません。しかし聖賢たちだけがこの境地に修行到達することができ、世間の人々がこれを成し遂げることは稀です。

天地が長く存在することができるのは、自らのために生きないからです。だからこそ永遠なのです。したがって聖人たちは自分を衆人の後ろに置くことでかえって先に立ち、自身を度外視することでかえって保全されます。まさに彼らが主宰の地位を意図的に求めないからこそ、真の主宰となることができるのです。

最高の善は水のようなものです。水は万物を滋養することに長けながらも万物と争わず、人々が嫌がる低い場所に甘んじて留まるのです。

水の本質は宇宙の根本規律である道にもっとも近いものです。水は一見すると柔弱に見えますが、あらゆる地形に適応し、低い所へ流れ、四角にも丸くもなり、すべての汚濁を包み込みながら決して排斥しません。万物と争わず、むしろ万物を潤し育てるからこそ、水は道にもっとも接近しているのです。

水の特性は私たちに七つの教えをもたらします。水が地勢に従うように、自分に適合した環境を選ぶこと。深い潭のように空明であるかのように、虚心で謙虚な心境を保つこと。水が万物を潤すように仁愛を施すこと。谷の響きのように応答するがごとく、言葉に誠実であること。水が汚れを洗い流すように、事柄を適切に処理すること。水が様々な色を映し出すように、対応に柔軟性を持つこと。水が季節に従うように、行動は時宜に適うこと。争わないがゆえに、過失を招くことがないのです。

満ち溢れたものを力ずくで保持し続けるより、時機を見て止めるほうが優れています。刃物を必要以上に研ぎ澄ませば、かえって長く保存することが難しくなります。金銀財宝で屋敷を満たしても、結局それを守ることはできず、富と権力にあぐらをかけば、自らわざわいを招くだけです。功績を立てて名誉を得たときこそ、身を退くことを知る、これが自然規律である天道に合致した在り方なのです。

身心を養うにはまるで車に荷を積むように、魂と魄を常に一体に保ち分離させてはなりません。呼吸に専注して嬰児のような柔らかさに達し、雑念を清め鏡を磨くように瑕疵を残さぬことです。国家を治めるには自然に従い、わざと顕示することなく、万物に通じながらも無為を保つべきです。生命の根源である天門の開閉の際には、雌性のような柔らかく静寂で包容的な態度を保たねばなりません。

道教の古典経文に述べられた二つの根本的な理について解説します。

まず「無」の作用について説明します。車輪の三十本の輻が車毂に集まるとき、実際に車を回転させるのは車毂の中央にある空洞の部分です。粘土で器を作るとき、物を収納できるのは器内部の空間です。家を建てて戸口や窓を開けるとき、人が住むことを可能にするのは建物の内部の空間です。これらの例は皆、「有」という実体の部分は人に便利をもたらしますが、「無」という虚空の部分こそが真の機能を発揮する鍵であることを示しています。事物がまだ形をなす前に、この「無」の妙用は既に創造者の思考の中に存在しているのです。

次に欲望の害について述べます。五彩の色彩に溺れると視覚が鈍くなり、様々な音楽を追い求めると聴覚が失われ、美味を貪ると味覚が損なわれます。狩猟に耽ることで心神が乱れ、珍宝に執着すると品行が堕落します。ゆえに道を得た人は内なる修養を重んじ、外的な感覚的享楽を求めず、後者を捨てて前者を選択するのです。

「栄辱若き驚き」についての解釈は、栄誉も屈辱も人の心を動揺させるということです。両者の本質は共に外部からの評価であり、これを得ることも失うことも心神を乱します。人生における最大の禍は、自身の得失を過度に重視することから生じます。ここで言及される身体内部の五行（金木水火土）の相剋と、四大（道家において地水火風とされる四つの基本要素）は、身体内の各種要素の不均衡が疾病と災禍をもたらすことを指しています。

道教において説かれるのは、形体への執着を超越する「無身」の智慧です。人間が大きな憂患を抱くのは、この肉体に過度に執着しているからに他なりません。もし肉身への執着を手放すことができれば、何を憂慮する必要があるでしょうか。肉体に貪欲でなく、功名利禄に頼らない者は、大患を招くことはありません。ゆえに、自身を天下よりも重く見る人こそが、かえって天下を託することができ、真に自身を愛惜する人こそが、天下を委ねることができるのです。

道の玄妙な性質について次のように説かれています。それを見ようとしても見えないもの、これを「夷」（平坦にして無形）と呼びます。それを聞こうとしても聞こえないもの、これを「希」（稀薄にして難辨）と呼びます。それに触れようとしても触れられないもの、これを「微」（精微にして難察）と呼びます。この三つの特性は言語では捉えきれないため、「混而為一」（混然一体となったもの）として道と総称されるのです。道の上面は明るくなく、下面は昏くなく、絶えることなく続きながらも名状することができません。その究極は虚無に帰するのです。これは形のない形状であり、物質のない形象であり、「惚恍」（恍惚隠約たる状態）と呼ばれます。これに向かえば頭も見えず、これに従えば尾も見えません。

古来より存在する恒常の道を把握する者は、現在の具体的な事物を統御することができます。遠き太古の本源を知ることができるなら、これこそが道の綱紀なのです。古代において道を善く修めた者は、精微にして玄妙、深遠に通達し、常人の理解を超えていました。正にその理解しがたさゆえに、かろうじて言葉で形容するなら次のようです。彼らは冬の河を渡るように謹慎深く、四隣を畏れるように迷い慎み、客となるように庄重であり、融けゆく氷のように洒脱であり、未製の原木のように敦厚であり、空谷のように旷達であり、浑濁の水のように混沌としていました。誰が浑濁の中にあって安静を保ち、それをして徐々に澄み清めしめることができるでしょうか。誰が安定の中にあって生機を保ち、それをして徐々に生発させることができるでしょうか。道を保つ者は自満することなく、正にこの不自満によってこそ、絶え間なき更新進歩を遂行するのです。

修道の人は、隣人を敬うがごとく常に恭敬謹慎の心を保ち、氷雪が消え去るようにこだわりを手放し、削られぬ原木のごとく質朴で純真であるべきです。心胸は山谷のように広く包容力に満ち、一見すると濁った水のような混沌に見えますが、この混沌の中で静かに沈積することで清明さを得ることができるのです。身心が安定すれば、自然と万物が生長し、この道を守る者は満盈を求めることなく、むしろ衰退の中にこそ真の成就を完成させるのです。古来より道を修めて成就した者たちは、皆この玄妙な理を深く秘めているのです。

修道の核心は、究極の虚空の境地に到達し、深い静定の功夫を堅く守ることにあります。万物の生長と変化を観察すれば、すべてが本源に帰るという根本法則を発見することができます。万物は様々な生長の法則を持ちながらも、最終的には根本へ帰ります。根本へ帰ることとは、静定の状態に入ることであり、この静定こそが生命の本源です。この本源への帰還こそが、変わることなき永遠の真理なのです。この常の理を明白にすれば智慧が生まれ、これを無視して妄りに動けば禍をもたらすのです。

常の理を明白にすれば包容が生まれ、包容があれば公正が生まれ、公正があれば万物が化生するのです。この化生の力は天の徳のようなもので、万物を滋養する恩恵を持っています。天道と合一し大道に従えば、永遠の境地に達することができます。常の理を明白にした者は、世間のあらゆる善悪を包容し、至公無私の境地に到達し、天のように万物を養い、道と同じ徳を備えるのです。そのような人は終身にわたって危難に陥ることはないのです。

大道が衰えた後の社会の乱れと、本来の状態への回帰について述べられています。

統治者の在り方には段階があります。最も優れた統治者（太上）の統治下では、民はその存在をほのかに感じるだけです。次の段階の統治者になると、民は彼に親しみ、称賛するようになります。さらに下の段階では、民は統治者を畏れるようになり、最も劣った統治者の下では、民は彼を軽蔑するに至ります。統治者の誠信が欠けるとき、民の信頼もまた自然と失われるのです。聖人が天下を治めるときは、ほとんど命令を発することなく、事が成し遂げられると、民はそれが自然に起こったことだと感じるのです。

大道（タオ）が廃れてはじめて、仁義といった概念が現れます。人々が知恵を求めるようになると、虚偽が生じます。家族の調和が失われてこそ、孝慈を標榜する必要が生まれ、国家が混乱してこそ、忠節の臣が際立つようになるのです。これらはすべて根本的な大道（タオ）を失ったからこそ現れる現象なのです。

ゆえに、いわゆる聖智を捨てれば、民は百倍もの利益を得ることができます。仁義の説教を捨てれば、民は自然と孝慈の本性へ立ち戻ります。巧みな技巧と利益を追求することを捨てれば、盗賊は自然と消えるのです。しかし、これら三つの原則だけではなお不十分なため、さらに補足が必要です。朴素な本性を保ち、私心と欲望を減らすこと、人為的な学問を断ち切ることによってこそ、憂いなき境地に達するのです。

言葉の約束と叱責が、どれほどの違いがあるでしょうか。美しさと醜さが、いかほどの相違があるでしょうか。人々が畏れるところを、わたしもまた畏れずにはいられないのです。

普通の人々は快楽を貪り求め、盛大な宴会に参加したり春の陽光の中で遊んだりするその様は、極めて華やかで浮躁です。これに対して道を得た者は嬰児のように純真で無欲であり、心は澄み切って静謐そのものです。

俗人は明敏で計算高く、絶えず忙しく走り回っていますが、悟りを開いた者は一見愚鈍で呆けているようであり、何もしないかのように見えます。俗人は至るところで自分の聡明さを誇示しようとしますが、悟りを開いた者は進んで暗く目立たぬようにします。俗人は細かいことにこだわり執着しますが、悟りを開いた者は厚みのある心で全てを包容します。この状態は夜の闇の中にいるようなもので、何ら具体的なものに執着することがありません。俗人の行動には常に明確な目的がありますが、悟りを開いた者は粗野で質朴な人のように本来の素朴さを保ち続けるのです。悟りを開いた者が衆人と異なるのは、本源へと帰ることの価値を知っているためです。それは嬰児が母親に頼るように、大道（タオ）に従い依拠することを意味します。

至高の徳は完全に道の規律に従います。道そのものは固定した形態を持たず、恍惚として捉えがたいものですが、この混沌の中から万物のあらゆる姿が生成されるのです。幽玄にして微妙な領域の中において、道は実在する精微な本質——すなわち精（せい）——を内蔵しており、この本質は真実で信頼に足るものです。古来より現在まで、道のこうした特性は決して変わることなく、観察を通じて検証することで、美しく善いあらゆるものが皆この本源から生じていることを知ることができるのです。

最後に弁証的思考を用いて説き明かされます。曲がることは反ってその全きを保ち、屈することは反って伸びることができ、低い窪みは自ずから満たされ、朽ちたものは終に新しくなり、少しを取ることは反って多くを得るのです。これらの現象はすべて道の運行する規律を体現しているのです。

本経文は、道（タオ）を体得した聖人の処世の在り方と、宇宙の自然法則について述べています。その中心には「抱一」、すなわち大道（だいどう）を保ち続けることという根本原則があります。

聖人が自己主張をしないからこそ、真理が自ずと明らかになり、自らを表現せずにいるからこそ物事の本質を見抜き、自分の功績を誇らないからこそ大業を成し遂げられるのです。また傲慢に陥らないからこそ、その徳は永く保たれ続けるのです。これは激しい嵐もいつまでも続かないように、天地さえも極端な状態を長く保つことができないのと同じ理です。況んや人間おいておや、という自明の事理です。

経文は「曲則全」、つまり身を屈め譲り合うことが、かえって自身を全うするという道理を強調しています。古代の聖賢たちがこの原理を実践したとき、確かな成果を生み出しました。焦りて喘ぐように急ぐ者は長く続かず、大きく跨ぎ歩く者は遠くまで到達できません。自らを表現しようとすれば真実は隠れ、自らを誇ろうとすれば却って目立たず、自分が正しいと思い込めば功業は立たず、傲慢であれば長久は望めません。これらの執着は「道」の眼からすれば、食べ残しの残飯や荷物の負担のようなもので、万物すらこれを厭うのです。だからこそ道を得た者はこのような過ちを犯さないのです。

最後に経文は「道」の本質を描写しています。天地が形作られる以前から存在する混沌とした無形の物質であり、静寂を保ちながら独立して変わることなく、絶えず循環運行しながら決して減衰することのない、万物全てを生み出す本源です。それは虚無で静かであり、他に類を見ず、どのような環境の変化をも本性は変えず、天下あまねく行き渡りながら決して危うくなることはないのです。

本経文は道（タオ）の本質とその作用、そして人がいかに自然之道に従うべきかを主に述べています。

道（タオ）の本質について、それは母親が子どもを育むように万物を滋養します。その名を知ることはできませんが、やむを得ず「道」と呼んでいます。道は広大（大）であり、その運行は止むことなく（逝）、無限に遠く達しながら（遠）、最終的には本源へと回帰します（返）。宇宙の四つの大なるもの、すなわち道・天・地・王のうち、道が最も首位にあり、君王さえもこの道の法則に従わねばなりません。

修行の原則について、厚重さは軽浮さの根本であり、宁静は躁動の主宰者です。したがって徳のある人は常に根本を保ち守ります。これは重要な行装を携えて旅をするようなものです。たとえ華麗な宮殿に住もうとも、超然とした態度を保つべきです。君王が軽率に行動すれば根本を失い、急躁にして妄動すれば主導権を失うのです。

「善」の境地について、真に優れた行為は痕跡を残さず（善行無辙迹）、優れた言葉は修飾を必要とせず意思が伝わり（善言無遐適）、優れた計算は道具を用いず（善計不用筹算）、優れた閉鎖は錠前を用いずとも開けられず（善闭無关楗）、優れた結束は縄を用いずとも解けません（善结无绳约）。聖人は常に人と物を救い助けることに優れ、いかなる存在をも棄てることなく、これが道（タオ）の光明を継承することなのです。

これらはすべて、道法自然の最高境地を説いています。すなわち無為に見えながらも最良の効果を成し遂げる、その妙なる理を示しているのです。

善良な人は単に他者を善へと導くだけでなく、聖者は人類を救済するだけでなく、万物を救う能力に秀でている。これは明正大な道（タオ）の理を受け継いだものである。したがって善良な人は善くない人の教師であり、善くない人は善良な人の修行を助ける力となる。善良な人が善くない人に教導するからこそ教師と呼ばれ、善くない人が教導を受けて修行するからこそ善良な人にも益をもたらすのである。もしこのような教導の関係を重んじず、互いに成就し合うこの機会を大切にしなければ、たとえ知恵があったとしても極めて大きな迷いの中にある。これが修行の精妙なところなのである。

剛強の道理を理解しながらも柔弱な姿勢を守ること、それは天下の溪流のようなものである。雄は剛強を表し雌は柔弱を表す。柔弱を保つことは溪流が諸々の水を集めるように、徳行は身から離れず、人を嬰児のような純真な状態へと帰すのである。光明の境地を理解しながらも暗昧な位置に甘んじること、これは天下の法則となる。永遠の徳行は人に押しつけられず、最終的に始まりも終わりもない究極の真理へと帰る。栄光の価値を知りながらも屈辱の状況に耐えること、それは天下を容れる山谷のようなものである。そうして徳行は円満となり、本来の素朴さへ帰るのである。素朴が分散して具体的な器物となり、聖者がそれらを用いて治める者となる。したがって完善な秩序は強制的に分割することはない。

天下を強奪して支配しようとする者は、私にはそれが成功することはできないと思われる。天下は神聖な存在であり、強制的に操ろうとすることはできない。強引な作為は必ず失敗し、執着して保とうとすれば結局失うことになる。天下万物は盛衰無常であり、山河は変遷し、四季は流転し、この神奇な存在は強制的に支配することはできない。人間が妄りに天下の権柄を奪い取ろうとし、自然の法則に背いて強行的に治めようとするなら、それは大道を背離し徳行を破壊することなのである。世間の万物には前に進むものもあれば後に続くものもあり、やさしく息を吹くものもあれば激しく吹き出すものもあり、強健なものもあれば衰弱したものもある。一切はみなその自然の法則を備えているのである。

老子がここで論じているのは、国を治め軍を用いることの道理であり、また人間関係を処世する方法です。過度に極端な行為はすべて逆効果をもたらすため、聖人は極端さを避け、奢侈を避け、傲慢さを避けます。道（タオ）によって君主を補佐する者は、武力で天下に威張ることはありません。武力は一度使えば報い・反動が生じるものだからです。

軍隊が駐屯した場所は荒廃し、荊棘が生い茂ります。真に治世の才能ある者は止むを得ない場合にのみ果断に行動し、決して力を誇りません。たとえ成果を得たとしても、自慢することなく、自らの功績を顕示せず、功を己に帰しません。なぜなら事物が盛極まれば必ず衰微へ向かい、これは道（タオ）の原則に背くからです。

優れた兵器は不吉なもので、万物までもがこれを嫌います。だからこそ道を得た者は使用しません。君子は平時は左を尊びます。左は文治を象徴しています。用兵の時のみ右を尊びます。右は武力を象徴しています。兵器は君子が用いるべき道具ではなく、万やむを得ない時だけ使うものです。淡々として為さざるのが上策であり、もし戦争を美事として誇耀するなら、それは人を殺すことを楽しみとすることです。殺人を楽しむ者は、天下の認同を得ることはできません。

吉祥の事柄、すなわち平和による国治は左を尊びます。凶事、すなわち戦争は右を尊びます。副将は左に位置し、主将は右に位置します。これは戦争を葬礼の儀式をもって対処することです。戦争で多くの者が殺されるなら、悲痛の心をもって対処せねばなりません。勝利を得た後も、葬礼の儀式をもって処理するべきなのです。

軍事礼儀では左位を尊び、喪葬礼儀では右位を尊ぶ。偏将軍は左側に、上将軍は右側に位置する。これは戦争を喪礼の規則で扱うことを意味する。多くの人命を奪う時は、悲しみと涙の心情を持つべきであり、勝利を得た後でさえ喪礼の儀式に従って処理すべきである。国君が中央で統治するため左右の区分が生じる。左側は陽に属し生を主り、右側は陰に属し殺を主る。偏将軍は国家の治理を補助し、上将軍は権変を掌握する。古人は礼楽と征伐を並行させ、軍を起こし戦いを行いながらも常に慎重の心を懐き、勝利を得ても反って悲哀を感じた。これが所謂喪礼の意味である。

大（タオ）は永遠に存在しながらも名付けることができない。その質は素朴にして微小だが、天下万物は敢えてこれを己の下に置こうとはしない。大（タオ）そのものに名称は無く、微小に見えながらも、大（タオ）を持守する者は天下に駆り立てられることはなく、徳を備えた人は強制されることがないことを示している。王侯がこの大（タオ）を持守することができれば、万物は自ずから帰順する。君主が天下の富を有しながらも、この無名なる根本の大（タオ）を持守できるなら、万物は進んで帰従する。天地の気（き）が相互に交融すれば、甘露が降り注ぎ、人為による分配を必要としながらも自然に均等に行き渡る。天より甘い雨が遍く灑かれるのは人力で調整できるものではなく、大（タオ）が普遍的に滋養する特性を持つことを示している。

万物が初生する時は既に名称を有する。名称が定まれば具体的な事物となる。この時には適可而止の道理を悟るべきである。適可而止を知れば危険に陥ることはない。大（タオ）が天下に運行する様は、川谷の水が終に江海に帰するようなものである。万物は大（タオ）によって生じ、生じて復た滅し、永遠の存在に執着しなければ危険はなく、小流が終に大海に入るが、去りて帰る所を失わぬがごときである。

他者を理解することは聡明だが、自己を認識することこそが真の明智である。聡明を用いて他者を知るより、私心を減らして自己を認識する方が勝る。他者に勝つことは力を持つことだが、自己に勝つことこそが真の強大である。力を用いて他者を凌ぐより、自己を克制する方が勝る。満足を知ることは富有である。これらの道理を坚持不懈に実践することは志気を有することであり、根本を見失わなければ長久を保つ。肉体は死滅しながらも精神は不滅であることが真の長寿である。上述の道理を実践することに立志し、大（タオ）の方向を見失わなければ長久を得られる。人が死した後、魂魄は天地に帰るが、道徳の精神は消滅しない。これこそが真の長寿である。

大道（タオ）は宇宙の本源的規律であり、洪水のように四方に漲り、果てしなく限界がありません。その左右の方位を定義することはできません。万物はすべてそれに依存して生長し、大道は決して辞退することなく、万物を成就させながらも功績を求めず、万物を覆い滋養しながらも主宰者として自らを立てることはありません。それは非常に微小であると言うことができます。なぜなら万物が帰依するとき、それは支配者として立ち現れないからです。同時に非常に宏大であると言うこともできます。なぜなら万物は最終的にそれに存在を依存しているからです。

聖人は常に自らを偉大だと思い込むことなく、だからこそ本当の意味で偉大な成就を遂行できるのです。大道を会得した聖人が天下を治めるとき、百姓は安心して楽しく生活し、平和と安泰を享受します。しかし音楽や美食といった享楽は旅路の客人のようなもので、久しく留まることはありません。大道を言葉にすれば平淡で味気なく、それを見ようとしても見えず、聞こうとしても聞こえません。にもかかわらず、それを用いるときは無限の効力を発揮します。

何かを縮小させたければ、まずそれを拡張させなければなりません。何かを弱体化させたければ、まず強大にさせなければなりません。何かを廃止させたければ、まず興隆させなければなりません。何かを奪取したければ、まず与えなければなりません。これが幽微の中に隠された智慧です。柔弱は剛強に勝利します。魚が深水を離れることができないように、国を治める者の真の威力である柔による治国の術は、軽々しく他人に示してはいけません。

大道は永遠に自然に順い、しかも為さざることはありません。統治者がこの原則を保持することができれば、万物は自然に化育されるでしょう。ここで魚と水によって剛強と柔弱の関係を比喩しており、国を治める者は水のように柔をもって剛を克することが肝要であり、権謀や武力を誇示してはならないのです。

《道徳真経》において説かれる道（タオ）の運作原理とは、万物が絶えず変化し発展する中にあって、最も原始的で質朴な「無名之朴」、つまり道（タオ）の本真なる状態を以てこれらを安定させるというものです。この質朴な状態そのものは欲望を持たず、清浄静寂を保つことで、天下は自ずから正道へと回帰するのです。

大道（たいどう）そのものは自然にして無為です。無為だからこそ無所不為であり、一切に通じています。王侯がこの無為之道に倣って国を治めれば、万物は教化を受けた後、質朴な本性へと立ち帰ります。人々が無為を実践すれば欲望は自ずから消え、欲望が無ければ安寧が保たれるのです。統治者が清静無為を以て国家を治めるなら、天下は自然と正軌へ向かうでしょう。

次に『道徳真経次解』に列挙された経文の異同比較についてです。

「有」と「無」は相互に生成されるものであり、万物は自然に運作して干渉されることはありません。道（タオ）は万物を生み育てながらもこれを占有せず、万物を成就させながらもこれに自恃しません。正にこの功を居さぬが故に、その功績は失われることなく保たれるのです。

賢能を推崇しなければ、智者も妄りに行動しようとは思いません。道（タオ）は空虚に見えながらも永く枯渇することなく、深邃でまるで永遠に存在するかのようです。言葉が多すぎれば容易く困窮に陥ります。むしろ心中の中正を保つに如くはありません。

道（タオ）は天地の根本であり、故に天地と同じく長く存在することができるのです。この理を悟る者は長く身を保全でき、功業は自然と成就します。

ある版本では句末に「乎」の字を帯びていますが、この版本には存在しません。「天門」と「明白」の二語の順序については、異なる版本により配列が異なります。

「為吾有身」と記されたものもあれば「為我有身」と作されたものもあります。「搏之」または「博之」と記され、「絲絲」と作されるものもあります。道（タオ）は具体的な形象を持たぬが故に、これを恍惚たる状態と言うのです。

修道者は客人のように恭敬の念を持ち、氷雪が今まさに融けんとするが如き柔和さを備えるべきです。敦厚で原木の如き質朴さを保ちながら、心胸は山谷の如く広大であり、浑浊を包容しながらもこれを徐々に澄明へと導くのです。

道教修行の根本をなす動静、清濁、得失の相対する原理についての教えです。

動と静の調和について、経文は次のように説きます。清澄なものが長く安定した状態を保つには、緩やかな運動を通じてゆっくりと成長させることが必要です。濁ったものが澄明になるためには、静寂の中で沈殿を進めることによってようやく澄んでいくのです。安宁を保つことが却って動きの成長をもたらすため、事物は突然に一新されるのではなく、衰微に見える中にこそ新たな循環が完成されるのです。

天地万物の運行について述べるならば、紛糾する多くのもの、すなわち万物（芸芸）はやがて天道に帰一し、成長できるものこそが自然の法則に適うのです。ここで強調されるのは、悟道した者のように言葉を少なく（貴言）保ち、純朴自然な状態を維持することの重要性です。

得道者の心境は次のように描かれています。果てしない広大な宇宙の中にあって、得道者は独り淡泊（怕兮）を保ち、一見すると目的もなくさまよっているようでありながら（乗乗兮若無所帰）、実は愚人のような純粋な心を保つことを意図しています。暗く寂静な中にあって（忽若晦寂）、得道者は人々と異なります。それは本源への回帰（求食於母）を知り、根本を重視するからです。

道の本質について、経文は幽かで恍惚とした、あるにも非ずあるがごときの状態（唯恍唯惚）として記述します。しかし、その中には真実の形象（象）、物質（物）そして精（精）が確かに存在し、この精華は極めて真実であり信頼に値するものなのです（其中有信）。

人世における処世の智慧は以下のようなものです。曲がることが却って伸びることを可能にし（枉則直）、多を求めることが逆に惑わされることになります（多則惑）。自らを顕示しないことが却って明らかになり（不自見故明）、自らを正しいと思わないことが却って彰顕されるのです（不自是故彰）。これらはすべて虚偽ならざる真理なのです。

道と相応する重要性について、経文は最終的に述べます。道を求める者は道を得、徳を求める者は徳を得、過ちを求める者は過ちをも得るのです。これは踵立ちが長く持続できず（跂者不立）、喘ぎが久しくは続かず（喘者不久）、自らを誇ることが却って功労を失い（自伐無功）、余分を貪ることが反って累となるように（余食贅行）、たとえ万乗の主君といえども、軽率であれば本を失うということなのです。

道家思想の核心は無為、自然、そして強引な求めへの反対にあります。

第二十七章では、自分が賢く見識があると思い込んでいる者も、実は大きな迷いに陥っている可能性があると指摘しています。これは自分勝手な判断に陥らないよう人々に警告するものです。

第二十八章は「天下谿」（溪流のように自然）と「天下蹊」（小路のように自然）という比喩を用いて説明しています。本当の徳（常德）は過ちを犯さず、意図的に与えることもないということです。徳の働きは自然界の溪流や小路のように、自然と自然にあるべき姿です。

第二十九章は強引な求めが却って失敗をもたらすことを強調しています。「或煦或吹」（時には温かく時には冷たく）、「或載或堕」（時には支え時には墜ちる）といった自然現象の変化を用いて、万物はすべて自然の法則を持っており、人為的な干渉はむしろそれを破壊することになると説いています。

第三十章は戦争の後には必ず飢饉が訪れることを述べており、茨の茂みが生えるようなものだと例えています。このように自然の道に背く行為（不道）は、その報いが速やかに自身に返ってきて滅亡に至るのです。

第三十一章は用兵の道について論じています。本当に優れた統帥者（恬淡を上とす）は戦闘の勝利を誇るべき事とは考えません。殺戮を好む者は決して天下を得ることができません。礼儀に従えば、凶事と喪事は右側を尊び、副将（偏将軍）は左側に立つべきなのです。

第三十二から三十四章では、大道（宇宙の根本法則）は泛濫する水のようにどこにでも存在することを述べています。大道は万物を成し遂げながらも功績を自分のものとせず、万物を養いながらも支配することがありません。大道の言葉は素朴で味気なく思えるかもしれませんが、それは根本的なものなのです。

第三十五から三十七章は大道の言葉が素朴無味に見えながらも、最も重要であることを再び強調しています。最後に、これらの章に全部で六十九箇所の文字の相違があることを指摘しており、これは『道德經』の異本における一般的な現象なのです。

『道徳経』のこの段落は、道（タオ）と徳の関係、および異なる段階における徳行の現れについて述べています。道（タオ）は宇宙の根本的な源であり、形も姿もなく、万物が生じる起源です。一方、徳は道（タオ）が具体的に現れたもので、万物が運行する法則であり、その跡をたどることができます。徳は道（タオ）から生まれ、道（タオ）は徳を通じて体現される。両者の本質は一体なのです。

最高度の徳である上徳は、徳行を意図的に表現することなく、かえって真の徳を具有しています。これより低い下徳は、常に徳の表現を保ち続けようとするあまり、かえって徳の本質を失ってしまいます。上徳の人は自然に従い作為を必要とせず、下徳の人は意図的に作為するゆえに反対の結果を招きます。

その後、社会規範の段階について説かれます。仁愛は心の内から自然に生じる行為であり、義理は一定の準則に従う行為であり、礼儀は最も表面的な規範です。人々が道（タオ）を失うから徳を強調し、徳を失うから仁を語り、仁を失うから義を語り、義を失うから礼を語るようになるのです。礼制こそが忠誠心と信義が淡れ、社会秩序が混乱する端緒なのです。

自分たちが先見の明を持つと思い込む人々は、実のところ道（タオ）の表面的な現象を見ているだけで、これは愚かさの始まりです。たとえば果樹のように、花を愛でることだけに心を奪われて実を重視しない、そうした本来の目的と手段を逆にした行為なのです。この段落は道家における「道を失いて後に徳あり」という退化観を明らかにしており、表面的な規範を強調すればするほど、自然な本性から遠ざかるという考えを示しています。

真の徳を備えた人は、厚実で堅固な品質を選び、浅薄で華美なものを追い求めません。内的な実質を大切にし、外的な虚飾に惑わされることがないのです。ゆえに表面的な繁栄を捨て去り、根本的な実在を握り続けることが肝要なのです。

古来より、根本大道である「一」を保ち続けることができた者たちについて、次のことが知られています。天がタオを得れば清明となり、地がタオを得れば安寧となり、神明がタオを得れば霊験あらたかとなり、山谷がタオを得れば充実し、万物がタオを得れば生長し、君王がタオを得れば天下は太平となるのです。これに反して、この根本を失えば、天は清明を失って崩裂する恐れが生じ、地は安定を失って震動し、神明は霊威を失って消散し、山谷は潤いを失って枯竭し、万物は生機を失って滅絶し、君王は道を失って倾覆するのです。

ゆえに尊貴は卑賤を根本とし、崇高は低下を基礎とするのです。古代の侯王たちが自らを「孤家」「寡人」「不毂」と称したのは、謙虚さを本とする姿勢の表れであります。真の徳行は美名を求めることにはなく、稀有な美玉を求めるのではなく、むしろ普通の石となることに甘んじるようなものなのです。

タオの運行は循環往復し、タオの働きは柔弱にして謙下なるものです。天下の万物はすべて「有」から生じ、その「有」もまた「無」から源を発するのです。

大道を聞く者の反応は、その根器の違いによって異なります。上等の根器を持つ者は聞いて直ちに実践に努め、中等の根器の者は半ば信じ半ば疑い、下等の根器の者は聞いて嗤笑するのです。実のところ、浅薄な者に嗤笑されないようなものは、真のタオではないのです。

この経文は道の本質と修道者の修養段階について述べています。

道を求める者には異なる根器があります。中等の根器を持つ者は生まれながらにして平和な気を備えており、大道について聞くとき、理解しているようでもありながら理解していないような状態にあります。一方、下等の根器の者は濁った気を禀受しており、大道を全く理解することができません。これは大道の本質が世俗的な常識と正反対であるため、通常、世人から嘲笑されることになるのです。

経文は修道を進める者に現れる一見矛盾した特質を数多く列挙しています。大道を真に悟った者は愚かに見え、修行が進んだ者は退歩しているように見えます。平坦な大道は曲がった小道のように見え、最高の徳行は凡庸に見えます。最も純粋な者はしばしば屈辱を受けているように見え、最も広大な徳行は不足しているように見えます。徳行を樹立する者は隠密行動をしているように見え、純真な品質は多変であるように見えます。最大の正方形には角がなく、最も貴重な器物は長時間をかけて作られ、最大の音声は聞こえず、最大の形象は形を持ちません。道そのものは隠れて現れず、名前を持ちませんが、万物を滋養して成長させることに優れているのです。

次に宇宙生成の過程が説明されます。道は元気を産み出し、元気は陰陽二気に分化します。陰陽が和合して三才（天地人）が生まれ、三才が万物を化生させます。万物は皆陰気を背負いながら陽気を抱いており、陰陽二気の交融が調和を形成するのです。世人が厭い嫌がる「孤」や「寡」といった称号を、王侯公卿はむしろ自らを表す言葉として用いています。これは、物事においては減損することがかえって得をもたらし、増加することがかえって損をもたらすことを示しているのです。

最終的に、柔弱が剛強に勝つという道理が強調されます。天下で最も柔弱なものが最も硬い物体を貫通することができ、形を持たないものが隙間のない場所に進入することができます。これは無為の益をしめすものであり、言葉によらない教化、無為による益処は、天下においてもなすことができる者は極めて稀なのです。

隙間のない境地に入れば、無為（無理に作為することのない状態）の利益を理解することができます。言葉による教化を必要とせず、無為の恩恵は、天下においてほとんどの人が達することのできない真理です。無間とは間隔のない状態を指し、無為の道をこの境地に融合させるのです。言葉を用いない教えと無為の利益は、世間ではきわめて稀にしか理解されません。

名声と生命のどちらが貴いか、生命と財物のどちらが大切か、得ることと失うことのどちらがより害をもたらすかを考えてみましょう。名声は外的なものであり、生命こそが根本です。身体を損なってまで虚名を追い求めることはできません。生命は財物より重要であり、財物のために生命を失うことはできません。執着が過ぎると必然的に大きな消耗が生じ、積み重ねすぎると必ず重大な損失を招きます。所得があれば損失もあり、過度な貪欲は精力を浪費させ、過多な蓄積はかえって失うことを招くのです。

満足することを知る者は辱めを受けず、節度を知る者は危険に陥りません。このようにして初めて長く保つことができるのです。想い長く続けるには、知足して本分を守ることが大切であり、そうすればこそ危難を避けることができます。

最も円満なものは欠陥があるように見えても、その働きは決して衰えることなく、最も充実した状態は空虚に見えても、その機能は無窮無尽です。道徳の修養が円満に達した後、謙虚さと包容力をもって表現すれば、その働きは枯れることなく続きます。最も正直なものは曲がっているように見え、最も巧妙なものは不器用に見え、最も弁論巧みなものは無口に見えるのです。

躁動は寒冷に勝り、静寂は熱燥に勝ります。清静無為こそが天下を治める正道なのです。躁動と炎熱は共に煩悩の表れであり、寒冷と寧静こそが無事の境地であり、これが根本の道理です。

天下が太平な時代には、戦馬は田畑を耕すために用いられ、天下が混乱する時代には、戦馬は郊外で戦に備えられます。有道の君主は戦馬を養わず農業を発展させ、無道の君主は至る所で戦馬を養い戦争を好みます。農業の発展は民を利し、窮兵黷武は民を害するのです。

欲望に溺れることより大きな罪はなく、満足を知らないことより大きな災いはなく、貪欲であることより深い過ちはありません。放纵する欲望の罪は、ただ私欲の実現を求めることにあり、不知足とは貪得無厭なのです。満足の道を理解する者は、いかなることにおいても永遠に満足を感じるのです。

戸口を出ることなく天下の事を知り、窓の外を見ることなく天道を明らかにすることができます。行く先が遠いほど、知ることは却って少なくなるのです。聖人は親身に経歴することなく明白に理解し、親眼で見ることなく明らかに知り、無理に作為することなく成し遂げます。これは内心の修養によって達せられた直観の智慧を指すのであり、外へ求めるほど道から遠ざかるのです。聖人は内在する修養を通じて天道を直接に領悟し、外的な無理な作為を必要としないのです。

天下の道理はすべて相通じており、身を修め性を養うことと天下を治めることは本質的に同じです。内なるものをしっかり修練すれば、自然と外の道理が明らかになります。天道と人道は本来一体であり、自身を修養すれば天道は自ずと応答します。なぜわざわざ遠く旅をして求めたり、外へ目を向けたりする必要があるでしょうか。だから聖人は意図的に外へ出かけることなく、見聞に頼らず、言葉で争うこともなく、すべてが自然と成し遂げられるのです。

学問を追求する場合は毎日知識を増やしていきますが、道法を修行する場合は毎日欲望を減らしていきます。減らし続けて、「無為」の境地に達するまで進みます。一見すると何もしていないように見えますが、実際には成し遂げられないことはありません。天下を治める際も自然無為の状態を保つべきで、一度意図的に行動すれば、かえって天下をうまく治めることができなくなるのです。知識の学習には蓄積が必要ですが、道を修めるには情欲を消除すること。無為の境地に達したとき、天下の人心を得ることはきわめて容易になります。

聖人には固定的な私心がなく、百姓の心を自分の心とします。善い人には善く接し、善くない人にも善く接することで、初めて真の善を得られます。誠実な人は信頼し、不誠実な人も信頼することで、初めて真の信を得られるのです。善人に対しては善心で接し、善くない者に対しても善心で接することで、真に善の道を掌握できます。誠実な者を信頼し、不誠実な者も信頼することで、初めて信の道理が真に明らかになるのです。

聖人は世間では常に謹慎であり、百姓と渾然一体となっています。百姓は聖人の一言一行に注視し、聖人もまた百姓に心を寄せ、細やかに気遣っています。聖人は勤勉で謹慎し、百姓と同心同徳で、百姓は聖人の恵みを仰ぎ、聖人は細心に彼らを思いやるのです。

人の生死は選択によって決まります。道を修めれば生死を超越でき、欲望に溺れれば死亡に陥ります。生存の機会は十分の三、死亡の危険も十分の三、さらに十分の三の人々は本来生きられたはずなのに自ら死路を選びます。なぜこのようなことになるのでしょうか。彼らが過度に享楽を追求するからです。人は世間にあって、生死は本来常態です。たとえ十分の死亡危険に直面していても、なお三分の生機があり、十分の生存機会があっても、なお三分の死路があります。生きることの享楽を過度に貪欲に求めれば、かえって死地へ誤り込みやすくなるのです。

真に養生の道に長けた者は、陸地で牛や虎に遭わず、戦場に入っても甲冑も武器も必要としないと聞きます。ここでいう「摂生」とは養生の道を指し、真に養生を知る者は危険を避けられるということです。

道は宇宙の本源として万物を化育し、人はこの自然の規律に順応することで自身を保全するという教えが説かれています。

犀牛には角があり、虎には爪があり、兵器には刃があります。しかし真の高明さとは、犀牛が角を突き立てる機会を与えず、虎が爪を使う機会を奪い、兵器が刃を振るう機会を失わせることにあります。これはなぜか。養生の道を会得した者は常に危険な状況を避けることができるからです。軍を率いて戦う場合も、朝夕の作息を理解し、進退のタイミングを知り、危険を避けることに長じていれば、死地に陥ることはありません。

道は万物を創生し、徳は万物を滋養します。物質が形体を構成し、環境が発展を促します。ゆえに万物は道を尊崇し、徳を珍視するのです。この尊ぶ者は誰かに封じられたものではなく、自然に形成されたものなのです。道は万物を生養し、培育し、成熟させ、庇護しますが、生養しながらも占有せず、作為しながらも自恃せず、導きながらも主宰しません。これこそが最も深い徳性なのです。

天下の万物には開端があり、この開端が道であり、それは天下万物の母なのです。母親である道を明らかにすれば、子である万物を認識できます。子を認識したなら、なおも母を持守すれば、終身危険に見舞われることはありません。

修道の人は欲望の孔窍を閉ざし、貪欲の門戸を塞がねばなりません。目は過度に観ず、口は過度に言わないことです。こうすれば終身、労苦を必要としません。反対に欲望の門を開けば、終日、俗務に忙殺され、終身得救することは難しくなるのです。

細微な兆候を察知することを明智と呼び、柔弱を持守することを刚強と呼びます。道の光明を運用し、本真の覚知に回帰すれば、自らに災禍を招くことなく、これが永恒の道を承袭したものとなるのです。

真の智慧を備えた人は大道を歩みますが、最も恐れるのは正道から偏離することです。大道は本来、平坦なものですが、人々は常に崎嶇たる小路を歩むことを好んでしまいます。それは巧みな計略を追い求めてのことなのです。

大道（タオ）は平坦な大路のようなものですが、人々はかえって正道を歩もうとせず、いつも邪道に惹かれていきます。朝廷では日々、衣服や器物を次々と取り替えることに忙しく、僕従や馬車、豪邸といった贅沢品で遊び暮らしています。

田畑ではいくら穀物が豊かに実ったとしても、穀倉は空のままです。浮華な絹織物の衣を身につけ、鋭い宝剣を帯び、毎日山海の珍味を食べ続け、積み重なった黄金や銀は使い切れないほどです。このような行いは盗賊と変わりがなく、決して大道（タオ）にかなうものではありません。

真に事業を成就する者は、その成果が揺るがず、大道（タオ）を守り抜く者は、永遠に正道を離れることがありません。このような人の子孫は祭祀が途絶えることなく続きます。道徳の修養を自身に用いれば、本来の純真な性質を得ることができます。これを家の治めに用いれば、家業は豊かで余裕があり、郷里の統治に用いれば、徳のある政治は長く続き、国の統治に用いれば、万物が繁栄し、天下の統治に用いれば、恩恵はすべての民に行き渡ります。

ですから、一人の人間を観察すればその個人の吉凶がわかり、一つの家族を観察すればその家の治乱がわかり、一つの郷里を観察すればそこの和睦の状態がわかり、一つの国を観察すればその興衰がわかり、天下を観察すれば世の中の治乱がわかるのです。わたしはどうして天下の大勢を知るのか。まさしくこの方法によってなのです。

道徳の修養が深い者は、初生の嬰児のように純真です。毒虫は彼を刺すことなく、猛禽や野獣も襲いかかることはありません。内心が純粋で争いに満ちていないゆえに、凶暴な動物でさえもそれを傷つけることはないのです。

幼い子どもの筋肉や骨は柔らかいものですが、その握力は実に強いものです。これは先天的な元気が充分に備わっているからなのです。彼らはまだ男女の交わりを知りませんが、生殖器は自然と勃起します。これは精と気が満ちあふれていることの表れです。また一日中泣き叫んでも声がかれることがありません。これこそ陰陽が究極の調和に達している姿です。調和の道を知ることは永遠の法則を握ることであり、生命を滋養することに長けていることが真の知恵なのです。もし意識で強引に元気を導こうとするなら、むしろ自然な状態を損なってしまいます。無理に気を高めようとすれば逆に衰えへと向かい、自然の法則に背く行為は必ず速やかに朽ちていくのです。

真に道を悟った者は多くを語りません。説教好きな者ほど実は道を得ていないものです。感覚的な欲望の穴をふさぎ、誘惑の門を閉ざし、角ばった部分を磨き、心の中の怒りを解き、目立つ光を和らげ、俗世の塵と同じになることです。ここに達すると「玄同」の境地を得るのです。この境地に至れば、親疎、損得、貴賎といった世俗の観念に左右されることなく、よって天下で最も尊い者となることができるのです。

国を治めるには常規の正道を用い、戦うには奇想天外な戦術に頼り、天下を統べるには無為にして治めることです。私がこの道理を知っているのは何によってでしょうか。以下の事実に基づくのです。国の禁令が多くなればなるほど、民は却ってより貧しくなります。これは厳しい制度が反発を引き起こすからです。民間に武器が蔓延すれば、国は混乱に陥ります。人々は利害得失を争奪の道具とするからなのです。

国家の政治が混乱に陥ると、人々は巧妙さや詭計を尊び、奇抜で異常な事柄があとを絶ちません。法令が多く厳しくなればなるほど、かえって盗賊はますます増えていくのです。だからこそ聖人は言いました。「私が意図的に行動しなければ、百姓は自然と感化される。私が事を起こして民を煩わせなければ、百姓は自然と豊かになる。私が静けさを保てば、百姓は自然と正しくなる。私に私欲がなければ、百姓は自然と素朴になる」と。

政治が寛厚であれば民風は素朴になり、政治が厳しければ民衆は狡猾になるのです。禍と福は常に相互に依存しており、その究極の姿を知る者がいるでしょうか。政治が正道を失うと、善い政治さえ怪異なものに変わり、善良さえ邪悪へと堕ちていきます。人々が迷いの中にいる状態はすでに長く続いているのです。

したがって聖人が世を治めるときは、方正でありながら人を傷つけず、廉潔でありながら厳苛でなく、率直でありながら放縦でなく、明るくありながら目を刺激しません。百姓を治め、天の道に順応する最良の方法は、自然の法則に従うことなのです。法則に従ってこそ早期に天の道に帰順でき、これを「徳を厚く積む」と呼びます。徳性を深く積み重ねれば、すべてを包容することができ、すべてを包容すれば深く測り難くなります。この測り難い道の理を明らかに理解できれば、国を治めることができるのです。治国の根本、すなわち道（タオ）を掌握すれば、国家を長く安定させることができます。木が根を深く張り、基礎を固めるのと同じように、これこそが国家を長く存続させ、永遠に発展させるための正しき道なのです。

大国を治めることは小さな魚や小エビを調理するのと同じである。道（タオ）によって天下を治めるならば、鬼怪は神通を失う。これは鬼怪が神通を持たなくなるのではなく、その神通が人を傷つけることができなくなるのである。また、その神通が本当に人を傷つけられなくなるのではなく、聖人の治理によって人を傷つけることが不可能になるのである。聖人と鬼怪がお互いに傷つけ合わなければ、徳性は自然と聖人の身に帰還する。

大国は河の下流のように謙虚で柔順でなければならない。天下の流れが集まる場所では、常に柔和で静寂なものが剛強なものに勝つ。大国が小国に対して謙虚な態度を保つことができれば、小国の帰属を得ることができ、小国が大国に対して謙虚であれば、大国の庇護を受けることができる。大国の願いは小国を統領することに過ぎず、小国の願いは大国に依附することに過ぎない。双方が各々の必要とするものを得るのであるが、大国こそがより謙虚さを保つべきである。

道（タオ）は万物の奥秘であり、善人にとっての珍宝である。しかし善くない者はこれを大切にすることを知らない。美しい言葉は尊敬を勝ち取り、善行は他人の心を感化させる。たとえ善くない者であっても、どうして軽々しく捨てることができようか。だからこそ天子を立て、三公を置くのは、万民を教化するためである。貴重な玉璧や駿馬を所有するよりは、むしろ静心してこの道（タオ）を修習する方がましである。古人がこの道（タオ）を珍視したのは、それが人の心の願いを叶えることができるからではないだろうか。

道家の処世と修行の智慧についての教えです。最も大切なことは過ちを避けることであり、古人は毎日わざわざ善行を積む必要はなく、ただ誤りを犯さないだけで十分に貴いと述べています。真の修為とは、作為がないように見えながら実は大きな成果を生み出し、何もしていないように見えながら実は大事を成し遂げ、一見すると味気ない生活の中に本来の味わいを感じ取ることなのです。事の大小や多少を問わず、すべてを徳行によって怨恨を化解するのです。

困難な問題に取り組むには単純な部分から入り、大事業を成し遂げるには小さなことから始めるべきです。軽々しく約束する者は往々にして信を失い、事を簡単に考える者はかえって多くの困難に遭遇します。だからこそ聖人はつねに事を難しく考え、結果として困難に遭わないのです。

安定した状態は保ちやすく、事柄がまだ兆候を見せぬうちに計画を立てるのは容易です。細い毛髪は簡単に切れ、微小なものはすぐに散り散りになってしまいます。事が起こる前に準備を整え、混乱が形成される前に対処することが肝要です。

大木になった樹も嫩芽から始まり、九層の高台も一杯の土を積み重ねることで成り、百仞の高山も足下の第一歩から始まります。無理に求めようとすると失敗し、執着して放さないと失ってしまいます。聖人が無理に求めない理由は失敗を避けるためであり、執着しない理由は失うことを避けるためです。人々は事が成功しかかった時に失敗することが多いもので、もし始めた時のような慎重さを保ちつづけることができれば、功成りて垂れて成らずという事態を避けられるのです。

したがって聖人は他者が求めないものを追求し、他者が学ばないことを学び、万物の自然な本性に順応して人為的な干渉を加えないのです。

真の「道」を理解した古の得道者たちの処世知は、人々を聡明で小賢しくさせることではなく、淳朴で喜びに満ちた本来の状態へ立ち返させることにあります。

人間社会が治めがたいのは、人々の心に分別が生じ、計算や算計が増すからです。智慧や手段を用いて国を治めようとすれば、それは却って国家の災いとなってしまいます。逆に、智慧や巧みさを用いずに治めてこそ、真の徳行であり、この二つの治国の道の違いを理解することが根本的な法則を掴むことなのです。このような奥深い徳行は常識に反しているように見えながらも、真の太平を実現させるのです。

江河が百川の王となるのは、最も低い位置にあるからこそなのです。聖人が民を導こうとするなら、言葉の上では常に謙虚に下り、先頭に立とうとするなら、自らの利を後ろに置かねばなりません。そうして上位に居ても民は圧迫を感じず、先頭にあっても民は損害を感じることはなく、天下の民は心から慕い、倦むことがないのです。競わないがゆえに、天下に競う者がなくなるのです。

天下は私の道が広大であると認識しながらも、これを嘲笑することはありません。正に広大だからこそ、愚かに見えないのです。もし愚かに見えるなら、それは未だ十分に大きくないということです。

我には三つの珍宝があります。第一は慈悲の心、第二は倹約、第三は敢えて天下の先を争わない、この三つです。慈悲の心を保てば勇敢となり、倹約を守れば世に広がり、敢えて先を争わぬからこそ衆人の表率となるのです。

この教えは老子の「無為にして治める」という根本思想を体現しており、統治者は謙虚さを保ち、争わず、淳朴な本質を失わず、意図的に作為することなく真の治国を実現すべきことを強調しています。「三宝」である慈悲・倹約・不争先の心は、道家における修身の重要な原則なのです。

道家の処世と用兵の知恵について述べられています。その核心は「争わない」ことと「慈愛と節度」による生き方です。

まず「天下の先たることを敢えてしない」という三つの貴い品質が示されています。それは慈愛、節度、先を争わないことです。万物に対する仁愛の心を持つからこそ真の勇気が生まれ、支出を抑制する節度があるからこそ広く恵みを施すことができ、強さを競わず譲歩する心があるからこそ多くの者の指導者となるのです。もし慈愛を捨てて勇猛さだけを求め、節度を忘れて領域の拡大のみを図り、謙虚さを放棄して先を争うばかりなら、滅亡は遠くありません。

軍事の領域では、慈愛の心で陣を布けば軍心は正され、これを防御に用いれば堅牢で揺るがず、天が誰かを救おうとするなら慈愛によって護衛するのです。古代に国をよく治めた人は武力を尊ばず、戦いに長けた人は怒りに動かされず、敵に勝つことに秀でた人は力ずくで争わず、人を使う能力に長けた人は謙虚で礼儀正しいものです。これが「争わない」の徳であり、他者の力を活かす方法であり、また天道に適う古き法則なのです。

兵を用いる際には次のような言い方があります。主動的に戦いを仕掛けることはせず、やむを得ず応戦するときも抑制心を保つこと。一寸も前に進まず、むしろ一尺後ろに退くことを選ぶこと。これが「行軍するも行軍しているようにならず、腕を振るも腕を振るようにならず、兵器を持つも兵器を持つようにならず、敵と対峙するも敵と対峙するようにならない」ということなのです。最大の禍は敵を軽く見ることであり、敵を軽視することはほぼ自軍を失うことと同じです。だから両軍が対峙するとき、哀れみの心を懐く側がしばしば勝利を得るのです。

これらの理は道家の「柔弱は剛強に勝つ」という思想に体現されており、慈愛を本とし退を進とする処世の智慧を強調しているのです。

両軍が交戦する時、柔弱者が反って剛強者に勝つことがある。私が説く道理は実に簡潔で易しく、また実行も容易である。それは無私無欲で作為を加えないことを旨とするからだ。しかし天下の人々はこれを真に理解し実践する者が極めて少ない。その奥義は実に深いのである。言葉を発する時には根本的な根拠を備えるべきであり、事を行う時には基本的な法則に従うべきである。言葉は大道の本源に依拠し、行動は君臣の関係のように主従を明確にせねばならない。世人がこの道理を知らぬが故に、また私の主張を理解しないのである。これが聖人が説く道であるが、聖人もまた彼らに理解を強求することはできない。

私の言葉を理解する者は稀少であり、これを実践する者はより一層珍貴である。それゆえ聖人は粗布の衣をまといながら美玉を懐に抱くようなものなのだ。外見は朴素であれども、その内心に大道を宝玉のように抱きしめている。

真の高明とは、自分に知らぬことがあることを知ることである。それこそが得道の境地である。知らぬことを知ったかぶるのは病的な状態であり、積極的に知見を求めようとするのは執着の病なのだ。聖人にはこうした病がない。何故ならば執着による知見の追求を病の根源として警戒しているからであり、ゆえに清浄で無病の状態を保つことができるのである。

人間が天道の威厳に対する敬畏を失う時、より大きな災厄が降りかかる。慎重な言行と周密な思慮こそが大きな過ちを避けるのだ。自分の住まいを狭隘で窮屈なものとしてはならず、また一日中憂愁と憔悴に苛まれてはならない。常に心の安泰と自在さを保つべきである。自分の生命を厭うてはならない。生命には自ずと期限があるのであり、何ゆえ苦しんで自らを追い詰めるのか。自分の生命を厭わぬ者のみが、真に長く生きることができ、長生を得ることができるのだ。ゆえに聖人は自らを知りながらも自己を炫耀することなく、自らを珍愛しながらも自らを過度に高く評価することなく、虚栄と無常の念を舍棄し、大道に合致する真の知慧と根本的な徳行を保ち続けるのである。

軽率で勇ましく行動すれば、必ず身を滅ぼす禍いを招く。反対に自制する勇気を持てば、かえって生命を保全することができる。この二つの勇、一つは有利であり一つは有害である。天道がいずれを厭うのか、その所以を知る者は誰か。人々は天道が無欲を貴び、争強好勝を厭うことを理解していない。天道の運行する規律は以下の通りである。争わずして自然に勝ち、言わずして自然に応じ、召びかけずして自然に到来し、謀らずして自然に周全なり。天道は広大無辺の網のごときもの。見かけ上は疎らであっても、決して何ものも漏らさない。大道は永遠に運行し続けるゆえ、自然に勝ち、自然に応じ、自然に到来し、自然に周全となる。万物は数多くあれど、すべて大道の網に罹せられているのであり、どこへ逃れることができるであろうか。ゆえに決して遺漏はないのだ。

人々は死さえも畏れぬほどになってしまっては、どうして死をもってして彼らを威喝することができるであろうか。真に生命を保全し禍いを避けることを知る者は極めて少なく、多くの人は貪欲に放縦しているのである。

この経文は、刑罰と生死の弁証的関係、および天道と人道の相違という二つの層から構成されています。

まず刑罰の本質についてです。人々が死をも恐れなくなれば、刑罰の威嚇作用は失われてしまいます。本来、刑罰を執行すべきは司法機構です。もし司法者の職務を逸脱して勝手に殺人を行えば、それは専門知識を持たぬ素人が大工に代わって木を伐るようなもので、かえって自分自身が傷つくことになります。ここで「大匠」は専門的執行者の象徴であり、刑罰は専門機構による法的手続きに基づいて執行されねばならないことを強調しています。

社会的問題の根源は次のように分析されます。民の飢えは支配者の重税が原因であり、統治が困難なのは上層の過度な介入が原因であり、人々が軽々しく生死を顧みないのは過度な快楽追求が原因です。真の知恵ある者は物質への過度な執着を避けます。生への執着が過剰であるほど逆に死に至るのであり、節度ある生活こそが長寿をもたらすのです。

次に自然現象による比喩が示されます。生きる生物はすべて柔軟であり、死後に初めて硬直します。草木も生長する時は柔弱であり、枯れた後に堅硬になります。したがって硬直は死のしるしであり、柔弱こそが生命の特質です。木の例をとれば、硬い幹は下部にあり、柔軟な枝は上部にあります。軍隊でも兵士が前面で突撃し、将帥が後方で指揮するのであり、これらはすべて柔弱が剛強に勝つという理を体現しています。

最後に天道と人道の対比がなされます。天道は弓弦を調整するがごとく、高きものを低くし、低きものを高くし、多きものを減じ、少なきものを補足して、均衡を保ちます。しかし人間世界の道理は逆であり、常に貧困な者から搾取して富める者を養う有様です。道を得たる者だけが、自らの余剰を天下に献ずることの意義を理解しています。聖人は天道に倣い、功業を成し遂げながらもそれに執着せず、これこそが最高の境地なのです。

この文は多くの比喩を用いて、道家の「柔弱は剛強に勝つ」「有余を損して不足を補う」という核心思想を明かにしており、当時の社会における弱肉強食の現象を鋭く批判するものであります。

聖人が天下を治める道理が説かれた経文です。水は柔弱に見えながらも硬い石をも穿つことで、柔が剛を克し、弱が強を勝つという道理を示しています。惜しいことに、天下においてこの道理を真に理解し実践する者は稀です。

国家の重責を担うことができる君主とは、国家の屈辱を受け入れることができる者のことであり、天下を治めることができる王者とは、国家の災禍を引き受けることができる者のことです。一見矛盾しているように思えるこうした言葉も、実は治国の深い智慧を秘めています。大きな怨恨を力ずくで平定しようとすれば、必ずや残された怨気が後に残り、これは真の善治とは言えません。

徳を備えた聖人は、契約を手にしながらも債務を追い立てない者のようです。左契は古代の契約制度において債権者が保有する左半分を指しますが、彼らは施しを与えても見返りを求めません。徳ある者は契約に基づいて対応しながらも他者を苛めることなく、徳なき者は常に他者に自分の規則に従うことを強要しようとします。天道は万物に平等に接しながらも、常に善良な者へ眼差しを向けます。

理想的な国家は小にして自足しており、たとえ能工巧匠がいようとも無闇に使役することはなく、人々が安居楽業して移住を望みません。車や船があれども遠く行く必要はなく、兵器があれども戦陣を張る必要はありません。人々を素朴な生活状態へと帰らせ、食べ物は香甘く、衣服は快適に、住まいは安定し、風俗の楽しみを享受させるのです。隣国同士は互いに見渡すことができ、鶏の声も犬の吠える音も聞こえますが、人々は老い死するまで互いに侵犯することがありません。

真实の言葉はしばしば優雅ではなく、美しく聞こえる言葉は往々にして信頼できません。本当の知恵を持つ者は学識の広さを誇ることはなく、知識をあけっぴろげに示す者は真の洞察を欠いています。善良な人は議論に長じていませんが、巧みな言葉を操る者は往々にして善良さに欠けています。道を得た聖人は私財を蓄積することはありません。他者を助けるほど自分はますます豊かになり、与えるほど自分はさらに多く所有するようになります。

天の法則は万物を育みながらも害することなく、聖人の人生哲学は行為するけれども争わないというものです。聖人は自分のために財を集めるのではなく、百姓のために福利を図ります。だからこそ民衆も聖人を支持し、互いに成し遂げられ、かえって財富は増していくのです。天道とは万物に利益をもたらしながら害さないことであり、聖人の徳とは恩恵を施しながら争わないことなのです。

その後、経文の異なるバージョン間における用字の差異が多く列挙されています。例えば「非乎」と「非」、「大笑之」と「大咲之」など、『道徳経』の異本における文字上の相違を示しています。また統治の道について言及し、清静で無為の方式で国を治めれば、百姓は自然と正道へ向かうと考えています。「以政治国」と「以政之国」の違いなどは、いずれも明らかで清廉な政治によって民衆を導くという意図を表しています。

老百姓は素朴で誠実であり、一見すると愚鈍に見えます。災祸の中には幸福が隠れており、幸福の中にも災厄が潜んでいるものです。祸福は常に相互に依存し転化するもので、絶対的な善悪など存在しません。正道も邪道に変わりうれば、善良も異様に変わることもあります。政令が正道を失ったとき、善政さえも怪事へ、善良さえも禍いへと変わってしまうのです。

最良の方法は節俭にあります。最良の方式は自然に従うことにあります。節俭を知る者だけが万能となり得、自然に従う者だけが万足となり得るのです。

国家を治めることは小魚を調理するのと同じです。小事の処理は、細かな点に対する用心深さをもって行わねばなりません。

雌性は静寂と謙下を本性とします。これは自然の理です。大国に対しては、低い位置にあることで支持を得るようにし、大国の力を集めるにも謙下の態度をもって行えば得られるのです。したがって、時には謙下によって得られ、時には謙下によって集まるということになります。

善くない人にも自身を保全する道があり、善くないことにも保全されない理があります。何故それを捨て去る必要があるでしょうか。四馬の車も危険を免れ得るでしょうか。何から免れ得るのでしょうか。

大事は必ず小さきところから始めなければならず、必ず微細なところから開始しなければなりません。

脆弱なものは容易に破碎し、細微なものは容易に裂けます。千里の遠行も足下の一歩から始まり、百仞の高台も地盤から築かれます。衆人の過失をよく察し、衆人の常に犯す誤りに備えるべきなのです。

人を淳朴に保ちながらも、人を喜ばせねばなりません。これはまた法則となり、効仿の典範となり得るのです。

人と争わなければ、自然と争いも生じません。

天下の人々は皆、私の道が宏大すぎて、実際には役に立たないと言います。正にその宏大さゆえに、具体的事物のように見えないのです。もし具体的事物のように見えたなら、とっくに渺小に見えていたことでしょう。私は三つの珍宝を有し、これを珍重して守ります。戦に用いれば勝利を得られ、陣を構えるに用いれば堅固となるのです。

私は敢えて事を先導することなく、敢えて主導地位を強要しません。敵を軽視すれば敗北を招き、敵を侮辱すれば災禍を引き起こします。

粗布の衣を纏い、簡朴な生活を営みます。

毛病を毛病として認識してこそ、真に病を生じません。本来はこの二句の言葉が存在しませんでした。

百姓が権威を畏れなくなるとき、それは権威がすでに作用を失ったことを示します。したがって聖人は……（原文欠損）

《道德経》の異本間に存在する字句の相違を記録した文献が、聖人の本質的な特質をいくつか明らかにしています。聖人たちは一見無関心に見えながらも周密な計画を立て、言葉に頼らずに事柄を巧みに処理する能力を備えています。ここに示されるのは道家が推奨する無為而治の叡智です。

生死に対する態度について、経典は相対立する二つの視点を提示しています。死への恐怖に常に心を縛られる者と、生涯にわたって死を恐れない者との対比です。職人（匠斲、匠斬）が素材を扱う手法の違いに例えられているように、人間が生命に対して取り得る異なった態度が示唆されています。

民衆が飢える原因は、豪奢な生活への過度な執着（求生之厚、生生之厚）に帰されます。生命の本質はもともと柔らかく脆弱なもの（柔脆、柔毳）であるにもかかわらず、人々は競い合って比較優位を求めます。

文中で社会の弊害として批判されているのは、人々が既に豊かな者へ資源を献上する傾向（奉有余）と、賢能な人物を顕彰することを嫌う姿勢（不欲見賢、不貴賢）です。真の知恵を持つ者（知者）は学識を誇示せず、善人もまた議論で優位を争うことはありません。道家の考えでは、他者に与えれば与えるほど、自らはかえって豊かになるのです（既以与人己愈有）。

最後に、これら内容が異本間で七十箇所の文字差異を有し、《德経》部分の異文対照に属することが注記されています。この文献は主として《道德経》の伝播過程で生じた本文の変異と、生命・財富・叡智といった道家の核心的観念の多角的な解説を展示するものです。