《道德真經次解》

道德眞經次解卷上 　　　　　　無名氏著　 道經(此本與舊本雖不同自有義理/細而議論别有㫖趣將來君子) 　　　　(勿妄移改/商較也) 道可道非常道(道之一字分爲三等上道字/屬無爲無名之大道中道字) (是有形可名之道下道/字謂常行應用之道)名可名非常名(亦分/爲三) (等上名字是未有名之名中名字是/可呼之名下名字謂常行應用之名)無名天 地始(初/也)有名萬物母(當天地未分時爲無名/之始及其清濁既分清) (爲天濁爲地天覆地載萬物盡在/其間如母之養子母猶大道也)常無欲觀 其妙常有欲觀其徼(萬物之在世也聖人觀/其要妙本從道生復從) (道滅徼猶盡/也妙猶生也)此兩者同出而異名(有欲無欲/同出於道) 同謂之玄玄之又玄衆妙之門(既有同可謂/玄矣其中皆) (有妙用爲之又玄世間萬/物並屬於此妙門而出也) 天下皆知美之爲美斯惡已(萬物從妙門出/後故有五色眩) (目五音聆耳五味爽口爲美矣殊不知五/色盲目五音聾耳五味爛腸斯爲惡矣)皆 知善之爲善斯不善已(世人善解施設上至/軍國下及黔黎皆能) (巧立機權日生萬變成功立事應用無窮矣/殊不知機權先起於心應變全勞於己功未) (成而身已殂事未立/而名已喪爲不善矣)有無相生難易相成長 短相形高下相傾音聲相和(去/聲)先後相隨(無/中) (生有有中生無有難必有易有長必有短有/高必有下有音必有聲有先必有後相生相) (成形勢傾奪唱和隨逐世之六者苟不相/捨下文云聖人以無爲爲治故免於斯)是 以聖人治處無爲之事行不言之教萬物作 (興/也)而不爲始(先/也)爲而恃(恃憑/於道)成功不處夫唯 不處是以不去(聖人以無爲而治天下不煩/言教萬物自然萬物興而不) (與爭先所行倚恃於道成功立事/不處其中若夫不處其功不去) 不上賢使人不爭(不居賢能之上/故人不與爭位)不貴難得 之貨使人不盜(不積聚難得之寳/貨故人無可盜竊)不見可欲 使心不亂(情欲不起/心神不亂)聖人治虚其心實其腹 弱其志强其骨(虚心適道實腹修德/弱志順物强骨安身)常使無 知無欲使夫知者不敢不爲也(常使世人盡/知無爲無欲) (知後不敢不爲/聖人之治世也)爲無爲則無不治(若以無爲/治世天下) (無不/治也) 道冲而用之又不盈淵似萬物宗挫其銳解 其忿和其光同其塵湛似常存(道性冲虚用/之又不盈滿) (根本深邃與萬物同宗聖人禀之天下莫及/也所以挫銳如愚解忿守純和光共位同塵) (渾俗故得湛/然常存於世)吾不知誰子象帝之先(聖人與/大道差) (肩故不爲人子大道在天地前生聖人亦/在天地前生故稱象帝之先象帝天地也) 天地不仁以萬物爲蒭狗(蒭草/狗畜)聖人不仁以 百姓爲蒭狗(聖人奉天地合道德之生成不/以仁蒞物謂百姓與萬物各有) (自然之/性也)天地間其猶橐籥(橐囊也/籥管也)虚而不屈 動而愈出多聞數窮不如守忠(橐籥空虚如/天地受氣愈) (出謂行道也多聞惑/正見不如守忠誠) 谷神不死是謂玄牝玄牝門天地根綿綿若 存用之不勤(谷養也玄屬鼻主生爲天也牝/屬口主死爲地也鼻納清氣口) (吐濁氣使聯綿不絶恬淡養神外不入内不/出即終身無勤勞之事唯聖賢能修世人罕) (有能行/之者) 天地長久天地所以能長乆者以其不自生 故能長久(天地體道而生任萬/物自生故能長久)是以聖人後 其身而身先外其身而身存以其無尸(士/也)故 能成其尸(聖人後身先人外身守道不爲/萬物主故萬物賴其爲主也) 上善若水水善利萬物又不爭處衆人之惡 故幾(近/也)於道(水性體道形質柔弱臨高就下/隨方順圓衆惡皆歸含容一切) (不與物爭爲萬/物利故近道)居善地(隨地形/勢高下)心善淵(水心/空虚) (如道/不實)與善仁(水性有仁行/善利濟萬物)言善信(應物/如響)政善 治(洗濯一/切不凈)事善能(青黄赤白/並從所須)動善時(順時而/動不失) (其/宜)夫唯不爭故無尤(如此不與物/爭故無過尤) 持而盈之不若其已揣(度/也)而銳之不可長寳 金玉滿堂莫之能守富貴而驕自遺其咎名 成功遂身退天之道(執持有爲縱得盈滿不/如其止揣度世事得其) (㑺銳未是身寳堆金積玉得滿堂屋不可長/守倚恃富貴但恣驕倨必招殃咎是以聖人) (成功立事順天道而退/之道盈虚晦明不定) 載營魄抱一(道/也)能無離(神曰魂形曰魄身如/車乘載其魂魄抱守) (其一日夕經營使/魂魄不離其身)專氣致柔能嬰兒(專守元/氣使其) (柔弱如嬰兒/無有分别)滌除玄覽(要/妙)能無疵(洗滌要妙/使無疵病) (疵猶/病也)愛人治國而無知(當委大道/不俟見知)明白四達 而無爲(通達四方/使契無爲)天門開闔而爲雌(天門者/長養之) (門也常守/雌不爲雄)生之畜之生而不有爲而不恃長 而不宰是謂玄德(聖人生長其身畜養其身/不有其身不恃其身不宰) (伐其身可謂/玄妙之德也) 三十輻共一轂當其無有車之用埏埴(造器/皿具) 以爲器當其無有器之用鑿户牖以爲室當 其無有室之用有之以爲利無之以爲用(此/說) (無中生有也假令造車一乘有輪有輻有轂/當其未成車之時心中亦有此用也譬如埏) (埴是造器皿之具當其未成器之時心中亦/有此用也又比屋室當其未成門户窗牖之) (時心中亦有此用也有形之後便/成利濟無形已前可爲妙用也) 五色令人目盲(青黄赤白黑若觀外/色失其正色是盲)五音令 人耳聾(宫商角徵羽若聽他/聲失其正聲是聾)五味令人口爽 (酸苦甜鹹辛若躭/其味失其於恬淡)馳騁田獵令人心發狂(捕/逐) (物命放蕩神情令/人顚狂生貪欲心)難得之貨令人行妨(金銀/珍寳) (好之者妨/人正行)是以聖人爲腹不爲目故去彼取 此(爲腹修内爲目修外故/去彼修外而取此修内) 寵辱(榮/賤)若驚貴大患若身何謂寵辱寵爲下 (失意/寵增)得之若驚失之若驚(寵辱相依/得失俱驚)是謂寵 辱若驚何爲貴大患若身(五行相尅四大/相侵故爲大患)吾 所以有大患者爲我有身及吾無身吾有何 患(不有其身不恃/功名故無大患)故貴以身於天下者可託 天下愛以身於天下者可寄天下(寵從辱起/患自身生) (聖人寵至不喜辱來不懼故無大患貴身無/辱者可託天下與之愛身無患者可寄夭下) (與之此是人君寄託/天下與聖賢共治也) 視之不見名曰夷(平/也)聽之不聞名曰希(達/也)博 (取/也)之不得名曰微(妙/也)此三者不可致詰(問/也)故 混而爲一(道/也)其上不皦(明/白)其下不忽蠅蠅(爲/不) (絶/義)不可名復歸於無物是無狀之狀無物之 像是謂忽怳(物色/也)迎之不見其首(初/也)隨之不 見其後(終/也)執古之道(常行/之道)以御今之有(今時/之事) 能知古始(温/故)是謂道紀(大道不可目視耳聽/博取窮詰故混一以) (求之在上位不皦白在下位不疑忽其義不/絶復歸於道謂之無物是形狀之狀物色之) (像忽有忽無乃號忽怳道無初終故迎隨不/見但執古來常行之道可御今之有爲能知) (自古始終是謂/道之綱紀也) 古之善爲士者(修道/之士)微妙玄通深不可識夫 唯不可識强爲之容豫若冬涉川(有所/畏懼)猶若 畏四鄰儼若容(常行/敬禮)涣若冰將汋(泮/散)混若樸 曠若谷(谷能/廣大)沌若濁(濫/也)濁以靜之徐清(濫中/得理) 安以動之徐生(身安後/萬物生)保此道者不欲盈(若/見) (此道故/無盈滿)夫唯不欲盈能弊復成(古來善修道/之人有玄妙) (深邃之事遁跡藏名世人不識强作容貌以/混時俗如冬涉川有所恐懼如居處畏鄰里) (如客有禮如冰結而散純質如樸曠蕩如谷/常如濁濫於濁濫處能清於安靜處能生又) (不盈滿常處弊/闇能守處其道) 致虚極(至大/道域)守靜篤(厚/也)萬物並作(興/也)吾以觀 其復(萬物所/歸曰復)夫物云云(各有/所生)各歸其根歸根 曰靜(修道至虚極之處乃見萬物或生或滅/又見萬物云云盡有根本所歸還歸於) (靜)靜曰復命復命曰常(不變/易也)知常曰明不知 常妄作凶(認得其道乃知分命謂明見其道/也若不知常於分上妄有作爲是) (凶言越分/而行也)知常容容能公公能生(無私/自生)生能 天(有長/養恩)天能道(體道/而行)道能乆(無生/無滅)没身不殆 (既知其常能容世上一切好惡曰公至公無/私能生萬物如天與道同德知此者終身不) (見危/殆也) 太上(居高太上/謂之太上)下知(知物/類情)有之(故有/其道)其次親 之(能順/萬物)譽之(善其/所生)其次畏之(畏有/生滅)侮之(輕侮/萬物) (不得/其道)信不足有不信其猶貴言成功遂事百 姓謂我自然(聖人覩萬物紛亂常存信貴言/成功立事百姓不知其所由謂) (是自然/之道矣) 大道廢有仁義智慧出有大僞六親不和有 孝慈國家昏亂有忠臣(大道之行也無平陂/無詐僞無親䟽無忠) (孝大道之廢也有仁義仁義出於不平有智/慧智慧因於爲立言有孝慈孝慈爲無敬恭) (有忠臣言主/失其治道也) 絶聖棄知人利百倍(聖人立法化人智者設/計興利有法則有罪有) (利則/有害)絶仁棄義人復孝慈(仁能濟物義可立/事濟有不濟事有) (不/事)絶巧棄利盜賊無有(巧作機權利美天下/賊從姦生盜因利誘) 此三者言爲文不足故令有所屬(言三者不/足爲文法) (故令有所屬別立教/令使其各有所屬)見素抱撲少私寡欲(見/素) (去華也抱撲純質也少私去己/也寡欲無憂也使人屬此四者) 絶學無憂(學有所不足絶/之守道則無憂)唯之與阿相去幾 何美之與惡相去何若(唯諾不相離/美惡不相捨)人之所 畏不可不畏(謂生死二途未見/之時不得不畏)莽其未央(大/道) (無有中/央四方)衆人熙熙如享大牢如春登臺(熙熙/和樂) (也大牢事宴之屬/春臺有所觀瞻)我魄未兆若嬰兒之未孩 魁(首/也)無所歸(如嬰兒未有/分别歸依也)衆人皆有餘我獨 若遺(衆人有爲常有餘剩/聖人虚寂如遺棄物)我愚人之心純純 (純如愚人/無所見聞)俗人昭昭(明/也)我獨若昏(俗人事明/聖人守闇) 俗人察察我獨悶悶(俗人孜孜若不及/聖人悶悶常無事)忽若 晦寂無所止(如處中夜/無所正取)衆人皆有以(用/也)我獨 頑以鄙(衆人舉止皆有作用/聖人守樸如頑鄙夫)我欲異於人而 貴食母(衆人有恢殷之心聖人如子/求食於母言不自作爲也) 孔德之容惟道是從(大德之人能圓容/一切謂從於道也)道之 爲物唯怳唯惚怳惚中有物怳惚中有像(道/無) (形質忽有忽無於有/無之間能生物像)窈㝠中有精其中有信 (窈㝠道也有其眞精/求之必應不失信也)自古及今其名不去以 閱(覽/也)終(未/也)甫(善/也)吾何以知終甫之然哉以此 (從古至今不𢱍此法用閱諸善/聖人知諸善自然從此而生也) 曲則全枉(屈/也)則正窪則盈弊則新少則得多 則惑是以聖人抱一爲天下式(曲己則事全/枉身則表正) (窪淺則盈溢故弊則自新少求則得/多多求則惑亂所以抱一爲法式也)不自是 故彰不自見故明不自伐故有功不自矜故 長(不自是則别有能不自見則更見遠/不自伐則善立功不自矜則道理長)夫唯 不爭故莫能與爭古之所謂曲則全豈虚語 故成全而歸之(曲己從物物莫能爭古行此/道豈是虚言事成之後全歸) (聖/人) 希言自然飄風不終朝驟雨不終日孰爲此 天地天地尚不能乆而況於人(道本無言常/貴自然飄風) (猛風也不終一朝驟雨暴雨也不終一日天/地尚不能用風雨行權世人爭以言教立事) 故從事而道者道得之同於德者德得之同 於失者道失之信不足有不信(隨從其道者/得其道隨從) (其德者得其德隨從其失者失其道/但存其信物無不信謂不重言也) 喘者不乆跨者不行自見不明自是不彰自 饒無功自矜不長其在道曰餘食綴行物有 惡之故有道不處(喘謂失道也跨執道也失/道者不乆執道者不行也) (言自見自是自饒自矜之人如有殘/喫食如負餟而行其有道者皆惡之) 有物混成先天地生寂漠獨立不改周行不 殆可爲天下母(道本虚寂無有伴黨不以晦/明改節周行天下而無危殆) (煦育萬物/如母養子)吾不知其名字之曰道强爲之名 曰大大曰逝(往/也)逝曰遠(物不/及也)遠曰返(歸/也)故道 大天大地大王大域中四大而王居其一(道/生) (在天地之前行在天地之後求之則不見形/用之則有應故强立名爲大大求不得爲逝) (逝求不得爲遠遠求不得爲返返謂却歸於/道道與天地并王皆稱其大而王還守其道) 人法地地法天天法道道法自然(地生萬物/故人法之) (夭養萬物故地法之道/生天地故號自然也) 重爲輕根靜爲躁君(輕佻爲枝葉重厚爲根/本躁撓爲民安靜爲君) 是以君子行終日不離輜重(謂抱道懷德/如有輜重也)雖 有榮觀(臺/榭)燕處(宫/室)超然如何萬乘之王(國/君)以 身輕天下輕則失本道也躁則失君(君若不重/則失其道) (躁撓則失/其位也) 善行無轍迹善言無遐適(無有蹤迹所在皆/到無有言教所在) (皆行/也)善計不用籌算(世有不策之事籌/算不到非道莫知)善閉 無關楗不可開善結無繩約不可解(有關楗/繩約者) (必可開解以其道/關結者不可開解)是以聖人常善救人而無 棄人常善救物而無棄物是謂襲(承/也)明(以善/救不) (善人總令歸善聖人不唯救人/亦善救物此是承襲昭明之理)故善人不善 人之師不善人善人之資(善人教不善人故/稱其師不善人受) (教行道故有/資益於善人)不貴其師不愛其資雖智大迷 (世有不爲人師者是不愛資/益也雖有其智是大迷惑也)此謂要妙(以教/人救) (物爲要/妙也) 知其雄守其雌爲天下蹊常德不離復歸於 嬰兒(雄强雌弱也守弱如蹊衆流則/德不離身使懦弱似嬰兒也)知其白 守其黑爲天下式(法/也)常德不貸(與/也)復歸於無 極(知其潔白守其闇昧是法式也又不將潔/白貸與人令其同欲自欲歸於至極之理) (也)知其榮守其辱爲天下谷常德乃足復歸 於樸(榮自辱生榮失歸辱不如守辱辱如/谷受天下之惡爲德足合於質樸也)樸 散爲器聖人用爲官長是以大制無割(成器/之後) (便爲樸散有大制者不宰割/天下言官長從樸而能理也) 將欲取天下而爲之吾見其不得已(止/也)天下 神器不可爲(作/也)爲故敗之執(持/也)者失之(天下/萬物) (有盛衰陵谷有遷變四時如流奇器能神不/可止也其有竊神器逆天物强欲爲治者是) (返道敗/德也)夫物或行或隨或噓或吹或强或羸 或接或隳是以聖人去甚去奢去泰(夫物行/善則惡) (隨行惡則善隨冷者要嘘熱者願吹强者恃/壯弱者授羸未有可接早有所隳是以去甚) (惡極也去奢惡華/也去泰惡驕也) 以道佐人主者不以兵强天下其事好還(兵/用) (討不庭以道治天下者四海自賔不假用/於强兵其事自歸於人主之德還猶歸也)師 之所處荆棘生(興兵之後在處傷殘/田園荒廢故生荆棘)善者果 (敢/也)而已不以取强(善爲治者果敢/於道故不敢强)果而勿(無/也) 驕果而勿矜果而勿伐(不自恣也不衒/己也不恃功也)果而 不得已是果而勿强物壯則老謂之非道早 已(果敢於不得已則是其道也不於强壯/果敢謂不涉於道言非道者事不可也) 夫佳(善也/好也)兵者不祥(吉/也)之器物或惡之故有 道者不處(善好用兵者謂之不吉萬/物皆惡是有道不同兵也)君子居 則貴左用兵則貴右(左主治/右主權)兵者不祥之器 非君子之器不得已而用之(君子以道爲/器失道用兵)恬 淡爲上故不美(恬淡爲無征伐也有戰/爭則於國不爲美事)若美 必樂之是樂殺人夫樂之者則不可得意於 天下(若美用兵是樂戰爭樂戰爭是樂/殺人樂殺人必失天下之人意也)吉事 (軍/禮)尚左喪禮尚右(戎/喪)偏將軍居左上將軍居 右言以喪禮處之殺人衆多以悲哀泣之戰 勝以喪禮處之(國君居中故有左右左屬陽/主治右屬陰主殺偏將佐邦) (統右將主權變古者以禮樂征伐雖興兵常/懷測□之心及其勝也哀愁焉謂之䘮禮也) 道常無名樸雖小天下不敢臣(道本無名字/樸又微小人) (有守之者不被天下臣服/言不能使有道德之人也)王侯若能守萬物 將自賔(國君富有天下若能守/無名之大道萬物盡賔)天地相合以 降甘露人莫之令而自均(天行甘澤在處皆/徧非人力所均言) (道能/普也)始制有名(新造成/萬物也)名亦既有(成器/也)夫亦 將知止(萬物/休也)知止不殆(不見/危殆)譬道在天下猶 川谷與江海(萬物始因道而生生而復滅不/有其生則不危殆如川谷下流) (往而不返/有所歸也)知人者智自知者明(以智知人不/若自知用智) (損心自/知明道)勝人者有力自勝者强(以力勝人不/若自勝自勝) (者强於/勝人)知足者富(世財無限己身有限/苟或知足便是富有)强行 有志不失其所者乆死而不亡者壽(强行上/件之事) (有志於道不失其由可以長乆人死之後魂/氣歸於天形魄歸於地道德不亡可謂壽矣) 大道氾其可左右(大道氾溢無有涯/際不可立其左右)萬物恃 以生而不辭功成不名有依被萬物不爲主 可名於小萬物歸之不爲主可名於大(萬物/雖恃) (大道而生名立功成不知名屬於大道萬物/依大道不恃其主故名於小萬物終賴大道) (爲主故名/其大也)聖人終不爲大故能成其大(聖人/體道) (不有其名故/成可大之名) 執大象(大道/也)天下往往而不害安平泰樂(五/音) (也)與餌(飲饌/也)過客止(不久/住也)道岀言淡無味視 不足見聽不足聞用不可既(聖人執大道往/天下而治人多) (安泰安泰之後皆重歡樂飲饌樂極則哀禮/煩則亂又以道約之歡樂似遊客所止不乆) (便過不如守淡靜無味之道/即用不可盡也既猶盡也) 將欲噏之必固張之(先以道/張之)將欲弱之必固 强之(先以道/强之)將欲廢之必固興之(先以道/興也)將 欲奪之必固與之(先以道/與之)是謂微明(此爲返/掌之道) (能用此者/事無不從)柔弱勝剛强魚不可脱於淵國有 利器不可示人(柔弱是水剛强是魚魚不可/離於水也利器爲柔弱治國) (可以示人柔弱欲行理/道用柔弱爲利器也) 道常無爲而無不爲王侯若能守萬物將自 化化而欲作吾將鎭(定/也)之以無名之樸無名 樸亦將無欲無欲以靜天下自正(大道本無/爲則無所) (不爲王侯將有爲化萬物萬物被化之後復/示以浮樸令人無爲無爲則無欲無欲則安) (靜王侯以安靜治則/夭下自然歸於正道) 道德眞經次解卷上 道經異同字 　　　第一至第二 　故有無相生有　無相生萬物作而不辭 　生而不有爲而不恃萬物作而不爲始而 　恃　夫唯不居　夫唯不處 　　　第三 　不尚賢　不上賢使　夫知者不敢爲也 　使夫知者不敢不爲也 　　　第四 　或似不盈　又不盈　解其紛　解其忿 　湛兮似或存　湛似常存 　　　第五 　多言數窮　多聞數窮　守中　守忠 　　　第六 　是謂天地根　天地根 　　　第七 　天長地久　天地長久　能長且久 　能長久　故能長生　故能長久 　　　第八至第九 　長保　長寳　功成名遂　名成功遂 　　　第十 　句下各有乎字　此本並無乎字 　天門在明白上　此本明白在天門上 　　　第十一至第十三 　爲吾有身　爲我有身 　　　第十四 　搏之　博之　繩繩　蠅蠅　無物之象 　是謂惚恍　無物之像 　　　第十五 　若客　若容　將釋　將汋　敦兮其若 　樸　混若樸　曠兮其若谷　曠若谷渾 　兮其若濁　沌若濁　孰能濁以靜之徐 　清　孰能安以久動之徐生　濁以靜之 　徐清　安以動之徐生　故能弊不新成 　能弊復成 　　　第十六 　芸芸　云云　公乃王思乃天　公能生 　生能天 　　　第十七 　猶其貴言　其猶貴言 　　　第十八至第二十 　荒兮其未央哉　莽其未央　太牢 　大牢　我獨怕兮其未　兆我魄未兆 　乘乘兮若無所歸　魁無所歸　我愚人 　之心也哉純純兮　我愚人之心純純 　忽若晦寂兮似無所止　忽若晦寂無所 　止　我獨異於人　我欲異於人　求食 　於母而貴食母 　　　第二十一 　唯恍唯惚惚兮恍其中有象恍兮惚其中 　有物窈兮㝠其中有精其精甚眞其中有 　信　唯怳唯惚怳惚中有物怳惚有像窈 　㝠中有精其中有信 　　　第二十二 　枉則直　枉則正　多則惑　多則或 　不自見故明不自是故彰　不自是故彰 　不自見故明　豈虚語哉　豈虚語 　　　第二十三 　從事於道者道者同於道德者同於德失 　者同於失同於道者道亦得之同於德者 　德亦得之同於失者失亦得之　從事而 　道者道得之同於德者德得之同於失者 　道失之 　　　第二十四 　跂者不立　喘者不乆　自伐無功 　自饒無功　餘食贅行　餘食綴行 　　　第二十五 　王亦大　王大 　　　第二十六 　柰何萬乘之主如　何萬乘之主 　輕則失臣　輕則失本 　　　第二十七 　雖知大迷　雖智大迷 　　　第二十八 　天下谿　天下蹊　常德不忒　常德不 　貸 　　　第二十九 　爲者敗之　爲故敗之　或煦或吹 　或嘘或吹　或載或墮　或接或隳 　　　第三十 　荆棘生焉大軍之後必有凶年　荆棘生 　是謂不道不道早已　謂之非道非道早 　已 　　　第三十一 　貴左　貴佐　恬惔爲上勝而不美而美 　之者是樂殺人夫樂殺人者不可得志於 　天下　恬惔爲上故不美若美必樂之是 　樂殺人夫樂之者不可得意於天下 　凶事尚右　喪事尚右　偏將軍處左 　偏將軍居左 　　　第三十二 　侯王　王侯 　　　第三十三至第三十四 　大道汎兮　大道氾　功成不名有愛養 　萬物而不爲　主功成不名有依被萬物 　不爲主 　　　第三十五 　道之出口淡乎其無味　道出言淡無味 　　　第三十六至第三十七 　侯王　王侯 　右不同者六十九處 道經異同字(終)

道德眞經次解卷下𠕏八 　　　德經(述夫道者萬物之始也無形德/者萬物之用也有象德生於道) 　　　　　(道成於德至德至道一也得之/者生失之者死聖人居道德之) 　　　　　(先故無生無死世人在道德之/後故有死有生得之者無取失) 　　　　　(之者莫尋在無德無取之中謂/之得道於有作有用之際謂之) 　　　　　(得德矧乎其有全不知道德浮/泛生死流浪性命者不可勝紀) 　　　　　(故老子說道/經焉德經焉) 上德不德是以(用/也)有德下德不失德是以無 德(上德之人不恃其德故有其德/下德之人常執其德故無其德)上德無爲 而無以爲下德爲之而有以爲(上德無爲無/事可爲下德) (有爲有/所作爲)上仁爲之而無以爲上義爲之而有 以爲(上仁合德亦無可爲/上義制斷以有可爲)上禮爲之而莫之 應則攘臂而仍之(上禮有求故無以應之攘/臂者時謂展手取物也禮) (爲執行/五常也)故失道而後德失德而後仁失仁而 後義失義而後禮夫禮者忠信之薄而亂之 首(失自然而後有德業失德業有仁行失仁/行有義路失義路有禮儀存禮儀則薄於) (忠信而失自然/爲紊亂之首也)前識者道之華而愚之始(世/之) (愚人只見其前不顧其後只慕其始不保其/終譬之果木但愛其華葉不取其結實也) 是以大丈夫處其厚不處其薄居其實不居 其華(處其重厚不居浮薄/取其結實不愛華葉)故去彼取此(去彼/之華) (取此/之實) 昔之得一者天得一(一謂/正道)以清(清靜/也)地得一 以寧(安寧/也)神得一以靈(通靈/也)谷得一以盈(盈/滿) (也)萬物得一以生(生長/也)王侯得一以爲天下 政(政化/也)其致之(謂棄/一也)天無以清將恐裂(毁裂/也) 地無以寧將恐發(發泄/也)神無以靈將恐歇(虚/歇) (也)谷無以盈將恐竭(空竭/也)萬物無以生將恐 滅(滅絶/也)王侯無以貴高將恐蹷(顚蹷/也)故貴以 賤爲本高以下爲基(貴因賤顯貴/高因下顯高)是以侯王 自謂孤寡不轂(車轂也謂/衆輻所凑)此其以賤爲本耶 非故致數譽無譽(孤單寡少也王侯德及天/下故數其美譽非欲受其) (美譽/也)不欲琭琭如玉落落如石(玉少而貴石/多而賤有德) (者不求貴/而求賤也) 反者道之動弱者道之用下之物生於有有 生於無(動靜合道柔弱用道萬物/因有而生却歸於無也) 上士聞道勤能行之中士聞道若存若亡下 士聞道大笑之不笑不足以爲道(上士禀清/氣而生聞) (道勤行中士禀和氣而生聞道如存若亡下/士禀濁氣而生全不知道道與俗反故有可) (笑)建言有之(初立/言時)明道若昧(道明之後/常如闇昧)進道 若退(遁跡隱名/爲進其道)夷(平/也)道若類(大道平正/有如類物)上德 若俗(德雖居上/不離凡俗)大白若辱(潔白之人/常如受辱)廣德若 不足(德廣無邊/故常不足)建德若偷(立德之人如偷/盜物畏人知也)質 眞若渝(眞正之人/常似渝濫)大方無隅(四方闊遠/難定疆隅)大器 晚成(造大器物者/不可以卒成)大音希聲(至大者莫若於/雷不可以長吼) 大象無形(大象天地也/無有定形)道隱無名(道不可以/名字呼也) 夫唯道善貸且成(唯道貸與人精氣/使各遂其生成也) 道生一一生二二生三三生萬物萬物負陰 而抱陽冲氣以爲和人之所惡唯孤寡不轂 而王公以爲名故物或損之而益益之而損 (道生一氣一氣生二儀二儀生三才三才生/萬物萬物負荷其陰常抱其陽用冲氣和上) (下取孤寡比王公損/益之道人之常也)人之所教亦我義教之 强梁者不得其死吾將以爲教父(以强梁者/爲鑒戒欲) (使人常守柔/弱之道矣) 天下之至柔馳騁天下之至堅(柔弱勝/剛强也)無有 入無間是以知無爲之有益不言之教無爲 之益天下希及之(無間是無間隔之處將無/爲之道入得無間也不言) (之教無爲之益天下少/有人得之希猶少也) 名與身孰親身與貨孰多得與亡孰病是故 甚愛必大費多藏必厚亡故知足不辱知止 不殆可以長乆(名䟽身親不可損身而逐名/身少貨多不可喪身而求貨) (得有得病失有失病有愛有費有藏有/亡欲要長乆知足守分不見危殆矣) 大成若缺其用不弊(故/也)大滿若冲其用不窮 (匱/也)大直若屈大巧若拙大辯若訥躁勝寒靜 勝熱清靜能爲天下政(道德成滿之後以虧/缺冲和爲稱則其用) (無故弊窮匱所以直似屈巧如拙辯由訥躁/熱皆煩撓之名寒靜則無事之境爲正理之) (本/也) 天下有道却(去/也)走馬(亦戎/馬也)以糞(事田/園也)天下無 道戎馬(甲兵/也)生於郊(國君有道不事走馬而/事田園無道則戎馬徧) (於郊野言好甲兵也事田/園勸農也事甲兵害物也)罪莫大於可欲禍 莫大於不知足咎莫甚於欲得故知足之足 常足(可欲之罪求遂志也殃咎及身若不知/足是好貪欲也故知足凡事皆足矣) 不出户知天下不窺牖見天道其出彌遠其 知彌少是以聖人不行而知不見而名不爲 而成(天下之道一也户内與天下無二也但/修其内自知其外天道與人道合但修) (其身天道必應何假遠行窺牖也故聖人不/以出門求不以見聞取不以言論得自然而) (成/也) 爲學日益爲道日損損之又損之以至於無 爲無爲無所不爲取天下常以無事及其有 事不足以取天下(爲博學日有所益爲道德/日有所損謂損情欲也使) (至於無爲無事之際則/天下之心無難取矣) 聖人無常心以百姓心爲心(百姓有欲聖人/無爲以無爲之) (心從有欲之/心隨其性矣)善者吾善之不善者吾亦善之 得善信者吾信之不信者吾亦信之得信(善/者) (善解祇對不善者亦善解祇對爲得其善道/信者信之不信者亦信之爲得其信理也) 聖人在天下惵惵爲天下渾其心百姓皆注 其耳目聖人皆㤥之(聖人惵惵孜孜與百姓/混同其心百姓注目望) (恩聖人皆/㤥恤之) 出生入死(修道則出生/躭欲則入死)生之徒十有三死之 徒十有三人之生動之死地十有三夫何故 以其生生之厚(人之在世生死是常縱死十/分之中三分有其生路縱生) (十分之中三分是其死路爲其求生之/厚不免有死有生故動則犯其死地)蓋聞 善攝(養/也)生者陸行不遇兕虎入軍不被甲兵 (害人者兕有角/虎有爪兵有刃)兕無所駐其角虎無所錯其 爪兵無所容其刃夫何故以其無死地(陸行/知晨) (夕入軍識進退能養/生善避害故無死地) 道生之德畜之物形之勢成之是以萬物莫 不尊道而貴德(萬物賴道生德畜形立/身成故尊道而貴德)道尊 德貴夫莫之爵而常自然(道德自然非因/爵賞而稱尊貴)故 道生之德畜之長之育之成之熟之養之覆 之生而不有爲而不恃長而不宰是謂玄德 (謂道能生畜長育成熟覆養/之後不宰其生爲之玄妙也) 天下有始道也以爲天下母既得其母以知其 子(萬物/也)既知其子復守其母(却守/其道)没身不殆 (萬物從道而生故爲其母母須知其子子須/知其母子母守爲不失其道故身無危殆) 塞其兊(目/也)閉其門(口/也)終身不勤開其門濟其 事終身不救(守道者口不貴言論目不觀好/惡違之者事無窮救身受勤勞) 見小曰明(明見/其微)守柔曰强用其光(道/也)復歸其 明無遺身殃是謂襲常(凡事從小至大守柔/自强動用歸道莫失) (其常故/無身殃) 使我介(善/也)然有知行於大道唯施是畏(使我/善知) (有其大道所畏者施行不/得俗爲知道易行道難也)大道甚夷其人好 徑(大道如平路人不/好行盡往邪徑)朝甚除(日有除改爲改/易衣服器皿好) (玩僕馬宅/舍之屬)田甚苗倉甚虚(田疇雖有苗稼其/那倉庫空虚言費) (用/多)服文綵(衣美服飾謂/綾羅綿繡也)帶利劍(好弓/劍也)厭飲食 (烹宰/不暇)資貨有餘(積聚寳貨/多金玉也)是謂盜跨非道也 哉(如此所好與盜賊無/殊跨是者非道德也) 善建(立/也)不拔(善建立事者/不可抽拔)善抱不脱(善抱道/者不可) (脱/落)子孫祭祀不輟(有道德者子子孫/孫世世不絶祭祀)修之於 身其德能眞(正眞/無邪)修之於家其德有餘(德業/有餘) 修之於鄉其德能長(爲事/長遠)修之於國其德能 豐(萬物/豐饒)修之於天下其德能普(德澤/普徧)故以身 觀身(修身則吉/不修則凶)以家觀家(修家則理/不修則亂)以鄉觀 鄉(修鄉則和/不修則爭)以國觀國(修國則政/不修則亡)以天下觀 天下(修天下則混同/不修則潰散)吾何以知天下之然以 此(聖人用此道/可以觀天下) 舍德之厚比於赤子毒蟲不螫(傷/也)攫鳥猛獸 不搏(厚舍容道德之者常如赤子無心於/物故鳥獸見之不爲傷害搏猶害也)骨 弱筋柔而握固(赤子柔弱雖柔弱而能/熟持堅固爲元氣在也)未知 玄牝之合而䘒(精氣/結實)作精之至終日號而不 嗄(聲散/爲嗄)和之至(玄牝夫婦之道也其未知之/則正精常存號而不散言和) (氣至/也)知和曰常益生曰詳(審度/精氣)心使氣曰强 (不使/則住)物壯則老謂之非道非道早已(能知和/氣常存) (用心審度使資益於身爲强/明又長守柔弱壯則非道也) 知者不言言者不知塞其兊閉其門挫其銳 解其忿和其光同其塵是謂玄同故不可得 親不可得䟽不可得利不可得害不可得貴 不可得賤故爲天下貴(知道者不言爲守道/也不知道者常以言) (語欲行其道也知道者塞兊閉門挫銳解忿/和光同塵所以無有親䟽利害貴賤與道同) (於玄德故得天下貴/之不知道者反此) 以政之國以奇用兵以無事取天下吾何以 知天下之然以此(政可以治國奇可以用兵/用兵將奇謀異策驅之死) (地不可示以哀誠治國欲安治民莫示以奇/詐先除己之患難然後可以拓土開疆聖人) (知此二者爲/政治之然也)天下多忌諱而人彌貧(忌多叛/亂故立) (其制諱不從所/欲故行其刑)人多利器國家滋昏(人以利/害爲器) (用是國家政/治之昏亂)人多知巧奇物滋起(人足奇巧/多異物以) (惑/衆)法令滋彰盜賊多有(賊盜數起畏/法令而爲之)故聖人 云我無爲而人自化(不肅/而成)我無事而人自富 (各從/所欲)我好靜而人自政(不設法/以臨人)我無欲而人 自樸(不立名教/無人委知) 其政悶悶其人蠢蠢其政察察其人缺缺(爲/政) (悶悶其人蠢靜爲/政孜切其人殘缺)禍福之所倚(恃/也)福禍之所 伏(藏/也)孰(誰/也)知其極(人倚有禍修福助之/不知福生却有禍至)其無 政(失其/治也)政爲奇善復爲訞人之迷其日固乆 是以聖人方而不割廉而不穢直而不肆光 而不耀(失其政治政事翻作奇詐善事復爲/訞亂人迷惑乆固於斯聖人方圓而) (不割廉慎而不穢濁正直而/不申肆韜光而不皛耀也) 治人事天莫若式(法/也)夫唯式是以早伏早伏 謂之重積德重積德則無不充無不充莫知 其極能知其極可以有國有國之母(母猶/道也)可 以久長深根固蒂(深植其根/蒂無標落)長生久視之道 (治人情事天時莫若守法式故得萬物早歸/伏歸伏之後爲重積德積德充滿莫知物之) (窮極能知窮極可以治國然後爲母/深根固蔕爲善保國家可大可久也) 治大國若烹小腥(小腥/雜類)以道蒞(臨/也)天下其鬼 不神非其鬼不神其神不傷人非其神不傷 人聖人亦不傷人夫兩不相傷故德交歸(聖/人) (在上禽魚遂性而况於國乎以道蒞天下者/時氣雍和淫厲不作故鬼不能爲神也萬物) (皆有其神爲神則傷人唯正神不傷/人聖人體道亦不傷人故交歸於德) 大國者下流天下之郊天下之郊牝(牝雌也/爲柔) 常以靜(雌守/靜也)勝牡(牡雄也爲剛大國如川源/下流衆物皆歸天下混一) (四方爲郊常/以柔勝剛也)故大國以下小國則取小國小 國以下大國則聚大國故或下而取或下而 聚夫大國不過欲兼畜人小國不過欲入事 人夫兩者各得其所欲(大欲畜/小欲事)故大者宜爲 下(大國以禮小國小國以禮大國大國欲畜/人小國入事人雖兩有所求大者宜下取) 道者萬物之奥善人之寳不善人之所不保 (深奥者莫過於道善人所爲/珎寳不善人不解所保持)美言可以市尊 行可以加人(善能/取與)人之不善奚棄之有故立 天子置三公(天子治三公三公治百職/百職治萬民故無棄人)雖有 拱璧以四馬(駿/馬)不如坐進此道(道與四馬拱/璧皆能行唯) (修道者/身不往)古之所以貴此道者何不曰求以得 有罪以免故爲天下貴(古者云不須日行大/道濟利一切但無罪) (𠎝便爲/貴也) 爲無爲(無作/用也)事無事(不勞/役也)味無味(守淡/泊也)大小 多少報怨以德(大之與小多之與少盡/以德服之必無怨惡也)圖難 於易爲大於細(微/也)天下難事必作於易大事 必作於小(凡事先易後難從小至大/則難事易爲大事易作)夫輕諾 必寡信(先輕唯諾/後必無應)多易必多難(容易施爲終/難成立是) 以聖人猶難之故終無難(歷試諸難/後成功德) 其安易持(安靜則/易保持)其未兆易謀(未有形兆/則易謀度)其 毳易破(當織毳時/則易破除)其微易散(物微小則/易爲分散)爲之 於未有治之於未亂(治亂於未亂之前爲事/於未成之際豫備不虞) 合抱之木生於毫末九重之臺起於累土百 仞之高起於足下(從微至著/以小成大)爲者敗之執者 失之是以聖人無爲故無敗無執故無失人 之從事常於幾(微/也)成而敗之慎終如始則無 敗事(世人執著有欲動則乖違聖人常事無/爲不見衰盛世人又不能敬始慎終纔) (擬施爲早/已敗失)是以聖人欲不欲不貴難得之貨 學不學備衆人之所過以輔萬物之自然而 不敢爲(欲於不欲學於不學不重貨財不貪/名位如此則備見衆人之過乃輔成) (萬物以至於自然/此聖人之㫖也) 古之善爲道者非以明人將以娱之(悦樂/也)人 之難治以其知故(謂有/分别)以智治國國之賊(害/也) 不以智治國國之德(富有/其事)知此兩者(以智不/以智也) 亦爲楷式(定法/也)常知楷式是謂玄德(治本/玄)德 深遠與物反然後乃至大順(古之爲治者非/要人明好惡有) (分别只欲使其娱樂無識無知如有所知故/爲難治智慧生姦詐深爲賊害之端玄德用) (楷式時情盡/遣歸於大順) 江海所以能爲百谷王者以其善下之故能 爲百谷王(江海下流/百谷歸之)是以聖人欲上人以其 言下之(謂存/恤也)欲先人以其身後之(行濟/度也)是以 處上其人不重(責/也)處前而人不害(損/也)是以天 下樂推而不厭以其無爭故天下莫能與之 爭(聖人在位有接下奉上之心處前有先人/後己之德衆無厭倦常日樂推誰能與爭) 天下皆以我大不笑夫唯大故似不笑若笑 乆其小(天下以道至大故不可笑校謂其大/故不笑校若人笑校得乆有也其小) 矣我有三寳寳而持之一曰慈一曰儉三曰 不敢爲天下先(以慈儉不先爲三寳/聖人如珍寳執持)夫慈故 能勇(慈爲救/物故勇)儉故能廣(儉能節/用故廣)不敢爲天下 先故能成器長(不爲先能謙/讓故得爲長)今捨其慈且勇 捨其儉且廣捨其後且先死矣(今勇而不慈/廣而不儉先) (而不後爲取/死之道也)夫慈以陳(軍陣/也)則正以守(狩/音)則 固(守城/邑也)天將救之以慈衛之(陣以慈則不殺/守以慈則不害) (應天順人/自有救衛) 古之善爲士者不武(存治/道也)善戰者不怒(不尚/煞也) 善勝敵者不爭(能陣/無戰)善用人者爲下(兩軍相/交禮在) (其/間)是謂不爭之德是謂用人之力是謂配天 古之極(武以定難善治國者無難故不尚武/也若事不獲己而用兵戈不怒其寇) (不與敵爭以禮下人務取其/勝將德配天是古之極法也) 用兵有言(古人/有言)吾不敢求爲主(爲禍/之首)而爲客 (言不/獲己)不敢進寸而退尺(無侵吞/之意也)是謂行無行 (有令/無行)攘無臂(有收/無取)執無兵(有兵/無用)仍無敵(以法/行軍) (何敵/之有)禍莫大於侮敵(懷輕/敵也)侮敵則幾亡吾寳 (自己/兵也)故抗(拒/也)兵相加若哀者勝(善戰雖無敵/可當若輕敵) (必喪自己夫兩兵/相加柔者勝强) 吾言甚易知甚易行(無私也/無難也)天下莫能知莫 能行(深奥/也)言有宗事有君(出言依宗祖/爲事存君臣)夫唯 無知是以莫我知(世有所不知聖/人亦不能知之)知我者希 則我者貴(知道者希/則道者貴)是以聖人被褐懷玉(弊/衣) (爲被褐抱/道爲懷玉) 知不知上(得其/道也)不知知病(强去/知解)聖人不病(無/所) (思/慮)以其病病是以不病(病於所知/故得無病) 人不畏威則大威至(出入慎慮/必無大過)無狹其所居 (無容愁悴/常存止取)無厭其所生(生期有限/何可逼迫)夫唯不厭 是以不厭(乃可/長生)故聖人自知不自見自愛不 自貴(不求見聞自知也/不愛榮華自貴也)去彼取此(去彼亡生/取此得道) 勇於敢則殺(汏去/便往)勇於不敢則活(審度/事宜)此兩 者或利或害天之所惡孰知其故(人不知夭/道貴無欲) (惡利/害)天之道不爭而善勝不言而善應不召 而自來不言而善謀天網恢恢䟽而不失(天/道) (常健所以自勝自應自來自謀萬物/雖衆以道網羅擬往何之故無䟽失) 人常不畏死奈何以死懼之(人世少有全身/遠害者多恣貪) (叨不畏刑法/是不懼死也)若使人常不畏死而爲奇者吾 試得而殺之(若人不畏死世有奇/者焉得取次而殺之)孰敢(誰敢/殺識) (死之/人也)有司殺者殺(主刑/憲者)夫代司殺者是代大 匠斲(秉法之人/斲權也)夫代大匠斲希不傷其手(雖/大) (匠少有傷其手或/失之輕或失之重) 人之飢以其上食税之多是以飢(賦斂/重也)人之 難治以其上有爲是以難治(酷法/臨人)人之輕死 以其生生之厚是以輕死(重滋味/積珠金)夫唯無以 生爲者是賢於貴生(求生之厚者死/求生之薄者生) 人之生柔弱其死堅强(神魂在則柔弱/其散也堅强)萬物 草木之生也柔毳(微生/曰毳)其死也枯槁(氣存則/柔弱其) (絶也/枯槁)故堅强者死之徒柔弱者生之徒是以 兵强則不勝木强則拱(兵務和衆/木要中材)故强大居 下柔弱處上(枝梢處上根株在下/兵士在前主軍在後) 天之道其由張弓高者抑之下者舉之有餘 者損之不足者與之天之道損有餘補不足 人道則不然損不足奉有餘(天貴和順弓尚/調均大小無偏) (高下有等以此治世謂之太平人道/不然奉强遏弱將少就多謂就權要)孰能有 餘奉天下唯有道者(分上所有/將濟不足)是以聖人爲 而不恃成功不處斯不貴賢(聖人推功讓/禄德及賢良) 天下柔弱莫過於水而攻堅强莫之能先其 無以易之(水能淬鐵/不可易也)故柔勝剛弱勝强天下 莫能知莫能行(陰能消陽柔能勝强夭/下少有知者少有行者)受國 之垢是謂社稷主受國不祥是謂天下王正 言若反(國之艱難諸侯當之天下多/難唯王治之是謂爲政之道) 和大怨必有餘怨安可以爲善(先有怨惡後/能平治未足) (爲/善)是以聖人執左契(符契/也)不責於人故有德 司契無德司轍(有德者凡事與人符契不責/於人無德者常欲使人合轍) (故有怨讎/轍猶跡也)夭道無親常與(去/聲)善人(天道無有/親䟽常與) (善人/合德) 小國寡人有什伯之器(才智/之人)而不用(不任/用也)使 人重死而不徙(小國無用大道治國之臣而/任有才智之士使嚴立法制) (禁戢人民使人冒死而遠適他國聖人欲行/大道不用才智使人重死而不去也徙猶移) (也)雖有舟轝無所乘之(不勞/運動)有甲兵無所陣 之(無有/戰爭)使人復結繩而用之(却倰/還淳)甘其食美 其服(不飢/不寒)安其居樂其俗(家給人足/無有徭役)鄰國相 望(四境/不侵)雞狗之聲相聞(鄰里/相近)使人至老死不 相往來(使人一世自足/至死不相借貸) 信言不美美言不信(直露/情誠)知者不博博者不 知(不必/采訪)善者不辯辯者不善(不假/繁豔)聖人不積 (恣/音)既(盡/也)以爲人己愈(勝/也)有既以與人己愈多 天之道利而不害聖人之道爲而不爭(聖人/無積) (聚聖人爲人人爲聖人聖人與人人與聖人/所以轉多轉有也天道有利而不害聖人有) (德而不/爭也) 道德眞經次解卷下 德經異同字 　　　第一至第二 非乎　非　故致數輿無輿　故致數譽 無譽 　　　第三至第四 　勤而行之　勤能行　大笑之　大咲之 　道若纇道若類若谷若俗 　　　第五 民之所惡　人之所惡　王公以爲稱 王公以爲名 　　　第六 　吾是以知　是以知 　　　第七至第八 　大盈　大滿　天下正　天下政 　　　第九 　莫大於欲得　莫甚於欲得 　　　第十至第十二 　德善　得善　孩之　㤥之 　　　第十三 　投其角　駐其角　措其爪　錯其爪 　　　第十四 　勢成之　孰成之 　　　第十五至第十六 　田甚蕪　田甚苗 　　　第十七至第十八 　毒蟲　毒虫　猛獸不㨿　攫鳥不搏 　鳥猛獸不搏　不道　非道　曰祥 　曰詳 　　　第十九 　其紛　其忿 　　　第二十 　以政治國　以政之國　而民自正 　而人自政 　　　第二十一 　其民淳淳　其人蠢蠢　禍兮福所倚福 　兮禍所伏　禍福之所倚福禍之所伏 　其無正邪正復爲奇善復爲妖　其無政 　政爲奇善復爲訞 　　　第二十二 　莫若嗇　莫若式　夫唯嗇　夫唯式 　則無不克　則無不充 　　　第二十三 　烹小鮮　厚小腥 　　　第二十四 　牝牝　牝　以靜爲下　此本無一句 　取大國　聚大國　故或下以取或下而 　取　故或下而取或下而聚 　　　第二十五 　不善人之所保　不善之所不保 　何棄之有　奚棄之有　駟馬　四馬 　以免耶　以免 　　　第二十六 　必作於細　必作於小 　　　第二十七 　其脆易破　其毳易破　千里之行始於 　足下　百仞之高起於足下　復衆人之 　所過備衆人之所過 　　　第二十八 　將以愚之將　以娛之　亦楷式亦 　爲楷式 　　　第二十九 　不爭　無爭 　　　第三十 　夭下皆謂我道大似不肖夫唯大故以不 　肖若肖久矣其細也夫　天下皆以我大不 　笑夫唯大故不笑若笑乆其小我有三 　寳保而持之　我有三寳寳而持之 　以戰則勝　以陳則止 　　　第三十一至第三十二 　吾不敢爲主　吾不敢求爲主 　輕敵　侮敵 　　　第三十三 　披褐被褐 　　　第三十四 　夫唯病病　是以不病　又本無此兩句 　　　第三十五 　民不畏威　人不畏威　是以聖人 　故聖人 　　　第三十六 　繟然而善謀　不言而善謀 　　　第三十七 　常畏死　常不畏死　匠斲　匠斬 　　　第三十八 　民之飢　人之飢　以其求生之厚 　以其生生之厚 　　　第三十九 　生也柔脆　其生也柔毳　則共　則拱 　　　第四十 　以奉有餘　奉有餘　其不欲見賢 　斯不貴賢 　　　第四十一 　莫之能勝　莫之能先　是以聖人 　又本無此一句 　　　第四十二 　司徹　司轍 　　　第四十三 　寡民使有什伯之器　寡人有什伯之器 　無所陳之　無所陣之 　　　第四十四 　又本知者不博在善不辯　既以與人己 　愈有既以爲人己愈有 　右不同者七十處 德經異同字(終)