《道德真經注疏》

《道德経》冒頭の「道可道，非常道；名可名，非常名」の意義について、南朝斉梁時代の著名な道士・顧欢による注解と疏解を通じて、道教の核心的な概念が明かされています。

まず「可道」と「常道」の区別が説かれます。言語で表現できる「道」（可道）は、具体的な政治の教化方法に過ぎません。これに対して真の永遠なる道（常道）は、言葉を超越したものであり、無為を通じて精神を修養し、静かに民を安定させ、光を隠して顕現させない、この言葉では述べることのできない真の道こそが本質です。常道は言語では説明できず、思考によっても認識することができず、あらゆる形象的観念を超越しています。

「可名」と「常名」の区分も同様です。世俗の功名利禄（可名）はすべて一時的なものに過ぎません。永遠の「名」（常名）とは、言葉を話さぬ嬰児のように、まだ孵化していない卵のように、貝殻に隠された真珠のように、石間に秘められた美玉のように、内に光明を秘めながら外見は素朴である状態を指します。

次に「無名天地之始」が説かれます。この「無名」とは「道」そのものを指し、具体的な形象がないために名付けることができません。「始」は道が虚無から元気を生じ、万物を化生させ、天地の本源となることを表しています。道そのものは名がなけれども、万物を生化させる力を有し、天地万物の根本的な起源なのです。

この文章全体を通じて強調されるのは、真の道は言語と思考を超越し、宇宙万物の究極的な本源であること、そして無為と内向的な方法を通じてこれを体得する必要があるということです。

至高無上の「道」は陶工が陶器を形作るように、万物を創造する。天地と日月（二仪三景）の運行は、すべてこの法則に従っている。この言葉では言い表しようのない「無」こそが、万物の本源であり、言語によっては完全に描写できないものである。

「有名」とは天地を指す。天地は具体的な形態と位置を持ち、陰陽や剛柔といった相対する属性を含んでいる。天地が「万物の母」と呼ばれるのは、天地が元気を蕴蓄し、万物の生長と成熟を養うからである。それはまさに母が子を哺育するのと同じことである。玄妙な本源「無名」から具体的な現象「有名」へと顕現する過程において、様々な名称と概念が生じるのである。聖人は名称を立てることによって、名状しがたい道を解き明かす。これは母が衆生を養い、本源へと帰すのと同じである。

無欲無求の状態を保つことで、初めて道の精微な奥妙（妙）を体察することができる。人が虚静無為の境地を保つならば、自身の本性を洞察できるばかりでなく、宇宙の究極の真理をも悟ることができるのである。ここで言う「妙」とは道の核心本質、すなわち「一」を指す。この「一」が万物を化生し、是非善悪を規範するのである。

人が欲望を生じると、現象世界の表象（徼）のみを見ることになる。欲望に耽り、外物を追求すれば、ただ生死輪回の表象を見るのみで、「有」の背後にある空性の本質を領悟することはできなくなる。この段落は「無名」と「有名」、「無欲」と「有欲」を対比することで、修道の境界における高低の差異を示しているのである。

修行が高い境地に達した者は、世俗の欲望を超越して、心の中に清浄で虚無な状態を保つことができます。この時、精神は明澈となり、万物を清らかに観照することができるのです。これこそが道（タオ）の精微で奥妙な境地を悟った状態です。

「有欲」と「無欲」という二つの状態は、どちらも人心に源を発するものであり、ただ名称が異なるだけです。無欲になれば人は長く生きることができますが、有欲に陥れば身心は消滅へ向かいます。世界を観察する視点が異なるために、事物の微妙さに対する理解にも差が生じるのです。

この統一性を「玄」と呼びます。これは深奥な宇宙の本源を指しています。有欲の人であれ無欲の人であれ、同じく天地の気（き）を受けて生を得ています。いわゆる「玄」とは、遠く無限に続く真理であると同時に、有と無の対立を超越した境地なのです。有欲と無欲は本来同じ源から出ており、ただその表現形式が異なるだけで、最終的には有無に執着しない道（タオ）という深遠な真理へ帰一するのです。

「玄之又玄」とは、天の外にさらに高い天が在るという意味です。人が受ける天地の気には清濁厚薄の違いがあります。中和した純浄な気を得た人は賢明で聖徳のある者となりますが、乱れた浑濁した気を得た人は物欲に執着しやすくなるのです。修行者は「有」への執着を超越すると同時に、「無」への偏執に陥ることをも避けねばなりません。層々と執念を破除していき、最終的には事物にも執着せず、また「執着しないこと」自体にも執着しない大いなる自在の境地に達するのです。

人はみな天地の気を受けていますが、気には清濁があります。天が高いほど清く、地が低いほど浊いのです。清い気を受けた者は賢智の人となり、欲することも求めることもなく道（タオ）の奥妙を体察することができます。浊い気を受けた者は凡愚の人となり、欲望を通じてのみ事物の表象を観察できるのです。これらはすべて自然に形成される差異なのです。

以上が、あらゆる玄妙の境地へ向かう門戸です。人がもし私欲と雑念を除去し、中和の道を保持することができれば、道（タオ）を認識する途を見つけたのです。病を治すために薬を用いるように、まず「玄」という中道を用いて「有」と「無」の二つの偏執を破除します。病が癒えた後は、この「薬」すら放下して、物我一体となる至高の境地に達するのです。この智慧は精微で玄妙であり、天地万物の本質的真理を窮め尽くすことができるものなのです。

道教は美醜や善悪といった相対的な概念に対する深い洞察を示しています。すべての聖賢が真理に目覚める道筋は、実は一切の玄妙なる道（タオ）へ至る法門でもあるのです。

世間の人々は何が美しいかを標榜し、自分が良いと考えるものを意識的に強調することを好みます。しかしこうした行為自体が醜悪なのです。人々が美醜の区別に執着するとき、かえって禍いをもたらすからです。世間の衆生は外部の感覚的喜悦に耽り、音声や色彩、欲望を美として追求します。このような果てしない追求は最終的に自らを傷つけるのです。

同様に、何が善であるかを標榜し、虚栄心を追い求める行為もまた、不善そのものへと変わってしまいます。普通の人々は名誉追求に溺れ、虚名のためなら自分を傷つけ、他者を損なうこともいといません。真の善とは、こうした表面的な区別を超越したものです。荘子は「善行を施しても名声を求めるな」と説きました。善名に過度に執着することは、道（タオ）の本質から遠ざかることなのです。

有と無、難と易といった相対的概念は、相互に依存して存在しています。「有」を見るとき、実は既に「無」の概念を含んでいます。事柄を困難と感じるのは、容易さがあるからこそ対比されるのです。深く究めれば、こうした相対的側面は本質的には虚幻なのです。欲望が「有」を表し、清らかな虚無が「無」を表すように、それらは互いに存在の前提条件となっているのです。

真に道（タオ）を悟った者は、美醜や善悪といった区別はすべて人為的な執着であることを理解しています。毛嬌や麗姫のような、誰もが認める美女であっても、魚や鳥の眼からすれば避けるべき存在でしかありません。だから『荘子』は言うのです。自分を美しいと思う者について、わたしはその美しさがどこにあるのか知りません。自分を醜いと思う者について、わたしはその醜さがどこにあるのか知りません。こうした分別心を手放してこそ、初めて無為の境地に到達できるのです。

この経文は、道家の「相対相生」という核心思想を対比概念を通じて論じています。経文が指摘するところによれば、難と易は相互に依存しており、内心を空明に保つ時（空心慧観）には本来難易の区別が存在せず、分別心に執着してはじめて難易の差別が生じるということです。王弼の言葉にもあるように、本性を克制することは難く、欲望に順従することは易いものですが、難を選ぶことで善果を得られ、易に貪著することで災禍を招くのです。

長短や高下もまた相対的な概念に過ぎません。絶対的な「長さ」というものは存在せず、尺は寸に比べて長く見えますが、丈に比べると短く見えるのです。この瞬間の高下も刻一刻と変化し、時間の先後についても同様です。古代の五音である宮商角徵羽が相互に配合することで初めて曲となりますが、その本質を究めれば皆虚幻なものです。時間軸においても、現在の「今」は転眼にして「昨」となり、絶対的な先後順序など本来存在しないのです。善悪報応もそうであり、現在の行為が将来の果報をもたらすのです。

ゆえに得道した人（聖人）が天下を治める時には、「無為」の方法を採用します。つまり自然の規律である道に順応して治理するということです。ここで言う聖人とは、すでに大道を体悟し内心が純真な人々を指し、自らを正しくするとともに他者を教化することができます。無為の妙法をもって欲望を持つ衆生を治理する方法は、前文に述べられた相対相生の理に承接しているのです。

聖人が天下を治める際、内心の虚静を保ちながらも、行動の中に活力を示します。静の状態では無為のように見えながら世間の事柄を行い、動の状態では有為のように見えながらも常に虚静の本性から離れません。この境地は、無為と有為がもともと一体であること、朝堂であれ山林であれ本質的に差異がないことを示しており、これを「無為の事を処す」と称するのです。

聖人は言葉による説教に頼らず、身をもって示すことで衆生を導きます。彼らは言葉を超えた真理の本源を体悟していながらも、静寂の中でも機に応じて教えを施します。真の智慧は言葉を発するか否かにあるのではなく、荘子が述べたように、言葉に恵まれた人は一日中言葉を尽くして大道を説き、言葉に恵まれない人は一日中言葉を尽くしても俗事を述べるばかりなのです。

万物は自然に生長し運行し、聖人は無理に干渉することはありません。明鏡や空谷のように、万物が感応して来れば自然に応答しますが、主動的に強要することはないのです。元気は万物を化生しながらも占有せず、大道は万物に恩恵を施しながらも報酬を求めません。聖人は平等な心を抱いて衆生を利しながらも、功を自分のものとして自慢しません。

正にこの功を居さない心があるからこそ、功徳は却ってながく存続するのです。もし意識的に功名を追求すれば、それは欲望の源を開くようなもので、百般の紛乱を引き起こします。聖人の功徳は万物を覆い天地を照らすようなものでありながら、その功労を自然に帰するので、永遠に消滅することがないのです。

聖人は極めて高い道徳修養に到達した人であり、万物に対して大いなる恩徳を施しながらも、決してその功績に執着しません。むしろ自らの功績を万物に帰しているのです。こうして自分の功績を忘れることができるからこそ、その功徳はより深く遠く及び、聖人の徳は永遠に消え去ることがないのです。

「賢を尚ばず」について、ここでいう「賢」とは世俗的な意味での才能、つまり言語巧みで大道を背き、表面的な働きに追い求める人々のことを指しています。このような人々を推し崇めなければ、彼らに高い地位と厚い給与を与えることもありません。帝王がこの種の人を過度に推し崇めれば、名利を争う現象が生じてしまいます。百姓に争わせないようにするには、自然本来の性質に帰る必要があります。これは君王が有能な人物を登用すべきではないという意味ではなく、むしろ謙虚さと譲歩の心、そして自分より他者を優先する徳を推奨しているのです。万人が自らを高く見ず、他者を軽蔑しなければ、争いは自然に静まるのです。

「得難き宝を貴ばず」について、君王は珍宝に執着せず、黄金を山に投げ捨て、真珠や玉を深淵に投げ込むことを指しています。こうすれば百姓は盗心を起こしません。天下の人々が皆珍宝を追い求めれば盗賊が増殖し、誰もが珍貴なもの軽んじれば、盗みの事など起こらないのです。ここでは修行の方法にも言及しており、「一握固」（道教の修行において拳を握り元気を固守する功法）を堅持すれば邪気を払い除くことができます。

「欲すべきものを見ず」とは、淫靡な音楽と阿諛する者から遠ざかり、無為（自然に順い無為妄動しない心）の状態を保つことです。ここでいう「欲すべきもの」は、この世における貪念を引き起こしやすい事物、すなわち美色や音楽などを指しています。「見ず」とは目を閉じ耳を塞ぐことではなく、これら外物がすべて虚幻であることを理解することなのです。鏡に映った影像のように、見えるけれども触れることはできません。先に述べた「争わず」「盗まず」は具体的な行為に対するものですが、ここではむしろ根本から貪欲を消し去り、身心を浄化することです。三業とは身・口・意の三方面の行為を指し、ここに聖人が心を虚ろにして万物に利益をもたらす境地が表れているのです。

聖人が天下を治める方法と、身心を修養する方法は同じ原理に基づいています。ここでは主に身を修める方法について述べます。

まず第一に「心を虚しくする」ことが重要です。これは心の中から嗜好や欲望、雑念を取り除き、内心を明るく澄んだ状態に保つことです。具体的には、貪欲を除き、煩悩を消滅させ、大道（道教の根本的真理）を守り、一心に意念を集中させ、五臓に対応する五種の精神的エネルギーを養うことです。心が欲望に乱されなくなれば、自然と虚静の状態に達します。つまり、心に邪念がないことが「心を虚しくする」ことであり、一方「腹を実にする」とは、呼吸を調整することで精気（生命エネルギー）を滋養することを指します。

次に「志を弱くする」ことです。これは柔和で謙虚な態度を保ち、強そうな態度を示さないことです。内心に智慧が満ちている者こそ、外への対応において柔弱に見えるものです。同時に「骨を強くする」ことも大切です。これは精気を大切にし、元気（生命の根本となる気）を重視し、骨髄が充実して骨格が強健になることを指します。聖人は外面では柔和でありながら、内心は常に清浄であり、動と静のいずれもが本性を傷つけることがないため、真の根基の強さを実現できるのです。

常に内心を無分別、無執着の状態に保ち、質朴で本来の姿に帰ることが必要です。強さを求める念頭を消し、際限のない貪欲の欲望を断つのです。ここで言う「知」とは分別心のことであり、「欲」とは貪求心のことです。聖人は明るく澄んだ智慧を用いて衆生に益をもたらし、迷った人々に分別心を放ち、貪欲を捨てさせるのです。

自分は利口だと自惚れる者に妄りに行動する勇気を与えず、深く思慮した上でなければ軽々しく動かないようにさせます。行動は自然に順応し、作為的に造作することはありません。このようにして「治まらぬものなし」の境地に達するのです。つまり、道徳教化が淳厚となり、民衆は安心して生活できます。一方で欲望を放下して無欲に達しながらも、「無欲」の空の見解に執着することを防ぐため、「為さず」によって「無欲」への執着を破り、さらに「無為」によって「為さず」への執着を破って、最終的に真の統治に到達するのです。

本段経文は「双遣」の修行方法を通じて大道（タオ）を体悟する教えを説いています。修行者はまず欲望を放下し、その後、無欲を求める執着をも放下します。このように両極端を超越することで、対立する観念を超え、真の道の本質を領悟するのです。この境地において物我が一体となり、智慧と境地が共に超脱の状態に達します。こうした方法で身心を治めることに、不適切なことはありません。

「道冲而用之」とは、道は虚空にして無形（冲は虚空・中和を意味する）でありながら、その作用は遍在するということを示しています。「冲」はまた「一」とも理解でき、人体内を巡る根本的な気を指します。道は常に謙虚にして虚懐の状態を保ち、決して自満することがありません。修行者もまた道のこうした特性に倣い、自然の本性を保つべきです。

「渊兮似万物之宗」は、道を深淵のように測り知れぬ深さを持ち、一見すると万物の本源であるかのようなものに譬えています。静止した水が万物を映し出すように、聖人の智慧は全ての事柄を洞察することができます。しかし「似」の文字を用いることで、道実は固定的な本源を持たぬこと、その本源は本来不確定であることを示しているのです。

「挫其锐」は急功近利の心を抑制し、功名を求める執着を去ることを意味します。「解其忿」は内心の怨恨と怒りを化解することです。修行が深い境地に達した後、外界の万物はすべて虚幻であることが明らかになり、他者の貪欲と競争の心を放下させるのを助けることができます。怒りは得失の心から生じ、得失の心は妄念から生じるものです。聖人は得失が共に虚妄であることを看破しているのです。

本段の教えは、修行者に「双遣」の方法を通じて欲望を放下し、さらに無欲を求める執着をも放下して中道を保ち、最終的に物我両忘の境地に到達することを示唆しています。同時に功利心を抑制し、怨恨を化解し、万物の虚幻なる本質を認識することの重要性を説いているのです。

修道者は虚妄な念慮が本来的な実在ではないことを悟ることによって初めて、衆生を本来の姿へと導くことができます。執着の心を手放し、嗔怒と愚痴を消滅させることが必要なのです。

「その光を和らげる」とは、修道者がいかに卓越した智慧を備えていたとしても、普通の人々と同じように慎ましく振る舞い、その輝く光で他者を惑わしてはならないということです。聖人の智慧は日月のように明るいものですが、その光を隠し、常人と調和して暮らし、意図的に自らの徳性を顕示しないのです。

「その塵に同じうする」とは、聖人が大衆と共に生活し、自らを特別なものとして標榜しないという意味です。世間の色欲などの誘惑は塵埃のように清浄なものを汚しますが、聖人は俗世の中にありながらも内心の清浄さを保つ。ここに聖人と凡人の違いがあるのです。

次に道（タオ）の本質が述べられます。道は虚無のように見えながら実在し、天地が生じるより前から存在していました。天地が万物に対するように、聖人が民衆に対するのも分け隔てがありません。天地の運行は風箱のように見た目は空虚ですが、決して枯渇することなく、働くほどにより多くの力を生み出すのです。

修行の重要な原則として述べられるのは、言葉が多すぎると困難に陥りやすく、心を虚静に保つことが勝ると言うことです。「谷神」すなわち道の玄妙なる作用は永遠に存在し、天地万物の根源であり、弱々しく見えながら決して衰えることはありません。天地が長く存在できるのは、自らの存続を意図的に求めないからなのです。

修道者はこれらの特性に倣うべきです。水のように万物を潤しながら争わず、人々が嫌う低きところに甘んじること。聖人のように謙虚に身を引くことで却って先に立つことができ、私利を計らないことで自己が成就するのです。完璧さを過度に求めることは控目に留めるに如かず、鋭い輝きは長く保つことが難しく、富貴と驕慢は禍をもたらし、功を遂げて身を退くことこそが自然の道なのです。

修行の核心は精（せい）と魄を専注させ、身心の統一を保つことにあります。気（き）の流れを調節して和柔な状態に達することも同様に重要です。これらはすべて道家の修身養性における要となる方法なのです。

この経文の要点は、修行によって嬰児のような純真無欲の状態に達することと、治国と修身の通じる道理を説くものです。

修行の部分について、経文は精神を集中させ呼吸を調整し、気が散乱しないようにすることで、身体がこれに応じて柔顺になると述べています。嬰児のように内心に雑念がなく、外界の事象に対しても無分別であれば、精神は消耗されません。具体的な方法は、先天の生命エネルギーである元気に意識を集中させ、これを散乱させず、大道（タオ）が自然に全身に流通するようにすることです。気息が専一となり柔和の状態に達すれば、嬰児のように分別心のない境地に到達できます。人間の生命は気の集聚によって存在し、気が散れば死に至るので、元気の保養に専念し、柔和の道を掌握する必要があるのです。こうして初めて内心における分別判断を停止させ、外的には認識の束縛を超越し、身心ともに忘我の境界に達することができるのです。

「玄覧を涤除する」について、これは内心を洗浄して純浄にすることを意味します。心は幽深玄妙の処にあり、万物万事を観察認識することができるため、各種の雑念と欲望を除去し、神気（精神のエネルギー）を虚静空霊の状態に保たねばなりません。具体的には五臓六腑の浊気を除去し、五種の情欲を化解することで、初めて玄妙な道理を洞察し、内外清浄で瑕疵のない状態に至るのです。この境地に達すれば、身体は自然と無為となり、心念は執着せず、有無の対立を超越するため、修行は過失を犯すことなく成就するのです。

治国と修身は相通じています。修身においては元気を愛護してこそ精神が完備され、治国においては百姓を愛護してこそ国家が安定するのです。修身の際には呼吸を調整して気を養い、呼吸を細微無声にします。治国の際には広く恩徳を施して、百姓に作為を感じさせません。前段が自己修行の成就について述べたのに対し、ここからは他者を利益することに進み、最も重要なのは国家を治めて百姓を愛護することなのです。真の治国の道は、淳朴無為の方式によって百姓を教化し、奸詐邪悪を杜絶し、分別心を消滅させることであり、こうして初めて上古の淳朴な社会風気を回復させることができるのです。

古代結縄記事の時代における治国の道について述べられています。巧妙な知恵で国を治めようとすると、かえって国家に災いをもたらすことになります。逆に知恵に頼らず自然のままに治めることこそが、国家の福祉につながるのです。

「明白四達」は道（タオ）が日月のように光明であり、天下の八方すべてに遍く広がっていることを示しています。たとえ天地の果てまで遠くても、道は目には見えず耳には聞こえなくても、十方世界に満ち溢れており、その光輝は燦然として輝いています。天下に満ちた道を完全に究め尽くすことができる人はいません。「四達」は八方に通じることを意味し、雑念を閉ざし妄想を断つだけで、永遠に存在することができるのです。修行者がこれを実践できれば、上古の聖皇と通じることができます。ここでいう「明」とは智慧による照見を指し、「白」とは純潔で汚れのない状態を指し、「四達」とは無碍に通達することを表しています。聖人は空明の智慧によって玄妙なる真理を徹悟し、あらゆる境界に対して明了に通達することができます。四方についてのみ言及されていますが、実は八方を含み、さらに寂静の中で自然と万物に応じることができるのです。

「天門開阖」において、「天門」とは北極紫微宮、すなわち道教が信奉する天帝の住まいを指します。「開阖」は天地運行の周期を象徴しています。修身の観点からすれば、「天門」は鼻孔であり、「開」は吸気を、「阖」は呼気を意味します。北極星は紫微宮内に位置し、宮中には五方の天帝が順番に統治するため、天門には開く時と閉じる時があります。開く時は通達を象徴し、閉じる時は閉塞を象徴し、ちょうど四季の変わり目のようなものです。春には青帝（東方天帝）の門が開き、他の門は閉じられ、他の季節も同様です。「終始五際」とは五行（金木水火土）の更替する時期を指します。聖人はこのような変化に直面しても、常に柔らかく静かな状態を保ち、興衰の影響を受けません。修身する者は呼吸を調節し、気の出入りは軽柔で無音に、雌のように柔軟で静かな状態を保つことで、無為の道（タオ）を得ることができるのです。

「能為雌乎」とは、修身においては雌のように静かで柔弱であるべきであり、治国においては状況に応じて柔軟に対応し、調和を保ちながら前に出すぎないことを意味しています。版本によっては「天地開阖」と書かれており、これは宇宙の成住壊空の劫運変化を指しています。つまり聖人は天地の間に生活していても、三災（火災、水災、風災）の影響は受けないということです。たとえ世界に興衰の変化があっても、内心は常に虚空で寧静な状態を保つことができるのです。

庄子は、大洪水が天をも漲ろうとも悟った道の人を溺れさせることはできず、大干ばつが金石をも溶かし、土の山をも焼き尽くそうとも彼らに熱を及ぼすことができないと述べています。これは道を悟った者が物質的束縛を超越した境地にあることを形容しているのです。

道（宇宙の本源）は万物を創生し滋養するのですが、決して所有しようとしません。ちょうど陰陽二気が交融して万物を化生し、様々な生命が自然に湧き起こるように、道の仁徳は顕れながらもその働きは隠れたままで、為すところがあっても痕跡を残さず、功績を自分のものとしません。だからこそ聖人は道に倣い、自利利他の徳行を円満にし、自然と衆生を化育し万物を滋養することができるのです。後の文に説かれている通り、道は万物を創生し、徳は万物を滋養し、形体を与えます。道が陶工が器物を成形するように万物を創造し、天地人三才を育成するとしても、その本質は空灵で玄妙であるため、意図的に衆生を主宰し教化しようとはしません。

道は万物に恩恵を施しながらも報いを求めません。教化の対象という概念がないからこそ、万物に利益を与えながらも自分に恩徳があると頼みとすることがないのです。道は長く万物を養いながらも、決してこれを主宰し支配しません。「宰」とは主宰することを意味します。聖人が衆生を養うことは、実は教化の主であるのですが、功績を忘れ自我を消融させるので、主宰しないと言うのです。顧欢の解釈の通り、道は長く養いながら主宰せず、聖人は主宰しながらも分裂させません。すべてを成就し、実は教化の主であるにもかかわらず、功績を忘れ自我を消融させるのです。

これこそが最も深遠な徳性、つまり玄徳（げんとく）です。道徳は深く奥ゆかしく捉えがたく、人心を道と合一させることが肝要です。張君房は「玄」は深遠を指し、「徳」は最高の徳性であると述べています。功績を忘怀した聖人を称賛するなら、既に造化と融為一体となり、深遠な上等の徳性を具有していると言えるのです。玄徳もまた天道に符合し、為しながらも自分に恃まず、天の徳と相合わさります。

古代の戦車は三十本の辐条（三十本の支木が一つの車毂に集まる）を備えており、これは月が三十日の周期で運行することに倣ったものです。多くの辐条が車毂の中心の孔洞に集聚することは、治国修身の理を象徴しています。身を修める者は情欲を除去して五臓を虚空にし、精神が帰位することができるようになります。国を治める者は小さな力を上手に集合させて大きな力を支えるべきなのです。厳君平や顧欢らは、古人が月の数に倣って車を造ったと解釈しています。すなわち月は三十日あり、車は三十本の辐条を持つということです。月の…（ここで原文が中断しています）

天上の日月星辰は絶え間なく運行し、地上の車輪も止まることなく転動します。古人は車輪を月に比え、三十本の辐条が一つの轮毂に集約されるのは、ちょうど一月が三十日で構成されるのと同じだと考えました。車輪の辐条は多数ありますが、すべて同じ軸心に通じています。これは世間のあらゆる学説が一見複雑に見えても、実は同じ根本原理に帰するのと同じです。国を治めることもまた然り、多数の民は少数の賢明な君主の導きに頼る必要があり、ちょうど少数の軸心が多数の辐条を動かすようなものです。『周礼·考工記』には、三十本の辐条が一月を構成する三十日を象徴すると記されています。車輪が転動できるのは、正に轮毂の中心が空であるからこそです。車厢が人を乗せることができるのも、内部が空であるからです。車は様々な部品から構成されていますが、詳しく分解してみると、その本質は幻のようなものであり、世間のあらゆる事物もまた同じです。

器物が有用であるのは、その空無の部分があるからです。例えば、水で調和させた粘土を捏ねて器皿を作るのは、ちょうど中間が空だからこそ物を容れることができるのです。古人は言いました、未だ焼成されていない土坯は水に遭えば瓦解すると。これは修道者が正しい方法に従わずに身体を鍛えなければ、結局は凡夫俗子のままであるのと同じです。職人が粘土を調和させて焼成して器皿とするのは、器皿が中空だからこそ用を為し、聖人の心境は空明だからこそ万物を包容することができます。泥土には器皿となる潜在性を有していますが、加工を経てこそ成器となり、人は本来道性を具有していますが、修行を通じてこそ道を得るのです。

家屋を建造する際に門窓を開凿するのは、ちょうど室内の空間が空だからこそ人が住むことができ、門窓が空だからこそ人が出入りし眺望することができるからです。聖人の心境は空明で家屋のようであり、万物を容納することができます。感官の通暢は門窗のようであり、外界を自由に感知することができます。車、器皿、家屋のこの三つのものは道理が相通じています。車は動的な運行を代表し、家屋は静的な容納を代表し、両者は共に「無」の妙用を展現しています。

ここで説明されているのは、「有」と「無」の弁証的な関係についてです。具体的な事物が運動する時、それは動と静の両方の特性を含んでいますが、この双重の性質について特に言及する必要があります。

「有」が価値を持つ理由は、それが実際的な機能をもたらすからです。器物が形体を持つことで初めて用途が生じるように、家屋に人が住むことで意味が生まれます。家屋が空のままなら容易に損傷してしまいます。人体の内部に精気神が存在してこそ、肉体は衰退することなく保たれるのです。『節解』はこれが道の体現であると説明しています。

「無」の作用は、それが万物を包容できることにあります。虚空は形がないように見えても、有形のものを容納することができます。道そのものが虚空のようなものです。『節解』ではさらに、聖人（道を得た者）が「一」（道の本源）を持守し、自然に順応し、一見何もしていないように見えると述べています。

「有」と「無」が相互に依存することで初めて機能を発揮します。車を造る際に、実体のある部品と虚空の部分が協力する必要があるのと同じです。聖人は「有」を用いて「空」を充実させ、「空」を用いて「有」を導く方法を理解しており、どちらか一方に執着することなく、聖人の妙なる作用を成就させるのです。

具体的には、車軸が車輪を回転させ、器皿が食物を盛り、家屋が人を住まわせ、身体が精神を宿すといったことは、すべて「有」の益処です。しかし精神が身体に及ぼす作用は存在しながらも目に見えず、ほとんど「無」に近いものです。精神は生命を維持し、虚空は精神に作用の場を与えるのです。

道は純粋な「有」でもなければ純粋な「無」でもありません。「無」は作用を生み出し、「有」は万物に利益をもたらします。利益は「有」の中に体現され、作用は「無」から生じるのです。「無」は清浄なる虚空を指し、「有」は神明の作用を指します。世俗の学問はこの点を理解せず、老子の「無為」の道を一面的に学ぶだけです。もし道が完全に虚無であれば、どのようにして万物に利益をもたらすことができるでしょうか。実際のところ、道が万物に利益をもたらすのは、形体を通じて作用を発揮することによってであり、虚無の作用は万物を容納することにあるのです。