《道德真經注疏》

이 경문은 주로 《도덕경(道德經)》 첫 구절인 "도는 말할 수 있으면 참된 도가 아니고, 이름은 붙일 수 있으면 참된 이름이 아니다(道可道, 非常道; 名可名, 非常名)"의 함의를 해석한다. 고환(顧歡, 남조 제량 시기의 저명한 도사)은 주해와 소를 통해 도교의 핵심 개념을 설명한다.

먼저 "가도(可道)"와 "상도(常道)"의 차이를 해석한다. 말로 표현할 수 있는 "도(道)"(가도)는 구체적인 정치 교화 방법만을 가리킨다. 반면 진정한 영원한 도(상도)는 언어를 초월한 것으로, 무위(無爲)를 통해 정신을 수양하고 묵묵히 백성을 안정시키며 빛을 감추고 드러내지 않아야 한다. 이것이 바로 말할 수 없는 참된 도이다. 상도는 언어로 묘사할 수 없고 사고로 인식할 수도 없으며, 모든 형상과 개념을 초월한다.

"가명(可名)"과 "상명(常名)"의 구분도 유사하다. 세속의 공명이록(가명)은 모두 일시적이다. 영원한 "이름"(상명)은 마치 갓난아기가 아직 말하지 않고, 달걀이 아직 부화하지 않았으며, 진주가 조개 속에 숨겨져 있고, 아름다운 옥이 돌 사이에 숨겨진 것과 같다. 내면은 밝지만 겉으로는 소박하다.

이어서 "무명천지지시(無名天地之始)"를 해석한다. 이 "무명(無名)"은 바로 "도(道)"를 가리키며, 구체적인 형상이 없어 이름을 붙일 수 없다. "시(始)"는 도가 허무에서 원기(元氣)를 낳고 만물을 화생하여 천지의 근본이 됨을 나타낸다. 도 자체는 무명이지만 만물을 생화할 수 있으며 천지 만물의 근본 기원이다.

이 글은 참된 도가 언어와 사유를 초월하며 우주 만물의 궁극적 근원임을 강조하고, 무위와 내면으로 수렴하는 방식을 통해 체득해야 함을 말한다.

지극히 높은 도(道)는 도공이 그릇을 빚듯 만물을 창조하며, 천지와 해와 달, 곧 이의삼경(二儀三景)의 운행도 모두 이 법칙을 따른다. 이름 붙일 수 없는 이 ‘없음’은 만물의 근원이며, 말로 온전히 설명할 수 없다.

‘이름이 있음’은 천지를 가리킨다. 천지는 구체적인 형상과 자리를 지니며, 음양(陰陽)과 강유 같은 대립하는 속성을 포함한다. 천지를 ‘만물의 어머니’라 부르는 까닭은 천지가 원기(元氣)를 품고 만물이 자라 성숙하도록 기르기 때문이다. 이는 어머니가 자식을 기르는 것과 같다. 현묘한 근원인 ‘이름 없음’에서 구체적인 현상인 ‘이름이 있음’이 드러나면서 여러 명칭과 개념이 생겨난다. 성인은 이름을 세워 이름 없는 도(道)를 풀이한다. 이는 어머니가 뭇 생명을 길러 근원으로 돌아가게 하는 것과 같다.

욕심과 바람이 없는 상태를 지키면 도(道)의 미묘한 오묘함인 묘(妙)를 살필 수 있다. 사람이 허정과 무위(無爲)를 지키면 자신의 본성을 꿰뚫어 보는 동시에 우주의 궁극적 진리를 깨달을 수 있다. 여기서 묘(妙)는 도(道)의 핵심 본질, 곧 ‘하나’를 가리킨다. 이 ‘하나’가 만물을 낳고 옳고 그름을 바로잡는다.

욕망이 생기면 현상 세계의 겉모습인 요(徼)만 보게 된다. 욕망에 빠져 바깥 사물을 좇으면 생사의 윤회가 드러내는 겉모습만 볼 뿐, ‘있음’ 뒤에 있는 공성의 본질은 깨닫지 못한다. 이 대목은 ‘이름 없음’과 ‘이름이 있음’, ‘욕심 없음’과 ‘욕심 있음’을 대조해 도를 닦는 경지의 차이를 보여 준다.

수행이 높은 경지에 이른 사람은 세속의 욕망에서 벗어나 마음을 맑고 텅 빈 상태로 유지한다. 이때 신(神)은 만물을 맑게 비춘다. 이것이 대도(大道)의 정미하고 오묘한 이치를 깨닫는 경지다.

‘욕망이 있음’과 ‘욕망이 없음’이라는 두 상태는 모두 사람의 마음에서 비롯되며, 이름만 다르다. 욕망이 없으면 오래 살며 세상을 두루 바라볼 수 있고, 욕망이 있으면 몸과 마음이 소멸하게 된다. 사람마다 세상을 바라보는 관점이 다르므로 사물의 미묘한 면을 이해하는 정도에도 차이가 난다.

이러한 통일성을 현(玄)이라 한다. 이는 심오한 우주의 근원을 가리킨다. 욕망이 있는 사람과 욕망이 없는 사람은 모두 똑같이 천지의 기(氣)를 받아 태어난다. 이른바 현(玄)은 깊고 끝없는 진리이자, 있음과 없음의 대립을 넘어선 경지다. 욕망의 유무는 본래 한 근원에서 나와 형태만 다르게 드러날 뿐이며, 결국 있음과 없음에 집착하지 않는 심원한 진리인 대도(大道)로 돌아간다.

‘현묘함 가운데 다시 현묘함’이란 하늘 너머에 더 높은 차원의 하늘이 있다는 뜻이다. 사람이 받은 천지의 기(氣)는 맑고 탁함, 두텁고 엷음에 차이가 있다. 조화롭고 순수한 기를 받은 사람은 현명한 성인이 되고, 어지럽고 탁한 기를 받은 사람은 물욕에 빠지기 쉽다. 수행자는 ‘있음’에 대한 집착을 넘어서는 한편 ‘없음’에 대한 편견에 빠지지 않아야 한다. 집착을 거듭 내려놓아 마침내 사물에도 집착하지 않고, ‘집착하지 않음’ 자체에도 집착하지 않는 큰 자재의 경지에 이른다.

사람은 모두 천지의 기(氣)를 받지만, 기에는 맑고 탁한 차이가 있다. 하늘은 높을수록 맑고 땅은 낮을수록 탁하다. 맑은 기를 받은 사람은 현명하고 지혜로워 욕심 없이 대도(大道)의 오묘함을 살핀다. 탁한 기를 받은 사람은 평범하고 어리석어 욕망을 통해 사물의 겉모습만 살핀다. 이러한 차이는 모두 자연스럽게 생긴다.

이것이 모든 현묘한 경지로 통하는 문이다. 사람이 사사로운 욕망과 잡념을 없애고 중화의 도를 지키면 대도(大道)를 아는 길을 찾은 것이다. 병을 치료할 때 약을 쓰는 것처럼, 먼저 ‘현(玄)’이라는 중도의 이치로 ‘있음’과 ‘없음’이라는 두 편견을 깨뜨린다. 병이 나은 뒤에는 그 ‘약’마저 내려놓아 사물과 나를 모두 잊는 지극한 경지에 이른다. 이러한 지혜는 정미하고 현묘하여 천지 만물의 본질과 진리를 끝까지 밝혀낸다.

여기서는 미추와 선악 같은 대립 개념에 관한 도가(道家)의 깊은 견해를 말한다. 모든 성현이 진리를 깨닫는 길은 사실 온갖 현묘한 도(道)로 통하는 법문이기도 하다.

세상 사람들은 무엇이 아름다운지 내세우고 자신이 좋다고 여기는 것을 일부러 돋보이게 하기를 좋아한다. 이런 행동 자체가 추악함이 된다. 사람들이 미추를 구별하는 데 집착하면 도리어 재앙을 불러오기 때문이다. 세상의 중생은 바깥 감각의 즐거움에 빠져 소리와 색의 욕망을 아름다움으로 여긴다. 이런 끝없는 추구는 결국 자신에게 화를 돌린다.

마찬가지로 무엇이 선한지 일부러 내세우고 헛된 명성을 좇으면, 그런 행동 자체가 불선이 된다. 보통 사람은 명예를 좇는 데 빠져 헛된 이름을 위해 자신을 해치고 남에게 손해를 끼치기도 한다. 참된 선은 이런 겉치레의 분별을 넘어선다. 장자(莊子)는 “선행을 하되 명성을 좇지 말라”고 한다. 선하다는 평판에 지나치게 집착하면 도(道)의 본질에서 오히려 벗어난다.

있음과 없음, 어려움과 쉬움 같은 대립 개념은 서로에게 의존한다. 있음을 볼 때에는 사실 이미 없음이라는 개념이 그 안에 들어 있다. 일이 어렵다고 느끼는 까닭은 쉬움이 비교 대상으로 있기 때문이다. 깊이 살펴보면 이런 대립은 본질적으로 모두 허상임을 알게 된다. 욕망에 빠지는 것은 있음에 해당하고, 맑고 텅 빈 상태는 없음에 해당하듯, 이 둘은 서로의 존재를 전제로 한다.

참으로 도를 깨달은 사람은 미추와 선악의 구별이 모두 사람이 만들어 낸 집착임을 안다. 모장(毛嬙)과 여희(麗姬)처럼 세상에서 미인으로 인정받는 사람도 물고기와 새의 눈에는 피해야 할 대상이다. 그래서 《장자(莊子)》는 이렇게 말한다. 스스로 아름답다고 여기는 사람이 어디가 아름다운지 나는 알지 못하고, 스스로 추하다고 여기는 사람이 어디가 추한지 또한 알지 못한다. 이런 분별하는 마음을 내려놓아야 무위(無爲)의 경지에 이를 수 있다.

이 경문은 개념을 서로 견주어 도가(道家)의 ‘상대적으로 서로 생겨난다’는 핵심 사상을 설명한다. 어려움과 쉬움은 서로 의존한다. 마음을 비우고 밝게 살피면 본래 어려움과 쉬움의 구분이 없으며, 분별하는 마음에 집착할 때에야 그 차이가 생긴다. 왕필(王弼)이 말했듯이, 본성을 억누르기는 어렵고 욕망을 따르기는 쉽다. 어려운 길을 택하면 좋은 결과를 얻고, 쉬운 길만 탐하면 재앙을 부른다.

길고 짧음, 높고 낮음도 모두 상대적인 개념이다. 절대적인 ‘김’이란 없다. 척(尺)과 비교하면 촌(寸)은 길어 보이고, 장(丈)과 비교하면 척은 짧아 보인다. 지금 높다고 여기는 것이 한순간에 낮아질 수도 있다. 소리도 마찬가지다. 궁·상·각·치·우(宮商角徵羽)라는 옛 다섯 음은 서로 어울려야 곡조를 이루지만, 그 본질을 따져 보면 모두 허상이다. 시간의 앞뒤도 마찬가지다. 지금의 ‘오늘’은 눈 깜짝할 사이에 ‘어제’가 되므로 절대적인 선후란 애초에 존재하지 않는다. 선악에 따른 보응도 이와 같아서, 지금의 행위는 미래의 과보를 불러온다.

그러므로 도를 얻은 사람인 성인(聖人)은 천하를 다스릴 때 무위(無爲)의 방식을 취한다. 곧 자연의 이치인 도(道)에 따라 다스린다. 여기서 성인은 이미 큰 도를 깨닫고 마음이 순수한 사람을 가리키며, 자신을 바르게 할 뿐 아니라 다른 사람도 교화할 수 있다. 욕망을 지닌 중생을 무위의 오묘한 법으로 다스리는 방식은 앞서 말한 상대적으로 서로 생겨나는 이치에 바탕을 둔다.

성인이 천하를 다스릴 때는 내면의 허정(虛靜)을 지키면서도 행동으로 활력을 드러낸다. 고요할 때는 무위(無爲)하는 듯하지만 세상일을 해내고, 움직일 때는 유위하는 듯하지만 늘 허정한 본성을 떠나지 않는다. 이런 경지는 무위와 유위가 본래 하나이며, 조정에 있든 산림에 있든 다르지 않음을 보여준다. 그래서 ‘무위의 일에 처한다’고 한다.

성인은 말로 가르치지 않고 몸소 본을 보여 중생을 이끈다. 말로 표현할 수 없는 진리의 근원을 깨달았으면서도, 침묵 속에서 상황에 따라 가르침을 베푼다. 참된 지혜는 말하느냐에 달려 있지 않다. 장자(莊子)는 말이 넉넉한 사람은 하루 종일 말해도 늘 큰 도(道)를 논하고, 말이 부족한 사람은 하루 종일 말해도 세속의 일만 이야기한다고 한다.

만물은 자연스럽게 자라고 움직이며, 성인은 억지로 간섭하지 않는다. 맑은 거울과 빈 골짜기처럼 만물이 다가와 감응하면 자연스레 응하지만, 먼저 나서서 강요하지 않는다. 원기(元氣)는 만물을 낳으면서도 소유하지 않고, 큰 도는 만물에 은혜를 베풀면서도 보답을 바라지 않는다. 성인은 평등한 마음으로 중생을 이롭게 하면서도 공을 내세우거나 자만하지 않는다.

그들이 공을 내세우거나 스스로를 믿고 뽐내지 않기에 공덕은 도리어 오래도록 남는다. 공명을 일부러 좇는 것은 욕망의 근원을 여는 것과 같아 온갖 혼란을 일으킨다. 성인의 공덕은 만물을 덮고 실으며 천지를 비추지만, 그 공을 자연에 돌리기에 영원히 사라지지 않는다.

이 구절은 성인의 경지와 나라를 다스리는 도를 말한다. 성인(聖人)은 도덕적 수양이 가장 높은 경지에 이른 사람이다. 성인은 뭇사람에게 큰 공덕을 베풀면서도 결코 공을 내세우거나 자만하지 않고, 오히려 그 공로를 만물에 돌린다. 자기 공로를 잊기 때문에 그의 공덕은 더욱 깊고 넓어지며, 성인의 덕은 영원히 사라지지 않는다.

‘현명한 사람을 숭상하지 않는다’는 말에서 현명한 사람이란 세속적인 의미의 재능 있는 사람, 곧 말재주가 뛰어나면서도 도(道)를 등지고 겉치레를 좇는 사람을 가리킨다. 그런 사람을 추켜세우지 않는다는 것은 높은 관직과 후한 녹봉을 주지 않는다는 뜻이다. 제왕이 이런 사람들을 지나치게 숭상하면 명예와 이익을 다투는 일이 생긴다. 백성이 다투지 않게 한다는 것은 자연스러운 본성으로 돌아가게 하는 것이다. 이는 군주가 현명한 인재를 등용하지 말아야 한다는 뜻이 아니라, 겸손하게 양보하고 남을 먼저 생각하는 덕목을 권하는 말이다. 누구나 자신을 높이지 않고 남을 업신여기지 않으면 다툼은 저절로 가라앉는다.

‘얻기 어려운 재화를 귀하게 여기지 않는다’는 것은 군주가 보물을 탐내지 않고 금을 산속에 버리며 옥구슬을 깊은 못에 던지는 것을 뜻한다. 그러면 백성에게 도둑질하려는 마음이 생기지 않는다. 천하 사람들이 모두 보물을 좇으면 도적이 늘어나고, 귀한 물건을 가볍게 여기면 도둑질도 일어나지 않는다. 여기에는 수련법도 언급된다. ‘한 번 주먹을 굳게 쥐는 법’은 도교 수련에서 주먹을 쥐어 원기(元氣)를 지키는 공법이며, 이를 꾸준히 행하면 사기(邪氣)를 물리칠 수 있다.

‘욕심을 불러일으키는 것을 보이지 않는다’는 것은 음란하고 퇴폐적인 음악과 아첨하는 사람을 멀리하고, 무위(無爲)의 마음가짐을 지키라는 뜻이다. 여기서 욕심을 불러일으키는 것이란 미색이나 음악처럼 세속의 탐욕을 일으키기 쉬운 대상을 가리킨다. ‘보이지 않는다’는 것은 눈과 귀를 닫으라는 말이 아니라, 바깥 사물이 모두 허상임을 깨달으라는 말이다. 거울에 비친 모습처럼 보이기는 해도 만질 수 없다. 앞에서 말한 ‘다투지 않음’과 ‘도둑질하지 않음’이 구체적인 행동에 관한 것이라면, 여기서는 근본부터 탐욕을 없애고 심신을 정화하는 것을 말한다. 삼업(三業)은 몸과 입과 뜻으로 짓는 행위를 가리킨다. 이는 성인이 마음을 비우고 겸허히 만물을 품으며 뭇사람에게 이로움을 주는 경지를 드러낸다.

성인이 천하를 다스리는 이치와 몸과 마음을 수양하는 이치는 같다. 여기서는 주로 수양하는 방법을 말한다.

먼저 “마음을 비운다”는 것은 마음속의 기호와 욕망, 잡념을 없애고 내면의 공명함을 유지한다는 뜻이다. 구체적으로는 탐욕을 없애고 번뇌를 지우며, 도(道)의 큰 이치를 지키고 전일함을 지키며, 오장에 깃든 신(神)을 기른다. 마음이 욕망에 흔들리지 않으면 저절로 비고 고요한 상태에 이른다. 다시 말해 마음속에 삿된 생각이 없는 것이 “마음을 비운다”는 뜻이다. “배를 채운다”는 것은 기운을 닫아 호흡을 조절함으로써 정기(精氣)를 기르는 것을 가리킨다.

다음으로 “뜻을 약하게 한다”는 것은 부드럽고 겸손한 태도를 지키며 강한 체하고 이기려 들지 않는다는 뜻이다. 내면에 지혜가 충만한 사람은 오히려 다른 사람을 대할 때 온화하고 유순하게 보인다. 또한 “뼈를 강하게 한다”는 것은 정기(精氣)를 아끼고 원기(元氣)를 중시해 골수가 충실해지고 뼈가 튼튼해지도록 한다는 뜻이다. 성인은 겉으로는 온화하고 유순하지만, 내면에는 늘 맑고 깨끗함을 간직하며 움직이거나 고요히 있을 때에도 본성을 해치지 않으므로 근본을 참으로 튼튼하게 할 수 있다.

늘 분별도 탐욕도 없는 마음을 유지하고 소박한 본래 모습으로 돌아가야 한다. 이기려는 생각을 없애고 끝없이 탐하는 욕망을 끊어야 한다. 여기서 “앎”은 분별하는 마음을 가리키고, “욕망”은 탐내는 마음을 가리킨다. 성인은 공명한 지혜로 중생을 이롭게 하고, 길을 잃은 이들이 분별심을 내려놓고 탐욕을 버리게 한다.

스스로 영리하다고 여기는 사람들이 함부로 행동하지 못하게 하고, 깊이 생각해 경솔하게 움직이지 않게 한다. 일은 자연의 흐름에 따르고 억지로 꾸며 내지 않아야 한다. 그러면 다스리지 못하는 것이 없는 경지에 이른다. 덕에 의한 교화가 두터워지고 백성은 편안하게 살아간다. 욕망을 내려놓아 무욕에 이르면서도, “무욕”에 집착하는 공허한 견해를 경계해야 한다. 그러므로 “감히 하지 않음”으로 “무욕”에 대한 집착을 깨뜨리고, 다시 “무위(無爲)”로 “감히 하지 않음”에 대한 집착을 깨뜨려 마침내 참된 다스림에 이른다.

이 구절은 주로 ‘양쪽을 모두 버리는’ 수행법으로 대도(大道)를 깨닫는 방법을 말한다. 수행자는 먼저 욕망이 있는 상태를 내려놓고, 그다음에는 욕망이 없는 상태를 의도적으로 추구하는 집착도 내려놓아야 한다. 그러면 양극의 대립을 넘어 도(道)의 본질을 참으로 깨닫게 된다. 이 경지에서는 사물과 자아가 하나가 되고, 지혜와 경지가 모두 초탈한 상태에 이른다. 이 방법으로 몸과 마음을 다스리면 부적절한 점이 없다.

“도가 비어 있으면서도 쓰임이 있다”는 말은 대도(大道)가 비어 형체가 없지만, 그 작용은 어디에나 미친다는 뜻이다. 여기서 ‘빔’은 ‘하나’를 뜻한다고 볼 수도 있으며, 인체 안에서 운행하는 근본 기(氣)를 가리킨다. 도(道)는 언제나 겸손하고 비어 있는 상태를 지키며, 스스로 만족하지 않는다. 수행자는 도(道)의 이러한 성질을 본받아 본래의 자연스러운 본성을 지켜야 한다.

“깊고 아득하여 만물의 근원인 듯하다”는 말은 도(道)가 깊은 못처럼 헤아릴 수 없고, 만물의 근원처럼 보인다는 뜻이다. 고요한 물이 만물을 비추듯 성인의 지혜는 모든 것을 꿰뚫어 본다. 그러나 ‘듯하다’는 말을 쓴 것은 도(道)에 고정된 근원이 없으며, 그 근원이 확정되지 않는다는 뜻이다.

“날카로움을 꺾는다”는 말은 성과를 서둘러 얻으려는 마음을 억누르고, 공명과 이익을 의도적으로 좇지 않는다는 뜻이다. “분노를 푼다”는 말은 마음속의 원한과 분노를 풀어낸다는 뜻이다. 수행이 높은 경지에 이르면 바깥 사물이 모두 허상임을 깨닫고, 다른 이들이 탐욕과 경쟁심을 내려놓도록 돕는다. 분노는 얻고 잃는 데 집착하는 마음에서 생기고, 그 집착은 망상에서 비롯된다. 성인은 얻고 잃는 일이 모두 허망함을 꿰뚫어 본다.

이 글은 수행자에게 ‘양쪽을 모두 버리는’ 방법으로 욕망을 내려놓는 동시에, 욕망이 없는 상태를 의도적으로 추구하는 집착도 버려 중도를 지키라고 가르친다. 마침내 사물과 자아를 모두 잊는 경지에 이르러야 한다. 또한 공리심을 억누르고 원한을 풀며, 만물의 허상 같은 본질을 깨달아야 한다.

이 경문은 주로 도를 닦는 사람이 어떻게 처신하고 수행해야 하는지를 말한다. 요지는 다음과 같다.

도를 닦는 사람은 망념이 실제로 존재하는 것이 아님을 깨달아야 중생을 이끌어 본래의 참됨으로 돌아가게 할 수 있다. 집착을 내려놓고 성냄과 어리석음을 없애야 한다.

‘빛을 누그러뜨린다’는 말은 도를 닦는 사람이 남다른 지혜를 지녔더라도 보통 사람처럼 낮은 자세를 취하고, 눈부신 빛으로 다른 사람을 어지럽히지 않아야 한다는 뜻이다. 성인의 지혜는 해와 달처럼 밝지만 그 빛을 감추고 보통 사람과 조화롭게 지내며, 자신의 덕을 일부러 드러내지 않는다.

‘티끌과 함께한다’는 말은 성인이 대중과 함께 살아가며 자신의 특별함을 내세우지 않아야 한다는 뜻이다. 세상의 소리와 빛깔 같은 유혹은 맑고 깨끗한 것을 더럽히는 티끌과 같다. 그러나 성인은 속세에 있으면서도 마음의 순수함을 지킬 수 있으며, 이것이 성인과 범인의 차이다.

이어 도(道)의 특성을 설명한다. 도는 비어 있는 듯하지만 실제로 존재하며, 천지가 생기기 전부터 있었다. 천지는 만물을 풀로 엮은 개처럼 대하는데, 이는 만물을 평등하게 대한다는 뜻이다. 성인도 백성을 이와 같이 대한다. 천지의 운행은 풀무와 같아서 비어 있는 듯해도 다하는 일이 없으며, 움직일수록 더욱 기운을 만들어 낸다.

글에서는 중요한 수행 원칙도 제시한다. 말이 지나치면 도리어 곤경에 빠지기 쉬우므로 마음을 비우고 고요히 하는 편이 낫다. 곡신(谷神), 곧 도의 현묘한 작용은 영원히 존재하며 천지만물의 근원이다. 약해 보이지만 결코 다하지 않는다. 천지가 오래 지속되는 까닭은 자신의 존재를 일부러 추구하지 않기 때문이다.

도를 닦는 사람은 이러한 특성을 본받아야 한다. 물처럼 만물을 기르면서 다투지 않고, 사람들이 싫어하는 낮은 곳에 머물러야 한다. 성인처럼 겸손하게 물러서면 도리어 앞서게 되고, 사사로운 이익을 따지지 않으면 도리어 자신을 이룰 수 있다. 지나치게 완전함을 추구하기보다 알맞은 데서 그치는 편이 낫고, 예봉을 지나치게 드러내면 오래가지 못한다. 부귀에 취해 교만하면 재앙을 부르며, 공을 이루면 물러나는 것이 자연의 도리다.

마지막으로 수행의 핵심 요결을 말한다. 정신(營魄)에 집중해 몸과 마음을 하나로 유지하고, 기(氣)를 고르게 조절해 부드러운 상태에 이르러야 한다. 이는 모두 도가에서 심신을 수양하는 중요한 방법이다.

이 경전은 주로 수련을 통해 갓난아기처럼 순수하고 욕심 없는 상태에 도달하는 것, 그리고 치국과 수신이 서로 통한다는 도리를 말하고 있다.

수련 부분에 관해, 경전은 정신을 집중하고 호흡을 조절하여 기(氣)가 흩어지지 않게 하면 몸이 그에 상응하여 유순해진다고 말한다. 마치 갓난아기처럼 내면에 잡념이 없고 외부 사물에도 분별을 강요하지 않으면 정신이 소모되지 않는다. 구체적인 방법은 원기(元氣, 선천적 생명 에너지)를 집중하여 지키고 흩어지지 않게 하며 대도(大道)가 자연스럽게 온몸을 흐르게 하는 것이다. 사람이 기(氣)를 전일하게 하고 부드러운 상태에 도달할 수 있으면 갓난아기처럼 분별심이 없어진다. 사람의 생명은 기(氣)가 모여야 존재하고 기(氣)가 흩어지면 죽기 때문에, 원기(元氣)를 전심으로 보양하고 부드러움의 도를 터득해야 한다. 이렇게 하면 내면으로 분별과 판단을 멈추고 외면으로 인식의 한계를 초탈하여 심신이 모두 망각되는 경지에 도달할 수 있다.

'현람(玄覽)을 씻어낸다'는 것은 마음을 청정하게 씻어낸다는 뜻이다. 마음은 깊고 현묘한 곳에 처하여 만사만물을 관찰하고 인식할 수 있으므로, 온갖 잡념과 욕망을 제거하여 신기(神氣, 정신 에너지)가 허정공령한 상태를 유지하게 해야 한다. 구체적으로는 오장육부의 탁한 기운을 제거하고 다섯 가지 정욕을 녹여야 하며, 이렇게 해야 현묘한 도리를 통찰하고 내외가 청정하여 흠결이 없게 된다. 이러한 상태에 도달하면 몸은 자연히 무위하고 마음은 집착하지 않으며 유와 무의 대립을 초탈하여 수행에 과실이 없게 된다.

치국과 수신은 서로 통한다. 수신은 원기(元氣)를 아껴야 정신이 완전해지고, 치국은 백성을 아껴야 나라가 안정된다. 수신할 때는 호흡을 조절하고 기(氣)를 기르며 숨소리를 미세하여 들리지 않게 해야 하고, 치국할 때는 은덕을 널리 베풀어 백성이 인위적인 행위를 느끼지 못하게 해야 한다. 앞부분은 자기 수련의 성취를 말하고, 이어서 타인을 이롭게 하는 것인데, 가장 중요한 것은 나라를 다스리고 백성을 아끼는 것이다. 진정한 치국의 도는 순박하고 무위한 방식으로 백성을 교화하고 간사하고 사악함을 막으며 분별심을 제거하여 상고 시대의 순박한 사회 풍기를 회복하는 것이다.

이 부분은 고대에 매듭을 지어 일을 기록하던 시기의 다스림을 말한다. 지혜와 기교로 나라를 다스리면 오히려 나라의 재앙이 되며, 지혜와 기교를 쓰지 않고 다스려야 나라의 복이 된다.

“명백사달(明白四達)”은 도(道)가 해와 달처럼 밝고 천하의 사방팔방에 두루 미친다는 뜻이다. 하늘과 땅의 끝처럼 먼 곳에 이르러도 도는 보이지 않고 들리지 않지만, 시방세계에 두루 퍼져 찬란하게 빛난다. 천하에 가득한 도를 완전히 깨달을 수 있는 사람은 없다. “사달(四達)”은 팔방을 두루 아는 것을 뜻한다. 잡념을 거두고 망상을 끊으면 영원히 존재할 수 있다. 수행자가 이를 실천하면 상고의 성황들과 통할 수 있다. 여기서 “명(明)”은 지혜로 비추어 보는 것이고, “백(白)”은 순수하고 물들지 않은 것이며, “사달”은 막힘없이 통한다는 뜻이다. 성인은 텅 비고 밝은 지혜로 현묘한 진리를 깨달아 모든 경계를 분명히 알고 막힘없이 통한다. 사방만 언급했지만 실제로는 팔방을 포함하며, 고요한 가운데 저절로 만물에 대응할 수 있다.

“천문개합(天門開闔)”에서 “천문”은 북극의 자미궁(紫微宮), 곧 도교에서 천제가 머무는 곳을 가리키며, “개합”은 천지 운행의 주기를 상징한다. 몸을 닦는다는 뜻으로 보면 “천문”은 콧구멍이고, “개”는 숨을 들이쉬는 것이며, “합”은 숨을 내쉬는 것이다. 북극성은 자미궁 안에 있고, 궁 안에는 오방의 천제(天帝)가 번갈아 다스리므로 천문에는 열림과 닫힘이 있다. 열리면 통함을 상징하고 닫히면 막힘을 상징한다. 이는 사계절이 돌아가는 것과 같다. 봄에는 동방의 천제인 청제(靑帝)의 문이 열리고 다른 문들은 닫히며, 다른 계절도 이와 같다. “종시오제(終始五際)”는 오행(五行)인 금·목·수·화·토가 교체되는 시기를 가리킨다. 성인은 이런 변화 앞에서도 늘 부드럽고 고요함을 지켜 흥망에 흔들리지 않는다. 몸을 닦는 사람은 호흡을 조절하고, 숨을 들이쉬고 내쉴 때 가볍고 소리 나지 않게 해야 한다. 암컷의 부드러움과 고요함을 지키면 무위(無爲)의 도를 얻을 수 있다.

“능위자호(能爲雌乎)”는 몸을 닦을 때 암컷처럼 고요하고 유약해야 하며, 나라를 다스릴 때는 상황에 맞게 대응하고 조화를 지키면서 억지로 앞서 나서지 말아야 한다는 뜻이다. 어떤 판본에는 “천지개합(天地開闔)”이라고 되어 있는데, 이는 우주가 이루어지고 머물며 무너지고 비는 겁운의 변화를 가리킨다. 성인은 비록 천지 사이에 살지만 삼재(三災), 곧 화재·수재·풍재의 영향을 받지 않는다는 뜻이다. 세상에 흥망의 변화가 있어도 마음은 언제나 텅 비고 고요함을 지킬 수 있다.

장자는 큰 홍수가 하늘까지 차올라도 득도한 사람은 빠뜨리지 못하고, 큰 가뭄에 쇠와 돌이 녹고 흙산이 타도 그들을 뜨겁게 하지 못한다고 했다. 이는 도를 깨달은 사람이 물질의 속박에서 벗어난 경지를 묘사한 말이다.

도(道)는 우주의 근원으로 만물을 낳고 기르지만, 결코 소유하지 않는다. 음양(陰陽)의 두 기운이 어우러져 만물을 낳듯이 온갖 생명이 자연스레 솟아난다. 도의 어진 덕은 드러나면서도 그 작용을 감추고, 작용하되 흔적을 남기지 않으며, 공을 자기 것으로 돌리지 않는다. 그러므로 성인은 도를 본받아 자신과 남을 이롭게 하는 덕행을 온전히 갖추고, 자연스레 뭇 생명을 교화하고 만물을 기른다. 뒤에서 말하듯 도는 만물을 낳고 덕은 만물을 기르며 형체를 부여한다. 도는 도공이 그릇을 빚듯 만물을 만들어 천지인 삼재를 기르지만, 그 본질은 비고 신묘하므로 일부러 뭇 생명을 다스리거나 교화하려 하지 않는다.

도는 만물에 은혜를 베풀면서도 보답을 바라지 않는다. 교화해야 할 대상이라는 생각이 없기에 만물을 이롭게 하면서도 자신에게 기대어 내세울 은덕이 있다고 여기지 않는다. 도는 오래도록 만물을 기르지만 결코 그것들을 다스리거나 통제하지 않는다. ‘주재’란 다스린다는 뜻이다. 성인은 뭇 생명을 기르며, 실질적으로 교화의 주체이면서도 공을 잊고 자아를 녹여 없애므로 주재하지 않는다고 한다. 고환의 풀이처럼 도는 오래도록 기르되 주재하지 않고, 성인은 주재하면서도 갈라놓지 않는다. 모든 것을 이루고 실질적으로 교화의 주체이면서도 공을 잊고 자아를 녹여 없앤다.

이것이 바로 가장 심오한 덕성인 현덕(玄德)이다. 도의 덕은 깊고 그윽하여 헤아리기 어렵고, 사람의 마음을 도와 합치게 한다. 장군방은 “‘현’은 깊고 멂을 뜻하며, ‘덕’은 가장 높은 덕성이다”라고 했다. 공적을 잊은 성인을 찬탄하는 말로, 그들은 이미 조화와 하나가 되었으니 깊고 높은 덕성을 지녔다고 할 수 있다. 현덕은 천도에도 부합하여, 작용하되 스스로를 믿고 내세우지 않으며 하늘의 덕과 합치한다.

옛 수레의 바퀴살 서른 개는 달이 운행하는 서른 날의 주기를 본뜬 것이다. 많은 바퀴살이 수레바퀴 중심의 구멍으로 모이는 것은 나라를 다스리고 몸을 닦는 이치를 상징한다. 몸을 닦는 사람은 욕망을 없애 오장을 비워야 정신이 제자리로 돌아올 수 있다. 나라를 다스리는 사람은 약한 힘을 잘 모아 강한 힘을 돕는다. 엄군평과 고환 등은 옛사람이 달의 날짜를 본떠 수레를 만들었다고 풀이한다. 한 달은 서른 날이고 수레에는 바퀴살이 서른 개 있다. 달은…(이하 원문이 여기서 끊긴다)

하늘의 해와 달과 별은 끊임없이 운행하고, 땅 위의 수레바퀴도 쉬지 않고 돈다. 옛사람은 수레바퀴에 달을 비유했다. 서른 개의 바퀴살이 하나의 바퀴통, 곧 바퀴축의 중심에 모이듯, 한 달도 서른 날로 이루어진다. 바퀴살은 많지만 모두 하나의 축심으로 향한다. 이는 세상의 여러 학설이 겉보기에는 복잡해도 결국 하나의 근본 이치로 돌아가는 것과 같다. 나라를 다스리는 일도 마찬가지다. 많은 백성은 소수의 어질고 지혜로운 군주의 이끌음에 의지해야 한다. 이는 소수의 축심이 많은 바퀴살을 움직이는 것과 같다. 『주례·고공기(周禮·考工記)』에는 서른 개의 바퀴살이 서른 날로 이루어진 한 달을 상징한다고 기록되어 있다. 수레바퀴가 도는 것은 바퀴통 가운데가 비어 있기 때문이고, 수레가 사람을 태울 수 있는 것도 안이 비어 있기 때문이다. 수레는 여러 부품을 조합해 만든 것이며, 자세히 해체해 보면 그 본질이 허상임을 알 수 있다. 세상의 만물도 모두 이와 같다.

그릇이 쓸모 있는 것은 비어 있는 부분 덕분이다. 예를 들어 점토를 주물러 그릇을 만들 때, 가운데가 비어 있어야 물건을 담을 수 있다. 옛사람은 굽지 않은 흙벽돌은 물을 만나면 무너진다고 말했다. 이는 도를 닦는 사람이 올바른 방법으로 형체를 단련하지 않으면 결국 속인으로 남는 것과 같다. 장인은 점토를 반죽해 구워 그릇을 만들고, 그릇은 속이 비어 있어 쓸모가 있다. 성인은 마음이 맑고 비어 있어 만물을 포용한다. 흙에는 그릇이 될 잠재력이 있지만, 가공을 거쳐야 그릇이 된다. 사람은 본래 도성(道性)을 갖추고 있으며, 수행을 통해야 도를 얻을 수 있다.

집을 지을 때 문과 창을 내는 것은 실내 공간이 비어 있어야 사람이 살 수 있기 때문이다. 문과 창이 열려 있어야 사람은 드나들고 바깥을 바라볼 수 있다. 성인의 마음은 집처럼 맑고 비어 있어 만물을 받아들인다. 감각 기관은 문과 창처럼 막힘없이 열려 있어 바깥세계를 자유롭게 알아차린다. 수레와 그릇과 집, 이 세 가지의 이치는 서로 통한다. 수레는 움직임을, 집은 고요한 포용을 나타내며, 둘은 함께 ‘무(無)’의 오묘한 작용을 드러낸다.

여기서는 ‘유(有)’와 ‘무(無)’의 변증 관계를 말한다. 기물(器物), 곧 구체적인 사물이 움직일 때는 움직임과 고요함이 함께 들어 있다. 이 두 가지 성질을 특별히 밝혀야 한다.

‘유(有)’가 가치 있는 까닭은 실제 쓰임을 가져오기 때문이다. 기물은 형체가 있어야 쓰임이 생기고, 집은 사람이 살아야 의미가 있다. 그렇지 않으면 빈집은 쉽게 허물어진다. 사람의 몸 안에 신명(神明), 곧 정(精)·기(氣)·신(神)이 있어야 형체가 사라지지 않는다. 『절해(節解)』에서는 이것이 도(道)의 드러남이라고 풀이한다.

‘무(無)’의 작용은 만물을 담아낼 수 있다는 데 있다. 허공은 형체가 없어 보이지만 형체가 있는 것을 담을 수 있다. 도 자체가 바로 허공과 같다. 『절해(節解)』에서는 성인(聖人), 곧 도를 얻은 사람이 ‘일(一)’, 곧 도의 근원을 지키고 자연에 따르므로, 겉으로는 아무것도 하지 않는 듯하다고 덧붙여 풀이한다.

‘유(有)’와 ‘무(無)’는 서로 의지해야 작용을 발휘한다. 수레를 만들 때 실체가 있는 부품과 비어 있는 부분이 어우러져야 하는 것과 같다. 성인은 ‘유(有)’를 빌려 ‘공(空)’을 채우고, ‘공(空)’으로 ‘유(有)’를 이끌어야 함을 안다. 어느 한쪽에 치우치지 않아야 성인의 오묘한 작용을 이룬다.

구체적으로 말하면, 수레의 축은 바퀴를 돌게 하고, 그릇은 음식을 담으며, 집은 사람이 살 수 있게 하고, 몸은 정신을 담는다. 이것은 모두 ‘유(有)’의 이로움이다. 그러나 정신이 몸에 작용하는 것은 존재하지만 보이지 않아 ‘무(無)’에 가깝다. 정신은 생명을 유지하고, 허공은 정신이 작용하도록 한다.

도는 순전히 ‘유(有)’도 아니고 순전히 ‘무(無)’도 아니다. ‘무(無)’는 작용을 낳고, ‘유(有)’는 만물에 이로움을 준다. 이로움은 ‘유(有)’에 드러나고, 작용은 ‘무(無)’에서 생긴다. ‘무(無)’는 맑고 고요한 허공을 가리키며, ‘유(有)’는 신명(神明)의 작용을 가리킨다. 세속의 학문은 이를 이해하지 못하고 노자(老子)의 ‘무위(無爲)’의 도만 편향되게 배운다. 도가 완전히 텅 비어 있다면 어떻게 만물에 이로움을 줄 수 있겠는가? 실제로 도의 이로움은 형체를 통해 작용하는 데 있고, 허공의 작용은 만물을 담아내는 데 있다.