《道德經論兵要義述》

王真は『道德経論兵要義述』において第一章をこのように解釈しています。

天地の間のすべてのものは陰陽の二気から生成されており、人類は万物の中で最も霊性を持つ存在です。さらに聖人は人類の中でも最も霊性に満ちた存在です。聖人は天地に代わって万物を治め、言語によって道理を確立し、その道理に基づいて名称を制定します。この道理は永遠に変わらない本源とは異なるため「道くべき道」と呼び、万物の本源として機能するため「名づけべき名」と呼びます。

天地の運行の道は形も跡も留さないため、「常に欲することなき」ことによってその奥妙を観察することができます。聖人の営みは具体的な表れを持つため、「常に欲することあり」によってその境界を観察することができます。ここでいう「観」とは示現という意味です。天地の作用は虚無から実有を生み出すため「同じ出どころ異なる名」と説き、変化の規律は実有から虚無へ帰るため「玄」と称します。

天地の道が四季を巡らせ万物を生長させるのは一つの玄妙であり、聖人の道が天に代わって物を理め、万物をそれぞれ適切な位置に置くのはまた別の玄妙です。それゆえ「玄の又玄」と言われるのです。したがって、君王が天下を治め、万国を安定させ、軍隊を整える際にも、すべてこの根本原理から離れることはできず、これが「衆妙の門」なのです。

王真は、老子（玄元皇帝）著作の五千言『道德経』は天地と同じように長く続き、日月のように永遠に光を放つと考えています。君王がそこに示された道理を得れば天下を治めることができ、諸侯が得れば邦国を安定させることができ、官吏が得れば功業を成し遂げることができ、百姓が得れば人生の方向を見出すことができるのです。もし正道に従わず近道を求めるなら、必ず失敗に遭うことになります。これらの道理は極めて微妙で、言語によって完全に表現することは難しいのです。篇首で「道」は通常の道ではないと指摘し、最後に「衆妙の門」を明かすことで、様々な思考が究極的には一つに帰することを示しており、冒頭に置かれたのは確かに深い意図があるのです。

第二章についての解釈は、いわゆる「美」とは「醜」と相対するものであるという説から始まります。現在の天下の人々が……

老子の『道徳経』に説かれた「無為而治」の政治哲学についての解釈です。

人々が美醜や善悪の区別に執着している時点で、実はすでに対立と紛争の泥沼に陥っているのです。世間のあらゆるものは長短、上下、音声など、相互に依存し合う関係にあります。一度、概念的な名相による区別が生まれると、そこから是非や愛憎が生じ、やがて争いへと発展していくのです。この争いは戦場での兵火にとどまらず、民間人の肉体的な衝突から動物同士の争奪まで、あらゆる場面に現れています。

真の聖明なる君主が実践すべきは「無為の事」と「不言の教」です。いわゆる「無為」とは、密かに徳政を施し、民がそれと気づかないうちに恩恵を受けるようにすることです。一方「不言の教」とは、言葉によらず自身の行動で示し、言行不一致の過ちを避けることを意味します。君主が心の平和を保ち、個人的な感情で刑罰を濫用せず、賦税の過剰徴収を控え、人材を公正に登用し、阿諛する小人を遠ざけ、安易に戦争を起こさなければ、民は自然と安定した生活を営むようになるのです。

特に強調される点は、万物が自然に成長する時、そこには言葉による論争が存在しないということです。聖人はこうした自然の道に倣い、万物を育みながらも功績を自分のものとせず、事業を成し遂げながらも自ら誇らず、謙虚で柔軟な姿勢を保ちます。功績を自分のものとしないからこそ、かえってその功業は永遠に存続するのです。一見すると無策に見えるこのような統治方法が、実は最も深い国家統治の知恵を秘めているのです。

《道德経論兵要義述》の治国用兵に関する章々について、王真による解釈が示されています。

「不尚賢」の章では、聖人が天下を治める際の本質的な在り方が説かれています。統治者が自らの優れた点を誇示したり才能を露わにしたりしないことが重要であり、上位者が身をもって示せば、下位の者は自然とそれに倣うようになり、争競の風潮を消し去ることができます。しかし、これは賢能な人物を登用する必要がないという意味ではなく、三皇五帝から歴代の明君に至るまで、皆、賢臣を任用し三公のような重臣を敬重してきました。外側には卿相が輔佐し、内側には后妃が協力する体制が必要です。

君主が過度に珍奇で異なる宝物を求めれば、地方官は絶えず搜刮して献上しようとし、百姓の負担は加重され、盗賊が興隆し、最終的には戦乱へと至ります。聖人はこの理を明察しているので、内心が欲望に乱されることはありません。「心を虚にする」とは雑念を払い去ることであり、「腹を実にする」とは心が忠信をもつことであり、「志を弱くする」とは人々に謙和に接することであり、「骨を強くする」とは内心が堅定であることです。君主が身をもって示せば、百姓は淳朴さを保つようになり、聡明な人であっても妄りに行動することはできません。したがって「無為而治」とは、君主に対して戦争を軽々しく起こすなと警告するものです。舜帝のように自身を正し、静かに統治したなら、天下は自ずと太平へ向かうのです。

第四章が述べるところは、君主は道の特性に倣い、虚心坦懐の心持ちを保ち、深淵のように澄澈で静寂であり、万物の根本となるべきということです。こうすれば鋒鋭さを収斂し紛争を化解し、威厳を保ちながらも万物を包容することができます。この境地は深く測り難く、恰も天帝が出現する前から存在していたかのようです。

第五章の「天地不仁」とは、後の経文の「不德」と同様に、天地が万物に対して一視同仁であり、偏愛がないという意味です。君主もまた同じくあるべきで、個人の好悪によって偏私することなく、天地が万物を養育するように公正無私に国家を治理すべきなのです。

天道は君王と同じように仁愛と恩恵を施し、良好な利益によって天下を潤すことができるのに、自分の功績を誇ることもなく、万物からの報酬を求めることもない。君王が民を厳しく支配しなければ、刑罰は自ずと出番を失い、刑罰が用いられなければ戦争も自然と起こらず、戦争が起こらなければ天下は自ずと平穏となるのである。だから天地の間は風箱のようだと言われる。これは君主が元気を調和させ、規律に順応して政務を処理できれば、風箱の作用のように自然に機能し、永遠に困窮することはないという喩えなのだ。

本当の知恵を持つ者は多くを語らず、一度口を開けば必ず核心を突く。ゆえに聖人は無為の態度で事に当たり、言教ではなく身教によって示すのである。言葉が多すぎれば却って困難に陥りやすいので、虚静で中和した状態を保つ方がよい。

谷神の章において、谷神（道を指す）は永遠に滅びることがない。「谷」は滋養の意であると同時に虚空をも指す。神妙な気息は虚空の中で流動し続けるから、永く存続することができるのだ。天は鼻孔のようにして清気を呼吸し、地は口のようにして万物を吐納する。天は清明であるがゆえに本を立て、地は宁静であるがゆえに根を張る。君主が清浄安寧の道を守って国を治めるならば、心を労し力を費やす必要はなく、だから「これを運用してもなお窮まることなし」と言われるのである。

天長地久の章では、天空は清明であるから永遠に運行し、大地は宁静であるから長存する。これはいずれも自然の規律に順応し、己の意見に執着せず、功を居座らせず、享楽を貪らず、ただ黙々と万物を化育しながらも自らを主宰者と思わないからこそ、長久することができるのだ。聖人は天地の品徳に倣い、清浄安寧で虚懷若谷であり、天下の先を争う勇気を出さない。かえってそれが永遠の先導者となるのである。自らを重くは見なければ、憂患は近づく余地もなく、かえって自身を保全できるのだ。経典は「自我がなくなれば、何の禍患があろうか」と言う。これこそがその道理なのである。君主が自らを約束して礼儀に還り、天下が仁徳に帰向するならば、自ずと民の擁戴と外族の帰順を得て、刃兵おのずと止み、国家安定する。だから「彼が無私だからこそではないか、かえって自らを成し遂げたのは」と言われるのである。

上善若水の章では特に兵を治める精妙を論じている。最高の用兵の道は水のようなものだ。水が満溢すれば災害をもたらし…（原文ここで截断）

戦争がもたらす混乱は、民衆に深刻な災難をもたらす。水を適切に治めれば万物を潤し、舟船の往来を便にするのと同じように、兵の道を適切に用いれば百姓を安定させ、国家を守ることができるのである。軍隊の管理が水のように人と争わず、人々が嫌う危険な状況に安んじながらも他人を害しないようにできれば、それは「道」の境地に近づいたといえるだろう。

だからこそ、戦いを行う際には利に適った時機を選ぶ必要がある。これが「地に善く居る」すなわち有利な位置を選ぶという理である。統帥者の心は深い淵のように澄んで沈静でなければならない。これが「心善く淵」すなわち心境が深沈であるという要義なのだ。戦争は多くの危険を伴うため、「与に善く仁」つまり仁愛を基本とすることを戒めねばならない。軍隊の管理が不当であれば混乱が生じるため、「政に善く治」すなわち善く統治することを強調する。用兵は精妙な計略を講じることが肝要であり、そのため「事に善く能」つまり善く運筹することが求められる。出兵して軍を整え、敵に応じ災厄を救う際には時機を掌握することが大切であり、これが「動に善く時」すなわち時機を把握する知恵である。

上述した七つの「善」の品徳は既に列挙されたが、ここで再び「不争」の美徳を強調したい。道君すなわち老子の深い意図は、君主に対して上に在りては無為にして治め、下に在りては民と争わぬことを勧めるものと考える。無為は兵戈を止める根本であり、不争は停戦の基礎なのだ。もし王侯がこの根源を理解し、政務を簡化し、争斗を停止できれば、戦乱は自ずと平息するであろう。

『道徳経』を研究する中で気づいたのは、その核心の要義はまず「無為」を説き、次に「不争」を説いており、これが教化の根本であるということだ。常人は争斗を避けられぬものだが、聖人のみが不争を成し遂げることができる。争斗の原因は多岐にわたる。深く考えることの欠如、礼法を守らぬこと、敬畏の心をもたぬこと、忍耐ができぬこと、これらはすべて衝突を引き起こす。強横であれば必ず争い、傲慢であれば必ず争い、憤怒すれば必ず争い、奢侈なれば必ず争い、自夸すれば必ず争い、勝ちを争えば必ず争い、背く行為をすれば必ず争い、進取心が強ければ必ず争い、勇猛であれば必ず争い、愛憎があれば必ず争い、専横であれば必ず争い、寵愛を受ければ必ず争うのだ。

君王がこの中の一つに触れれば、天下に刀兵が起こり、諸侯がこれを犯せば、国家に戦乱が生じ、卿大夫がこれを犯せば、家族に祸が及び、平民がこれを犯せば、自身に災厄が及ぶ。だからこそ聖明なる君主は、賢能を任用し百姓を安定させる道理を理解しているのである。

本経文の中心テーマは、紛争を消滅させることで戦争を未然に防ぐ方法についてです。著者の主張によれば、衝突を引き起こす根本的な原因を最初に解決することが肝要であり、そうすることで戦争は自然と停止します。戦争が止まれば、軍隊の存在意義もなくなるということです。最も重要な原則は、人と争わないことにあります。

経文は古い格言を引用して、君子は人と争わず、大勢の前でも優劣を競わないと述べています。もし人々が皆争い合えば、戦争が勃発してしまいます。真の王者、すなわち理想的な統治者は、本来的に争端を率先して起こすべきではありません。『道徳経』の最終章では、天道（タオ）は万物に利益をもたらしながら傷つけず、聖人の指針とは行為はするが争わないことだと説いています。これが適切な限度を知る道理なのです。

「持而盈之」の章において、著者は武力が人々の頼みとする保障であっても、普通の人間が剣を持つだけで天子や諸侯に脅威を与えうることを指摘します。況や、莫大な軍隊を統制する君主においてをや。強勢を保つことは容易ではなく、鋭い鋒芒を露わにすることはさらに危険です。だからこそ『道徳経』は、金玉で満たされた堂宇でも誰も守り抜くことができず、富貴にして驕慢になれば自ら禍いを招くと警告するのです。老子は人々が最も重視する金玉を例に挙げて、統治者に謙虚さを保ち奢侈を遠ざけ、自ら厄災を招かないよう勧告しています。いわゆる「功成身退」とは王位を放棄することではなく、成功後に自分の功績に驕らないことを指すのです。

「営魄抱一」の章では、魄は陰性の体質を代表し、一は陽性の精華を代表していると解説しています。君主は身心の統一を保ち、嬰児のような純粋さを保つべきです。雑念を払拭し、内心を澄明に保つ必要があります。国家を統治し人民を愛護することは自然の流れに従い、意図的な作為を避けるべきです。所謂「無為」とは、何よりもまず戦争を避けることであり、戦争は人民に最大の害をもたらすからです。

《道德経論兵要義述》の本部分は修身治国と用兵の道という二つの層面から展開されています。

修身治国の観点から、経典は「無為」すなわち戦争を含む有害なものを除去することを説きます。ここで言う「天門」は人間の鼻息、つまり呼吸を指しており、修行の際には呼吸を細く自然に保ち、心身を平静な状態に保つ必要があります。「明白」とは視聴の感官をいい、感知を四方に通わせながらも心を虚静に保つことが求められます。これらはすべて身心を調理し、国家を治め、仁愛を施す根本の道理です。聖人は天道に倣い万物を養育しながらも、その功績に自らを頼りません。この深遠な德行こそが最高の天德なのです。

第十一章では、著者は車輪、器皿、家屋の比喩を通じて「無」と「有」の関係を明かします。三十本の輻が車毂に集まるように、中空の部分があるからこそ車輪は機能を果たします。用兵の道も同様であり、兵器は備えておきながら用いず、収蔵した状態では無用に見えても、必要な時に初めて役割を発揮するのです。これが「無用の用」の深い道理なのです。

第十二章は感官享楽を過度に求めることの害を警告します。五色を見すぎれば目を傷つけ、五音を聞きすぎれば耳を傷つけ、五味を食べすぎれば身を傷つけます。聖明な君主は欲望を節制し、心神の安寧を保つことの大切さを知っています。もし君主が狩猟に耽溺し珍宝を追求すれば、盗賊と戦争を招き、最終的に自他を害することになります。だからこそ聖人は内在的修養を重視し、包容虚静の心態を保つのです。

この部分は特に、万乗の尊位にある君主であっても、軽率に用兵し或いは享楽に放縦すれば国家は動揺することを強調しています。真の智慧は「有」と「無」の弁証関係を把握し、国家統治と用兵において節度を知ることなのです。

《道德経》における治国修身の思想を論じたこの段落は、統治者が備えるべき根本的な心構えを説いています。

「寵辱若驚」の章では、君王と諸侯の地位がいかに天命あるいは上位者の恩寵によってもたらされるかが指摘されます。しかしこうした尊貴さこそが人心を驕慢にし、最終的には禍をもたらすものとなるのです。したがって聖人は常に得失に対して警戒心を保ち続けます。統治者が謙虚さを失い、かえって軍備を濫用し敵を軽んじて無謀に進めば、災禍は必ずや降り注ぎます。逆説的なことに、自身を真に珍視する者こそが天下を一時的に託されるにふさわしく、自身を心から大切にする者こそが永遠に天下を託されるのです。これが聖人の「自らを知りながら自己を顕示せず、自己を愛しながら自らを尊大視しない」という道理なのです。

「視之不見」の章では、「夷」（平らかさ）、「希」（かすかさ）、「微」（微妙さ）という三つの概念で、それぞれ天道、地道、人道の本質が描写されます。天道は見ることができても完全には見通せず、地道は聞くことができても完全には聞き取れず、人道は把握することができても完全には会得できません。天地は明るく静寂を保ちながらも意図的には自らを示さず、人類は生々流転しながらも自らを不当に高める者ではありません。これらの特性は散的には三才（天地人）として表現されながらも、同時に玄妙なる「一德」（道の根本法則）として統一されています。万物は無から生じて無へと帰り、このような有るともなく無きともつかぬ状態が「惚恍」（こんこう）と称されるのです。過去へと遡ろうとも未来へと追おうとも、その始まりも終わりも見出すことはできません。これは大道が循環し無始無終であることを示しています。したがって君王は上古の無為の道を保持して、現代の天下を統治すべきなのです。

道家の思想から軍事と統治の道を論じた内容である。

まず「無為」の概念について述べられている。これは軽々しく戦争を起こしてはならないということを意味している。「有名」とは国家の軍事・政治事務を指す。返璞帰真の真理を理解してこそ、初めて治国の根本原則を掌握することができるのである。

次に古代の聖賢の例を通じて、治国用兵の道が説かれている。真の上等の人物、すなわち聖賢が国家と軍隊を治める際には、常に危機感を抱いて慎重に行動する。彼らが用兵する時は守勢を取り、軽々しく攻撃に出ることはなく、まるで融けようとする氷が自然に順応するようである。質朴な本性を保ち、深い谷のように虚心で柔軟である。濁った水は時間とともにやがて澄み、安定が続けば自然と変化が生じる。これらはすべて自然の理法である。聖賢のみが動静相応の治国の道を掌握し、驕ることなく自然の法則に従いながら、新奇な工夫をしないのである。

最後に天地自然の運行規律が論じられている。天道は清廉にして虚無であり、万物を無私で覆い、地道は沈静にして厚重であり、あらゆるものを担う。陰陽はそれぞれ適切な位置を得ることで、万物が生長発展できるのである。万物の循環往復を観察すれば、天地運行の根本規律が見えてくる。万物が生長繁殖の極みに達した後は、必ず本来の状態に帰り平静に帰する。これが「帰根復命」の道理である。この永遠の真理を理解する者こそが、万物をそれぞれ自然な状態に置き、本性を保たせることができ、これが真の「常道」を掌握したことなのである。

国家の統治について述べられています。君主が自然の法則である真常の道に従うことなく、私欲に耽り戦乱を起こしたり暴虐な政治を行ったりすれば、必ず災いが訪れます。これが「妄作凶」と呼ばれる状態です。

真に優れた君主は、人々に寛容に接し、賢才を広く集め、大きな公心を持つべきです。このようにすれば、自然と王道という理想の統治の道が明らかになり、その徳行は天と相応じるようになります。このような境地に至れば、国家の統治は長く安定し、危機を回避することができるのです。

次に、時代による統治方式の変遷が述べられています。太古の時代における最善の統治は、大道に従うことであり、民衆さえ君主の存在を感じることがありませんでした。中古の時代になると、仁徳で民衆を感化するようになり、人々は君主を親しみ賞賛するようになりました。さらに後の時代には義理で国を治め、小さな罪には刑罰を、大きな罪には軍で討伐するようになったため、民衆は恐怖を感じるようになりました。最も悪いのは煩雑な礼儀で統治する時代で、これは虚偽と欺瞞をもたらし、民衆は統治者を軽蔑するようになります。

したがって、真に優れた君主は、功績に執着しない業績を立て、敗北しない局面を保ち、民衆がすべて自然に形成されたものと感じるようにすることが、最高の統治状態なのです。

唐代官員王真による《道德経》第十八章から第二十章の注釈は、主に国家統治と兵法の観点から道家思想を解明したものです。

「大道廃れて」の章では、王真は次のように解釈しています。自然無為の道（タオ）が放棄されると、人々は仁愛や正義といった人為的な道徳基準を強調するようになります。そうなると、投機的な知恵が生まれ、一見した孝行と慈愛は実は家族の不睦から生じるものとなり、忠臣の出現も君主の愚昧や国家の混乱に由来するようになります。これらすべては、人々が美醜や善悪を区別し始めたことから対立が生まれるのです。

「聖を絶ち知を棄つ」の章についてですが、王真はここで説かれているのは、見せかけの聖賢の名声と虚偽の聡明さを捨て去るべきだということだと考えています。そうしてこそ民は真実の利益を得られるのです。真の仁愛は作為的に表現されるものではなく、真の正義も無理に行われるものではありません。虚偽の仁義を根絶できれば、親族は自然と和睦し、真の孝慈が復活します。同時に、奢侈な享楽を排除し私利の争いを放棄すれば戦争は起こらず、戦争がなければ盗賊も現れません。しかし後人がこれらの一見矛盾した言葉を理解できないと懸念して、老子は追加説明しています。この三つだけでは不十分であり、肝要なのは素朴な本性を保ち、私欲を減らすことだと。「素を見る」とは外表を質朴に保つことであり、「朴を抱く」とは内心を真摯に保つことです。人の思考と欲望は天性であり、節制は可能ですが完全には消滅させられません。したがって統治者は適切に欲望を抑制すべきであり、そうすることで国家は長く安定し、民も利益を受けるのです。

「学を絶ちて憂い無し」の章では、王真は指摘しています。欲望を増長させる学問を停止すれば、人は煩悩を持たなくなります。賛成と反対、善良と邪悪の間には実はほんの一線の隔てがあるに過ぎません。老子は人々に警告しています。なぜ敬意を欠いて傲慢さを好むのか、なぜ善良を捨てて悪事を行うのか、これは極めて愚かではないかと。だから大衆が畏れるものは自分も畏れずにはいられません。今日、人々は享楽に溺れ、欲望に耽溺し、豊盛な宴席に参加したり春日に台に登って遊びに興じたりするようにほしいままに放縦です。そこで老子は言うのです。ただ私だけは淡泊で静寂であり、嬰児のように純真で無知であり、目的地のない車に乗って悠然としていると。これは人々に謙虚で譲歩する態度を保つよう教導しており、世人のように聡明才智を誇示してはならないということなのです。

《道德経》における治国用兵の核心思想について、以下のように理解できます。

第一の視点は「愚人の心」と呼ばれるものです。これは真の愚かさではなく、返璞帰真の状態を指しています。嬰児が母親に依存するように、「母」は道（タオ）を象徴しており、君主が道（タオ）の無為の原則に従うならば、戦争は自ずと鎮まり、天下は自ずと安定するという意味です。

次に道（タオ）の形態について説明されます。道（タオ）は確かに恍惚として測りがたいものですが、その中には万物を創生する気（き）が宿されています。これは男女が結合して生命を孕むのと同じように、道（タオ）は混沌の中で万物を孕み育てるのであり、この規律は古今を貫いて変わることがありません。

第三の要素は「柔によって剛を克する」の原理です。ここでいう「曲」とは委曲求全ではなく、水のようなしなやかさを持つ知慧を意味しています。聖人は抱一の原則を守ること、つまり道（タオ）の根本に坚持し、人と争わないようにします。そうすることで、かえって誰も自分と相争う者がなくなるのです。この方法をもって国を治め軍を治めるならば、戦事は自ずと消滅します。

最後に「言葉を少なくすること」の治国之道が説かれています。統治者が命令を少なくし（希言）、介入を減らすことで、自然の規律に符合することができるのです。狂風暴雨が持続しえないように、苛政暴令もまた長くは続きません。自然に順応すること、これこそが永遠の安定と繁栄をもたらす道なのです。

国家を治め軍を運用することは何より複雑さと急ぎすぎを忌避する。暴力的で残虐な政策も避けねばならず、これらを狂風暴雨に譬えて説くのである。道と徳に合致すれば順であり、道を失い徳を失った者たちは道を迷いながらも、自らを正しいと思い込んでいる。迷いは日に日に深まり、同じく迷った者たちはそれぞれが正しいと信じ、自らの過ちに気づかない。ゆえに「迷いながら反ってそれを得たと思う」と言うのである。誠信が不足するのは下の者の誠信の欠けによるものと見えるが、実は上に立つ者が誠信を欠いているからこそなのだ。

踮脚で立つ者は安定せず、大股で歩む者は安穏に進めない。これは急躁で勝利を好む者たちを批判し、彼らが大軍を動かす時も皆中正の道を離れることを示している。まして自らの聡慧を示そうとし、自己中心的で功績を誇り傲慢な者たちをどうか。だから聖人はこれらを食べ残った飯、醜い行為に譬え、すべて厭い嫌うのである。道を得た者がどうしてこれを受け入れるであろうか。

混沌から生じたものがある。この章では特に道の本体を極力述べる。形のない形、姿のない姿、名のない名、物体のない物体。無理にそれに名をつけるなら「大」と呼ぶ。「大」とは辺涯なきことを指す。四方いかに広かろうとも、道は至らぬ処なし。それは運行して止まず、遠く極まりて又もとに返る。これは道が循環して運行し処なく存在することを示し、天下の本源となるのである。「母」とは道の根本を指し、この根本こそが「一」である。経文に王侯がこの「一」を得れば天下を安定させられると言うゆえんは、すなわち「衆人を端正にできれば王と称することができる」という謂いである。天地人の三才は皆道に法い、道は自然に法う。王者が自然に法えば大業を成就できるのだ。

稳重は軽率の根本である。君子が荘重でなければ威厳なく、寂静は仁の本性である。古代の君子の謂いは天子と諸侯を広く指した。わずか一日の行程であっても、必ず完備した車駕を準備し、護衛に囲まれて不測の事態に備えねばならない。「辎重」とは兵車と護衛装備を指す。また君主は離宮別馬を有して超然たることもできるが、どうして万乗の尊さで己を軽視することができようか。

君主の統治と用兵の道について述べたもので、鋭さを収め、光を隠して機を待つことの重要性が強調されています。

軽率な行動は臣下の敬意を失わせ、焦燥と無謀さは君主としての威厳を損なうという点から説き起こします。真に優れた統治者が備えるべき五つの条件があります。軍を進めても痕跡を残さないこと、つまり隠密裏に行動すること。守りを固くしても隙を与えないこと、つまり周到な防備を整えること。戦いに臨んでも計略に頼らないこと、つまり既に勝利を確実にしていること。防御は金城鉄壁であること。事の進め方に端緒が見えないこと。これらはすべて聖人が面に出さず、静かに謀略を巡らす智慧であり、戦乱が起きる前にそれを消し去り、国の資源も人の才能も最大限に活用させることが目的なのです。

次に谿流を喩えとして用います。君主はいかに雄大な才略と至高の権力を持つとも、谿水のように謙虚で寛容な心持ちを保つべきだということです。谿水は柔弱に見えながら汚濁をも容れる、つまり君主は過ちを許す度量を持つべきで、そうしてこそ純真な本性を保ち、嬰児のように虚偽に汚されないのです。事理を明白に悟ったとしても、無言で低調に在ることで、天下万民が慕い従う手本となるのです。

最後に栄辱は表裏一体であることを論じ、栄華は移ろいやすく、困窮と恥辱がいつ訪れるかわからないと君主を諭します。谷間のように心を空しくする、つまり「谷」は「谿」と同じ意味で虚心になることで、初心に立ち帰り中正平和の状態を保つのです。これらはすべて統治者に対し、柔をもって剛を制し、内に秘めて中を守る治国の智慧を教えるものなのです。

『道德経論兵要義述』のこの段落は、道家による国家統治と兵法に関する根本思想を主張しています。

老子は指摘する通り、道徳の根源にあるものは、質朴で本来の状態へ立ち返ることにあります。その質朴さこそが元の気（き）の本質なのです。聖人がこの質朴の道（タオ）を用いて天下を治めるというのは、原材料から器具を製作し、人材を選んで官職に任じるのと同じ理屈です。真に優れた国家統治の道（タオ）とは、細分化された断片的な方法ではなく、全体の調和と統一を保つものなのです。

第二十九章では、武力によって天下を奪おうとする者は必ず失敗することを強調しています。天下とは神聖な存在であり、戦争による強奪は不可能です。たとえ一時的に手にすることができたとしても、最終的には失うことになるのです。世間の万物はすべて対立し相互に転化する法則に従っています。進むことと従うこと、温かさと冷たさ、強さと衰弱、支えることと壊すことがそうです。禍福はいつも相互に依存しているのです。したがって聖人は極端さ、奢侈、過度を避け、中庸の道（タオ）を守り続けるのです。

第三十章は、君主を補佐する臣下に対する警告に充てられています。君主に仕えるには武力ではなく道義によるべきだというのです。著者は秦朝を例として挙げます。李斯、趙高、白起などの者たちが暴力手段を用いて秦始皇を補佐し、焚書坑儒を行い、趙軍の数十万を虐殺しました。しかし最終的に彼らはすべて報いを受けました。秦朝は急速に崩壊し、これらの者たちは良い最期を遂げられなかったのです。戦争がもたらす後果は極めて深刻です。大軍が通る所では民生は衰え、十万の軍隊を出征させるには百万の民が流離失所して支えることが必要です。戦後には必ず飢饉が現れます。これらすべてのことが示すのは、兵を用いることは必然的に悪い結果を招くということなのです。

老子が『道徳経』で述べた兵法の道理について、このように伝えられています。

戦争は死と災厄をもたらし、干ばつや疫病など、どのような災難も戦争ほど深刻ではないと老子は説きます。したがって兵を統べることに長けた将領は、已むを得ない場合にのみ兵を用い、以下のことを心がけるべきとされています。断固たるも自大ならず、決断的であるも傲慢でなく、たとえ勝利を得ても力を誇らないことです。

聖人が兵を用いる肝心な点はここにあります。必要な時だけ行動し、戦功を顕示せず、殺戮を喜びとしないのです。淡白で静穏な心の状態を保てば、戦いに勝っても栄光とは感じません。なぜなら戦争そのものが不吉な事柄であり、植物が繁茂しすぎると衰えるように、道に反する軍隊は早期に活動をやめるべきだからです。歴史上、李斯や白起といった戦国時代の名将たちの軍隊がもし早く兵を引いていたなら、自ら滅亡を招く禍いに至ることはなかったでしょう。

兵器である剣や戟、戈、矛といった武具についても、精密に製造された兵器は本来不祥の物です。陰陽の説に従えば、左は陽に属して吉祥、右は陰に属して凶です。君子は已むを得ざる時にのみ兵を用い、その際も心に平静を保つべきです。たとえ戦勝を得ても、それを美事とは思わず、淡然と処すべきなのです。殺戮を喜びとするなら、殺すのはすべて同胞ではありませんか。どうして喜べるでしょうか。古代において戦死者が多く出た時は、哀悼の心をもって対処し、戦勝後は喪礼に準じて処理されたのです。なぜなら死者はすべて同胞だからです。

しかし後世はそうではありません。軍隊が出陣する時、しばしば勝敗は半々です。一度の戦勝をも得れば、将帥たちはたちまち誇大に述べ立て、十人を百人と言い、百人を千人と言いて功を邀います。上の者は虚偽を知りながら、これをもって威信を樹立しようとします。このような行為は、百姓には露骨な恨みを生じさせ、神明は暗に怒りを発するため、天下に真に得志することは不可能です。このような将領を、どうして道をもって君主を補佐する者と呼べるでしょうか。

「朴」とは道（タオ）の本質であり、その精妙さは極めて微細で一見するとかき消えてしまいそうに見えますが、実は至るところに遍在しています。統治者がこのような微妙な道を保ち続け、無為清浄の状態を維持すれば、万物は自然と従い、天地の陰陽は自然に調和し、風は爽やかに雨は潤沢に自然のうちに降り注ぐようになります。このようにして特に指示や命令を出す必要もなく、民衆は自然と安心して生業に励むようになるのです。

万物に名称が生じた後は、君臣上下の関係や万事万物が各々その位置に安定します。君主は仁徳の限界を明確に理解し、臣下は忠誠の尺度を弁え、子女は孝行の本分を知り、友人は信義の原則に従い、夫婦は礼義の境界を明白にし、軍事行動は適度な加減を心得、租税徴収は節度のある度合いを知るようになります。江海が百川を容納するように、道が天下を治めるのもまたしかりで、万物は自然に帰依し、その流れは永遠に止むことはありません。

「知人者智」の章について述べれば、言行を観察して他人を理解することは、単なる普通の知恵に過ぎません。真に得難いのは、内心を澄み切らせ、自らの偏見を超越した「自知」の明らかさです。秦朝は武力において強大であり六国を併呑しましたが、項羽は勇猛で三軍を震撼させたにもかかわらず、結局は他人に敗れました。これに対して周朝は忠厚さを建国の基として、後期には衰落しましたが、諸侯ですら軽々しく王位を称することはありませんでした。これこそが「自ら勝つ者は強し」という体現です。自身に打ち克つことができる者こそが、真の意味で強い者なのです。霸業を成し遂げるための鍵は、他人に勝ることにではなく、自我に克つことにあるのです。

治国用兵と修身養性の核心は一つの道理に通じている。真に強大な人物とは、衆人の力を凝聚することに長けた者であり、人心を集めることのできる者は必ずや民の心を得ている。民心を得るには、まず自らの修養を完成させねばならず、自己を完成させた者は柔弱が剛強に勝つという道理を体得している。

したがって、強大な国家が道義に従うなら、戦わずして勝つことができ、弱小な国家が道義に従うなら、争わずして利を得ることができる。足りることを知り常に楽しむことが、真の富足であり、これが為人の根本である。自強不息にして持続することは、天の法則そのものである。正道を守り根本を見失わない者こそが長く続き、始終一貫して慎重に行動する者こそが失敗しない。これが真の長寿なのである。

第三十四章は大道（タオ）が天地に遍く存在することを述べている。万物はこれに依りて生長し繁茂するも、その恩徳を知って感謝することはない。聖人は大道に順い天下を治め、無私の愛もて百姓を護い、偏ることなき恩もて万物を養うも、自らを万物の主宰と称さない。聖人が偉大さを自認しないからこそ、かえって真の偉大さを成就するのである。

第三十五章は天象が真理を示し、聖人が天道に効法することを説く。君王が大道を守持するなら、天下の民は自然と帰附する。道徳もて百姓を安養し、安居楽業に導くことは、大路の上に酒宴を設けて往来の旅人を款待するがごときである。微妙にして形なき道法をもて軍隊を治め、恬淡無為を上策とせよ。大道の運行は無窮にして尽きることなく、永く用いてもなお竭きることがない。

第三十六章は天地運行の規律を明かしている。過満なれば必ず損じ、謙卑なれば利を受ける。柔弱は剛強に勝り、魚は水を離れることができず、国家の利器は軽々しく人に示してはならない。これらはみな自然の奥深き法則にして、常人の容易く理解するところではない。聖人はこれらの道理を明らかに知るがゆえ、自身を保全し功業を成就することができるのである。

国家と軍隊の統治には、謙虚さの道に従うことが不可欠である。天の法則を理解し、人間世界の事象を察知しながら、常に警戒心を保たなければならない。天道と人事の変化は一定せず、上天が興盛をもたらすときも、やがて衰退が訪れるかもしれない。強大さも、やがて弱小に転じる可能性がある。富足も、急速に奪い去られることがある。君王や諸侯が常にこうした警戒心を保つことができるなら、初めて事物の発展における微妙な兆候を真に理解したといえるのである。ゆえに『道徳経』は「柔弱は剛強に勝つ」と述べている。これは弱者が必ず強者を打ち負かすという意味ではなく、むしろ強い立場にある統治者に対して、謙虚で克制心を備えることの重要性を警告しているのである。謙虚さと節約を保つことで長久を得られ、傲慢さと奢侈は災厄をもたらす。これは永遠に変わらぬ道理である。

聖人はまた、魚と深淵の比喩を用いて警告している。民衆は魚のようなものであり、道徳は深淵のようなものである。民衆を統治する際には、彼らを仁徳と安楽の環境に置くべきであり、それは魚を深い水に置いて干涸と漁網の脅威から守るようなものである。古代の賢明な君王は徳行を重視し、武力を誇示することはなかった。軍隊は国家の鋭利な道具であり、軽々しく示すべきものではないからである。武力は備えて用いず、保持しながらも必要最小限に留め、主に防御に用いるべきであり、対外的な遠征に用いてはならない。そうしなければ、最終的に敗北を招くことになるのである。

「道は常に無為なり」という論述について、最も根本的な道（タオ）は無形にして無名の本源である。それは万物を化生しながらも干渉を加えない。天地の陰陽は自然と調和し、四季は循環し万物は生長する。一見何もしていないようであるが、実は何もしないことがない。天の法則は万物に利益をもたらしながら害を与えない。ゆえに君王は天道に倣うべきである。天下を統治する鍵は、戦争という害悪を消除することが「無為」であり、民生に有利な事象を創造することが「無不為」なのである。天下における最大の禍は戦争であり、最大の利益は平和と安定なのである。

統治者が自然の道に従うことができれば、万物は自ずと化育し成長していきます。万物が既に形成されたとき、もし人々が過度な欲望を抱いて勝手に振る舞おうとするなら、そのときは「無名の朴」、すなわち最も原始的で純朴な状態を用いてこれを鎮めるべきです。この純朴な状態の根本は私欲がないことであり、静寂を保つことで本来の姿に立ち帰り、恒常を守ることで本性を回復することができます。これが真常の道に回帰し、これを守り続けることなのです。

一度このような永遠に変わらぬ真常の道に回帰すれば、万物は自然と従順になり正道へと帰っていきます。だからこそ『道徳経』に「天下将自正」とあり、天下は自然に正道へ帰るという意味であり、また『道徳経』に「我静而民自正」、つまり統治者が清静を保てば百姓も自然と端正になるとあり、『論語』にも「子率以正、孰敢不正」、つまり指導者が身をもって正道を示せば、誰がそれに従わないでいられようかとあります。これらはすべて同じ理を述べているのです。

ここで強調されているのは、統治者は清静無為で自然に純朴な方法で治めるべきであり、無理に介入しなければ、百姓は自然と正道へ帰化するということです。この文章は『道徳経』と『論語』を引用して、このような観点を立証しています。

この経文は唐代の王真著『道德経論兵要義述』からのもので、『道德経』第三十八章と第三十九章の治国用兵思想を主に解釈しています。

「上德不德」の章について、著者は次のように解説しています。上古の三皇時代（伏羲、神農、黄帝）の統治者は「道」と一体化し、この最高境地の徳性は言葉で表しようもないため「不德」と称されました。五帝時代（少昊、顓頊など）に至ると、民を親しみ万物を愛する心が顕れ始めたため「有德」と呼ばれます。夏商周の三王の時代になると、仁義礼法を用いて禍乱を防ぐ必要が生じました。三皇、五帝、三王の治国方式は異なっていますが、根本の目的は一貫しています。著者は、治国においては道徳、仁義、礼法を総合的に運用すべきであり、それは五行（ご ぎょう）が一つも欠けることのできないのと同じだと考えています。老子は古きをもって今をたとえ、時代の移行につれて道徳が次第に衰微し、礼法が治乱の首要な手段となったことを指摘しています。しかし老子は、君主がより高い境地として礼法を超越し、道徳の本源へ立ち帰ることを望んでいます。大丈夫のように淳朴で素朴な道徳を選び、虚飾に満ちた礼義の形式に頼らないことがより重要だと考えるのです。

「昔之得一」の章について、著者は以下の点を指摘しています。老子は天地、神霊、河谷など、統一と調和を保つ事例を列挙していますが、これらは実に諸侯の王たちへの警告なのです。天地が清明と寧静を保たなければ、崩裂の危機に直面します。神霊と河谷が霊性の充満を保たなければ、枯渇してしまいます。万物が生命の活力を保たなければ、滅絶に至ります。これらのたとえはすべて、統治者は常に警戒心を忘れず、「道」との統一を保つことによってのみ、長く安定した国政を実現できることを示しているのです。

統治者と軍事、そして修道の本質について述べられています。

統治者はまず謙虚さを保つことが重要です。たとえ長年の基業を築いたとしても、常に衰退の危機に警戒を忘れてはなりません。侯王は自らの高貴な地位に溺れて傲慢になってはならず、いつ転覆する災禍が訪れるかもしれないという危機感を持ち続けるべきです。だからこそ謙虚さを根本とすることが説かれるのです。傲慢でなければ競争心も生じず、競争心がなければ戦争も起きません。戦争がなければこそ、天から授かった福禄を長く保つことができるのです。

第四十章の「反者道之動」の教えは、万物の生成変化の根本原理を示しています。すべての存在は最終的に本源へ帰るというのが、道の運行法則なのです。通常の事物の運動は動から動へと続きますが、道の運動は動から静への帰還です。「反」とは本来の状態への復帰を意味します。天地が静を本質とし動を表れとするように、聖人はこの理を理解しているからこそ慎重に行動し、無為の状態を保ち、根源へ帰り静寂の中に留まることの深い意義を悟るのです。恒常の道を明らかに理解してこそ、無分別な行為を避けることができます。無分別な行為を避けることこそが、真の智慧なのです。

柔弱は道の機能です。聖人は柔弱の道を用いて強暴な者を克服します。天下のあらゆる万物は「有」から生まれ、その「有」はさらに「無」に源を発しています。だから聖人は無為を保ち、静寂へ帰り、万物が自然に成長することを促すのであって、意図的な作為は必要ありません。これが「有は無より生ず」という理法なのです。

第四十一章では、道に対する人間の領悟の程度の違いについて説かれています。道君（老子）は人を上中下の三等に分けて、悟りの深浅を示しています。孔子が「朝に道を聞かば、夕べに死すとも可なり」と言ったのは、上等の士人が大道を精進して修める志向を示しています。中等の資質を持つ者は道に半信半疑の態度を取ります。それはちょうど夏の虫が氷の存在を疑うようなものです。下等の資質の者は大道の話を聞くと、かえって大笑いするのです。だから経文では「明道若昧」と説きます。光明の道は昏暗に見えるとは、天の品性であり、高く聳えるに見えても暗淡として現れるということです。また「進道若退」とは、進む道は後退するように見えるとは、地の品性であり、生機に満ちていながらも謙虚に退いているように現れるということです。

君主の品徳修養と治国の道について語られています。君主の地位がいかに天のように高くとも、溪谷のように謙卑で低く、汚濁さえも包容する心を持つべきです。德行が高潔であっても常に謙遜の心を忘れず、功業が広大であってもなお足りないと感じ、徳を人に立てようとしながらも人に知られることを恐れるべきです。それはこっそりと行うようなものです。真に大道を体悟した者の外見は、むしろ変化無常に見えるものです。

最も方正な物は棱角がなく、最も貴重な器物は時間をかけてゆっくり造られ、最も宏大な音は響きが聞こえず、最も大きな形は固定された形を持たないのです。道そのものに名はなく、無理やり「万物の母」と称するにすぎず、実は自然が万物を生育する特性を借用した呼び方にすぎません。君主がこのような謙柔の德を保ち、無為の道で国を治めれば、天下に誰が彼と争うことができるでしょうか。誰も争う者がなければ、戦乱は自ずと平定されるのです。

第四十二章では、元気が万物を生化し、万物は全て陰陽の二気を内包しており、陰陽が調和した者が最も霊智を備えた人類となると述べられています。人は損益の道を知り、主動的に損減することでかえって益を得られ、増益を求めればかえって損失することを理解すべきです。この道理を理解できず、一途に戦闘を好み強さを誇り、敵を侮り無謀に進めば、必ず敗北し、全軍の覆滅や城池の破壊に至るのです。ゆえに強横な者は善い死を得られず、国家の治理における最大の禍患はこれより大きいものはないのです。

第四十三章では、天下で最も柔弱なのは謙虚で清静な「自然の気」であり、最も剛強なのは意図的に作為する「有為の人」であると指摘しています。柔弱な気はあらゆる堅硬な物を貫通し、無形の力はすき間のない場所にも進入することができるのです。ここから無為の利益が理解できます。ただしこの道理を真に理解できる者は極めて少ないため、聖人は言葉なき教え、無為の利益は天下でも稀にしか達成されない境地であると述べるのです。

《道德経論兵要義述》のこの部分は、国を治める方法と身を修め生命を養う道理を主に述べています。

用兵の道について、文章は次のように述べています。静寂を保つ時は強固であり、軽率に行動すれば反対に虚弱になるため、必ず強敵に勝利できるということです。最も硬い物質こそが全てを貫通することができるのと同じく、「無が無間に入る」（形質のない気が隙間のない場所へ浸透する）という理です。君主が精微にして玄妙な道理を掌握し、無為にして治める境地に達することができれば、行かぬところなしです。いわゆる無為とは、清静自然のままで国を治めることであり、兵馬を動かす必要がありません。言葉による教化を用いず、君主が身をもって範を示せば、民は自然とこれに従うようになります。これが「其の令に従わずして、其の行うところに従う」ということです。しかし著者は感嘆して、このような聖人の治国之道は今の世においてはほとんど誰も実行できないと述べています。

第四十四章は名誉と生命の関係について説いています。名誉地位と生命のいずれが貴いか、財物と生命のいずれが重要か、という問いです。名利を追求すれば人は自身の安危を忘れ、財物に貪欲になれば生命を軽視するようになります。最も愚かな人でさえ生命が名利より重要であることを知っていますが、得失の判断において中程度の智慧を持つ人でさえ迷いやすいのです。聖人だけが、争うことをやめて名を争わぬこともでき、財物は足りるだけで十分であって生命を危険にしないことを理解しています。過度に財を蓄積しなければ大きな損失を招くことなく、終身危難や恥辱を免れ、長く存続することができます。

第四十五章では、最も完全な物も欠けているように見えながら、その作用は決して衰えることがなく、最も充足した物も空虚に見えながら、その作用は決して尽きることがないと述べています。聖人は万が一にも間違いない境地にあってさえ、自らの成就を誇ることなく、常に謙虚さを保つので、永遠に困窮に陥りません。他者には誠実で、自分には柔軟である、これを「曲のようである」と言い、自らの才能を隠して質朴な本性を保つ、これを「拙のようである」と言い、言葉は簡潔で華美な言辞を弄しない、これを「訥のようである」と言うのです。これらの段落の核心は全て清静無為の品徳に帰結しており、動静や寒熱の対比によって説明されています。清静とは無為であり、軍事においての無為とは兵を動かさぬことであり、こうしてこそ天下の指導者となることができるのです。経文に「我好静にして人自ら正し」「静を欲しせずして、天下将に自ら正されん」とあるのは、みなこの理です。

天下有道の章 第四十六

国家の統治が道に適ったものであるとき、戦馬は農田に放たれて耕作を助けます。しかし四方の辺境で戦乱が絶えなければ、戦馬は戦場でのみ繁殖することになります。これは統治が道を失った証です。上位にある君主が貪欲に溺れれば、天下の百姓すべてが災いを被ります。欲望が膨らみ節制を知らなければ、すべての人が害を受けるのです。君主が欲しいものすべてを独占しようとすれば、天下の人々は災禍に陥ります。ただ上位にある者が足ることを知り、常に喜びに満ちるときにこそ、百姓は安らかに暮らし楽しむことができるのです。

戸を出ずして天下を知る章 第四十七

君主は天地の運行する道に倣い、身を正してみずから南面して統治します。上位にあって無為のごとく見えながらも、各級の官員がそれぞれの職務を司ることで、自然と綱常の秩序が保たれ、万物がおのおのその所を得るのです。何ぞ必ずしも自ら巡視してはじめて国情を知り、目で見てはじめて是非を明らかにし、自力でしてはじめて事業を成就することがあるでしょうか。

学びは日々増す章 第四十八

世俗の学問を学べば、知識は日々増していきます。しかし道を修めようとすれば、七つの開口部の欲望を塞ぎ、三宝の精・気・神を守持しなければなりません。ゆえに道の修行は日々減少していくと言われるのです。天の道は余あるものを減損して、不足するものを補います。聖人は天道に倣い、自身を減損して天下に奉仕します。この境地に達することができれば、自然と無為の状態へ入るのです。

聖人は思慮と欲望を減らし、武力の使用をやめて文治を明らかにします。一見すると何もしていないように見えますが、天下に有利となることであれば何もしないことはありません。聖人が国を治めるときは無為の状態を保ち、百姓の心願を自らの任務とします。そうすればおのずと民心を得ることができます。しかし乱暴な徴税で掠奪し、武力で生命を傷つければ、民は背き、国は破れ、家は滅びます。どうして天下が心から従うことを期待できるでしょうか。ゆえに暴政は天下を統治するには足りないのです。

聖人に常心なし章 第四十九

聖人は百姓の心をもって自らの心とします。これが民意に順応する真の義です。不善な人に対しても、聖人はなお善心をもって接します。なぜなら

この経文は主に道徳による民の教化と養生の理について説いています。

聖人が天下を治める方法について、道徳をもって民を善へと導き、不善なる者であっても決して見放さず、誠心をもって民に感化を与え、不誠実な者に対してもなお信頼を寄せ続けるとされています。聖人は常に天下の様子を観察し、民を悪から遠ざけて善へと向かわせ、父母が子を慈しむようにして万民を育て、決して武力や刑罰をもって自分の民を傷つけることはありません。

養生の道についてです。人の生命は運動によって生じ、静止に陥れば死へと向かいます。人体には四肢の関節である四関と、目耳口鼻の九窍があり、四肢は生命の根源であり、九窍は欲望の戸口です。動と静を調節し、時に応じて門戸を開閉させることを知る者が長生を得られ、これに反する者は早々と死を迎えます。過度な養生は却って生命を損なわせるもので、真に養生に秀でるのは聖賢の人です。聖人は自然の道に順応し、生命を主動的に傷つけることはないため、猛獣に遭遇しても戦場にあっても害を受けません。これは彼らが元気を調和させ、生々しく絶えない自然の法則に順応することを知るからです。

万物の生成についてです。天は情を持たずして万物を化生し、地は情を持たずして万物を養います。万物はすべて道を尊び徳を貴び、この尊さは自然に形成されるもので、天が与える爵禄のようなものです。末世の人は戦いによって他人を死地に置きながら、どうして自らの長生を求められるでしょうか。

統治者は天地が万物を養うように、民を自然に成長させるべきであり、強制的に介入したり功績を自慢したり、争奪や殺戮をしてはならない。これが上天の徳に適う道であります。

『天下有始』の章では、道（宇宙の根源）が万物の名前として顕現し、天下の母となることが説かれています。君王が天地の間に居るのは、道の子どものようなものです。この理を悟った君王は、大道を守持し万物を養い、その鋒鋭さを抑制してこそ、危難を避けることができるのです。微細な兆候を察知して事前に防ぐことが知恵であり、柔弱の処世の道を保つことが、最終的には強さをもたらすのです。対外的には徳を彰らかにし、対内的には大道を体悟する。かようにして国を治め軍を統べれば万物を傷つけず、災禍を招くことはありません。いわゆる「袭常」とは、君王が常にひそかにこれらの道理を運用することなのです。

『使我介然』の章では、「我」は諸侯君王を指します。君王が大道を堅く実践し、行動が正直であるなら、より一層の慎重さが必要です。大道は本来平坦で行き易いのに、人々は捷径を好み速い成功を貪り、往々にして事を誤るのです。今朝廷の表面は光り輝いていても、民間の田地は荒れ果て、穀倉は空虚です。武将たちは功績の有無を問わず華服を着け刀剣を帯び、楽しみに溺れ、貧民から奪い取って富人を養うのです。これは盗賊の所業ではありませんか。どうして大道に従うと言えるでしょう。これは道君（老子）の乱世に対する深い嘆きであり、世人に警告するため特にこの章を著したのです。

『善建不拔』の章では、善く建立するとは、開国の君主が徳行で聞こえ、その創立した事業が動かすべからざるものであることを言います。善く持守するとは、後を継ぐ君主が仁徳で……（原文の截断部分）

治国用兵の根本道理について述べられています。真の統治の安定は武力による強奪ではなく、德行と仁政による福澤の継承によってもたらされるということです。古来より天皇から五帝に至るまで、その子孫が王位を継承し数千年にわたって統治を続けてきました。夏商周三代に至っても、たとえ暗君が国運を損なっても、なお八百年から九百年にわたって存続してから滅亡しました。これは長期の治世と安寧が德行によって実現され、武力による征伐ではないことを証明しています。

周の文王はその好例です。彼は德行によって妻や兄弟を感化し、やがて国家を治め、その子孫は百代にわたって継続しました。『道德経』が「わたしはいかにして天下の興衰の道理を知るのか。これによってである」と述べるのは、まさにこの意味です。

第五十五章は德行が深厚な君主について述べています。このような者は精气が充足しており、嬰児のような純真さを持ち、計略や算計がなく、自然と透徹して明白です。だから外物の傷害も彼らに及びません。毒虫や猛獣は凶悪な者を譬えたものですが、いかに凶悪でもこのような德行深厚な君主には傷つけることができません。「終日泣いても啞にならない」というのは、調和が極致に達した状態を形容しています。仁義礼智信の五常が完備することが調和です。調和を理解することは常道を明白にすることであり、常道を明白にすることは明知です。絶えず生長し繁栄することこそが吉祥とされます。

君主は毎日身を修め反省し、柔弱と慈悲を保つべきであり、力をほしいままにして気を逞しくしてはいけません。戦場における鼓の例えのようなものです。最初の鼓撃で士気は最も盛んですが、二番目の鼓撃で衰え、三番目の鼓撃で尽き果てます。力をほしいままにする者は容易に早期に老衰し、軍隊が疲弊すれば退却して敗北します。だから早めに力をほしいままにすることを止めるべきなのです。

第五十六章は用兵の道について述べています。真に道を理解する者は軽々しく用兵の機要について論じません。饒舌で大言する者こそ往々にして要点を理解していません。だから「知る者は言わず、言う者は知らず」と述べられるのです。

この経文は主に軍事と政治の二つの側面から道家思想を論述しています。

軍事の領域では、真の用兵の道は次のようにあります。第一に、重要な拠点を抑える（門を塞ぎ兌を閉じる）ことであり、これが用兵の精妙さです。第二に、鋭鋒をくじき紛争を解く、すなわち万物と調和して生きる（光と埃と同じくなる）ことが用兵の最高の境地です。聖人が兵を用いれば、攻めれば必ず勝ち、守れば必ず堅固であり、天下に敵う者がいません。しかし、このような境地に至った聖人であっても、決して敵を軽視することなく、常に平等心を保ち、親疎を分けず、恩怨や利害を計らず、貴賤や高低を分別せず、それゆえに天下の人々から敬重されるのです。

国家統治の領域では、国を治めるには「正」（正道）を講じ、兵を用いるには「奇」（権変）を講じます。もし権変が大道に符合すれば、害をなすことはありません。最上の統治の方式は「無為」です。戦争を軽々しく起こさなければ、百姓は自ずから安居楽業し、重い税を横領しなければ、百姓は自ずから富足し、君主が静を好み清浄に自守すれば、百姓は自ずから端正となり、君主が欲望を克制すれば、民風は自ずから淳朴になるのです。

君主たるの道は、寛厚で包容的な態度（闷々）を保つことにあります。そうすれば百姓は純朴な本性を保ちます。もし君主が過度に明敏で厳苛であれば、下の者たちは表面的には従い内心では逆らい、社会は誠信を失うでしょう。禍福は相い倚りて相い生じ、すべては人自身が招いたものです。勝敗や栄辱を過度に追い求めれば、かえって禍患をもたらすのです。

注：「光と埃と同じくなる」とは万物と調和して生きることを指し、「根に帰り命に復る」とは本源に帰り自然に順応することを指します。「闷々」は寛厚で包容的な様子を形容します。これらの思想は、道家が清静無為、自然に順応する統治理念を主張していることを体現しています。

治国用兵の道

この一節は、治国用兵の本質について論じており、その核心は仁愛を根本とし、謹慎さをもって行動することにあります。王真（臣真）は《道徳経》第五十九章の解読を通じて、いくつかの重要な観点を述べています。

まず、禍福は相互に依存する理に言及しています。人々はしばしば目前の福分のみを見つめ、潜在する災禍への警戒を怠ります。窮地に陥れば福を願い、豊かさを享受すれば禍への備えを忘れてしまう。このような認識の迷妄は由来古く深いため、聖人（道を得た者）は自らの原則を守りながらも他者に強要せず、身の高潔さを保ちながらも世俗を軽視しません。老子が「直にして肆かず」（正直ながら放縦ならず）、「光ありて耀かず」（光輝ありながら眩くならず）と述べたそのままです。

「治民事天」の一章において、王真は「啬」（本来の意は節約）をここでは仁愛と理解すべきと解釈しています。君主が百姓を治め、天道を奉ずるには、必ず仁愛を根本としなければなりません。仁愛の道を推し進めれば、百姓は速やかに帰順し、これが「徳を重く積む」（徳行を絶えず積み重ねる）ことなのです。深厚な徳行を積んだ者は、戦えば勝ち、守れば堅く、これが「克たざるなし」（戦わずして勝たず）の境地です。このような域に至ることで、国を長く保つことができるのです。それは治国の根本たる「道」を掌握したからに他なりません。

最後に強調されるのは、君主がこの根本の道を守持すれば、国家は大樹のように根深く、永遠の福祉を得るということです。ここで「道」を「母」に譬えるのは、道が国家の治安の根本であることを示しているのです。

大国を治めることは小魚を料理するのと同じで、静寂を保ち搪動しないという原則を守る必要があります。静寂を根本とすれば、自然と大道から外れることはありません。大道が外れなければ、陰陽は調和し、陰陽が調和すれば風雨は適切な時期に訪れ、風雨が適切な時期に訪れれば万物は安らぎを得ます。万物が安らぎを得れば、妖魔鬼怪も風を巻き起こすことはできません。ですから明君の統治下では兵戈も起こらず、誠実で従順な民は天地の保護を受け、聖賢や神霊も自ずと相助けに訪れ、盛大な徳行は自然に集まるのです。これは実に理にかなっていないでしょうか。

大国は江河の下流のように謙卑であるべきです。本章は君王が謙下を美徳とすべきことを強調しており、武力や強権で優劣を競い合うことなどできるでしょうか。大国と小国の往来は、人が家畜を飼養するようなもので、その中の理を考察すれば、皆それぞれ自分の必要とするものを求めているではありませんか。それぞれが所需を求めるのであれば、大国こそさらに謙下を保つべきなのです。謙卑の理は、上位者が自らを減じて下位者を増益することにあり、その鍵は下位者ではなく上位者にあります。ですから『易経』は「尊貴の身を卑賤の位に置けば、大いに民心を得ることができる」と述べており、これはまさにそうした道理なのです。

聖人が大道を珍視するのは、それが天下万民を保護し養育できるからです。天下には善人は少なく不善者が多いのですが、全て捨て去ることができるでしょうか。ですから聖人が天下を治めるには三公を設置し、兵器を収め刑罰を用いないことに注力し、善言を賞賛し善行を尊重して、民を向善へ導き、道理をもって彼らを感化することを望むのです。したがって大道は珍しい玉璧や四馬の車よりも貴重であり、それらの優劣を比較することなどできるでしょうか。

至高無上の君主は拱手して端座し垂衣して治めるので「無為の為」と言い、武力を停止して争わないので「事なき事」と言い、内に大道を懐いて精を存養するので「味なき味」と言うのです。万国百姓の心性は、冬の寒冷のように

この経文の主な教えは、国家統治と人生処世の智慧についてであり、核心思想は未然に患いを防ぎ、段階を踏んで進むことにあります。

君王は百姓に対して分け隔てなく接し、徳行をもって安んじさせることで、怨みと恨みを避けることができます。天下の難事はすべて容易なところから始まるもので、君王が軽んじて懈怠すれば、災禍が生じます。大事もまた小事の積み重ねから成り立つのであり、小さなことがらに注意を払わなければ、最終的には大徳を傷つけることになります。ゆえに聖人は常に患いを未然に防ぎ、小事から取りかかります。問題が明らかになってから対処しようとしても、もはや遅いのです。むしろ大を貪らず全きを求めないからこそ、結果として大事を成し遂げることができるのです。

軽々しく約束することは果たすことが難しく、事柄を単純に考えると必ずより多くの困難に遭遇します。聖人は常に事柄をより難しいものとして捉え、格別に慎重に行動するので、最終的には却って困難なことがなくなります。

安定の中にあっても危険を念頭に置くことで、その状態を維持することが容易になります。事柄がほんの萌芽の段階で対処することは、問題が拡大してから解決しようとするより、はるかに容易です。ちょうど大樹が細い萌芽から成長し、高い台は一籠ずつの土を積み重ねて成り、遠行は足元の第一歩から始まるのと同じです。これらはすべて小を積み重ねて大を成し、近きより遠きに及ぶことを示しています。急いで成果を求めようとすれば、かえって事を損なします。

兵をもって戦うことはむやみに発動してはならず、発動すれば失敗の可能性が生じます。兵器も軽々しく使用してはならず、使用すれば失うこともあります。ゆえに聖人は妄りに動かず、無理に求めず、反ってか失敗することがないのです。世人は往々にして多く疑い、捷径を好みますが、聖人は段階を踏んで進むことこそが正しい道であることを明確に悟っているのです。

《道德経論兵要義述》において、この段落は国を治め兵を用いるときの根本的な道理を説いています。軍隊が国を守る際、成功を目前にしながらもしばしば自ら失敗を招くのは、すべて根本を見失い、枝葉末節に惑わされて初心を忘れてしまうからです。ゆえに、始めに対するのと同じほどの慎重さをもって終わりに対することができれば、失敗することはないということになります。

聖人の追求するところは常人が望まないものであり、だからこそ珍しい財宝を重んじないのです。常人が学ぼうとしない道理を学ぶ者であり、だからこそ多くの人々の過ちを正すことができるのです。これは万物が自然のままに成熟するよう補佐し、最終的には独断専行や勝手な判断をあえてしないためです。ゆえに万物が自然のままに発展するよう補佐しながらも、むやみに行動しないことが大切なのです。

古代において道に従うことに長けた君主は、意図的に民衆を賢くしようとはしませんでした。知恵のうちには欺きが潜むからです。彼らは民衆が素朴さを保つことを望みました。正直さはこの素朴さのうちに存在するからです。ゆえに民衆が治めがたいのは、知恵と策略が多すぎるからであり、知恵で国を治めようとするなら、かえって国の災いとなるのです。民衆は本来素質が浅く、知謀が開花する前から既に狡知を学んでしまい、容易に不満と非難に陥り、是非を分別することができません。一度誰かが乱を起こせば、万人がこれに従い、戦乱往々ここより生ずるのです。これは君主が知恵で国を治めることが災いだというのではなく、民衆に過度な知巧を持たせるなら、かえって国の災いとなるということです。ゆえに天下の人々が皆素朴で正直さを保つようにすることが、国の幸福なのです。

君主がこの「知巧」と「素朴」の二つの関係を理解し、身をもって範を示すことができるなら、これは天の道（タオ）と同じ働きをするということです。この深遠で玄妙な徳を、君主が效法し遵循することを望むなら、万物を質朴な本性へと帰さしめ、かくして天下の民が真の調和と順境に達することができるのです。

後段において江海を比喩として用いるのは、君主が江海のように極めて謙虚で柔順であることを望むからです。極度の謙虚さと柔順さにおいてのみ、天下の民から真摯な信頼を得ることができ、民の真摯な信頼を得てこそ、衆人が自発的に推戴する地位を獲得することができるのです。

《道德経》の「三宝」すなわち慈悲、質素、天下の先頭に立たないという教えの重要性は、歴史の事例を通じてその実践の結果と失敗の後果を明確に示しています。

「争わない」という道理の本質について、統治者が貪欲でなく、政令を施しても民衆を圧迫しなければ、自然と上下の調和が生まれ争いは消えるでしょう。この争わない境地は天道と一致し、すべての万物に静かに恩恵を与え、天地の間を流れ循環します。真の意味で争わない人に誰が対抗できるでしょうか。それは絶対にあり得ないのです。

「三宝」の作用についてさらに深く見ると、慈悲は柔弱に見えながら真の勇気を生み出します。なぜなら君主の仁愛の心は民衆の誓死の忠誠心を勝ち取るからです。質素もまた小ぶりに見えながら大事業を成し遂げます。君主の節制が国家の財富を積み重ねるからです。三皇五帝、商の湯王や周の武王といった明君たちはこれらの原則を用いて強敵を打ち破りました。周の成王や漢の文帝はこの原則を実践して、刑罰さえ必要としない太平の世を実現したのです。反対に夏の桀王、商の紂王、秦の始皇帝、項羽、漢の武帝、曹操といった人物たちはこれらの原則を捨てたために、国を失い家を滅ぼし、あるいは功業に傷をつけてしまいました。

具体的には、慈悲を捨てれば民心を失い、個人の武力だけで天下の敵に対抗しようとします。質素を捨てれば過剰な税徴収と奢侈を行い、最終的に国庫は空になるのです。経文に「身を後ろにして身は先んずる」とあるように、聖人は争わないからこそ反って先頭に立つのです。黄帝から漢の文帝に至る成功の歴史も、夏の桀王からから曹操に至る失敗の歴史も、皆この真理を証明しています。

最後に慈悲の力を強調しましょう。慈愛の心で戦えば必ず勝ち、防守すれば必ず堅牢です。これは天が誰を救おうとするなら、慈悲をもってその人を護衛するという道理なのです。

真の道を悟った君主は皆、「無為にして治める」という原則に従い、「言わずして教える」という方法を実践しており、どうして武力を崇尚する必要があるでしょうか。戦に長けた者が容易に敗れることがないのは、平和で淡泊なことを最高の策とするからです。たとえ勝利を得てもそれに満足せず、むしろ悲しみの心と葬儀の礼をもってこれに対するので、どうして怒りを生じさせるでしょうか。

聖明な君主の徳は天地と相通じ、自然と争いが生じません。だからこそ、敵人に勝つことに長けた者は、往々にして人と争わないのです。賢明な君王は倹約を心がけ民を愛し、民が農時に従って労働するようにします。補佐の大臣を登用する時は、彼らを自分の腕や心腹として遇し、将帥を登用する時は恭敬の心をもって兵権を授け、自らこれを見送ります。これは必ず先にその忠心を得た上で、次にその才能を発揮させるのです。ゆえに善く人を用いる君主は常に謙虚に下位に処し、これが争わぬ美徳というわけです。この美徳は天道と相配し、最高の準則を確立するもので、古来このような至高の境界と呼ばれています。

用兵の道についてはこのような説があります。真に道のある君主は謙虚で自慢せず、兵家の言葉を借りてこれを表現しているのです。用兵の道において、先に攻撃する者は主人で、後に対応する者は客人です。聖人の軍隊は已むを得ない時にのみ動かされるので、常に後発制人です。守勢を多くして攻勢を少なくする戦略を採るのは、強敵に対して謹慎深く対応するためです。敵が来襲してきても、善く兵を統御して陣列を敷く必要がなければ、自然と真の戦闘は起こりません。

道のある君主が凶暴な敵の来襲に遭遇しても、まず礼楽の教化をもって相手を感化し、敵が道義を聞けば自然と退兵するので、結局誰とも敵になる必要がありません。敵が退却したら兵器をしまい込みます。しかし警戒すべきことがあります。最大の災いは敵を軽視することであり、敵を軽視すれば最も貴重なものを失うことになりかねません。ここで敵を軽視するとは、対外的に征戦に執着しながら内部の防備を怠ることを指しています。内部が全く無防備であるよりは、むしろ対外的に積極的に防備する方がましです。なぜなら対外的な征戦には勝負がありますが、内部が空虚であれば必然的に滅亡するからです。聖人が位にあるときは、確かにこの理を明確に理解しているのです。

この文段は治国と用兵の道について述べたもので、その核心思想は「慈愛する者が勝つ」という理にあります。

天下において無敵である君主も、国家を治める角度から見れば、実は至るところに敵が存在する可能性があります。古い書物に記されているように、百姓を善く扱う者が明君となり、百姓を虐げる者は仇敵となるのです。このように考えると、天下の民すべてが敵になる可能性があり、一国、一郷、一家、さらには自身さえも対立する立場に回る可能性があるのです。したがって、君王が地位の低い家臣を軽んじなければ、万国の擁戴を得ることができます。諸侯が寡婦や孤児を欺かなければ、百姓の愛戴を獲得できます。卿大夫が家臣や女奴を善く扱えば、上下の好意を得ることができます。士人や百姓が修身養性に励めば、真の心の安寧を得られるのです。このようにしてこそ、最も尊い生命と地位を保全することができるのです。

いわゆる「哀兵必胜」の「哀」とは、内心から湧き出る慈愛の情を指しています。上に立つ者が慈愛の心を持ち、臣下に対して礼を以て接し、臣下がこれに応じて忠を尽くし、臣としての道を守れば、このようにして勝てない戦いはなくなるのです。

著者の王真（臣真）は次のように説明しています。天下における最大の利害関係は戦争に勝ち負けることです。だからこそ道徳を備えた君主はこれを特に重視するのです。前の章ではすでに用兵の道と敵を重視することの重要性について詳しく論じましたが、後世の人々が完全に理解できないことを懸念して、敢えて強調するのです。私が述べる道理は実は理解しやすく、実行も容易なのです。「言は宗を有し、事は君を有す」とは、「宗」は根本の理を指し、「君」は主要な原則を指すのです。私の言論にはすべて根拠があり、行動にはすべて準則があります。ただ、人々が真実に理解し実践することができないだけなのです。だからこそ、私を理解する者は少なく、私に倣う者はさらに貴重だと感嘆するのです。今、誰も私を理解せず、誰も私に倣おうとしません。これは道徳が世に行われていないことを示しているのです。だからこそ聖人は韜光養晦を選択するのであり、それは粗布の衣を着ながらも美玉を懐に抱くようなものなのです。

本当に優れた人物は、自分が知るべきことと言うべきでないことを知っています。一方、知らないのに知ったかぶりをし、無理に知ったふりをする者こそが最も劣ったものなのです。

ここで指摘されているのは、人々が常に犯す誤りが、虚妄な認知を真理と取り違えることであるということです。この虚妄な認知そのものが問題であることに気づくことができれば、もはや誤りを繰り返すことはありません。軍事決策においてとりわけこのことが当てはまります。真にこの道理を理解できるのは、聖人と賢者のみなのです。

第七十二章は、民衆が権威を畏れなくなることの問題について述べています。いわゆる「大威」とは武力による威慑を指します。普通の百姓が畏れなくなれば刑罰を招き、官吏が畏れなくなれば貶黜されることになり、諸侯の王が畏れなくなれば戦争へと至るのです。古い書物にも「畏れなくなれば、畏れるべき状況に陥る」と説かれており、これはそのことを意味しています。統治者に対する警告は、寛厚の心で人々に接し、心狭く振舞ってはならず、また生命の価値を軽んじてはならないということです。生命を軽んじなければ、百姓の治理を重視するようになり、民衆は自然と統治者を戴くようになります。ですから、人々に反感を抱かせない行動をまず示してこそ、人民の支持が得られるのです。聖人はこの道理を明察しているので、自らの才能を誇示することはありません。聖人は自身を珍重するがゆえに、他者に対して高慢に振舞うことがないのです。これは自己標榜の迷妄を捨て、自知自愛の叡智を選ぶことなのです。

第七十三章は勇敢さについて論じています。君主が勇猛果敢さを名誉と見なせば、武力による征服に熱心になり、無数の生命が失われることになります。しかし君主が果敢でありながらも勇猛さに溺れなければ、道徳的教化を推し進め、百姓の生命を保全することができるのです。この両者の一方は利益をもたらし、他方は害悪をもたらします。天は殺生を好む者を厭うものであり、聖人はすでにこの道理を明白に悟っています。ここで再度強調されるのは、特に警告するためです。聖人は天道に従い、為さずして成し、言わずして教え、天下は自然と争う者がなくなります。既に人と争わなければ、どうして勝利を失うことがあるでしょうか。天道が人心に順応する速さは影が形に従う以上であり、寒来暑往は秩序正しく運行され、万物は皆その所を得ています。これらはみな天道の巧妙な配置なのです。君主は天網恢恢の包容性に従い、過失を寛恕すべきなのです。

君主が兵を濫用し刑罰を厳しくすると、民の生活は極限まで困窮し、死さえも恐れなくなります。死を恐れない者に対して刑罰で脅すことに、どのような効果があるでしょうか。かえって民は罰を逃れるだけで、廉恥心を失ってしまうのです。

君主が道徳で民を教化すれば、人々は自然と生命を大切にし、死を畏れるようになります。こうして廉恥心が生まれ、民は法度を守るようになるのです。たとえ時に乱を起こす者が現れても、それは彼らが自ら招いた天の報いであり、君主は法に従ってこれを処置すればよいのです。しかし君主は刑罰を濫用してはなりません。木こりでない者が木を切るように、分を越えて事に当たれば、やがて自らにその報いが返ってくるのです。

民が飢餓に苦しむ根本原因は、君主の税が重く、労役が多いことにあります。さらに深刻なのは、君主が戦争を好むことです。一家から一郷へ、一国から天下へと、戦乱が蔓延すれば、農民は耕作を捨てて兵となり、織女は機を止めて糸を織らなくなります。大半の民が兵として駆り立てられ、父と子、兄と弟、隣人や族人までもが兵卒に成り下がり、互いに欺き乱すようになれば、どのような教化をほどこしても行き届かないのです。

民が軽々しく命を捨て、死地に赴くのは、まさに君主が無度に民を搾取し、民が生きることもできないようにしたからなのです。真に生を養うことに長けた君主というのは、財宝を貪り集めることではなく、大道に従い、自然の理に沿って万民を養うのです。この文は「道徳で民を化す」ことと「兵と刑で民を虐げる」ことという、二つの統治方法の根本的な相違を、対比を通じて明らかにしているのです。

柔弱が剛強に勝つという道理が、ここで説かれています。特に、軍事力が過度に強大であることが、かえって敗北を招くという点が強調されています。樹木に喩えると、過度に剛強な木は折れやすく、むしろしなやかな枝条は上へ向かって成長していきます。戦争は危険な事柄であり、軍隊が過度に強大になると、君主は警戒心を失い、将軍は傲慢になり、兵士は暴虐になってしまいます。このような軍隊は勝利を得られるどころか、自らを守ることさえ困難になるのです。

歴史を見れば、夏商、秦朝、項羽、王莽、苻堅、隋の煬帝といった朝代は、いずれも百万の大軍を有していながら、自らの武力の強大さを頼みにして、次々と滅亡していきました。このことから分かるように、勝利を得ることは容易いのに対し、勝利を保ち続けることは極めて難しいのです。ただ真に道（タオ）を理解する君主のみが、長く勝利を保つことができるのです。

後の部分では弓を引く比喩が用いられ、バランスの道が説かれています。弓を引くときに高低の調節が大切であるように、国を治めるときも取捨選択を理解する必要があります。統治者がこの道理を悟れば、天下は自然と平和になるものです。『易経』は財富は農耕生産に頼るべきだと述べていますが、戦争はその財富を消耗させます。現実には財富を生み出す人々は少ないのに、財富を消費する軍隊は多く、これが社会の貧富の差をもたらすのです。もし軍隊を縮小して農業を発展させ、民の負担を軽くすることができれば、自然と天下大同の世が実現するでしょう。真に道を得た聖人だけが、余剰なものをもって不足するものを補うことができるのです。真の聖人は、天地の変化を支配できながらも決して力に頼らず、万物を育成できながらも決して自らの功を誇りません。

この経文は、道家による統治と修身の思想を三つの側面から論述しています。

第一の段では「功成不居」の理を説いています。大きな徳を備えた真の人物は、ひっそりと善行を行いながら、それを誇示することはありません。大地が万物を育みながら功績を求めないのと同じです。ここで自分の才能を自慢し、善行を吹聴する者たちを批判し、真の賢者は水のようにしなやかで控えめであるべきだと説いています。

第二の段では、水の性質を例として、柔弱が剛強に勝つという理を明かしています。一見か弱い水は、堅い石さえも透き通らせ、金属をも溶かし、すべての河流は最終的に大海へと流れ込みます。老子は人々がこの道理を理解し実行できていないことを嘆いています。真の聖人は国家の過ちを自らの上に引き受けます。これは古代の君王が「百姓の過ちはすべて我一人にある」と述べたことと同じです。一見矛盾した言葉も、実は深い真理を内包しているのです。

第三の段では、怨恨を解き放つ方法を論じています。人間の欲望は争いを生み出しますが、聖人は強制ではなく道徳による感化を用います。理想的な統治は「左契を執して人を責めない」つまり契約は備えながらも民に厳しく当たらないことです。刑法と政令のみで秩序付けようとするなら、最善の効果には及びません。天道は特定の者を偏愛することなく、ただし善行を積む者に常に眷顧を注ぎます。

最後に、統治者たるものは大国の中にあってさえも謙虚さを保ち、自らを低くしなければならず、多くの民を抱えていても民の力を慎重に用いるべきだと述べています。これは道家が主張する謙虚さと無為の治という政治思想を体現しているのです。

《道德経論兵要義述》のこの部分は、国を治める道理と兵法、そして人生の処世術について述べており、二つの層に分けて論じられています。

第一の部分は治国の道についてです。君主は謙虚で柔弱さを示し、自らの力を誇示してはならない。そうすることで傲慢さという過ちを避けられるのです。謙逊で柔和な処世の道を保ちながら、武力に頼って力を示さず、かといって警戒心を緩めてもいけません。たとえ国内に傑出した才能を持つ者がいても、軽々しく戦争を起こさせてはなりません。このようにすれば、百姓は安心して生活を営み、生命を大切にし、みだりに移住したりしません。戦争がなければ兵糧の輸送も必要なく、船車の出番もありません。戦争をやめれば、武器や鎧は用途を失うのです。こうして自然と太平の世が実現され、上古の素朴な生活状態へ立ち戻ります。人々は美しく食べ、快適に着て、心は満足し、安心して暮らし、その土地の風俗を楽しみ、良き風習が自ずと栄えるのです。隣国と互いに欲しがることもなく、欺き合うこともなく、忠誠と信義を尊び、虚飾の礼儀往来をせず、相互の欺瞞を断つ。だからこそ百姓は老いて死ぬまで、相互に往来する必要がないのです。

第二の部分は第八十一章の解釈です。老子（道君）は自ら五千言の『道徳経』を著し、万代に伝わることを願いました。その道理は日月のように明るく、その徳行は天地と相通じるものです。彼が弘めた大道は天地より先に存在し、聖人は大地の法則に倣って天下を治めるのです。徳と仁の優劣を比較し、礼と義の重要性を論じ、浮華を排し、素朴さを守る。ここで三つの要点を強調して二つの側面を説明しており、同じ源から出ながらも表れ方は異なる、これが言行の重要な戒めです。誠実で信義ある者は花麗な言葉を弄さず、弁舌の巧さを求めず、華やかな辞藻も詭計的な修飾も持たない。そうした言葉は自然と華美ではなくなるのです。善き徳と善き言は自然の道であり、聖人はこれを遵行する。どうして偽りや欺瞞を混ぜ込むことができましょう。

また「聖人は積蓄しない」とはいいますが、聖人が本当に何ももたないということではなく、財を積むのは百姓に散与するため、徳を積むのは実践に移すためだということです。だからこそ下文で「天の道は利すれど害さず」と述べるのです。これは聖人が天地の偉大な徳行に倣い、万物の生長を補助する道理を再び明らかにするためです。最後に「聖人の道は為して争わず」とありますが、聖人が貴い所以は「無為」にあります。ここで「為して争わず」と言うのは一見矛盾しているようです。しかし実質は、聖人の行為は自然に順応して強要しない、この種の「為」本質的には「無為」の表現なのです。

『道徳経論兵要義述』第四巻の結尾部分には、この一章が全書八十篇の最終篇であり、「聖人の道は為して争わず」という一句が五千言の『道徳経』全体の結語であって、最も重要な真理を包含していることが指摘されています。

ここで述べられているのは治国の道です。「有為」や「無為」について直接的に論じるのではなく、むしろ「為」の本質を強調しており、君主が「無為而治」を実現しつつ、同時に「無所不為」たり得ることを期待しています。真の統治とは無理強いするものではなく、自然の法則に順応して行動することなのです。

具体的には、家庭内部に争いがなければ争論と訴訟は生じず、国家内部に争いがなければ戦争は起こらず、天下全体に争いがなければ征伐の戦事は発生しません。家庭が和睦し、国家が安定し、天下が太平である——これが聖人が天下を統治する道理なのです。だからこそ「聖人の道は為して争わず」というのです。すなわち、聖人の処世の道は積極的に行動しながらも、人と争わないということに他なりません。