《道德經論兵要義述》

왕진(王眞)은 《도덕경론병요의술(道德經論兵要義述)》에서 제1장을 다음과 같이 해석한다.

천지 사이의 만물은 음양(陰陽)의 두 기운에서 생겨난다. 만물 가운데 가장 영적인 존재가 인간이며, 성인은 인간 중에서도 가장 영적인 존재다. 성인은 천지를 대신해 만물을 다스리고, 말로 도리를 세우며, 그 도리에 따라 이름을 정한다. 이러한 도리는 영원히 변하지 않는 근원과는 다르므로 ‘말할 수 있는 도’라 하고, 만물의 근원이라는 뜻에서 ‘이름 붙일 수 있는 것’이라고도 한다.

천지 운행의 도는 형체도 흔적도 없으므로, 그 오묘함을 살피려면 ‘항상 욕심이 없어야’ 한다. 성인의 행위에는 구체적인 모습이 드러나므로, 그 경계를 살피려면 ‘항상 욕심이 있어야’ 한다. 여기서 ‘관찰한다’는 것은 드러내 보인다는 뜻이다. 천지의 작용은 무에서 유가 생겨나듯 나타나므로 ‘함께 나와 이름만 다르다’고 한다. 변화의 이치는 다시 유에서 무로 돌아가므로 ‘현묘하다’고 한다.

천지의 도는 사계절을 운행하고 만물을 자라게 하니, 이것이 한 겹의 현묘함이다. 성인의 도는 하늘을 대신해 만물을 다스리고, 만물이 각기 제자리를 얻도록 하니, 이것이 또 한 겹의 현묘함이다. 그래서 ‘현묘하고 또 현묘하다’고 한다. 그러므로 군왕이 천하를 다스리고 만국을 안정시키며 군대를 정비하는 일은 모두 이 근본 원리를 떠날 수 없다. 이것이 곧 ‘온갖 오묘함의 문’이다.

왕진은 노자(老子), 곧 현원황제(玄元皇帝)가 지은 오천 자의 《도덕경(道德經)》이 천지처럼 오래 이어지고 해와 달처럼 영원히 빛난다고 본다. 군왕은 그 도리를 얻으면 천하를 다스릴 수 있고, 제후는 얻으면 나라를 안정시킬 수 있으며, 관리가 얻으면 공업을 이룰 수 있고, 백성이 얻으면 인생의 방향을 찾을 수 있다. 바른 도리를 따르지 않고 지름길로 가면 반드시 실패를 겪는다. 이러한 이치는 매우 정미하여 말로 온전히 표현하기 어렵다. 글의 첫머리에서 ‘도’는 평범한 도가 아니라고 밝히고, 끝에서 ‘온갖 오묘함의 문’을 짚어 다양한 생각이 결국 서로 다른 길을 거쳐 하나로 돌아감을 보여 준다. 이를 글의 첫머리에 둔 데에는 참으로 깊은 뜻이 있다.

제2장에 대한 해석은 다음과 같다.

이른바 ‘아름다움’은 ‘추함’과 대비되어 말하는 것이다. 지금 천하의 사람들은……(원문 미완).

이 글은 노자(老子)의 《도덕경(道德經)》에서 말하는 ‘무위이치(無爲而治)’의 정치적 지혜를 해설한다. 사람들이 미추(美醜)와 선악(善惡)을 구분하는 데 집착할 때, 실제로는 이미 대립과 분쟁에 빠져든 것이다. 세상 만물은 장단(長短), 고하(高下), 음성(音聲) 등이 모두 서로 의존하는데, 일단 명상(名相)의 분별이 생기면 시비(是非)와 애증(愛憎)이 생겨나고, 나아가 다툼을 일으킨다. 이러한 다툼은 칼과 병기가 맞부딪치는 전쟁에서만 드러나는 것이 아니라, 일반 사람들 사이의 신체 충돌이나 동물들 사이의 물어뜯음도 모두 다툼의 표현이다.

진정한 성명(聖明)한 군주는 마땅히 ‘무위지사(無爲之事)’와 ‘불언지교(不言之敎)’를 받들어 행해야 한다. 이른바 ‘무위(無爲)’란 은밀히 덕정(德政)을 베풀어 백성들이 자신도 모르는 사이에 이익을 얻게 하는 것을 말하고, ‘불교(不敎)’란 몸소 모범을 보여 말로 하는 것과 행동으로 하는 것이 어긋나지 않게 하는 것을 말한다. 군주가 만약 심경(心境)을 평온하게 유지하여 개인적인 기쁨과 노여움으로 형벌을 남용하지 않고, 부세(賦稅)를 지나치게 거두지 않으며, 공정하게 인재를 선발하고, 아첨하는 소인배를 멀리하며, 함부로 전쟁을 일으키지 않는다면, 백성들은 자연히 편안히 살며 즐겁게 일할 것이다.

글에서는 특히 만물이 자연히 자랄 때 본래 말과 다툼이 없음을 강조하며, 성인(聖人)은 이러한 자연의 도(道)를 본받는다. 만물을 기르되 공을 차지하지 않고, 사업을 이루되 스스로 자랑하지 않으며, 겸허하게 자신을 낮추고 졸박(拙樸)함을 지키는 태도를 유지한다. 바로 공을 차지하고 자랑하지 않기 때문에 공업(功業)은 오히려 오래도록 존속할 수 있다. 이렇게 보기에 아무것도 하지 않는 듯한 치세 방식은 실로 가장 심오한 치국의 지혜를 담고 있다.

《도덕경논병요의술(道德經論兵要義述)》의 이 장들은 나라를 다스리고 군대를 운용하는 근본 원리를 다룬다.

‘현자를 숭상하지 않는다’는 장에서 저자 왕진(王眞)은 성인이 천하를 다스릴 때 자신의 장점을 자랑하거나 능력을 드러내지 않는다고 풀이한다. 윗자리에 있는 사람이 몸소 본보기를 보이면 아랫사람은 자연히 본받는다. 그러면 앞서려는 풍조가 사라지고 다툼을 피할 수 있다. 그렇다고 현명하고 능력 있는 사람을 등용할 필요가 없다는 뜻은 아니다. 실제로 삼황오제(三皇五帝)부터 역대의 어진 군주들은 모두 어진 신하를 등용하고 태사(太師)·태부(太傅)·태보(太保) 같은 중신인 삼공(三公)을 존중했다. 조정 밖에서는 경과 재상이 보좌하고, 안에서는 후비가 도왔다.

군주가 진귀한 보물을 지나치게 추구하면 지방 관리들이 끊임없이 거두어 바치고, 백성의 부담이 커져 도적이 들끓으며, 마침내 전란이 일어난다. 성인은 이런 이치를 알기에 욕망에 마음을 어지럽히지 않는다. ‘마음을 비운다’는 잡념을 없앤다는 뜻이고, ‘배를 채운다’는 충실하고 신의 있는 마음을 품는다는 뜻이다. ‘뜻을 약하게 한다’는 사람을 겸손하게 대한다는 뜻이며, ‘뼈를 강하게 한다’는 마음을 굳게 한다는 뜻이다. 군주가 몸소 본보기를 보이면 백성은 순박함을 지킨다. 그러면 지혜로운 사람도 감히 함부로 행동하지 못한다. 따라서 ‘무위(無爲)로 다스린다’는 말은 군주에게 경솔하게 전쟁을 일으키지 말라고 일깨운다. 순제(舜帝)처럼 자신을 바르게 하고 팔짱을 낀 채 다스리면 천하가 저절로 태평해진다.

제4장은 군주가 도(道)의 특성을 본받아 넓고 빈 마음을 지니고, 깊은 못처럼 맑고 고요하며, 만물의 근본이 되어야 한다고 말한다. 그러면 날카로운 기세를 거두고 분쟁을 풀어, 위엄을 지키면서도 만물을 포용할 수 있다. 이런 경지는 헤아릴 수 없이 깊어, 천제(天帝)가 나타나기 전부터 있었던 듯하다.

제5장의 ‘천지는 어질지 않다’는 말은 뒤에 나오는 경문의 ‘덕을 베풀지 않는다’는 말과 마찬가지로, 천지가 만물을 차별 없이 대하고 편애하지 않는다는 뜻이다. 군주도 이와 같이 사사로운 호오에 따라 치우치지 말고, 천지가 만물을 기르듯 공정하고 사사로움 없이 나라를 다스려야 한다.

하늘의 도와 군왕은 똑같이 어질고 은혜롭게 베풀어, 좋은 이로움으로 천하를 이롭게 하면서도 자신의 공을 자랑하지 않고 만물에 보답을 요구하지 않는다. 군왕이 백성에게 가혹하게 요구하지 않으면 형벌은 자연히 쓸모가 없어진다. 형벌을 쓰지 않으면 전쟁도 자연히 일어나지 않고, 전쟁이 일어나지 않으면 천하는 자연히 평안해진다. 그러므로 천지 사이는 풀무와 같다고 한다. 이는 군주가 원기(元氣)를 조화롭게 하고, 법도에 따라 정사를 처리하면 풀무가 작동하듯 자연스러워져 영원히 곤궁해지지 않음을 비유한다.

참으로 지혜로운 사람은 말을 많이 하지 않으며, 입을 열면 반드시 핵심을 짚는다. 그러므로 성인은 무위(無爲)의 태도로 일을 처리하고, 말로 가르치기보다 몸소 본보기를 보인다. 말을 많이 하면 곤경에 빠지기 쉬우니, 비우고 고요하며 조화로운 상태를 지키는 편이 낫다.

(곡신불사 장) 곡신(谷神), 곧 도(道)는 영원히 사라지지 않는다. ‘곡’은 기른다는 뜻이자 텅 빈 공간을 가리킨다. 신묘한 기운은 텅 빈 곳에서 끊임없이 흐르므로 오래도록 보존될 수 있다. 하늘은 코와 같이 맑은 기운을 들이쉬고, 땅은 입과 같이 만물을 내쉬고 받아들인다. 하늘은 맑음으로 근본을 세우고, 땅은 고요함으로 뿌리를 내린다. 군주가 청정하고 평온한 도를 지켜 나라를 다스리면 자연히 마음을 쓰고 힘을 들일 필요가 없다. 그래서 “그것을 써도 다함이 없다”고 한다.

(천장지구 장) 하늘은 맑음으로 영원히 운행하고, 땅은 고요함으로 오래도록 존재한다. 이는 모두 자연의 법칙을 따르며 자기 생각을 고집하지 않고, 공을 내세우거나 즐거움을 탐하지 않으며, 묵묵히 만물을 기르면서도 스스로 주재자라 여기지 않기 때문이다. 그래서 오래갈 수 있다. 성인은 천지의 덕을 본받아 청정하고 평온하며 마음을 비우고, 감히 천하에서 앞서 다투지 않는다. 그러면서 도리어 오래도록 앞서게 된다. 자신을 지나치게 중히 여기지 않으면 근심과 재앙이 침범할 길이 없다. 이렇게 해서 도리어 자신을 보전한다. 경전에서 “내게 사사로운 자아가 없다면 무슨 재앙이 있겠는가”라고 한 것은 바로 이런 이치다. 군주가 자신을 단속해 예로 돌아가고 천하가 인덕을 따르게 하면, 만민의 지지를 얻고 이민족이 귀순하며, 자연히 무기가 거두어지고 나라가 안정된다. 그러므로 “사사로움이 없기 때문이 아니겠는가? 도리어 자신을 이루게 된다”고 한다.

(상선약수 장) 이 장에서는 용병의 요체를 특별히 설명한다. 가장 뛰어난 용병의 도는 물과 같다. 물이 넘치면 재앙을 불러온다…(이하 원문이 끊김)

전쟁이 일으키는 재앙은 백성을 도탄에 빠뜨린다. 물을 잘 다스리면 만물을 적시고 배가 다니기 편리해지는 것처럼, 군대를 잘 운용하면 백성을 안정시키고 나라를 지킬 수 있다. 군대를 다스릴 때 물처럼 남과 다투지 않고, 사람들이 싫어하는 험한 곳에 머물면서도 남을 해치지 않는다면 도(道)의 경지에 가까워진다.

그러므로 전쟁을 치를 때는 반드시 유리한 시기를 골라야 한다. 이것이 ‘거선지(居善地)’, 곧 유리한 자리를 고른다는 뜻이다. 지휘관의 마음은 깊은 못처럼 맑고 고요해야 한다. 이것이 ‘심선연(心善淵)’, 곧 마음을 깊고 고요하게 한다는 뜻이다. 전쟁은 매우 위험하므로 ‘여선인(與善仁)’, 곧 인애를 근본으로 삼으라고 일깨운다. 군대를 잘못 다스리면 혼란이 생기므로 ‘정선치(政善治)’, 곧 잘 다스리는 일을 강조한다. 용병에는 정교한 책략이 필요하므로 ‘사선능(事善能)’, 곧 일을 잘 헤아려 처리해야 한다. 군대를 출동시키고 정비하며 적에 대응하고 재난을 구하는 일에는 모두 때를 잘 맞춰야 한다. 이것이 ‘동선시(動善時)’, 곧 시기를 잘 살피는 지혜다.

앞에서는 이 일곱 가지 ‘선(善)’의 덕목을 열거했고, 여기서는 다시 다투지 않는 덕을 강조한다. 내가 보기에 도군(老君), 곧 노자(老子)의 깊은 뜻은 군주가 윗자리에 있을 때 무위(無爲)로 다스리고, 아랫사람들과는 다투지 말라고 타이르는 데 있다. 무위는 전쟁을 그치게 하는 근본이고, 다투지 않음은 휴전의 바탕이다. 왕후가 이 근본을 깨닫고 정무를 간소하게 하며 다툼을 멈추면 전란은 저절로 가라앉는다.

《도덕경(道德經)》을 읽으며 그 핵심 뜻은 먼저 ‘무위’를 말하고, 다음으로 ‘불쟁(不爭)’을 말한다는 점을 알게 된다. 이것이 가르침의 근본이다. 보통 사람은 다투기 마련이지만 성인만은 다투지 않을 수 있다. 다툼이 생기는 까닭은 많다. 생각이 모자라고, 예법을 지키지 않으며, 경외할 줄 모르고, 참지 못하는 것이 모두 충돌을 일으킨다. 강포하면 반드시 다투고, 오만하면 반드시 다투며, 성내면 반드시 다툰다. 사치하면 반드시 다투고, 자신을 뽐내면 반드시 다투며, 이기려 하면 반드시 다툰다. 어기면 반드시 다투고, 앞서 나가려 하면 반드시 다투며, 용맹을 부리면 반드시 다툰다. 좋아하고 미워하는 마음이 있어도 반드시 다투고, 독단적으로 굴어도 반드시 다투며, 총애를 받으면 반드시 다툰다.

군주가 이 가운데 하나라도 저지르면 천하에 전쟁이 일어나고, 제후가 하나라도 저지르면 나라에 난리가 생기며, 경대부가 하나라도 저지르면 집안에 화가 닥치고, 백성이 하나라도 저지르면 자신에게 재앙이 닥친다. 그러므로 현명한 군주는 현능한 이를 등용하고 백성을 안정시키는 도리를 안다.

이 경문은 다툼을 없애 전쟁을 피하는 방법을 주로 설명한다. 저자는 먼저 갈등을 일으키는 근본 문제를 해결하면 전쟁은 저절로 멈춘다고 본다. 전쟁이 멈추면 군대도 더는 필요하지 않게 된다. 핵심은 남과 다투지 않는 데 있다.

경문은 군자는 남과 다투지 않으며, 여러 사람 앞에서도 이기려 들지 않는다는 옛말을 인용한다. 모두가 다투면 전쟁이 일어난다. 참된 왕자(理想的統治者)는 본래 앞장서서 다툼을 일으키지 않아야 한다. 《도덕경(道德經)》의 마지막 장은 하늘의 도(道)가 만물을 이롭게 하면서도 해치지 않으며, 성인의 준칙은 무언가를 하되 다투지 않는 것이라고 말한다. 이것이 적당한 선에서 멈출 줄 아는 이치다.

‘지이영지(持而盈之)’ 장에서 저자는 무력이 사람들이 의지하는 보장책이기는 하지만, 평범한 사람도 칼을 들면 천자나 제후를 위협할 수 있다고 지적한다. 하물며 거대한 군대를 거느린 군주라면 어떻겠는가? 강한 상태를 유지하기란 쉽지 않으며, 날카로운 기세를 드러내는 일은 더욱 위험하다. 그래서 《도덕경(道德經)》은 금은보화로 가득 찬 집은 누구도 지킬 수 없고, 부귀해져 교만하고 횡포하게 굴면 스스로 화를 부른다고 말한다. 노자(老子)는 사람들이 가장 귀하게 여기는 금과 옥을 특별히 들어 통치자가 겸손을 지키고 사치를 멀리하며 스스로 문제를 만들지 말라고 일깨운다. 이른바 ‘공을 이루면 물러난다’는 말은 왕위를 포기하라는 뜻이 아니라, 성공한 뒤 공을 내세우며 거만하게 굴지 말라는 뜻이다.

‘영백포일(營魄抱一)’ 장은 백(魄)이 음적인 체질을, 일(一)이 양적인 정수(精華)를 나타낸다고 설명한다. 군주는 몸과 마음을 하나로 유지하고, 아기처럼 순수해야 한다. 잡념을 없애고 마음을 맑게 해야 한다. 나라를 다스리고 백성을 아끼는 일은 자연의 흐름에 따라야 하며, 억지로 일을 꾸며서는 안 된다. 이른바 무위(無爲)는 먼저 전쟁을 피하는 것이며, 전쟁은 백성에게 가장 큰 해를 끼치기 때문이다.

《도덕경론병요의술(道德經論兵要義述)》의 이 부분은 주로 수신치국(修身治國)과 용병지도(用兵之道) 두 측면에서 설명한다.

수신치국(修身治國)에 관해서는, 경문에서 “무위(無爲)”란 해로운 사물을 제거하는 것, 전쟁을 포함한다고 언급한다. 여기서 말하는 “천문(天門)”은 사람의 콧숨(호흡)을 가리키며, 수행할 때 호흡을 길고 자연스럽게 하여 평정한 상태를 유지해야 한다. “명백(明白)”은 시청각 감각을 가리키며, 감각을 사방으로 통달하게 하되 허정(虛靜)한 상태를 유지해야 한다. 이는 모두 심신을 조리하고 국가를 다스리며 인(仁)을 베푸는 근본 도리이다. 성인(聖人)은 천도(天道)를 본받아 만물을 기르지만 공을 세웠다 자랑하지 않으니, 이러한 심원한 덕이 바로 최고의 천덕(天德)이다.

제11장에서 저자는 수레바퀴, 그릇, 집의 비유를 통해 “무(無)”와 “유(有)”의 관계를 설명한다. 서른 개의 바퀴살이 바퀴통(수레바퀴 중심)에 모이는 것처럼, 바로 가운데가 비어 있기 때문에 수레바퀴의 역할을 발휘할 수 있다. 용병지도(用兵之道)도 마찬가지로, 병기(오병(五兵))는 갖추되 쓰지 않아야 하며, 보관할 때는 무용해 보이지만(집지(戢之)) 필요할 때 비로소 역할을 발휘할 수 있다. 이것이 “무용지용(無用之用)”의 깊은 도리이다.

제12장은 사람들에게 감각적 향락을 지나치게 추구하는 해악을 경고한다. 오색(五色, 청·적·황·백·흑)을 많이 보면 눈을 상하게 하고, 오음(五音, 궁·상·각·치·우)을 많이 들으면 귀를 상하게 하며, 오미(五味, 산·달·쓰·맵·짠)를 많이 먹으면 몸을 상하게 한다. 성명한 군왕은 욕망을 절제하고 심신(心神)을 안정되게 유지하는 법을 안다. 만약 군주가 사냥에 빠지고 보물을 추구하면 도적과 전쟁을 일으켜 결국 남과 자신을 해치게 된다. 그러므로 성인(聖人)은 내적 수양(위복(爲腹))을 중시하고 포용하며 허정(虛靜)한 마음을 유지한다.

이 부분은 특히 만승지존(萬乘之尊)의 군주로서 경솔하게 용병하거나 향락을 방종하면 국가의 동요를 초래한다고 강조한다. 진정한 지혜는 “유(有)”와 “무(無)”의 변증법적 관계를 파악하고 치국용병(治國用兵)할 때 적절히 그칠 줄 아는 데 있다.

이 글은 《도덕경(道德經)》에서 나라를 다스리고 자신을 수양하는 데 중요한 사상을 주로 설명한다.

‘총애와 치욕에 모두 놀란 듯하다’는 장에서 글은 군왕과 제후의 지위가 모두 하늘이나 군왕의 총애를 받아 얻어진 것이라고 말한다. 그러나 그 존귀함은 사람을 오만하고 자만하게 만들기 쉬우며, 결국 화를 불러온다. 그러므로 성인은 얻고 잃는 일을 늘 경계한다. 통치자가 겸손하게 사람을 대하지 않고 오히려 무력을 함부로 쓰고 적을 얕보아 성급히 나아가면 재앙이 닥친다. 참으로 자신을 소중히 여길 줄 아는 사람에게는 천하를 잠시 맡길 수 있고, 참으로 자신을 아끼는 사람에게는 천하를 영원히 맡길 수 있다. 이것이 성인이 ‘자신을 알되 드러내지 않고, 자신을 아끼되 귀하게 여기지 않는다’는 이치다.

‘보아도 보이지 않는다’는 장에서 글쓴이는 ‘이(夷)’, ‘희(希)’, ‘미(微)’라는 말로 각각 천도(天道), 지도(地道), 인도(人道)의 특성을 설명한다. 천도는 볼 수는 있어도 완전히 알아볼 수 없고, 지도는 들을 수는 있어도 완전히 들을 수 없으며, 인도는 파악할 수는 있어도 완전히 얻을 수 없다. 천지는 맑고 고요하지만 일부러 드러내지 않고, 인간은 끊임없이 살아가지만 함부로 자신을 높이지 않는다. 이런 특성은 삼재(三才), 곧 하늘과 땅과 사람에게 각각 드러나면서도, 근본 법칙인 ‘일덕(一德)’이라는 현묘한 하나의 덕으로 통합된다. 만물은 허무에서 생겨나 다시 허무로 돌아가며, 이런 있는 듯 없는 듯한 상태를 ‘홀황(惚恍)’이라 한다. 앞으로 거슬러 올라가거나 뒤따라가도 그 시작과 끝을 볼 수 없다는 것은 대도(大道)가 순환하고 되풀이되며, 시작도 끝도 없음을 뜻한다. 그러므로 군왕은 상고 시대의 무위(無爲)의 도를 지켜 오늘날의 천하를 다스려야 한다.

이 글은 주로 도가(道家) 사상의 관점에서 군사와 나라를 다스리는 도리를 논한다.

첫째 부분은 ‘무위(無爲)’의 개념을 설명한다. 이는 섣불리 전쟁을 일으키지 말라는 뜻이다. ‘유명(有名)’은 국가의 군사와 정치에 관한 일을 가리킨다. 소박함으로 돌아가는 도리를 알아야 나라를 다스리는 기본 원칙을 파악할 수 있다.

둘째 부분은 고대 성현의 사례를 들어 나라를 다스리고 군대를 쓰는 도리를 설명한다. 진정한 상등의 선비, 곧 성현은 나라와 군대를 다스릴 때 살얼음판을 걷듯 신중한 태도를 지닌다. 군대를 쓸 때는 수세를 취하고 함부로 공격하지 않으며, 얼음이 녹을 때처럼 자연의 흐름을 따른다. 소박한 본성을 지키고 깊은 골짜기처럼 마음을 비운다. 흐린 물은 천천히 맑아지고, 안정된 상태가 오래 이어지면 서서히 변화가 생기는데, 이는 모두 자연의 법칙이다. 성현만이 움직임과 고요함이 알맞은 나라 다스림의 도리를 파악한다. 그들은 자만하지 않고 자연의 법칙을 따르며, 남달라 보이려 하지 않는다.

셋째 부분은 천지자연의 운행 법칙을 논한다. 하늘의 도는 맑고 비어 있으며 사사로움 없이 만물을 덮고, 땅의 도는 고요하고 두터워 모든 것을 싣는다. 음양(陰陽)이 각자 제자리를 얻으면 만물이 자라난다. 만물이 순환하고 되풀이되는 모습을 살피면 천지 운행의 근본 법칙을 볼 수 있다. 만물은 자라고 번성하여 극에 이르면 모두 근원으로 돌아가 고요해지는데, 이것이 ‘근원으로 돌아가 생명을 회복한다’는 이치다. 이 영원한 진리를 아는 사람은 만물이 제자리를 얻고 본성을 지키게 할 수 있다. 이것이 참된 상도(常道)를 파악한 것이다.

이는 나라를 다스리는 도리를 말한다. 군주가 자연의 법칙인 참된 도(道)를 따를 줄 모르고 사욕을 제멋대로 좇으며, 함부로 전쟁을 일으키고 폭정을 행하면 반드시 재앙을 불러온다. 이를 두고 ‘망령되이 행동하면 흉한 일을 부른다’고 한다.

참으로 현명한 군주는 사람을 너그럽게 대하고 어진 인재를 널리 받아들이며, 지극히 공정하고 사사로움이 없어야 한다. 그러면 왕도(王道), 곧 이상적인 통치의 길이 자연스레 드러나고, 덕행이 하늘에 어울리게 된다. 이런 경지에 이르면 나라를 오래도록 안정되게 다스려 위기를 피할 수 있다.

이어 시대에 따른 통치 방식을 설명한다. 상고 시대인 태고에는 대도(大道)를 따라 자연스럽게 다스리는 것이 가장 훌륭한 통치였다. 백성은 군주가 있는지도 느끼지 못했다. 중고 시대에는 인덕으로 백성을 감화하기 시작해, 사람들이 군주를 가까이하고 칭송했다. 그 뒤에는 의리로 나라를 다스려 작은 죄에는 형벌을 내리고 큰 죄에는 군대를 보내 토벌했으므로 백성은 두려워하기 시작했다. 가장 나쁜 것은 번잡한 예절로 다스리는 것이었다. 이로 인해 거짓과 속임수가 생겨나고 백성은 통치자를 업신여기게 된다.

그러므로 참으로 뛰어난 군주는 공을 내세우지 않는 공업을 세우고, 패하지 않는 형세를 유지하며, 백성이 모든 일이 저절로 이루어진다고 느끼게 해야 한다. 이것이 가장 훌륭한 통치의 모습이다.

이 글은 당(唐)나라 관리 왕진(王眞)이 《도덕경(道德經)》 제18장부터 제20장까지에 붙인 주석으로, 주로 치국용병의 관점에서 도가(道家) 사상을 해석한 것이다.

'대도폐장(大道廢章)' 부분에서 왕진(王眞)은 다음과 같이 해석한다. 자연무위(自然無爲)의 대도(大道)가 폐기된 후, 사람들은 인애(仁愛)와 정의(正義) 같은 인위적인 도덕 기준을 강조하기 시작한다. 이때 요행을 바라고 편법을 쓰는 지혜가 생겨나고, 표면적인 효도와 자애는 사실 가정불화에서 비롯되며, 충신(忠臣)의 출현은 흔히 군주가 어둡고 나라가 혼란하기 때문이다. 이는 모두 사람들이 미추(美醜)와 선악(善惡)을 구분하기 시작하면서 오히려 대립을 초래했기 때문이다.

'절성기지장(絕聖棄智章)'에 관해 왕진(王眞)은 다음과 같이 본다. 여기서 말하는 것은 겉치레인 성현(聖賢)의 명성과 거짓된 총명과 재주를 버려야 백성들이 진정한 이익을 얻을 수 있다는 것이다. 진정한 인애(仁愛)는 일부러 나타내는 것이 아니고, 진정한 정의(正義)도 억지로 하는 것이 아니다. 만약 거짓된 인의(仁義)를 끊어버리면 친족 사이에 자연히 화목해지고, 진정한 효자(孝慈)가 다시 나타난다. 동시에 사치와 향락을 끊고 사리(私利) 다툼을 버리면 전쟁이 일어나지 않으며, 전쟁이 없으면 도적도 나타나지 않는다. 그러나 후대 사람들이 이 모순처럼 보이는 말을 이해하지 못할까 걱정하여, 노자(老子)는 다시 이 세 가지만으로는 부족하고 관건은 소박한 본성을 유지하고 사욕(私欲)을 줄이는 것이라고 덧붙인다. 이른바 '견소(見素)'는 겉으로 질박함을 유지하는 것이고, '포박(抱樸)'은 내면으로 진실함을 유지하는 것이다. 사람의 생각과 욕망은 천성(天性)이므로 절제할 수는 있지만 완전히 없앨 수는 없으니, 통치자가 욕망을 적절히 제어하도록 권하는 것이며, 이렇게 해야 나라가 오래도록 안정되고 백성도 이익을 얻는다.

'절학무우장(絕學無憂章)'에서 왕진(王眞)은 다음과 같이 지적한다. 욕망을 키우는 학문을 멈추면 사람은 번뇌가 없어진다. 찬성과 반대, 선량함과 사악함 사이에는 사실 한 끗 차이밖에 없다. 노자(老子)는 사람들에게 경고한다. 왜 공경하지 않고 오만함을 좋아하는가. 왜 선량함을 버리고 악한 일을 하는가. 이는 어리석은 것이 아닌가. 그러므로 모두가 두려워하는 일은 자신도 두려워하지 않을 수 없다고 말한다. 지금 사람들은 정을 따라 향락을 누리고 욕망에 빠져 마치 성대한 잔치에 참석하고 봄날 누대에 올라 노니는 것처럼 방탕하다. 그래서 노자(老子)는 말한다. 오직 나만 담박하고 고요하여 마치 갓난아기처럼 순진무지하고, 목적 없는 수레에 앉아 유유자적한다고. 이는 사람들에게 겸손하고 사양하는 태도를 유지하고, 세상 사람들처럼 총명과 재주를 뽐내지 말라고 가르치는 것이다.

여기서는 『도덕경』의 통치와 용병에 관한 핵심 사상을 현대적인 말로 설명한다.

첫 부분은 ‘어리석은 이의 마음’을 설명한다. 이는 실제로 어리석다는 뜻이 아니라, 꾸밈을 벗고 본래 모습으로 돌아간 상태를 가리킨다. 아기가 어머니에게 의지하는 것처럼, 여기서 ‘어머니’는 도(道)를 상징한다. 군주가 도(道)의 무위(無爲) 원칙을 따른다면 전쟁은 저절로 잦아들고 천하도 저절로 안정된다.

둘째 부분은 도(道)의 모습을 설명한다. 도(道)는 흐릿하고 헤아리기 어렵지만, 그 안에는 만물을 낳는 힘인 태초의 기(氣)가 담겨 있다. 남녀가 결합해 생명을 낳는 것처럼, 도(道)는 혼돈 속에서 만물을 길러 낸다. 이 이치는 예로부터 지금까지 한 번도 변하지 않았다.

셋째 부분은 부드러움으로 강함을 이기는 이치를 설명한다. 여기서 ‘굽음’은 억지로 참고 따르는 것이 아니라, 물처럼 유연한 지혜를 가리킨다. 성인은 부드러움 속에 강함을 지닌 원칙을 지키며, 이를 포일(抱一)이라 한다. 남과 다투지 않기에 도리어 누구도 성인과 다툴 수 없다. 이런 방식으로 나라와 군대를 다스리면 전쟁은 저절로 사라진다.

마지막 부분은 말을 아끼는 통치의 길을 설명한다. 통치자가 명령을 적게 내리고 개입을 줄여야 자연의 이치에 맞게 다스릴 수 있다. 거센 바람과 폭우가 오래가지 못하는 것처럼, 가혹한 정치와 거친 명령도 오래가지 못한다. 자연에 따르면 오래도록 안정된 통치를 이룰 수 있다.

(주: 글에서 ‘태초의 기(氣)’는 우주가 시작될 때의 힘을 가리키고, 포일(抱一)은 도(道)의 근본 원칙을 굳게 지킨다는 뜻이다. 이는 모두 도교의 중요한 개념이다.)

국가를 다스리고 군사를 움직일 때는 번잡하고 성급하며 사납고 포악한 정치를 경계해야 한다. 그래서 광풍과 폭우에 비유해 설명한다. 도(道)와 덕(德)에 부합하면 순리에 따르는 것이고, 도와 덕을 잃은 사람은 길을 잃고도 스스로 옳다고 여긴다. 그 미혹이 갈수록 깊어지기 때문이다. 똑같이 길을 잃은 사람들이 저마다 자신이 옳다고 여기고, 자신이 틀렸다는 사실을 알지 못한다. 그래서 “길을 잃고도 오히려 얻었다고 여긴다”고 한다. 신의가 부족하다는 말은 아랫사람에게 신의가 없다는 뜻이며, 이는 사실 윗자리에 있는 사람이 신의가 없기 때문이다.

발돋움해 서는 사람은 똑바로 서지 못하고, 성큼성큼 걷는 사람은 안정되게 나아가지 못한다. 이는 성급하고 이기려는 사람들을 비판한 말이다. 그들은 군사를 일으키고 사람들을 동원하면서 중정(中正)의 도에서 벗어난다. 하물며 스스로 총명하다고 내세우고, 자기 생각만 옳다고 여기며, 공을 자랑하고 교만한 사람들은 어떠하겠는가. 그래서 성인은 이런 것들을 먹다 남은 쉰밥과 추한 행실에 비유하고 모두 싫어한다. 도를 따르는 사람이 어찌 이런 것들을 받아들이겠는가?

혼돈 속에서 생겨난 어떤 것이 있다. 이 장에서는 도의 본체를 힘껏 묘사한다. 형상 없는 형상, 모습 없는 모습, 이름 없는 이름, 사물 아닌 사물이다. 억지로 이름을 붙여 ‘큼’이라고 한다. ‘큼’은 끝없이 넓다는 뜻이다. 사방팔방이 아무리 넓어도 도는 어디에나 있다. 쉬지 않고 운행하고, 멀리 나아가 끝에 이르면 다시 근원으로 돌아온다. 이는 도가 순환하며 운행하고 어디에나 있음을 뜻하므로 천하의 근원이라 한다. ‘어머니’는 도의 근본을 가리키며, 이 근본은 ‘하나’다. 그래서 경전에서는 왕후가 이 ‘하나’를 얻으면 천하를 안정시킬 수 있다고 한다. 이것이 이른바 “사람들을 바로잡을 수 있으면 왕이라 할 수 있다”는 뜻이다. 하늘과 땅과 사람, 이 세 가지는 모두 도를 본받고, 도는 자연을 본받는다. 왕이 자연을 본받으면 큰일을 이룰 수 있다.

신중함은 경솔함의 근본이다. 군자는 장중하지 않으면 위엄이 없고, 고요함은 인(仁)의 본성이다. 옛날에 말한 군자는 천자와 제후를 두루 가리킨다. 하루 길을 갈 뿐이어도 수레와 장비를 빠짐없이 갖추고, 뜻밖의 일을 막기 위해 호위 속에 있어야 한다. ‘치중(輜重)’은 병거와 호위 장비를 가리킨다. 또 군주에게는 속세를 벗어나 지낼 수 있는 별궁과 별관이 있더라도, 어찌 만승(萬乘)의 존귀한 몸으로 자신을 경시할 수 있겠는가?

이 대목은 주로 군왕이 나라를 다스리고 군사를 부리는 도리를 다루며, 날카로움을 거두고 빛을 감추어 때를 기다릴 줄 알아야 한다고 강조한다.

먼저 군왕이 경솔하게 행동하면 신하들의 존경을 잃고, 조급하게 앞서 나가면 군주에게 마땅한 위엄을 잃는다고 말한다. 참으로 나라를 다스릴 줄 아는 사람은 다섯 가지를 갖춰야 한다. 행군해도 자취를 남기지 않고(은밀히 행동한다는 뜻이다), 방비에 허점이 없으며(빈틈없이 대비한다는 뜻이다), 전쟁에서 계산할 필요가 없고(승리를 확신한다는 뜻이다), 수비가 견고하며, 행동에서 실마리를 찾을 수 없어야 한다. 이는 성인이 기색을 드러내지 않고 은밀히 일을 도모하는 지혜다. 전쟁이 일어나기 전에 갈등을 풀고, 나라의 물자와 인재를 빠짐없이 쓰려는 데 목적이 있다.

이어 시내에 빗대어, 군왕은 뛰어난 재능과 지극한 권력을 지녔더라도 시내처럼 겸손하고 포용하는 마음을 지녀야 한다고 설명한다. 시냇물은 약해 보이지만 더러움도 받아들인다. 이는 군왕이 허물을 포용하는 도량을 갖춰야 한다는 비유다. 그래야 순수한 본성을 지켜 갓난아이처럼 거짓에 물들지 않는다. 사리를 알더라도 침묵하며 몸을 낮추어야 온 세상 사람이 본받는 모범이 된다.

마지막으로 명예와 치욕은 서로 뒤따른다는 이치를 말하며, 군왕에게 영화는 오래가지 않으니 곤궁과 치욕이 뒤따를 수 있음을 늘 생각하라고 일깨운다. 골짜기처럼 마음을 비우고 너그럽게 처신해야 시내와 뜻이 통하며, 중정하고 평온한 상태를 지킬 수 있다. 이는 모두 통치자에게 부드러움으로 강함을 이기고, 안으로 거두어 중심을 지키는 통치의 지혜를 가르친다.

《도덕경논병요의술(道德經論兵要義述)》의 이 부분은 나라를 다스리고 군사를 쓰는 도가의 핵심 사상을 주로 밝힌다.

노자는 도덕의 근본이 질박한 본원으로 돌아가는 데 있다고 말한다. 이 질박함이 바로 원기(元氣)의 본질이다. 성인은 질박한 도(道)로 천하를 다스린다. 이는 원재료로 그릇을 만들고 인재를 뽑아 관직에 임명하는 것과 같다. 참으로 뛰어난 치국의 도는 자잘하게 나누고 쪼개는 방식을 택하지 않고, 전체의 조화와 통일을 지킨다.

제29장은 무력으로 천하를 빼앗으려는 자는 반드시 실패한다고 강조한다. 천하는 신성한 존재이므로 전쟁으로 강제로 차지할 수 없다. 설령 잠시 얻더라도 끝내 잃는다. 세상 만물에는 서로 대립하고 바뀌는 법칙이 있다. 나아감과 뒤따름, 따뜻함과 추위, 강함과 약함, 받침과 무너짐이 그러하다. 화와 복은 언제나 서로 의지한다. 그러므로 성인은 극단과 사치를 피하고 지나침을 삼가며 중용의 도를 지킨다.

제30장은 임금을 보좌하는 신하는 무력이 아니라 도의로 군주를 보좌해야 한다고 특별히 경계한다. 글쓴이는 진나라를 예로 든다. 이사(李斯), 조고(趙高), 백기(白起) 등은 폭력으로 진시황(秦始皇)을 보좌하고, 책을 불태우고 유생을 생매장했으며 조나라 군사 수십만 명을 학살했다. 결국 이들은 모두 그 업보를 받았다. 진나라는 빠르게 무너졌고 이들은 모두 불행하게 생을 마쳤다. 전쟁이 초래하는 결과는 매우 심각하다. 대군이 지나간 곳에서는 백성의 삶이 피폐해진다. 군사 10만 명이 출정하려면 백만 명의 백성이 떠돌며 뒷받침해야 하고, 전쟁이 끝난 뒤에는 반드시 흉년이 든다. 이는 군사를 쓰는 일이 반드시 나쁜 결과를 불러온다는 사실을 보여준다.

이 글은 군대를 움직여 전쟁하는 도리를 말한다. 노자(老子)는 《도덕경(道德經)》에서 전쟁은 죽음과 재앙을 불러오며, 가뭄이나 역병 같은 재난도 전쟁만큼 심하지는 않다고 말한다. 그러므로 진정으로 군대를 지휘하는 장수라면 부득이한 경우에만 군사를 써야 한다. 단호하되 자만하지 않고, 단호하되 교만하지 않으며, 이기더라도 기세를 부리지 않아야 한다.

성인이 군사를 쓰는 핵심도 여기에 있다. 필요한 때에만 움직이고, 전공을 자랑하지 않으며, 사람 죽이기를 즐기지 않는다. 담담하고 고요한 마음을 지키므로 이기더라도 영광으로 여기지 않는다. 전쟁은 본래 상서롭지 않은 일이며, 식물이 지나치게 무성해지면 쇠약해지는 것과 같다. 도(道)에 맞지 않는 군대는 일찍 행동을 멈춰야 한다. 역사에서 이사(李斯)와 백기(白起)의 군대가 일찍 철수했더라면, 어찌 스스로 멸망을 부르는 화가 있었겠는가?

병기인 검, 극, 과, 모는 아무리 정교하게 만들어도 상서롭지 않은 물건이다. 음양(陰陽)의 이치에 따르면 왼쪽은 양에 속해 길하고, 오른쪽은 음에 속해 흉하다. 군자는 부득이한 경우에만 군사를 쓰며 마음을 평온하게 해야 한다. 승리하더라도 담담하게 여기고, 승리를 좋은 일로 여기지 않는다. 사람 죽이기를 즐긴다면 죽인 이들은 모두 자신의 동포인데, 어찌 기뻐할 수 있겠는가? 옛날에는 전쟁에서 사람이 많이 죽으면 애도하는 마음으로 대했고, 승리한 뒤에는 상례에 따라 처리했다. 죽은 이들이 모두 자기 사람들이기 때문이다.

그러나 후대에는 그렇지 않았다. 군대가 출정하면 승패가 반반인 경우가 많았다. 한 번만 이겨도 장수들은 공을 세우려고 열 명을 백 명이라 하고, 백 명을 천 명이라며 과장했다. 윗사람들은 거짓인 줄 알면서도 이를 이용해 위세를 세웠다. 이런 행동은 백성들의 마음속 원망을 사고 신명(神明)의 노여움을 사므로 천하의 민심을 얻을 수 없다. 이런 장수를 어찌 도(道)로 임금을 보좌한다고 할 수 있겠는가?

여기서는 ‘박(樸)’, 곧 도(道)의 본질이 정미하고 현묘하여 작아 보이지만 어디에나 있음을 말한다. 통치자가 이 미묘한 도를 지키고 무위(無爲)와 청정의 상태를 유지하면 만물이 저절로 따르고, 천지의 음양(陰陽)이 저절로 조화를 이루며, 바람과 비도 때에 맞게 내린다. 일부러 명령하지 않아도 백성은 저절로 편안히 살아가며 생업을 누린다.

만물에 이름이 생기면 임금과 신하, 위와 아래, 온갖 일과 사물이 각자 제자리를 찾는다. 임금은 인덕의 경계를 알고, 신하는 충성의 기준을 알며, 자녀는 효도의 본분을 알고, 벗은 신의의 원칙을 따르며, 부부는 예의와 의리의 경계를 안다. 군사를 쓸 때는 적절한 선을 알고, 세금을 거둘 때는 절제와 한도를 지킨다. 강과 바다가 온갖 물줄기를 받아들이듯, 도(道)가 천하를 다스리는 것도 이와 같다. 만물은 저절로 귀의하고 그 흐름은 멈추지 않는다.

‘사람을 아는 자는 지혜롭다’는 장에서는 말과 행동을 살펴 다른 사람을 이해하는 일을 보통의 지혜라고 한다. 참으로 드문 것은 마음을 맑게 하고 자기 편견을 넘어서는 ‘자신을 아는 지혜’다. 진나라는 무력이 강해 여섯 나라를 병합했고, 항우(項羽)는 용맹으로 삼군을 압도했지만, 끝내 다른 이들에게 패했다. 반면 주나라는 충후함을 바탕으로 나라를 세웠고, 후기에 쇠락했어도 제후들은 감히 쉽게 왕을 칭하지 못했다. 이것이 바로 ‘자신을 이기는 자가 강하다’는 뜻이다. 자신을 이기는 사람이야말로 진정 강한 사람이다. 패업을 이루는 관건은 남을 이기는 데 있지 않고 자신을 이기는 데 있다.

이 내용은 나라를 다스리고 군사를 쓰는 일, 그리고 몸과 마음을 닦는 일의 핵심 이치를 설명한다. 진정으로 강한 사람은 반드시 많은 사람의 힘을 모으는 데 능하고, 사람들의 힘을 모으는 사람은 반드시 민심을 깊이 얻는다. 민심을 얻으려면 먼저 자신의 수양을 완성해야 하며, 자신을 닦는 사람은 흔히 부드러움이 굳셈을 이기는 이치를 안다.

강한 나라가 도의(道義)를 따르면 전쟁을 벌이지 않고도 이길 수 있고, 약한 나라가 도의(道義)를 따르면 다투지 않고도 이익을 얻을 수 있다. 만족할 줄 알고 즐거워하는 것이 진정한 풍족함이며, 이는 사람됨의 근본이다. 스스로 힘쓰고 쉬지 않으며 꾸준히 이어 가는 것은 하늘의 법칙이다. 바른 도(道)를 지켜 근본을 잃지 않아야 오래갈 수 있다. 처음부터 끝까지 한결같이 신중하게 행동하면 실패하지 않으니, 이것이 진정한 장수다.

제34장은 큰 도(道)가 없는 곳이 없고 천지 사이에 가득하다고 말한다. 만물은 모두 도에 의지해 자라고 무성해지지만, 그 은덕에 감사할 줄 모른다. 성인은 큰 도에 따라 천하를 다스린다. 사사로움 없이 백성을 아끼고 치우침 없이 만물을 기르면서도 만물의 주인이라 자처하지 않는다. 성인은 스스로 위대하다고 여기지 않기에 오히려 참된 위대함을 이룬다.

제35장은 하늘의 징조가 진리를 드러내며 성인은 천도(天道)를 본받는다고 말한다. 임금이 큰 도를 지키면 천하 사람들이 저절로 따른다. 도덕으로 백성을 편안하게 돌보아 안락하게 살게 하는 것은 큰길에 잔치를 베풀어 길 가는 사람들을 대접하는 것과 같다. 미묘하고 형체 없는 도법으로 군대를 다스릴 때에는 담담하고 무위(無爲)하는 것을 으뜸으로 삼는다. 큰 도의 운행은 끝이 없고, 아무리 써도 다하지 않는다.

제36장은 천지 운행의 이치를 밝힌다. 지나치게 가득 차면 반드시 줄고, 겸손하면 이로움을 얻는다. 부드러움은 굳셈을 이길 수 있고, 물고기는 물을 떠날 수 없으며, 나라의 이로운 무기는 함부로 드러내서는 안 된다. 이는 자연의 심오한 법칙이므로 보통 사람은 쉽게 이해하지 못한다. 성인은 이 이치를 알기에 자신을 보전하고 공업을 이룬다.

국가와 군대를 다스릴 때는 겸손의 도를 따라야 한다. 하늘의 법칙을 이해하고 인간 세상의 일을 살피며 늘 경계해야 한다. 천도(天道)와 인간사의 변화는 무상하다. 하늘이 흥성하게 하면 곧 쇠퇴하게 할 수도 있고, 강하게 하면 곧 약하게 할 수도 있으며, 풍족하게 하면 곧 빼앗을 수도 있다. 군왕과 제후가 늘 이러한 경계를 유지해야 사물의 발전에 나타나는 미묘한 조짐을 진정으로 이해한다고 할 수 있다. 그러므로 《도덕경(道德經)》에서 “유약함이 강함을 이긴다”고 한 것은 약자가 반드시 강자를 이긴다는 뜻이 아니다. 강한 지위에 있는 통치자에게 겸손하고 절제하는 마음을 품으라고 일깨우는 말이다. 겸손하고 검소하면 오래 지속할 수 있고, 교만하고 사치하면 재앙을 불러온다. 이는 영원히 변하지 않는 이치다.

성인은 물고기와 깊은 연못의 비유로도 경계한다. 백성은 물고기와 같고 덕은 깊은 연못과 같다. 백성이 인덕하고 평안한 환경에서 살도록 다스려야 한다. 물고기가 깊은 물에서 살아 마름과 그물의 위협을 받지 않는 것과 같다. 고대의 현명한 군왕은 무력을 과시하지 않고 덕행을 중시했다. 군대는 국가의 날카로운 도구이므로 가볍게 드러내서는 안 된다. 무력은 갖추되 쓰지 않고 보존하되 폐기하지 않으며, 주로 방어에 쓰고 외부 정벌에는 쓰지 않아야 한다. 그렇지 않으면 끝내 실패를 불러온다.

“도는 늘 무위(無爲)한다”는 논의에서 가장 근본적인 도(道)는 형체도 이름도 없는 근원이며, 만물을 낳으면서도 간섭하지 않는다. 천지의 음양(陰陽)은 저절로 조화를 이루고, 사계절은 운행하며 만물은 자란다. 아무것도 하지 않는 듯하지만 하지 않는 일이 없다. 하늘의 법칙은 만물을 이롭게 하면서 해치지 않으므로 군왕은 천도를 본받아야 한다. 천하를 다스리는 핵심은 전쟁 같은 재앙을 없애는 것이 “무위”이고, 백성의 삶에 이로운 일을 만드는 것이 “하지 않는 일이 없음”이다. 천하의 가장 큰 재앙은 전쟁이고, 가장 큰 이익은 평화와 안정이다.

이 글은 통치자(왕후)가 자연의 도(道)를 따를 수 있으면 만물이 저절로 자라나고 변화한다고 말한다. 만물이 이미 형성된 뒤 누군가 지나친 욕망을 품고 함부로 행동하려 하면 ‘이름 없는 통나무’라는 가장 원초적이고 소박한 상태로 눌러 다스려야 한다. 이 소박함의 핵심은 사욕이 없는 것이다. 고요함을 유지하면 근원으로 돌아가고, 늘 한결같이 지키면 본성으로 돌아간다. 이것이 참되고 한결같은 도(道)로 돌아가 지키는 일이다.

한결같이 변하지 않는 참된 도(道)로 돌아가면 만물은 저절로 따르고 바른 도리에 귀의한다. 그래서 《도덕경(道德經)》은 “천하가 저절로 바르게 된다”고 말한다. 이는 천하가 자연히 바른 도리로 돌아간다는 뜻이다. 《도덕경(道德經)》은 또 “내가 고요하면 백성이 저절로 바르게 된다”고 말하고, 《논어(論語)》도 “그대가 바른 길로 이끌면 누가 감히 바르지 않겠는가”라고 말한다. 모두 같은 이치를 말한다.

여기서는 통치자가 고요하고 무위(無爲)하며 소박하고 자연스러운 방식으로 다스려야 한다고 강조한다. 억지로 간섭하지 않으면 백성이 저절로 바른 도리에 귀화한다. 글에서는 《도덕경(道德經)》과 《논어(論語)》를 인용해 이 관점을 뒷받침한다.

이 경문은 당나라 왕진(王眞)이 지은 《도덕경논병요의술(道德經論兵要義述)》에서 나왔으며, 《도덕경(道德經)》 제38장과 제39장의 치국과 용병 사상을 주로 풀이한다.

‘상덕불덕(上德不德)’ 장에서 저자는 다음과 같이 풀이한다. 상고 시대 삼황(三皇) 시기의 통치자들인 복희(伏羲), 신농(神農), 황제(黃帝)는 도(道)와 하나가 되어 있었다. 이런 최고의 경지는 말로 표현하기 어려우므로 ‘덕이 없다’고 한다. 오제(五帝) 시기에는 소호(少昊), 전욱(顓頊) 등이 백성을 가까이하고 만물을 사랑하는 마음을 드러내기 시작했으므로 ‘덕이 있다’고 한다. 하·상·주 삼대(三代)에 이르러서는 재앙과 혼란을 막기 위해 인의와 예법이 필요해졌다. 삼황, 오제, 삼왕(三王)의 통치 방식은 서로 달랐지만 근본 목적은 같았다. 저자는 나라를 다스릴 때 도덕과 인의, 예법을 두루 활용해야 한다고 본다. 이는 금·목·수·화·토 오행(五行)이 어느 하나도 빠질 수 없는 것과 같다. 노자는 옛일을 들어 오늘날을 비유하며, 시대가 변함에 따라 도덕이 점차 쇠퇴하고 예법이 혼란을 다스리는 첫째 수단이 되었음을 지적한다. 그러나 노자는 군주가 예법을 넘어 도덕의 근원으로 돌아가기를 바란다. 대장부처럼 화려한 예의 형식이 아니라 두텁고 소박한 도덕을 택해야 한다는 것이다.

‘석지득일(昔之得一)’ 장에서 저자는 다음과 같이 지적한다. 노자가 천지(天地), 신령(神靈), 하곡(河谷) 등이 하나로 조화를 이루는 사례를 든 것은 실은 제후와 왕에게 경계하라고 일깨운 것이다. 천지가 맑고 고요함을 유지하지 못하면 무너질 수 있다. 신령과 하곡이 영성을 가득 채우지 못하면 메마를 수 있다. 만물이 생명력을 유지하지 못하면 멸망할 수 있다. 이런 비유는 통치자가 늘 경계하고 도(道)와 하나 됨을 유지해야만 장구한 안정과 평화를 이룰 수 있음을 설명한다.

이 문단은 나라를 다스리고 군대를 운용하는 일, 그리고 도를 닦는 데 중요한 이치를 말한다.

먼저 통치자는 겸손을 지켜야 한다고 한다. 오랜 기반을 세웠더라도 늘 근심하고 경계하는 마음을 품어 쇠퇴할 위험을 살펴야 한다. 후왕(侯王)은 높은 지위를 믿고 교만하게 굴지 말고, 전복의 재앙을 맞을 수 있음을 늘 염려해야 한다. 그러므로 겸손을 근본으로 삼아야 한다. 교만하지 않으면 다투지 않고, 다투지 않으면 자연히 전쟁이 일어나지 않는다. 전쟁이 없어야 하늘이 내린 복록을 오래도록 간직할 수 있다.

제40장은 “되돌아감이 도(道)의 움직임이다”라는 이치를 말한다. 만물은 자라고 변하다가 끝내 근원으로 돌아가는데, 이것이 도(道)의 운행 법칙이다. 보통 사물의 움직임은 움직임에서 움직임으로 이어지지만, 도(道)의 움직임은 움직임에서 고요함으로 되돌아간다. ‘되돌아감’은 근원으로 돌아간다는 뜻이다. 이는 하늘과 땅이 고요함을 본성으로 삼고 움직임을 드러내는 모습과 같다. 성인(聖人)은 이 이치를 알기에 일을 신중히 하고 무위(無爲)의 상태를 지키며, 근원으로 돌아가 고요함을 지키는 참뜻을 깊이 깨닫는다. 항구한 도(道)를 알면 함부로 행하지 않게 된다. 함부로 행하지 않는 것이 참된 지혜다.

유약함은 도(道)의 작용이다. 성인(聖人)은 유약함의 도(道)로 강포한 사람을 이긴다. 천하의 만물은 모두 ‘있음’에서 생기고, ‘있음’은 다시 ‘없음’에서 비롯된다. 그러므로 성인(聖人)은 무위(無爲)를 지키고 고요함으로 돌아가 만물이 자연히 자라게 하며, 일부러 애써 행하지 않는다. 이것이 ‘있음은 없음에서 생긴다’는 이치다.

제41장은 사람마다 도(道)를 깨닫는 깊이가 다름을 말한다. 도군(道君)인 노자(老子)는 깨달음의 깊이를 설명하기 위해 사람을 상·중·하 세 부류로 나눈다. 공자(孔子)는 “아침에 도(道)를 들으면 저녁에 죽어도 좋다”고 했는데, 이는 상등의 선비가 대도(大道)를 부지런히 닦으려는 뜻이다. 중간 정도의 자질을 지닌 사람은 도(道)를 반쯤 믿고 반쯤 의심하니, 마치 여름 벌레가 얼음의 존재를 의심하는 것과 같다. 하등의 자질을 지닌 사람은 대도(大道)를 듣고 오히려 크게 웃는다. 그러므로 경전에서는 “밝은 도(道)는 어두운 듯하다”고 한다. 밝은 도(道)가 어둡게 보인다는 뜻으로, 이는 하늘의 덕을 말한다. 하늘은 높이 있으면서도 어둡게 보인다. 또 “나아가는 도(道)는 물러서는 듯하다”고 한다. 앞으로 나아가는 도(道)가 물러서는 듯 보인다는 뜻으로, 이는 땅의 덕을 말한다. 땅은 생기가 넘치면서도 겸손하게 물러선 듯하다.

여기서는 군주에게 필요한 덕의 수양과 나라를 다스리는 도를 말한다. 군주는 지위가 하늘처럼 높더라도 계곡처럼 낮고 겸손해야 하며, 더러운 것까지 받아들일 수 있어야 한다. 덕행이 고결하더라도 늘 겸손한 마음을 품어야 하고, 공적이 크더라도 여전히 부족하다고 여겨야 한다. 남에게 덕을 베풀고자 하면서도 사람들이 알까 두려워해야 하며, 마치 몰래 하는 것처럼 해야 한다. 참으로 도(道)를 깨달은 사람은 겉으로 오히려 변화무쌍하게 보인다.

가장 반듯한 것은 오히려 모서리가 없고, 가장 귀한 그릇은 오랜 시간에 걸쳐 만들어지며, 가장 웅장한 소리는 오히려 들리지 않고, 가장 큰 형상은 오히려 정해진 모습이 없다. 도(道) 자체에는 이름이 없다. 억지로 ‘만물의 어머니’라 부르는 것은 자연이 만물을 낳는 특성을 빌려 표현한 것일 뿐이다. 군주가 이런 겸손하고 부드러운 덕을 지키며 무위(無爲)의 도로 나라를 다스린다면, 천하에 누가 그와 다툴 수 있겠는가? 다툴 사람이 없으면 전쟁도 저절로 그친다.

제42장에서는 원기(元氣)가 만물을 낳기 시작하고, 만물은 모두 음양(陰陽)의 두 기운을 품으며, 음양이 조화를 이루면 가장 영민한 인간이 된다고 말한다. 사람은 덜고 보태는 도를 알아, 스스로 덜어 내면 도리어 얻고 보태면 오히려 잃는다는 것을 안다. 이 이치를 모른 채 한결같이 호전적이고 강한 체하며 적을 얕보고 무리하게 나아가면 반드시 패하고, 심지어 군대가 전멸하고 성이 무너진다. 그러므로 지나치게 강한 자는 좋은 죽음을 맞지 못하며, 나라를 다스릴 때 이보다 큰 재앙은 없다.

제43장에서는 천하에서 가장 부드럽고 약한 것이 겸허하고 고요한 ‘자연의 기(氣)’이고, 가장 강한 것이 억지로 행하는 ‘유위(有爲)의 사람’이라고 말한다. 부드럽고 약한 기운은 어떤 단단한 물체도 뚫고, 형체 없는 힘은 틈이 없는 곳에도 들어간다. 여기에서 무위(無爲)의 이로움을 알 수 있다. 그러나 이 이치를 참으로 아는 사람은 드물다. 그래서 성인은 말한다. 말하지 않는 가르침과 무위(無爲)의 이로움은 천하에 이르기 어려운 경지라고.

『도덕경 논병 요의술』의 이 부분은 나라를 다스리고 군사를 쓰는 도리와 몸을 닦고 마음을 기르는 이치를 주로 다룬다.

용병의 도리에 관해 글에서는 다음과 같이 말한다. 고요함을 지킬 때는 강하고 경솔하게 움직이면 오히려 약해지니, 이렇게 하면 반드시 강한 적을 이길 수 있다. 가장 단단한 것이 오히려 모든 것을 뚫는 것과 같으므로 “형체가 없는 것이 틈이 없는 곳으로 들어간다”라고 한다. 군주가 미묘하고 심오한 도(道)의 이치를 깨달아 무위(無爲)로 다스리는 경지에 이르면 어디든 이르지 못하는 곳이 없게 된다. 무위란 고요하고 자연스럽게 나라를 다스려, 군사를 동원할 필요가 없다는 뜻이다. 말로 하지 않는 교화도 군주가 몸소 본보기를 보이면 백성이 자연히 따른다. 이것이 “명령을 따르기보다 그 행실을 본받는다”는 뜻이다. 그러나 글쓴이는 성인의 이러한 통치 방식을 지금 세상에서 실천할 수 있는 사람이 드물다고 탄식한다.

제44장은 명예와 이익, 생명의 관계를 다룬다. 명예와 지위, 생명 가운데 어느 것이 더 귀한가? 재물과 생명 가운데 어느 것이 더 중요한가? 명예와 이익을 좇으면 자신의 안위를 잊게 되고, 재물을 탐하면 생명을 가벼이 여기게 된다. 아무리 어리석은 사람도 생명이 명예와 이익보다 중요하다는 사실을 알지만, 얻고 잃는 일을 두고 선택할 때면 보통 지혜를 지닌 사람조차 흔들리기 쉽다. 성인만이 다툼을 멈추고 명예를 좇지 않을 줄 알며, 재물은 필요한 만큼이면 충분하고 생명을 해쳐서는 안 된다는 것을 안다. 재물을 지나치게 쌓아 두지 않으면 큰 손실을 부르지 않으므로, 평생 위험과 치욕을 겪지 않고 오래도록 살아갈 수 있다.

제45장은 다음과 같이 말한다. 가장 원만한 것은 모자란 듯 보이지만 그 쓰임은 결코 다하지 않고, 가장 가득 찬 것은 텅 빈 듯 보이지만 그 쓰임은 결코 바닥나지 않는다. 성인은 모든 것이 틀림없어 보이는 처지에 있더라도 자신의 성취를 자랑하지 않고 늘 겸손을 지키므로, 곤경에 빠지지 않는다. 남에게는 곧게 대하고 자신에게는 너그럽게 대하는 것을 “굽은 듯하다”라고 한다. 자신의 재능과 지혜를 감추고 소박한 본성을 지키는 것을 “서툰 듯하다”라고 한다. 말을 간결하게 하고 듣기 좋은 말로 꾸미지 않는 것을 “말더듬는 듯하다”라고 한다. 이 대목들의 핵심은 모두 고요함과 무위의 덕으로 귀결된다. 움직임과 고요함, 추위와 더위의 대비로 이를 설명한다. 고요함은 무위이고, 군사에서 무위는 무력을 쓰지 않는 것이다. 그래야 천하의 으뜸이 될 수 있다. 경문에서 “내가 고요함을 좋아하면 사람들이 저절로 바르게 된다”, “욕심내지 않고 고요히 있으면 천하가 저절로 바르게 된다”라고 한 것도 같은 이치다.

천하에 도(道)가 있으면 전쟁에 쓰이는 말은 농토로 돌아가 농사를 짓는다. 사방의 국경에서 전쟁이 끊이지 않으면 전쟁에 쓰이는 말은 전장에서 새끼를 낳을 수밖에 없다. 이것이 다스림이 도를 잃었다는 징표다. 군주가 탐욕을 방종하게 내버려 두면 천하의 백성이 모두 재앙을 입는다. 욕망이 부풀어 오르고 절제할 줄 모르면 모든 사람이 해를 입는다. 군주가 원하는 것을 모두 차지하려 하면 천하 사람들이 재앙에 빠진다. 윗자리에 있는 사람이 만족할 줄 알아야 백성이 편안히 살고 즐겁게 일할 수 있다.

문밖에 나가지 않고 천하를 안다는 것은 군주가 천지의 운행하는 도를 본받아 몸가짐을 바르게 하고 남쪽을 향해 앉아 다스린다는 뜻이다. 윗자리에 있으면서 무위(無爲)를 행하는 듯하지만, 실제로는 각급 관리가 맡은 일을 각자 수행하게 해 자연스럽게 기강과 질서를 유지하고 만물이 제자리를 찾게 한다. 어찌 국정을 알려고 반드시 직접 순시해야 하며, 옳고 그름을 분별하려고 반드시 눈으로 보아야 하고, 일을 이루려고 반드시 몸소 나서야 하는가?

세속의 학문, 곧 예법과 정령 등을 배우면 지식이 날마다 늘어난다. 도를 닦을 때는 눈·귀·코·혀·몸·뜻 같은 일곱 감각기관의 욕망을 닫고 정(精)·기(氣)·신(神)의 삼보를 지키므로 날마다 덜어 낸다고 한다. 천도는 남아도는 것을 덜어 부족한 곳에 보태는 것이다. 성인은 천도를 본받아 자신을 덜어 천하에 바친다. 이 경지에 이르면 자연스레 무위의 상태에 들어간다. 성인은 생각과 욕망을 줄이고 무력을 멈추며 문치에 힘쓴다. 겉으로는 아무것도 하지 않는 듯하지만, 천하에 이로운 일이라면 하지 않는 것이 없다. 성인은 나라를 다스릴 때 무위의 상태를 지키고 백성의 바람을 자신의 책무로 삼아야 민심을 얻는다. 세금을 가혹하게 거두고 재물을 빼앗으며 무력을 동원해 생명을 해치면 백성이 등을 돌리고 친척마저 떠나 나라가 무너진다. 어찌 천하의 마음을 얻을 수 있겠는가? 그러므로 폭정으로는 천하를 다스릴 수 없다.

성인은 한결같은 마음을 고집하지 않고 백성의 마음을 자신의 마음으로 삼는다. 이것이 민심을 따르는 참뜻이다. 선하지 않은 사람에게도 성인은 여전히 선한 마음으로 대한다. 왜냐하면

이 경문은 주로 도덕으로 백성을 교화하는 방법과 양생의 이치를 말한다.

첫째 부분은 성인이 천하를 다스리는 방법을 말한다. 도덕으로 백성을 선하게 이끌며, 선하지 않은 사람이 있어도 포기하지 않는다. 신의로 백성을 감화하며, 신의가 없는 사람이 있어도 계속 믿는다. 성인은 늘 천하를 살피고 백성이 악을 버리고 선을 따르도록 이끌며, 부모가 자식을 아끼듯 모든 백성을 보살핀다. 결코 무력이나 형벌로 자기 백성을 해치지 않는다.

둘째 부분은 양생의 도를 말한다. 사람의 생명은 움직임에 달려 있고(“움직여 나오는 것이 삶이다”), 멈추면 죽음으로 기운다(“멈추어 들어가는 것이 죽음이다”). 인체에는 네 팔다리의 관절인 사관(四關)과 아홉 구멍인 구규(九竅)가 있다. 팔다리는 생명의 근원이고, 아홉 구멍은 욕망의 문이다. 움직임과 고요함을 조절하고 문을 알맞게 열고 닫을 줄 아는 사람은 장수하지만, 그러지 못하면 일찍 죽는다. 지나치게 양생하려 하면 오히려 생명을 해치며, 참으로 양생에 능한 이는 성현이다. 성인은 자연의 도(道)를 따르고 스스로 생명을 해치지 않는다. 그러므로 맹수를 만나거나 전장에 있어도 해를 입지 않는다. 그들은 원기(元氣)를 조화롭게 하고 끊임없이 생겨나는 자연의 이치를 따를 줄 알기 때문이다.

셋째 부분은 만물의 생성을 말한다. 하늘의 건도(乾道)는 사사로운 뜻 없이 만물을 낳고, 땅의 곤덕(坤德)은 사사로운 뜻 없이 만물을 기른다. 만물은 도(道)를 높이고 덕(德)을 귀하게 여기는데, 이러한 존귀함은 자연히 이루어진다. 마치 하늘이 작위와 녹봉을 내리는 것과 같다. 말세의 사람들은 군대를 일으켜 전쟁을 벌이고 남을 죽음에 몰아넣는다. 그러면서 어찌 스스로 장수를 바라겠는가?

여기에서는 통치자가 어떻게 하늘의 도(道)가 지닌 현덕(玄德, 깊고 먼 덕행)을 본받아야 하는지를 말한다. 참으로 덕 있는 군주는 천지가 만물을 기르듯 백성이 저절로 자라고 발전하도록 하며, 억지로 간섭하지 않고 공을 내세우며 우쭐대지 않으며, 다투고 해치는 일을 멈춘다. 그래야 하늘의 덕행에 부합한다.

《천하유시》 장에서는 도(道), 곧 우주의 근원이 이름 있는 만물로 드러나 천하의 어머니가 된다고 말한다. 군주는 천지 사이에 있으니 도의 자식과 같다. 이 이치를 깨달은 군주는 마땅히 큰 도를 지키고 만물을 기르며 날카로움을 감추어야 위기를 피할 수 있다. 미세한 징조를 알아차려 일이 닥치기 전에 막을 수 있어야 지혜롭다고 할 수 있다. 부드럽고 약한 처세의 도를 지킬 수 있어야 마침내 강해질 수 있다. 밖으로는 덕행을 드러내고 안으로는 큰 도를 깨달아야 한다. 이렇게 나라와 군대를 다스리면 만물을 해치지 않아 재앙을 부르지 않는다. 이른바 ‘습상’이란 군주가 이러한 이치를 늘 은밀히 활용해야 한다는 뜻이다.

《사아개연》 장에서는 여기서 ‘나’가 제후와 군주를 가리킨다고 말한다. 군주가 굳게 큰 도를 실천하고 바르게 행동할 수 있다면 무엇보다 신중해야 한다. 큰 도는 본래 평탄하고 따르기 쉽지만, 사람들은 늘 지름길을 택해 빠른 성공을 바라며, 그 결과 도리어 일이 어긋나곤 한다. 지금 조정은 겉으로 화려하지만 민간의 논밭은 황폐하고 곡식 창고는 비어 있다. 무장들은 공이 있든 없든 화려한 옷을 입고 칼을 차며, 향락을 탐하고 가난한 이들을 수탈해 부유한 이들을 먹여 살린다. 이는 강도 행위와 다름없으니, 어찌 큰 도를 따른다고 할 수 있겠는가? 이는 도군(道君, 노자)이 난세를 깊이 한탄하며 특별히 이 장을 써 세상 사람들에게 경계한 것이다.

《선건불발》 장에서는 다음과 같이 말한다. 잘 세운다는 것은 덕행으로 이름난 개국 군주를 가리키며, 그러므로 그가 세운 사업은 흔들리지 않는다. 잘 지킨다는 것은 뒤를 이어 즉위한 군주가 인덕으로…….

이곳에서 말하는 것은 치국과 용병의 근본 도리이다. 진정으로 견고한 통치는 무력으로 억지로 빼앗는 것이 아니라 덕행과 인정으로 복을 전하는 데 있다. 예로부터 천황(天皇)에서 오제(五帝)에 이르기까지 그 자손이 왕위를 계승하여 수천 년을 이어갔으며, 하나라·상나라·주나라 삼대(三代)에 이르러서도 비록 어리석은 군주가 국운을 손상시켰지만 여전히 팔구백 년을 유지한 뒤에야 멸망했다. 이는 장치구안(長治久安)이 덕행에 달려 있음을 증명하며, 무력 정벌에 있지 않음을 증명한다.

주 문왕(周文王)의 예가 좋은데, 그는 덕행으로 아내와 형제를 감화시키고 나아가 나라를 다스려 자손이 백 대를 이어갔다. 《도덕경(道德經)》에서 "내가 무엇으로 천하의 흥쇠의 도리를 아는가? 바로 이것으로써이다"라고 한 것이 바로 이 뜻이다.

제오십오장(第五十五章)에서 말하는 것은 덕행이 깊은 군주이다. 그들은 정기(精氣)가 완족하여 영아(嬰兒)처럼 순진하고, 기심과 계산이 없어 자연히 통철명백하므로 외물이 그들을 해칠 수 없다. 독충과 맹수는 흉악한 사람을 비유하는데, 이 사람들이 아무리 흉악해도 덕행이 깊은 군주를 해칠 수 없다. "종일 울어도 목이 쉬지 않는다"는 것은 조화가 지극한 상태를 형용한 것이며, 오상(五常: 인의예지신)이 완비된 것이 바로 조화이다. 조화를 아는 것이 바로 상도(常道)를 아는 것이요, 상도를 아는 것이 바로 명지(明智)이다. 끊임없이 생장하고 번영하는 것을 길상(吉祥)이라 한다.

군주는 마땅히 날마다 반성하며 수신하고, 유약과 자비를 유지하며, 강함을 부리고 기세를 부려서는 안 된다. 마치 전쟁할 때 첫 번째 북소리에 사기가 가장 왕성하고, 두 번째 북소리에 쇠퇴하고, 세 번째 북소리에 다 소진되는 것과 같다. 강함을 부리는 사람은 쉽게 조로하고, 군대가 피로하면 패퇴하므로 강함을 부리는 것을 조기에 멈추어야 한다.

제오십육장(第五十六章)에서는 용병의 도를 말한다. 진정으로 도를 아는 사람은 함부로 용병의 기요를 논하지 않으며, 함부로 떠벌리는 사람은 종종 관건을 모른다. 그러므로 "아는 자는 말하지 않고, 말하는 자는 알지 못한다"라고 한 것이다.

이 경문은 주로 군사와 정치의 두 측면에서 도가 사상을 설명한다.

군사에서 참된 용병의 도는 다음과 같다. 첫째, 중요한 요점을 통제할 줄 알아야 한다. 곧 구멍을 막고 문을 닫는 것(塞其兌閉其門)이 용병의 오묘함이다. 둘째, 날카로움을 꺾고 분쟁을 풀며(挫銳解紛), 만물과 조화롭게 어울려야 한다(和光同塵). 이것이 용병의 최고 경지다. 성인이 군사를 쓰면 공격할 때 반드시 이기고, 지킬 때는 굳건하여 천하에 대적할 자가 없다. 그렇더라도 성인은 어떤 상대도 가벼이 여기지 않고 늘 평등한 마음을 지킨다. 친소와 원근을 가리지 않고, 은원과 이해를 따지지 않으며, 귀천과 높낮이를 구별하지 않는다. 그러므로 천하 사람들의 존경을 받는다.

나라를 다스리는 데는 ‘바름’, 곧 바른 도를 중시하고, 군사를 쓰는 데는 ‘기이함’, 곧 임기응변을 중시한다. 임기응변이 큰 도에 부합하면 해를 끼치지 않는다. 가장 좋은 통치 방식은 무위(無爲)다. 전쟁을 함부로 일으키지 않으면 백성은 저절로 편안히 살아가고, 세금을 함부로 거두지 않으면 저절로 넉넉해진다. 군주가 고요함을 지키면 백성도 저절로 바르게 되고, 군주가 욕심을 억제하면 백성의 풍속도 저절로 순박해진다.

군주의 도는 너그럽고 포용하는 태도(悶悶)를 지키는 데 있다. 그러면 백성은 순박한 본성을 지킨다. 군주가 지나치게 영리하고 가혹하면 아랫사람들은 겉으로만 따르고 속으로는 거스르며, 사회는 신의를 잃는다. 화와 복은 서로 기대고 생겨나며, 모두 사람이 스스로 불러들인다. 승패와 영욕을 지나치게 좇으면 도리어 화를 불러온다.

‘화광동진(和光同塵)’은 만물과 조화롭게 어울리는 것을 뜻하고, ‘귀근복명(歸根復命)’은 본원으로 돌아가 자연의 이치에 따르는 것을 뜻한다. ‘민민(悶悶)’은 너그럽고 포용하는 모습을 나타낸다. 이러한 사상은 고요함과 무위를 지키고 자연의 이치에 따르는 도가의 통치 이념을 보여 준다.

이 글은 주로 나라를 다스리고 군대를 운용하는 도를 설명하며, 핵심은 인애를 근본으로 삼고 신중하게 행하는 데 있다. 저자 왕진(王眞, 신진(臣眞))은 《도덕경(道德經)》 제59장을 풀이하며 몇 가지 중요한 견해를 밝힌다.

먼저 화와 복이 서로 기대어 있다는 이치를 지적한다. 사람들은 흔히 눈앞의 복만 보고 잠재한 재앙에는 좀처럼 경계심을 두지 않는다. 재앙에 빠져 있을 때는 복을 바라지만, 복을 누릴 때는 재앙을 대비하는 일을 잊곤 한다. 이런 인식의 혼란은 오래전부터 이어져 왔다. 그래서 성인(聖人), 곧 도를 깨달은 사람은 자신의 원칙을 지키되 남에게 강요하지 않고, 스스로 고결함을 지키되 세속을 업신여기지 않는다. 노자(老子)가 말한 “곧되 방자하지 않고”, “빛나되 눈부시지 않다”는 모습과 같다.

「백성을 다스리고 하늘을 섬긴다」는 장에서 왕진은 ‘색(嗇)’이 본래 절약을 뜻하지만, 여기서는 인애로 이해해야 한다고 풀이한다. 군주는 백성을 다스리고 천도를 받들 때 반드시 인애를 근본으로 삼아야 한다. 인애의 도를 행하면 백성은 일찍 귀순하는데, 이것이 ‘덕을 거듭 쌓는다’는 뜻이다. 두터운 덕을 쌓은 사람은 싸우면 이기고 지키면 굳건하니, 이것이 ‘이기지 못하는 일이 없다’는 뜻이다. 이 경지에 이르면 나라를 오래 보전할 수 있는데, 나라를 다스리는 근본인 도(道)를 손에 넣었기 때문이다.

마지막으로 군주가 이 근본 도를 지키면 나라가 큰 나무처럼 뿌리를 깊이 내려 오래도록 복을 누린다고 강조한다. 여기서 ‘어머니’는 도(道)를 비유하며, 도가 나라를 다스리고 안정시키는 근본임을 보여준다.

큰 나라를 다스리는 일은 작은 물고기를 요리하는 것과 같아, 조용히 두고 휘젓지 않는 원칙을 지켜야 한다. 고요함을 근본으로 삼으면 자연히 큰 도(道)에서 벗어나지 않는다. 큰 도가 어긋나지 않으면 음양(陰陽)이 조화를 이루고, 음양이 조화를 이루면 비바람이 때에 맞게 내린다. 비바람이 때에 맞게 내리면 만물이 편안해진다. 만물이 편안해지면 요마귀괴(妖魔鬼怪)가 소란을 일으키지 못한다. 그러므로 현명한 군주가 다스리면 전쟁이 일어나지 않고, 성실하고 순종하는 사람은 천지의 보살핌을 받는다. 이에 성현과 신령(神靈)이 모두 와서 돕고, 성대한 덕이 자연히 모여든다. 이는 매우 합당하지 않은가?

큰 나라는 강의 하류처럼 겸손해야 한다. 이 장은 군주가 겸손을 미덕으로 삼아야 한다고 강조하는데, 어찌 무력과 권세로 승패를 다투겠는가? 큰 나라와 작은 나라의 교류는 사람이 가축을 기르는 일과 같다. 그 이치를 살펴보면 서로 필요한 것을 얻으려는 일이 아니겠는가? 서로 필요한 것을 얻으려 한다면 큰 나라가 더욱 겸손해야 한다. 겸손의 이치는 윗자리에 있는 사람이 자신을 덜고 아랫사람을 보태는 데 있다. 핵심은 아랫사람이 아니라 윗사람에게 있다. 그러므로 역경(易經)에서는 “존귀한 몸으로 낮은 자리에 있으면 크게 민심을 얻는다”고 했으니, 바로 이런 이치를 말한다.

성인이 큰 도를 귀하게 여기는 까닭은 그것이 천하 사람들을 보호하고 길러 주기 때문이다. 천하에는 선한 사람이 적고 선하지 않은 사람이 많다. 그렇다고 그들을 모두 버릴 수 있겠는가? 그러므로 성인은 천하를 다스릴 때 삼공(三公)을 세우고, 무기를 거두어 형벌을 쓰지 않는 데 힘쓴다. 선한 말을 칭찬하고 선한 행실을 존중하며, 사람들이 선을 향하도록 이끌고 이치로 감화시키려 한다. 그러므로 큰 도는 귀한 옥벽과 네 마리 말이 끄는 수레보다도 귀중한데, 어찌 그 우열을 비교하겠는가?

지극히 높은 군주는 단정히 앉아 팔짱을 끼고 옷자락을 드리운 채 다스린다. 그러므로 ‘무위(無爲)를 행한다’고 한다. 무력을 멈추고 다투지 않으므로 ‘일삼지 않는 일을 한다’고 한다. 마음속에 큰 도를 품고 정신을 보존하므로 ‘맛없는 것을 맛본다’고 한다. 만국 백성의 마음과 성정은 겨울의 추위와 같다.

이 경문은 주로 나라를 다스리고 세상일에 대처하는 지혜를 말한다. 핵심 사상은 작은 조짐을 미리 막고 일을 차근차근 진행하는 것이다.

먼저 군주는 백성을 한결같이 대하고 덕행으로 그들을 안정시켜야 원망을 피할 수 있다고 말한다. 천하의 어려운 일도 모두 쉬운 데서 시작하며, 군주가 소홀하고 게으르면 재앙이 생긴다. 큰일도 작은 일이 쌓여 이루어지므로 작은 부분을 살피지 않으면 끝내 큰 덕을 해치게 된다. 그래서 성인은 늘 문제가 생기기 전에 막고 작은 일부터 시작한다. 문제가 뚜렷해진 뒤에야 처리하면 이미 늦는다. 큰일을 탐내어 한꺼번에 이루려 하지 않기에 오히려 큰일을 이룰 수 있다.

쉽게 한 약속은 지키기 어렵고, 일을 너무 간단하게 생각하면 반드시 더 많은 어려움을 겪는다. 성인은 늘 일을 어렵게 여기고 각별히 신중히 하므로, 끝내 큰 어려움이 생기지 않는다.

평온할 때 위험을 생각해야 비로소 안정을 유지하기 쉽다. 일이 막 조짐을 보일 때 처리하는 것이 문제가 커진 뒤 해결하는 것보다 훨씬 쉽다. 큰 나무가 작은 싹에서 자라고, 높은 누대가 한 삼태기씩 흙을 쌓아 이루어지며, 먼 길을 가는 일이 발밑의 첫걸음에서 시작되는 것과 같다. 이는 작은 것을 쌓아야 큰 것을 이룰 수 있고, 가까운 데서 시작해야 먼 곳에 이를 수 있음을 보여 준다. 성급히 이루려 하면 오히려 일을 망칠 수 있다.

군대를 동원해 전쟁을 벌이는 일은 가볍게 시작해서는 안 된다. 시작하면 패할 수 있고, 무기를 함부로 쓰면 잃을 수 있다. 그러므로 성인은 함부로 움직이지 않고 억지로 이루려 하지 않기에 오히려 실패하지 않는다. 세상 사람들은 흔히 의심이 많고 지름길을 좋아하지만, 성인은 차근차근 나아가는 것이 바른 길임을 안다.

《도덕경논병요의술(道德經論兵要義述)》의 이 단락은 나라를 다스리고 군대를 쓰는 근본 도리를 말한 것이다. 군대가 나라를 지킬 때, 흔히 성공하기 직전에 스스로 실패를 초래하는데, 이는 모두 근본을 잃고 지엽적인 것에 미혹되어 초심을 잊었기 때문이다. 그러므로 처음처럼 신중하게 결말을 맞이할 수 있다면 실패하는 일은 없을 것이다.

성인(聖人)이 추구하는 것은 보통 사람들이 원하지 않는 것이므로, 희귀한 재물을 귀하게 여기지 않는다고 말한 것이다. 보통 사람들이 배우려 하지 않는 도리를 배우므로, 뭇사람의 잘못을 바로잡는다고 말한 것이다. 이는 만물이 자연스럽게 발달하여 성숙하도록 돕기 위한 것이며, 끝내 감히 독단전행하거나 자기 뜻대로 하지 않는다. 그러므로 만물을 도와 자연스럽게 발달하게 하되 감히 함부로 하지 않는다고 말한 것이다.

옛날에 도(道)를 잘 행한(자연법칙을 따르는 것을 가리킨다) 군주는 백성들을 교묘하게 만들도록 일부러 가르치지 않았으니, 지혜 속에 간사함과 거짓이 숨겨져 있을 수 있기 때문이다. 그들은 백성이 순박하게 유지되기를 바랐으니, 정직함이 바로 이러한 순박함 속에 존재하기 때문이다. 그러므로 백성이 다스리기 어려운 것은 그들의 지교(智巧)가 너무 많기 때문이며, 지교로 나라를 다스리면 도리어 나라의 화근이 된다고 말한 것이다. 보통 백성의 천성은 얕아서, 지모가 열리기도 전에 먼저 간사함을 배우고, 쉽게 원망하고 비방하며, 시비와 옳고 그름을 분간하지 못한다. 일단 누군가가 앞장서서 난동을 부리면 만 명이 따라가게 되니, 전쟁은 흔히 이로부터 일어난다. 이는 군주가 지혜로 나라를 다스리는 것이 화근이라고 말하는 것이 아니라, 백성들을 지나치게 교묘하게 만들면 그들이 나라의 화근이 된다는 것이다. 그러므로 천하 사람들이 모두 순박하고 정직하게 유지되도록 해야 하니, 이것이 바로 나라의 복이다.

만약 군주가 '지교'와 '순박' 이 두 가지의 관계를 이해하고 몸소 실천하여 모범이 된다면, 이는 하늘과 덕을 같이하는(자연법칙과 일치하는) 것이다. 이러한 심원한 현덕(玄德, 깊고 오묘한 덕행)을 군주가 본받아 따르기를 바라며, 만물을 질박한 본성으로 되돌아가게 하면, 천하 사람들이 진정한 조화와 순리를 이룰 수 있을 것이다.

뒤에서 강과 바다를 비유로 든 것은, 군주가 강과 바다처럼 지극히 겸손하고 유순하기를 바라는 것이다. 오직 지극한 겸손과 유순함이라야 천하 사람들의 진심 어린 추대를 얻을 수 있고, 천하 사람들의 진심 어린 추대를 얻어야만 뭇사람들이 기꺼이 추대하는 지위를 얻을 수 있다.

이 글은 《도덕경》의 ‘삼보’, 곧 자애로움과 검소함, 천하에 앞서려 하지 않는 태도의 중요성을 주로 설명하고, 역사적 사례를 들어 이 원칙을 따르거나 어겼을 때의 결과를 보여 준다.

먼저 다투지 않는 도리를 설명한다. 통치자가 탐욕을 부리지 않고 백성을 억압하지 않으며 정령을 시행하면, 위아래가 저절로 화목해져 다툼이 사라진다. 이러한 무쟁의 경지는 천도(天道)에 부합하여 만물을 묵묵히 이롭게 하고 천지 사이를 두루 흐른다. 천하에 참으로 다투지 않는 사람과 다툴 수 있는 이가 누가 있겠는가? 그럴 리 없다.

다음으로 삼보(三寶)의 작용을 중점적으로 살핀다. 자애로움은 약해 보이지만 참된 용기를 낳는다. 임금의 어진 마음이 백성의 목숨을 건 충성을 얻기 때문이다. 검소함은 인색해 보이지만 큰일을 이루게 한다. 임금이 절약하면 나라의 재물을 쌓을 수 있기 때문이다. 삼황오제(三皇五帝)와 상탕(商湯), 주무왕(周武王) 같은 현명한 군주는 이러한 원칙을 따라 강적을 물리쳤고, 주성왕(周成王)과 한문제(漢文帝) 등은 이를 실천해 형벌이 쓰이지 않는 태평성대를 이루었다. 반대로 하걸(夏桀), 상주왕(商紂王), 진시황(秦始皇), 항우(項羽), 한무제(漢武帝), 조조(曹操) 등은 이 원칙을 버려 나라와 집안을 무너뜨리거나 공업을 훼손했다.

구체적으로 자애로움을 버리면 민심을 잃고, 개인의 용맹만으로 천하의 원수들과 맞서게 된다. 검소함을 버리면 세금을 가혹하게 거두고 사치와 낭비를 일삼아 끝내 국고가 빈다. 경문에서 “자신을 뒤로 미루기에 앞서게 된다”고 한 것처럼, 성인은 앞서 다투지 않기에 오히려 앞서게 된다. 황제(黃帝)에서 한문제에 이르는 성공과 하걸에서 조조에 이르는 실패가 모두 이 도리를 증명한다.

마지막으로 자애로움의 힘을 강조한다. 자애로운 마음으로 싸우면 반드시 이기고, 지키면 반드시 굳건하다. 하늘이 누군가를 구하려 할 때 자애로움으로 그를 지켜 준다는 뜻이다.

참으로 대도(大道)를 깨달은 군주는 모두 무위(無爲)로 다스리는 원칙을 따르고, 말하지 않고 가르치는 방식을 실천한다. 어찌 무력을 숭상할 필요가 있겠는가? 전쟁을 잘하는 사람은 쉽게 패하지 않는다. 평온하고 담박한 것을 최선의 방책으로 삼기 때문이다. 설령 승리해도 우쭐대지 않고, 도리어 슬픈 마음과 상례의 예식으로 대한다. 어찌 분노하겠는가?

성명한 군주는 덕행이 천지와 합치하므로 자연히 다툼이 없다. 그러므로 적을 잘 이기는 사람은 대개 남과 다투지 않는다고 한다. 현명한 군왕은 씀씀이를 아끼고 백성을 보살피며, 백성이 농사철에 맞춰 일하게 한다. 보좌하는 대신을 기용할 때는 자신의 팔과 마음처럼 여기고, 장수를 기용할 때는 공손히 병권을 맡기며 직접 전송한다. 이는 반드시 먼저 그들의 충심을 얻은 다음 재능을 발휘하게 하는 것이다. 그러므로 사람을 잘 쓰는 군주는 늘 겸손하게 낮은 곳에 처한다고 한다. 이것이 다투지 않는 덕이다. 이 덕은 천도(天道)에 합치하고 최고의 기준을 세우므로 예로부터 지극히 높은 경지라 불린다.

용병의 도에 관해 이런 말이 있다. 참으로 도를 갖춘 군주는 겸손하여 자신을 자랑하지 않으므로 병법의 말을 빌려 뜻을 표현한다. 용병의 도에서 먼저 공격하는 쪽은 주인이고, 뒤에 대응하는 쪽은 손님이다. 성인의 군대는 부득이할 때만 움직이므로 늘 뒤에 대응한다. 수비를 많이 하고 공격을 적게 하는 전략은 강한 적을 신중히 상대하기 위한 것이다. 적이 침입하더라도 군대를 능숙하게 지휘하여 진을 치지 않을 수 있으니, 그렇게 되면 실제로 싸울 필요도 없어진다.

도를 갖춘 군주는 사납고 포악한 적이 침입해도 먼저 예악으로 교화해 감화시킨다. 적은 도의를 들으면 자연히 군대를 물리치므로 누구와도 싸울 필요가 없다. 적이 물러나면 병기를 거둬 보관한다. 그러나 가장 큰 화는 적을 가볍게 여기는 데서 비롯되니, 적을 가볍게 여기면 가장 귀중한 것을 거의 잃게 된다. 여기서 적을 가볍게 여긴다는 것은 밖으로는 전쟁을 즐기면서 안으로는 방비를 소홀히 하는 것을 뜻한다. 안을 전혀 방비하지 않느니 차라리 밖으로 적극 대비하는 편이 낫다. 밖으로 나가 싸우면 승패가 갈릴 수 있지만, 안이 텅 비면 반드시 멸망하기 때문이다. 성인이 자리에 있을 때는 참으로 이 도리를 알고 있다.

이 내용은 주로 나라를 다스리고 군대를 운용하는 도(道)를 논하며, 핵심은 자애로운 자가 이긴다는 이치다.

천하에 진정한 적수가 없는 군주라도 나라를 다스리는 입장에서 보면 곳곳에 적이 생길 수 있다. 옛글에는 백성을 잘 대하는 자가 명군이고, 백성을 학대하는 자가 원수가 된다고 한다. 이렇게 보면 천하의 누구나 적이 될 수 있고, 한 나라나 한 마을, 한 집안은 물론 자기 자신조차 대립하는 편이 될 수 있다. 그러므로 군왕이 지위가 낮은 신하를 업신여기지 않으면 만국의 지지를 얻고, 제후가 홀아비와 과부, 부모 없는 아이와 의지할 곳 없는 이를 괴롭히지 않으면 백성의 사랑을 받는다. 경대부가 집안의 가신과 하녀를 잘 대하면 위아래 사람들의 환심을 얻고, 선비와 백성이 몸과 마음을 닦는 데 힘쓰면 진정한 마음의 평안을 얻는다. 그래야 가장 귀한 것, 곧 생명과 지위를 보전할 수 있다.

‘슬퍼하는 군대가 반드시 이긴다’에서 ‘슬픔’은 마음속에서 우러나는 자애를 가리킨다. 윗사람이 자애로운 마음을 품고 아랫사람을 예로 대하며, 신하가 맡은 일을 충실히 하고 신하의 도리를 지킨다면 이기지 못할 싸움이 없다.

저자 왕진(王眞), 곧 신진(臣眞)은 다음과 같이 풀이한다. 천하에서 전쟁과 군대 운용보다 이해관계가 중대한 일은 없다. 그러므로 도덕을 갖춘 군주는 이를 특별히 중시한다. 앞에서 이미 군대를 운용하는 도와 적을 중시해야 하는 까닭을 자세히 논했지만, 뒷사람들이 온전히 이해하지 못할까 염려하여 다시 강조한다. 내가 말한 이치는 참으로 알기 쉽고 행하기도 쉽다. ‘말에는 근본이 있고 일에는 기준이 있다’고 할 때, 근본은 뿌리가 되는 이치이고 기준은 주요 원칙이다. 내 말에는 모두 근거가 있고 내 행동에는 모두 준칙이 있지만, 사람들은 이를 제대로 이해하고 실천하지 못할 뿐이다. 그래서 나를 이해하는 사람은 적고, 나를 본받는 사람은 더욱 귀하다고 탄식한다. 지금 나를 이해하는 사람도 본받는 사람도 없으니, 도덕이 시행되지 않는다는 뜻이다. 그러므로 성인은 빛을 감추고 드러내지 않기를 택한다. 거친 베옷을 입고도 품속에 옥을 지닌 것과 같다.

참으로 뛰어난 사람은 무엇을 알아야 하고 무엇을 말하지 않아야 하는지 안다. 반면 모르는 것을 아는 체하고 억지로 안다고 여기는 사람은 가장 형편없다.

여기서는 사람들이 흔히 저지르는 잘못이 그릇된 인식을 진리로 여기는 것이라고 지적한다. 그런 허망한 인식 자체가 문제임을 깨달으면 더는 잘못을 저지르지 않는다. 군사적 결정을 내릴 때는 특히 그러하며, 오직 성인과 현자만이 이 도리를 참으로 이해한다.

제72장은 백성이 권위를 두려워하지 않는 문제를 다룬다. 이른바 ‘큰 위엄’은 무력으로 위협하는 것을 뜻한다. 평범한 백성이 두려워하는 바가 없으면 형벌을 받고, 관리가 두려워하는 바가 없으면 좌천되며, 제후와 왕이 두려워하는 바가 없으면 전쟁이 일어난다. 옛 책에서 “두려워하지 않으면 두려워해야 할 처지에 빠진다”고 한 것도 이런 뜻이다. 통치자에게 너그러운 마음으로 사람을 대하고, 마음이 좁아지지 않도록 하며, 생명의 가치를 가벼이 여기지 말라고 일깨운다. 생명을 가벼이 여기지 않으면 백성을 다스리는 일을 중히 여기고, 백성은 자연히 기꺼이 따르게 된다. 그러므로 사람들이 싫어하지 않을 일을 먼저 해야 백성의 지지를 얻을 수 있다. 성인은 이 도리를 알기에 재능을 뽐내지 않는다. 자신을 소중히 여기기에 남을 거만하게 대하지 않는다. 이는 자신을 내세우려는 미혹을 버리고, 스스로 알고 아끼는 지혜를 택하는 것이다.

제73장은 용기에 관한 문제를 논한다. 군주가 용맹하고 과감한 것을 자랑으로 삼으면 무력으로 정복하는 일에 열중해 생명을 도탄에 빠뜨린다. 군주가 과감하되 용맹을 뽐내지 않으면 도덕으로 교화해 백성의 목숨을 보전한다. 이 둘은 하나는 이롭고 하나는 해롭다. 하늘은 살육을 즐기는 사람을 싫어하며, 성인은 이 도리를 오래전부터 알고 있었다. 여기서 다시 강조하는 것은 특별히 경계하기 위해서다. 성인은 천도(天道)를 본받아 무위(無爲)로 다스리고, 말하지 않고 가르치니 천하에 다투는 사람이 자연히 없어진다. 남과 다투지 않는데 어찌 이기지 못하겠는가? 천도는 그림자가 몸을 따르는 것보다 빠르게 사람의 마음에 응한다. 추위와 더위가 차례로 운행하고 만물이 제자리를 얻는 것은 모두 천도의 교묘한 안배다. 군주는 그물처럼 널리 포용하는 천도를 본받아 잘못을 용서해야 한다.

이 글은 나라를 다스리고 군대를 운용하는 도(道)를 말한다. 핵심은 무력을 함부로 쓰고 형벌과 법을 지나치게 엄하게 하면 백성이 고통에 시달려 죽음도 두려워하지 않게 되고, 오히려 다스리기 어려워진다는 것이다.

군주가 전쟁을 일삼고 형벌과 법을 지나치게 엄하게 하면 백성의 삶은 견디기 어려울 만큼 고달파져 죽음조차 두려워하지 않게 된다. 사람이 죽음을 두려워하지 않게 되면 형벌로 위협하는 일이 무슨 소용이 있겠는가? 그러면 백성은 처벌을 피하려 할 뿐 부끄러움도 느끼지 않는다.

군주가 도덕으로 백성을 교화하면 사람들은 자연히 삶을 소중히 여기고 죽음을 두려워해 부끄러움을 알고 법도를 지킨다. 간혹 난을 일으키는 사람이 나타나더라도, 그것은 스스로 악행을 저질러 천벌을 부른 것이다. 여기서 하늘의 그물은 천도(天道)의 법칙을 가리킨다. 군주는 법에 따라 처분하면 된다. 그러나 형벌을 함부로 써서는 안 된다. 목수를 대신해 나무를 베다가 손을 다치기 쉬운 것처럼, 권한을 넘어 행하면 끝내 그 대가를 치르게 된다.

백성이 굶주리고 고통받는 까닭은 군주의 세금이 너무 무겁고 부역이 지나치기 때문이다. 더 심각한 것은 군주가 전쟁에 열중하는 일이다. 전란이 한 집안에서 한 고을로, 한 나라에서 천하로 번지면 농부는 밭을 버리고 군대에 들어가며, 베 짜는 여인은 베틀을 멈춘다. 백성 대부분이 억지로 병사가 된다. 부자와 형제, 이웃과 친족까지 군대의 불량한 무리가 되어 서로 속이고 난을 일으키니, 아무리 훌륭한 교화도 시행하기 어렵다.

사람들이 삶을 가벼이 여기고 죽음을 무릅쓰는 까닭은 군주가 한없이 거두어들여 백성이 살아갈 수 없게 만들기 때문이다. 백성의 생명을 진정으로 잘 보살피는 군주는 재물을 모으는 데 기대지 않고, 큰 도(道)를 따라 만물을 기른다. 이 글은 도덕으로 백성을 교화하는 정치와 군대와 형벌로 백성을 괴롭히는 정치의 근본적인 차이를 대조해 드러낸다.

여기서 말하는 것은 유약함이 강함을 이긴다는 이치이며, 특히 군사력이 지나치게 강하면 오히려 실패를 초래한다는 점을 강조한다. 나무를 비유로 들면, 지나치게 강한 나무는 쉽게 부러지고, 오히려 유연한 가지가 위로 자란다. 군사를 쓰는 것은 위험한 일이며, 군대가 지나치게 강성하면 군주는 경계를 늦추고, 장수는 교만해지며, 병사는 잔인해진다. 이런 군대는 승리하기는커녕 스스로를 지키기도 어렵다.

역사상 하나라와 상나라, 진(秦)나라, 항우(項羽), 왕망(王莽), 부견(苻堅), 수양제(隋煬帝) 등의 시대는 모두 백만 대군을 거느렸지만, 스스로 무력이 강성함을 믿다가 빠르게 패망했다. 이로써 승리하기는 쉬워도 승리를 유지하기는 어렵다는 것을 알 수 있으며, 진정으로 도(道)를 깨달은 군주만이 오래도록 승리를 유지할 수 있다.

뒤에서 활을 당기는 비유를 인용하여 균형의 도리를 설명한다. 활을 당길 때 높낮이를 조절해야 하듯이, 나라를 다스릴 때도 취하고 버림을 알아야 한다. 통치자가 이 도리를 깨닫는다면 천하가 자연히 태평해진다. 《역경(易經)》은 재물은 농경으로 생산해야 하지만 전쟁은 재물을 소모한다고 말한다. 현실에서는 재물을 창출하는 사람은 적고, 재물을 소모하는 군대는 많아서 사회의 빈부 불균형을 초래한다. 만약 군대를 줄이고 농업을 발전시켜 백성의 부담을 덜어준다면, 자연히 천하대동(天下大同)을 이룰 수 있다. 진정으로 도를 얻은 성인(聖人)만이 남는 것으로 부족한 것을 보충할 수 있다. 진정한 성인은 천지의 변화를 장악할 수 있지만 결코 강한 힘에 의지하지 않으며, 만물을 화육할 수 있지만 결코 공을 자랑하지 않는다.

이 경문은 도가의 다스림과 수양에 관한 사상을 주로 세 가지 측면에서 설명한다.

첫째 단락에서는 공을 이루고도 공적을 차지하지 않는 이치를 말한다. 큰 공덕을 쌓은 사람은 대개 묵묵히 선행을 베풀고 드러내지 않는다. 만물을 기르면서도 공을 내세우지 않는 대지와 같다. 여기서는 자신의 재능을 자랑하고 선행을 내세우는 사람을 비판하며, 참된 현자는 물처럼 겸손해야 한다고 본다.

둘째 단락에서는 물의 특성을 예로 들어 부드럽고 약한 것이 굳세고 강한 것을 이기는 이치를 설명한다. 물은 약해 보이지만 단단한 바위를 뚫고 금속을 녹이며, 모든 강물은 마침내 바다로 흘러든다. 노자(老子)는 세상 사람들이 이 이치를 깨닫지도 실천하지도 못한다고 탄식한다. 참된 성인은 나라의 치욕과 허물을 받아들이며, 이는 옛 군주가 “백성에게 허물이 있으면 그 책임은 나 한 사람에게 있다”고 한 말과 같다. 얼핏 모순처럼 보이는 이런 말에도 깊은 이치가 담겨 있다.

셋째 단락에서는 원한을 어떻게 풀 것인지 논한다. 사람의 욕망은 다툼을 일으키며, 성인은 강제 수단이 아니라 덕으로 사람을 감화하고 믿음을 지킨다. 이상적인 통치 방식은 계약을 쥐고도 백성을 책망하지 않는 것이다. 형벌과 정령으로만 다스린다면 최선의 효과를 거둘 수 없다. 천도(天道)는 편애하지 않지만 선한 사람과 늘 함께한다.

마지막으로, 다스리는 사람은 큰 나라의 강한 자리에 있어도 늘 겸손해야 하며, 백성이 많더라도 백성의 힘을 신중히 써야 한다고 말한다. 이는 겸손과 무위(無爲)의 다스림을 내세우는 도가의 정치 이념을 보여 준다.

『도덕경논병요의술(道德經論兵要義述)』의 이 내용은 치국과 용병, 처세의 도리를 주로 다루며 두 부분으로 나누어 설명한다.

첫째 부분은 나라를 다스리는 도리를 말한다. 군주는 겸손하고 유약한 태도를 보이며 강함을 과시하지 않아야 교만하고 자만하는 잘못을 저지르지 않는다는 뜻이다. 겸손하고 온화하게 처신하고 무력에 기대어 강한 체하지 않으면서도 경계를 늦추지 않아야 한다. 나라에 뛰어난 인재가 있더라도 그들을 함부로 기용해 전쟁을 일으키지 않는다. 그러면 백성은 편안히 생업에 종사하고 생명을 소중히 여기며 쉽게 이주하려 하지 않는다. 전쟁이 없으면 군량을 운반할 필요가 없어 수레와 배를 쓸 일이 없고, 정벌을 멈추면 무기와 갑옷도 쓰일 곳이 없다. 이처럼 자연히 태평성세를 이루고 상고 시대의 소박한 생활로 돌아간다. 사람들은 음식을 맛있게 먹고 편안한 옷을 입으며 마음에 만족하고, 안정된 곳에 살며 그 고장의 풍속을 즐긴다. 좋은 풍속이 자연히 널리 퍼진다. 이웃 나라끼리도 서로 엿보지 않고 속이지 않으며, 충성과 신의를 귀하게 여긴다. 겉치레로 왕래하지 않고 서로 속일 가능성을 끊으므로 백성은 늙어 죽을 때까지 서로 오갈 필요가 없다.

둘째 부분은 제81장에 대한 풀이이다. 노자(老子), 곧 도군(道君)은 오천 자에 이르는 『도덕경(道德經)』을 직접 지어 만대에 전하기를 바랐다. 그 도리는 해와 달처럼 밝고, 덕행은 천지와 합한다. 그가 널리 알린 대도(大道)는 천지보다 먼저 존재하며, 성인은 대지의 법칙을 본받아 천하를 다스린다. 덕과 인(仁)의 우열을 견주고 예(禮)와 의(義)의 중요성을 논하며, 화려함을 버리고 소박함을 지킨다. 여기서는 특히 세 가지 요점을 들어 두 가지 도리를 설명한다. 같은 근원에서 나왔지만 드러나는 모습은 다르며, 이는 말과 행동에서 지켜야 할 중요한 계율이다. 정직하고 신의를 지키는 사람은 달콤한 말로 꾸미지 않고 언변을 뽐내려 하지 않는다. 화려한 말이나 간사한 꾸밈이 없으니 그 말도 자연히 듣기 좋고 화려하지 않다. 선한 덕과 선한 말은 자연의 도리이며, 성인은 이를 따르고 행한다. 어찌 그 사이에 거짓과 속임수를 섞겠는가? 또 “성인은 쌓아 두지 않는다”는 말은 성인에게 실제로 축적된 것이 없다는 뜻이 아니다. 재물을 쌓는 것은 백성에게 나누어 주기 위함이고, 덕을 쌓는 것은 실천에 옮기기 위함이다. 그러므로 다음에 “하늘의 도는 이롭게 하면서 해치지 않는다”고 하여, 성인이 천지를 본받는 위대한 덕으로 만물의 생장을 돕는다는 이치를 다시 밝힌다. 마지막으로 “성인의 도는 행하되 다투지 않는다”고 한다. 성인이 귀하게 여겨지는 까닭은 무위(無爲)에 있는데, 여기서는 “행하되 다투지 않는다”고 하니 모순처럼 보인다. 그러나 성인의 행위는 자연을 따르고 억지로 이루려 하지 않는다는 뜻이다. 이런 행위는 본질적으로 여전히 무위의 표현이다.

이 글은 《도덕경론병요의술(道德經論兵要義述)》 제4권의 마지막 부분에서 나온다. 저자는 이 장이 책 전체 80편 가운데 마지막 장이며, 그중 “성인의 도는 행하되 다투지 않는다”는 구절이 오천 자로 이루어진 《도덕경(道德經)》 전체의 맺음말로서 가장 중요한 도리를 담고 있다고 말한다.

여기서 말하는 것은 나라를 다스리는 도이다. ‘유위’나 ‘무위’를 직접 논하는 대신, ‘행함’의 본질을 강조한다. 군주가 ‘무위로 다스리면서도 이루지 못하는 일이 없기를’ 바라는 것이다. 참된 다스림은 억지로 힘을 쓰는 것이 아니라 자연의 법칙을 따라 행하는 일이라는 뜻이다.

구체적으로 말하면, 한 가정 안에서 서로 다투지 않으면 다툼과 송사가 생기지 않고, 한 나라 안에서 서로 다투지 않으면 전쟁이 일어나지 않으며, 천하가 모두 다투지 않으면 정벌과 전쟁이 일어나지 않는다. 가정이 화목하고 나라가 안정되며 천하가 태평한 것, 이것이 성인이 천하를 다스리는 도리이다. 그러므로 “성인의 도는 행하되 다투지 않는다”고 한다. 성인의 처세 방식은 적극적으로 행하면서도 남과 다투지 않는 것이다.