《道德真經取善集》

『道徳真経取善集（どうとくしんきょうしゅぜんしゅう）』は、宋代の学者である李霖が編んだ『道徳経（どうとくきょう）』の注釈集です。冒頭では、道（どう）はすべての人が共に従う法則であり、徳（とく）は心の内で自然に悟る修養であると述べています。真の道は幾万世を経ても衰えず、真の徳は本性を保ち、永遠に存在します。老子（ろうし）は周王朝の末期に道徳の衰退を見て、八十一章を書き、道徳の永遠の真理を明らかにしました。その文章は簡潔ですが、意味は奥深く、学ぶ人は心を静めて体得すべきです。

「道可道、非常道」、つまり言葉で説明できる道は永遠の道ではない、という章について、漢代の道家思想家である厳遵は、言葉で表せる道はすでに自然の本来のあり方から離れていると説明しています。昼間にろうそくで照らす必要がないように、真の光明、すなわち恒常の道をわざわざ示す必要はありません。竹簡や絹に書かれ、金属や石に刻まれて人に伝えられるものは、いずれも語ることのできる道です。一方、形も姿もなく、古くから存在し、天地を生み出す根本の道こそ、永遠に変わらない常道（じょうどう）です。『道徳経』全体の深遠な教えは、この数句から展開されます。

宋代の学者である王元沢は、名称は具体的な事物から生まれ、形や姿のあるものはすべて衰えるので、この無常性を悟ることこそ真の永遠につながると補足しています。文中の最初の「道」は究極の大道（だいどう）を指し、次の「可道」は言葉で説明できる具体的な道理を指します。真の道は虚静（きょせい）で玄妙（げんみょう）であり、言葉では表せず、心で感じ取るしかありません。聖人（せいじん）は、やむを得ず「道」という名称でそれを示しました。仁・義・礼・智のように言葉で説明できる道理は時とともに変化し、語ることのできないものだけが永遠の道です。

補足として、原文の「道徳真経」は『道徳経』を、「九九篇」は八十一章を指します。厳遵は漢代の著名な道家思想家です。王元沢は王安石の子である王雱です。霊府（れいふ）は心の奥底を意味します。

この経文は主に「道」の本質的な特徴と、それが万物といかに関わるかを説いている。

「義」「礼」「智」といった具体的な概念はすべて変化するが、ただ「道」だけが永遠に変わらない。真の常道（永遠の道）は自然そのものであり、感応に応じて変化し、万物に対応して尽きることがない。それは言葉で伝えることはできず、知恵で探求することもできず、ただ体得と造化（自然の法則）との契合によってのみ達せられる。光を内に含みながらその輝きを隠し、無為のようでいて実は無為ならざるはなく、黙々としてその究極に通じている。

「無名」（具体的な名を持たないこと）は天地が形成される端緒であり、「有名」（具体的な名を持つこと）は万物が生まれる根源である。司馬光（温公）はこう解釈する。天地は有形のものの中で最も宏大であり、その起源は必ず「無」に由来する。ゆえに天地の始まりを「無」と呼ぶ。万物は形体によって互いを生み出し、その発生は必ず「有」に由来する。ゆえに万物の母を「有」と呼ぶ。

呂恵卿（呂吉甫）はさらにこう説く。「無名」とはすなわち道であり、天地がここから始まる本源である。宇宙の最初の段階では、「無」と「無有」の状態が存在し、「一」という概念すらまだ存在しなかった。「一」が現れ始めたがまだ形を成していない時、それがいわゆる「天地の始め」である。万物がこの「一」を得て生成することを「徳」と呼び、これが「有名は万物の母」の意味である。

「無名」とは道そのものを指し、それが天地を生み育てることは道の精妙なるところである。「有名」とは天地を指し、天が覆い地が載せることで万物が確立されることは道の顕現である。天地には具体的な形体と方位があるため「有名」であり、万物の母として、天地は元気を内に含んで万物を生み育て、成長させ成熟させること、あたかも母親が子を養い育てるかのようである。

蘇軾（蘇子由）はこう考える。無名の状態から天地が形成され、天地が確立してから名が現れ始めた。有名の状態から万物が散布して生まれ、万物が繁殖してからは名は数えきれないほど多くなった。したがって「無名」は道の本体であり、「有名」は道の功用である。聖人は道を悟って天下のために用い、多くの具体的な事物の中に入りながら「無」の状態を保って道の精妙を観察し、また究極の「無」を体得しながら「有」の状態を保って道の顕現を観察する。もし表面にとどまってその精妙を知らなければ、粗浅で神妙さに欠ける。もし精妙にのみ執着して表面を軽んじれば、実際から離れてしまう。

事物の変化の境界である徼（きょう）を理解しなければ、精微な道理を知っていても、それらを統一的に理解することはできません。古人は、人の心が外物に動かされると欲望が生まれ、その欲望は静けさから離れる心の動揺であると述べました。

耳や目を音や色に向かうままにし、心を疲れさせて考えや計画を巡らせることは、いずれも無欲（むよく）の状態ではありません。無欲を保ってこそ、真の静けさに達することができます。その状態で天地の根源を観察すると、妙（みょう）の境地を悟れます。そのため、常に無欲であることで、精微で玄妙（げんみょう）な道（どう）を感じ取れるといいます。この境地は精微で測りがたいため、「小」と呼ぶことができます。

欲望があると、人は落ち着きを失います。その状態で万物を生む母体を観察しても、徼という表面的な姿しか見えません。万物は道に帰依していても、その主宰が誰なのかは分かりません。この状態は「大」と呼ぶことができます。欲望のある人に見えるのは、道の粗く浅い表面だけです。

無欲の人と欲望のある人は、実は同じ人の心から生じ、名称が異なるだけです。温公と呼ばれる司馬光は、玄（げん）は有でも無でもなく、きわめて微妙な状態だと説明しています。黒と赤が混ざって玄色となり、陰陽（いんよう）が道に統一されるように、有欲と無欲の両方の状態を玄と呼ぶことができます。

玄之又玄（げんのまたげん）は、あらゆる奥妙へ通じる門です。『黄帝内経（こうていだいけい）』は、玄が神妙な働きを生むと述べ、『易経（えききょう）』は、神（しん）とは万物に不思議な働きを現させる存在だと述べています。その働きを極限まで精微にしたものが玄です。天の色は玄色です。天はさまざまな色を示しますが、その色を生み出す根源は姿を現しません。玄之又玄とは、この万物を創造する根源を指します。

天地の運行、大地が物を支える働き、人間の霊性、万物の繁栄は、いずれも玄から生じる不思議な現象です。そのため、玄は衆妙之門（しゅうみょうのもん）と呼ばれます。『易経』は陰陽の交替を道とし、陰陽はいずれも一（いつ）から生じ、この一は道が生んだものだとされています。玄は陰陽が一に統一されることを意味し、「又玄」は道そのものを指します。万物には奥妙な道理が含まれ、そのすべては道に由来するため、道を衆妙之門と呼ぶのです。

この章は、永遠に変わらない真の道について述べています。悟った人には自然に分かりますが、言葉で完全に表すことはできません。粗く明らかな表面である徼を見る場合も、精微な奥妙である妙を見る場合も、体得しているのは同じ道です。

『道徳真経取善集（どうとくしんきょうしゅぜんしゅう）』のこの部分は、主に美と醜、善と不善の相対性を説明しています。老子（ろうし）は第一章で、大道（だいどう）の本質が玄之又玄（げんのまたげん）という最高の真理であることを示しました。続く第二章では、天下の人々が美とは何かを知ると醜の観念が生まれ、善とは何かを知ると不善の観念も生まれると述べています。

皇帝による注釈である御注は、大道そのものには区別がないのに、どうして美醜があるのか、本性はもともと一つなのに、どうして善悪があるのかと問いかけています。美という概念があるから醜が生じ、善という基準があるから不善が伴います。世間が称賛する神秘的なものも、たちまち嫌悪される腐敗臭に変わることがあります。今日否定されたものが、将来採用されることもあります。そのため聖人（せいじん）は真の道（どう）を体得し、こうした相対的な概念を超えて、美醜や善悪に惑わされません。

宋代の学者である王元沢は、醜と不善は美と善の概念に伴って生まれると補足しています。美や善に執着した時点で、人はすでに醜悪の種をまいています。神話の河神である河伯は、自分が天下で最も美しいものを持つと思っていましたが、海を見て初めて自分の小ささを知りました。古代の賢人である伯夷は、善人としての名声に執着し、首陽山で餓死しました。どちらも、本性を見失ったためです。

真の道の美は、具体的な美醜を超えた最高の境地です。荘子（そうじ）がいう淡然無極（たんぜんむきょく）、つまり淡々として限界のないあり方によってこそ、あらゆる美を受け入れられます。道の善は、個々の善行を忘れた至上の善であり、さまざまな徳が自然に備わっています。この章は、表面の概念に執着せず、永遠に変わらない大道の真理を悟るよう促しています。

注として、玄之又玄は道の奥深さと、言葉では表せない性質を指します。河伯と伯夷は故事に登場する人物です。御注は、宋の徽宗による『道徳経（どうとくきょう）』の注釈を指します。

この文章は、『道徳経（どうとくきょう）』の有無相生（うむそうせい）など、対立するものが一つの関係をなすという考えを説明し、聖人（せいじん）が無為（むい）の道（どう）によってどう生きるかを示しています。

最初に、互いに依存する六組の対立概念を挙げています。有と無は互いに生じ、難と易は互いに成立し、長と短は互いに現れ、高と低は互いを際立たせ、音と声は互いに響き合い、前と後は互いに続きます。これらの対立は、陰陽（いんよう）の運行や四季の移り変わりと同じく、自然の法則の現れです。しかし、普通の人はこうした対立現象にとらわれ、そこから自由になれないことが多いのです。

続いて、道家が理想とする、道を悟った聖人の生き方を説明しています。聖人は自然に従い、意図的に働きかけず、教えを押しつけません。何かをすれば得失を免れず、口を開けば誤りが生じる可能性があるからです。聖人は内心の虚静（きょせい）を保ち、外界の対立現象に乱されないため、人々を素朴な本性へ導くことができます。

文章は、温公こと司馬光の考えを引用しています。形や痕跡のあるものには必ず違いがあり、違いは争いを生み、争いは混乱を引き起こし、混乱は最後には行き詰まりに至ります。そのため、聖人はこのような対立や区別を重んじません。

最後に、不言之教（ふげんのきょう）と無為の巧みな働きを強調しています。聖人は対立に満ちた世の中で暮らしながらも、超然として、対立現象に心を乱されません。経文が述べるように、言葉を使わない教化と、意図的に働きかけないことの恩恵は、世にまれな境地です。

注として、両儀（りょうぎ）は陰陽を、六対は先に挙げた六組の対立概念を指します。御注は皇帝による経典の注釈で、温公は司馬光の尊称です。顧歓は、南朝の斉・梁期の道家思想の学者として紹介されています。

万物は自然に成長し運営され、決して推辞したり拒否したりしない。それはちょうど鏡が物体を映し出すように、美醜もありのままに現れる。また谷が声に応えるように、善悪を問わずこだまが生じる。ここで言う「万物」とは実際に一万種の事物を指すのではなく、その数が多いことを形容している。万物は自然に運行し、聖人（道を得た人を指す）は万物の本性に従い、無理に干渉しない。なぜなら聖人の心は空明であり、主観的な好みがないからである。もし好悪の分別を抱けば、万物の入り乱れた複雑な表象に陥り、どうして排斥の念が生じずにいられようか。

万物は自然に成長し、聖人はそれを我が物としない。万物の発展を導きながらも、その功を自負しない。功業を成し遂げた後も、その功に居座らない。万物はすべて独立して生成変化するものであり、誰かによって創造されたのではない。様々な生命がそれぞれの場所を得て、聖人は自分の徳を誇示しない。功業が成就し大道が普く施される時、聖人の心境はちょうど姑射山（伝説で仙人が住む神山）に住むかのように超脱しており、衆生の上に君臨することはない。これが聖人の完全な徳である。

万物は自然に成長し、それぞれが円満な状態に達する。万物は自ら働き、それぞれが本性を実現する。聖人は功を万物そのものに帰し、創造・誘導・成就という三つのことに煩わされない。まさに功に居座らないからこそ、功徳はかえって永遠に残る。ちょうど帝堯（上古の賢君）が功業が顕著であっても、なお自分には足りないところがあると感じていたようなものである。

聖人は貧賤に安んじて苦とせず、富貴にあっても束縛されない。これが「居座らない」という境界である。自分さえ執着しなければ、外物がどうして影響を与えられようか。これは最も高明な処世の道である。ちょうど楚の将軍子発が蔡国を攻め落とした後、楚王が彼に百頃の良田と執圭（高級な玉製の礼器）の爵位を授けようとしたが、彼は辞して言った。「国家が強盛なのは君王の徳によるものであり、敵軍が退いたのは将軍の威厳によるものであり、戦場の勝利は兵士の勇力によるものである。百姓の功労を利用して爵禄を得るのは、仁義の道に合わない。」だから功成りて居らず、まさに居らないからこそ、功徳は永遠に消えないのである。

この章は私たちに永遠の大道を体得するよう求めている。美醜の分別を超越し、善悪を平等に見て、対立する観念に左右されないこと。ただ聖人だけがこの道理を理解しているので、事に処しては自然に従い、言葉によらない教化を行い、功を万物に帰して自ら居座らない。こうして大道は永遠に彼と共にあるのである。

この章は、統治者が賢能や珍しい品物をことさらに称揚せず、社会の安定を保つ方法を論じています。

賢能を過度に尊ばないという点について、温公こと司馬光は、賢能を尊ぶことは表面上よいことでも、行き過ぎると名声や利益の争奪を招くと指摘しています。老子（ろうし）は、虚名ではなく実際の能力を重視すべきだと考えました。上に立つ人が官位や車馬、衣服で賢者を表彰すると、民衆は虚名をむやみに追い求め、争いが起こります。聖人（せいじん）は有能な人を用いないわけではなく、賢者もそうでない人もそれぞれの役割を担わせ、賢者の地位をことさらに高めません。荘子（そうじ）も、賢能を尊ぶことが人々の足の引っ張り合いを招くと述べています。

希少な財貨を重んじないという点については、皇帝が金や玉、宝石を珍重すると、民衆はそれらを得るために手段を選ばなくなり、盗賊にまでなってしまいます。聖人は財物を不要とするのではなく、民衆が耕作や機織りで自給自足できるようにし、手に入りにくいぜいたく品を特別に重視しません。孔子は、統治者に貪欲がなければ、盗みを奨励しても誰も盗まないと述べました。

最後に、欲望を引き起こすものを見せないことを論じています。欲望を刺激されると、人は何もかも顧みず争奪に向かいます。伯夷が名誉と節義のために首陽山で餓死し、盗跖が利益のために東陵で暴れ回ったようなものです。聖人は利害、生死、困窮や栄達への誘惑を超え、澄んだ心を保って外物に乱されません。心に貪りが生じなければ、外の誘惑にも自然に動かされなくなります。

注として、賢とは徳と才に優れた人を指します。盗跖は古代の有名な大盗賊です。首陽山と東陵は故事に出てくる地名で、伯夷は殷から周への移行期の賢人です。

君子は賢徳を求め、小人は財物を求める。賢能を尊ぶ外的な形式もなく、希少な財物も追わなければ、欲望を起こす対象がなく、民の心は惑い乱れない。傅奕の注によれば、古い版本には「民の心を乱れさせない」とある。

河上公は、聖人の治国は自己修養と同じ道理だと指摘する。心を空虚に、身体を充実させなければならない。曹道沖は、心が虚静（きょせい）で純粋なら精神がとどまり、大道（タオ）が常にあり、身体が充実すれば精気（せいき）が保たれ、寿命が長くなると説明する。心には選ぶ働きがあるが、空虚を保てば賢能を掲げない。身体には受け入れる働きがあるが、充実を保てば貪欲を生じない。

強い意志を弱め、骨を強くすべきである。御注は、意志が強すぎると、名声を求めてやまず、財物を追って満足せず、功績を誇り、才能を見せるため、道からますます離れるという。聖人の志は常に謙虚で下にあるが、人はかえって尊ぶ。常に後ろへ退くが、人はかえって前へ推す。雄強を知りながら雌柔を守り、栄誉の貴さを知りながら低さに甘んじることを、志を弱めるという。伝説の仙人、広成子（こうせいし）が千二百歳でも身体が老いなかったことを、骨を強くするという。劉仲平は、心を虚しくし志を弱めるのは精神を養うためで、腹を満たし骨を強くするのは精気を蓄えるためだと述べる。

常に民を無知無欲（むちむよく）に保つべきである。御注は『荘子』を引き、無知と同じなら徳性は失われず、無欲と同じなら素朴という、とする。素朴を守れば民の本性は保たれる。聖人の治国は、民に本性を保たせることに尽きる。過剰な知識は性命（せいめい）の本分を傷つけ、過剰な欲望は性命の真情を乱す。名目は統治でも、実際には乱を増すため、常に民を無知無欲にする。王元沢は、知識があれば虚妄な見解が生じ、欲望があれば外へ求めるが、両者を除けば性情が安定するという。賢能を掲げず、心を虚しくし志を弱める教化で、名利を争う認識をなくす。財貨を貴ばず、腹を満たし骨を強くする教化で、飽くことのない欲望をなくす。

そうすれば、知恵ある人がいても妄りに行動しない。

北宋の道士（どうし）である呂吉甫は、真の知者は、賢能を称揚することが最高の境地ではなく、財貨を求めることも最も価値ある行為ではないと理解している、と説明しています。それらを意図的に行っても真の利益は得られないため、知者は無理に求めません。無為（むい）、つまり意図的に働きかけないという原則に従えば、天下は自然によく治まります。

舒王と呼ばれる王安石は、行動しているように見えても求めるものがなく、何もしていないように見えても、成し遂げないものがないと説明しています。道（どう）を悟った聖人（せいじん）は無為の道を実践するため、すべてをよく治められます。

この章は、聖人が大道（だいどう）を体得し、無為而治（むいじち）を行う道理を述べています。賢能をことさらに称揚せず、財物を重んじず、内心の虚静（きょせい）を保ちながら内面を充実させ、欲望を弱めて根本を強くします。これが聖人の修身と統治における無為の道です。民衆が争わず素朴さに戻り、盗みをせず貪欲をなくせば、天下は自然に平和になります。『道徳経（どうとくきょう）』は、大道は常に無為でありながらすべてを成し遂げ、統治者がその原則を守れば万物は自ら育つと述べています。虞舜は無為の統治によって聖帝となり、周の武王は垂拱（すいきょう）、つまり衣を垂らして手を組むような無為の統治によって王業を成し遂げました。そのため、帝王が無為で治めれば、天下は自然に成果を上げるといいます。

最初の三章の中心思想は、次のように理解できます。第一章の「道可道、非常道」は、言葉で説明できる道は永遠の真の道ではないという意味です。真の道は言葉や形、名称を超えており、悟る力によってしか理解できません。道を悟った人は美醜や善悪の区別を超えるため、続いて、天下の人々が美を美として知るという話になります。対立概念に縛られなくなると、心に是非や美醜の見方が残らなくなるため、その次に不尚賢（ふしょうけん）、つまり賢能をことさらに尊ばないことを説きます。賢能を称揚せず、財貨を重んじなければ、内心の虚静を保てます。虚静によって内面は充実し、それが精神を内に保つことと道徳修養の最高の境地になります。この三章の要点に精通すれば、『道徳経』の精髄の大半をつかんだことになります。

第四章は、道の空虚な性質を表す道沖（どうちゅう）を論じます。道は空虚ですが、その働きは尽きません。唐の玄宗による『御注道徳経』は、道は実在性と確かさを持つため働きがあり、無為で形がないため満ちきらないと説明しています。

沖（ちゅう）は中道（ちゅうどう）を意味します。道は高いものを削り、低いものを補い、余分を減らし、不足を補うため、どこでも中道にかないます。道の本体は空虚でも尽きず、天地に満ちても形跡がなく、万物を養っても功績を誇りません。そのため、満ちきらないように見えるといいます。

温公こと司馬光は、道は深淵のように測りがたく、それでも万物の根源であると説明しています。淵という字は、本来、旋回する水流を意味します。水は旋回して淵となると静止するため、完全な一体性を保てます。道も同じように、深く静まりながら万物を統べるのです。

この経文は「道」の本質的な特徴と修行の方法を論じている。荘子は静止した水潭を用いて道を比喩した——水潭は深く静かで、外物と混ざり合わない、これが道の本体である。道は深く測り知れず、静かで動かず、万物の根源のように見えるが、実際には道そのものは何ものにも依存せず、万物が自然に道に帰属するのである。

道を体得しようとする者は外に求める必要はなく、以下のことを行うべきである：鋒芒を収め（挫其鋭）、紛擾を解き（解其紛）、光華を内に秘め（和其光）、塵世に混同する（同其塵）。司馬光（温公）はこう解釈する：鋒芒を露わにすることは道が嫌うところであり、雑多な事務は道が軽んじるところであり、光彩を誇示することは道が排斥するところであり、謙虚に下に処することが道が尊ぶところである。

内心が外物と接触するときに鋒芒が生じやすく、この鋒芒を収めなければならない。外物が内心を妨害すれば紛擾が生じ、この紛擾を解かなければならない。この二点を成し遂げれば、人の本性は安定し、自然に内なる光輝に満ちる。内なる光輝を得た後は、鋒芒を露わさずに万物と調和して共に生きる、これが「光にして耀かず」の境地である。内心は本真を保ち、外見は世俗と区別なく、万物に随順しながらも汚染されない。

道は永遠に存在する（湛兮として或いは存するが如し）、それは終始一貫し、古今を通じて変わらない。郭象はこの存在が虚無のように見えるため、「似」を用いて形容したと解釈する。王元澤は、我々は道の存在を知っているが、その由来を確定することはできない、だから「誰の子か知らず」と言うのである。

最後に「象帝の先」に言及する：象は万物の初期形態であり、帝は万物を主宰する神明である。しかし道はこれらの顕現より以前にすでに存在していた、ちょうど荘子が言うように、道は鬼神を生み、天地を生むことができるのである。

『道徳経（どうとくきょう）』のこの章は、道（どう）の根本的な働きが中道（ちゅうどう）にあり、その本体は空虚でも尽きず、万物を主宰し、あらゆる形あるものの源に先立って存在すると説いています。

第五章の天地章は、天地には偏愛がなく、万物を祭祀に用いる草製の犬、芻狗（すうく）として扱い、聖人（せいじん）にも偏愛がなく、民衆を芻狗として扱うと述べています。芻狗は、古代の祭祀で使い、終われば捨てる草製の犬です。唐の玄宗は、恩恵は害から生まれ、害も恩恵から生まれると注釈しています。仁愛によって恩恵を施そうとすると、害も伴います。天地が万物に接し、聖人が民衆に接する際には、自然の法則に従い、意図的に保護したり利益を与えたりしようとしません。そもそも仁を本当に定義するのは難しいことです。祭祀の芻狗も、必要なときには使い、使い終えれば捨てます。万物が自然に育ち、民衆が自ら暮らしを整えるなら、意図的な介入がどこに必要なのでしょうか。

仁とは通常、人を愛護し、万物に利益を与えることですが、ここでの不仁（ふじん）は冷酷さではなく、意図的に仁愛を押しつけないことを意味します。天地が万物を育てる際に、まったく自然に任せ、偏愛を持たないのと同じです。祭祀では芻狗を丁重に竹の箱へ入れ、刺繍の布で覆い、祭司も斎戒してから使います。しかし祭祀が終わると、通行人が踏みつけ、木こりが燃やします。嫌悪するからではなく、時と状況が変わっただけです。天地と万物、聖人と民衆の関係も同じです。そのため、天地は恩恵がないように見えて最大の恩恵を成し遂げ、聖人は不仁に見えて最大の仁愛を実現するといいます。

天地の間は、ふいごである橐籥（たくやく）のようではないでしょうか。橐籥は、古代の製鉄で用いた革製の送風器具です。唐の玄宗は、橐は革袋、籥は笛の管だと説明しています。ふいごが風を送り、笛が音を出すのは、内部が空で意図を持たず、外からの働きかけに応じて動くためです。宋代の学者である王元沢は、ふいごは空でも外物に応じられ、万物が働きかければ応答し、その後には痕跡を残さないと補足しています。天地も聖人も自然に従い、現在に執着せず、過去にも未練を残さないため、尽きないふいごにたとえられます。

道は一定の形を持たず、中和の気（ちゅうわのき）によって天地の間を動かし、万物を養います。ふいごが気で形を作り、笛が気で音を出すように、空虚な気は万物に応じられます。形や音を持つものはすべてここから生じるため、ふいごを比喩に用います。これは、天地と聖人が共に空虚で無心（むしん）の法則に従うことを示します。内部は空でも尽きず、働くほど新たな力が生まれるのです。

王弼は、ふいごである橐籥（たくやく）の内部は空虚で無為（むい）であり、その空虚さゆえに押しつぶされず、動いても働きが尽きないと説明しています。王元沢は、空虚さがその本質であり、運動がその作用だと補足しています。

老子（ろうし）は、言葉が多すぎると行き詰まりやすいため、内心の虚静（きょせい）を保つほうがよいと戒めています。宋の徽宗の注釈は、心を慎重に扱い、外へ向かう感覚を閉じ、視線を収め、聴く働きを内に返して省みることで、天地の本来の心を感じ取れると述べています。これが守中（しゅちゅう）の意味です。王弼はさらに、天地の虚静を手本にせず、ふいごのように無心（むしん）で働かず、行動や言葉が時機に合わなければ、どこでも壁にぶつかると説明しています。それよりも、内に道（どう）と徳（とく）を抱き、大道（だいどう）を守ることが守中の真意です。

この章は天地不仁（てんちふじん）から始まり、ふいごを比喩に使い、最後に多言数窮（たげんすうきゅう）、つまり言葉が多いとたびたび行き詰まるという教えに帰着します。語る際にも天地の無心を手本にし、ふいごのように虚静を保って外物に自然に応じれば、多弁によって災いを招かずに済むということです。多く語って災いを招くより、静かに守中を実践するほうがよいのです。

第六章は谷神不死（こくしんふし）を説いています。宋の徽宗は、形あるものには盛衰があり、数の理法には成否があるため、万物には生死があると説明しています。しかし、谷（こく）は万物に応じても常に空虚であり、神（しん）は万物を育てても常に静かです。この永遠の本性は道と一つであり、形に依存せず、数の理法にも制約されません。日月が常に運行し、北斗が軌道を外れないように、絶えず生み続けるため、不死といいます。

河上公（かじょうこう）は、谷には養うという意味があり、人は養神（ようしん）によって不死になれると考えます。ここでの神は五臓の神を指します。肝は魂（こん）、肺は魄（はく）、心は神、腎は精（せい）、脾は志（し）を蔵します。五臓が損なわれると、この五つの霊的な働きは去ります。温公こと司馬光は、内部が空なので谷、測りがたいので神と呼び、天地には終わりがあっても道には尽きることがないため、不死と呼ぶと述べています。

王元沢は、谷は限りなく応じ、神は測りがたく変化すると説明しています。万物は私から生命を得ますが、私自身には生死という区別がありません。これが谷神（こくしん）です。神というだけでも玄妙（げんみょう）ですが、谷を加えることで、空にも満ちた状態にもなれ、受け入れて応じられることを強調しています。決して尽きないため、単に不死と述べるのです。

続く「是謂玄牝」、つまりこれを玄牝（げんぴん）と呼ぶという句について、宋の徽宗は、万物は虚無から生命を得て、有形の世界で姿を完成させると注釈しています。この後は谷の働きについて述べようとしていますが、原文は途中で終わっています。

この文章は、道教（どうきょう）による宇宙の根源と生命の神秘の理解を述べています。無相神（むそうしん）、つまり形も姿もない道（どう）は万物の根源であり、定まった形を持たずに万物へ生命を与えます。玄（げん）は深く測りがたい天の本質を表し、牝（ひん）は母性的に育む地の性質を表します。万物はこの二つの結合によって生まれます。谷神（こくしん）は空虚の中の神妙な働きとして永遠に変わらない道をたとえ、玄牝（げんぴん）は創造の奥妙を示します。

王元沢は、谷神は生命を与え、玄牝は形を作り、それら自体が陰陽二気（いんようにき）として天地を構成すると説明しています。本質的には同じ源から生まれ、生命を与える働きによって谷神、形を作る働きによって玄牝と呼ばれます。曹道沖は、玄は暗闇に含まれる神性を、牝は調和に含まれる気の働きを表し、それらが陰陽（いんよう）の根源であり、天地の始祖だと補足しています。

谷には養うという意味があります。空虚でありながら万物に応じて執着せず、すべてを受け入れながらため込みません。これは養神（ようしん）の要点が空虚さを保つことにあると示しています。それが長生（ちょうせい）の道であり、玄牝の中にあります。玄牝之門（げんぴんのもん）は天地の根源と呼ばれます。荘子（そうじ）は、万物には起源があってもその根は見えず、それを見られるのは聖人（せいじん）だけだと述べています。天地は万物の上下の空間です。万物と天地には本来先後がありませんが、大道（だいどう）の展開から見ると、天地が先に生まれ、その後に万物が生まれます。天地の源は玄牝です。それでは、天地に先立って存在する道を、本当に見られるのは誰でしょうか。

河上公（かじょうこう）は、根とは根源のことで、人の口と鼻は天地の元気（げんき）に通じる門だと考えます。『纂微』は、前では養神の道理を、ここでは錬形（れんけい）の術を説いており、形神（けいしん）がともに妙なる境地に達してこそ道と一つになれると指摘します。曹道沖はさらに、玄は天の主体、牝は地の気の働きであり、玄なる天は生命の本質である精光（せいこう）を与え、牝なる地は万物の形である形器（けいき）を育むと説明しています。天地も、その大きさにかかわらず道と徳（とく）に由来し、陰陽を表すため、天地の根と呼ばれます。

綿綿若存（めんめんじゃくそん）は呼吸の状態を表します。河上公は、口と鼻での呼吸を長く細やかにし、あるともないともいえる状態にすると述べています。王元沢は、神と牝が絶えず生み続け、存在するようでもしないようでもあって、捉えがたいことを指すと説明しています。いずれも、修道（しゅうどう）する人に調息（ちょうそく）と養神を通じて大道を体得するよう教えています。

この経文は主に「用いて勤（つと）めず」（運用しても疲れない）と「天地は長久」という道理を論じている。

「用いて勤めず」について言えば、真気（内在のエネルギー）を運用する時は、ゆったりと自然に保ち、急促に無理をしてはならないという意味である。ちょうど火種の伝承が絶えないように、この運用は綿々と続き、あるようで無いような状態であるべきだ。天地の造化はすべて自然の運行に任せており、決して意識的に無理強いするものではない。河上公（道教の重要な注釈者）は、真気を運用するには緩やかで自然であるべきで、急促に疲労してはならないと解説している。蘇轍（蘇子由）は補足して、この状態は絶え間なく続くが、人に疲労を感じさせることはなく、肝心なのは心神を安定させ、呼吸を細やかに保ち、完全に自然に順応して無理をしないことだと述べている。

この段の核心は、人々が虚心に神を養い、肝心なのは「玄牝」（生命の本源を指す）を守ることを教えている。玄牝は天地万物の根本であり、陰陽の起源であり、万物を生成する神妙な力を含んでいる。この生成の理は綿々と絶えず、それを運用しても疲れることはなく、かえって成就を得ることができる。

「天は長く地は久し」の章節については、天地が長久に存在できるのは、自らのために生きていないからだと指摘している。蘇轍は、天地は広大ではあるが、なお形体と数量の制限を受けると考えている。張君相（道教の思想家）は、天（乾）は剛健で広く万物を覆い、地（坤）は柔らかく厚くすべてを載せているので、古今を経ても変わらないのだと言う。

王雱（王元沢）は、意識的に生存を追求すれば、かえって生命を失う。生存に執着しない時のみ、真に長久を得ることができると解説している。天地は自らのために生存しておらず、意識的に長久を追求しているのではなく、自然の道が本来そうであるからだ。張君相はさらに説明して、万物はすべて自らのために生を謀っているが、ただ天地だけが万物を生育することを知り、自らのために謀らないので、真の長久を得ることができるのだと述べている。

ここでは、道（どう）を悟った聖人（せいじん）の生きる知恵を述べています。聖人は自ら人の後ろに退くことで、かえって人々の先に立ち、自分を重視しないように見えることで、かえって生命を保てます。

皇帝による注釈の御注は、誰もが先へ進もうと争うとき、聖人は世の汚れを受け入れるように、自ら人の後ろにとどまると述べています。この後其身（こうきしん）は万物と争わないことであり、その結果、天下に聖人と争える人はいなくなります。道を歩く際に険しい場所や平らな場所を奪い合わず、冬と夏の寒暑の均衡を奪い合わないようなあり方です。生死や禍福への計算を超えれば、精神はいつまでも束縛されません。これが外其身而身存（がいきしんじしんそん）、つまり自分を顧みないことで自分が保たれるという道理です。

馬巨済は、聖人が天地の法則を手本にすると説明しています。後身は自分が譲ることで、外身は自我を忘れることです。進んで人の下に立つからこそ先に立て、自我を忘れるからこそ生命を保てます。

私心がないからこそ、かえって自分を成就できます。御注は、天地の最大の徳（とく）は生命を育むことで、聖人の最も尊い性質は本来の立場を守ることだと指摘しています。道を悟った人は公正に行動します。天地は大道（だいどう）に従うため無私であり、無私だから長く続きます。聖人も大道を手本にするため無私であり、無私だから長く存在できます。私利の追求ばかりに励む人は、かえって自分を本当に成就できません。

呂吉甫は、身体は本来自分の私有物ですが、譲り、執着を離れて扱えれば、公正で私心のない境地に達すると述べています。この無私が、真の自己を成就させるのです。

馬巨済はさらに、天地が自分のために生きず、聖人が先を争わず、自分の身体に執着しないことは、いずれも無私の現れだと説明しています。しかし天地はそれによって永遠となり、聖人はそれによって長く存在できるため、どちらも最大の私を成就します。荘子（そうじ）は、無私に見えることこそ真の私であると述べています。

この章の要点は、道を悟った人が天地の公正さを手本にすることです。天地は無私ゆえに永遠となり、聖人は無私ゆえに長く存在できます。私利の追求だけに励む人は、かえって自分を保てません。修行者も大道の公正さを理解し、私利に執着しなければ、長く続く生命を得られると説いています。