《道德真經取善集》

『도덕진경취선집(道德眞經取善集)』은 송대 학자 이림(李霖)이 편찬한 『도덕경(道德經)』 주석집이다. 서두에서는 도(道)를 모든 사람이 함께 따르는 법칙으로, 덕(德)을 마음속에서 자연스럽게 깨닫는 수양으로 설명한다. 참된 도는 만세를 지나도 쇠퇴하지 않고, 참된 덕은 본성을 온전히 보전하여 영원히 존재한다. 노자(老子)는 주나라 말기에 도덕이 쇠미해진 것을 보고, 도덕의 영원한 진리를 밝히기 위해 81장을 지었다. 글은 간결하지만 뜻은 깊으므로 배우는 이는 마음을 가라앉히고 깨달아야 한다.

「도라 할 수 있는 도는 영원한 도가 아니다」라는 장에 대해, 한대의 도학자 엄준(嚴遵)은 이렇게 풀이한다. 말로 설명할 수 있는 도는 이미 자연의 본래 모습에서 벗어난 것이다. 낮에는 촛불을 들어 밝힐 필요가 없듯, 참된 밝음, 곧 항상하는 도는 일부러 드러낼 필요가 없다. 죽간과 비단에 쓰거나 금석에 새겨 다른 사람에게 전할 수 있는 것은 모두 말로 표현할 수 있는 도다. 반면 형체와 모습이 없고 예로부터 존재하며 천지를 낳아 변화시키는 근본의 도야말로 영원히 변하지 않는 상도(常道)다. 『도덕경』 전체의 심오한 이치는 모두 이 몇 구절에서 펼쳐진다.

송대 학자 왕원택(王元澤)은 다음과 같이 덧붙인다. 이름은 구체적인 사물에서 비롯된다. 형체와 모습이 있는 사물은 모두 마침내 쇠퇴하므로, 이러한 무상함을 깨닫는 것만이 참된 영원함이다. 글에서 첫 번째 ‘도’는 궁극의 큰 도를 가리키고, ‘도라 할 수 있는’은 말로 표현할 수 있는 구체적인 이치를 가리킨다. 참된 도는 고요하고 그윽하며 오묘하여 말로 표현할 수 없고, 오직 마음으로 깨달을 수 있다. 성인은 부득이하게 ‘도’라는 이름으로 그것을 가리킨다. 말로 표현할 수 있는 이치, 예컨대 인의예지는 시간에 따라 변하지만, 말로 표현할 수 없는 것만이 영원한 도다.

이 경문은 주로 도(道)의 본질적 특성과 도가 만물과 맺는 관계를 밝힌다.

‘의’, ‘예’, ‘지’와 같은 구체적인 개념은 모두 변하지만, 오직 도(道)만 영원히 변하지 않는다. 참된 상도(常道)는 저절로 그러하며 감응에 따라 변화하고 만물에 응하면서도 다함이 없다. 말로 전할 수 없고 지혜로 탐구할 수도 없으며, 오직 몸소 깨달아 조화와 서로 부합할 수 있다. 빛을 품고도 그 빛을 감추며, 무위(無爲)인 듯하면서도 하지 않는 일이 없고, 말없이 그 궁극에 통달한다.

‘이름 없음’은 천지가 형성되기 시작한 근원이고, ‘이름 있음’은 만물이 생겨나는 뿌리다. 사마광(司馬光), 곧 온공(溫公)은 다음과 같이 풀이한다. 천지는 형체가 있는 것 가운데 가장 크며, 그 기원은 반드시 ‘없음’에서 비롯하므로 천지의 시작을 ‘없음’이라 한다. 만물은 형체를 통해 서로 생겨나며, 그 생성은 반드시 ‘있음’에서 비롯하므로 만물의 어머니를 ‘있음’이라 한다.

여혜경(呂惠卿), 곧 여길보(呂吉甫)는 한 걸음 더 나아가 풀이한다. ‘이름 없음’은 도(道)이며, 천지가 여기서 비롯되는 근원이다. 우주의 처음에는 ‘없음’과 ‘있음조차 없음’의 상태가 있었고, ‘하나’라는 개념조차 아직 존재하지 않았다. ‘하나’가 나타나기 시작했으나 아직 형체를 이루지 않은 상태가 이른바 ‘천지의 시작’이다. 만물이 이 ‘하나’를 얻어 생겨나는 것을 덕(德)이라 하며, 이것이 ‘이름 있음은 만물의 어머니’라는 뜻이다.

‘이름 없음’은 도(道) 자체를 가리키며, 천지를 낳는 도의 오묘한 측면이다. ‘이름 있음’은 천지를 가리킨다. 하늘이 덮고 땅이 실어 만물이 자리 잡게 하는 것은 도의 드러남이다. 천지에는 구체적인 형체와 방위가 있으므로 ‘이름 있음’이라 한다. 만물의 어머니인 천지는 원기(元氣)를 품고 만물을 낳아 자라게 하고 성숙시킨다. 어머니가 자식을 기르는 것과 같다.

소식(蘇軾), 곧 소자유(蘇子由)는 다음과 같이 본다. 이름 없는 상태에서 천지가 형성되고, 천지가 자리 잡은 뒤에야 이름이 생기기 시작한다. 이름 있는 상태에서 흩어져 만물이 생겨나며, 만물이 번성한 뒤에는 이름이 너무 많아 다 말할 수 없게 된다. 그러므로 ‘이름 없음’은 도(道)의 본체이고 ‘이름 있음’은 도의 작용이다. 성인은 도를 깨달아 천하에 쓰이게 한다. 수많은 구체적인 사물 속으로 들어가 ‘없음’의 상태를 지키며 도의 오묘함을 살필 수 있고, 지극한 ‘없음’을 깨달으면서도 ‘있음’의 상태를 지켜 도의 드러남을 살필 수 있다. 겉모습에만 머물러 그 오묘함을 알지 못하면 천박하고 신묘하지 못해 보인다. 오묘함에만 집착하고 겉모습을 소홀히 하면 현실에서 벗어나게 된다.

사물 변화의 경계인 교(徼)를 이해하지 못하면, 아무리 정밀한 이치를 알아도 하나로 꿰뚫어 깨닫지 못한다. 옛사람은 사람의 마음이 외물에 자극을 받으면 욕망이 생기며, 이 욕망은 고요한 상태에서 벗어난 동요라고 했다.

귀와 눈을 내맡겨 소리와 빛을 좇고, 마음과 정신을 써서 생각하고 꾀하는 것은 모두 무욕(無欲)의 상태가 아니다. 무욕을 지켜야만 참된 고요에 이를 수 있다. 이 상태에서 천지의 근원을 살피면 묘(妙)의 경지를 깨닫는다. 그러므로 늘 무욕하면 정밀하고 현묘한 도(道)를 알아볼 수 있다고 한다. 이 경지는 정밀하고 헤아리기 어려우므로 소(小)라 할 수 있다.

사람이 유욕(有欲)의 상태에 있으면 동요하고 불안해진다. 이 상태에서 만물의 어머니를 살피면 교의 겉모습만 볼 수 있다. 만물이 모두 도에 귀의하지만 누가 주재자인지는 알지 못한다. 이런 상태를 대(大)라 할 수 있다. 유욕한 사람은 도의 거친 겉모습만 볼 수 있다.

무욕한 사람과 유욕한 사람은 사실 같은 사람의 마음에서 나왔지만 이름만 다르다. 사마광(司馬光), 곧 온공(溫公)은 현(玄)이 유도 무도 아닌 지극히 미묘한 상태라고 풀이했다. 검은색과 붉은색이 섞여 현색이 되고 음양(陰陽)이 도에 하나로 모이듯, 유욕과 무욕이라는 두 상태를 모두 현이라 할 수 있다.

현묘함이 다시 현묘하다는 것은 모든 오묘함으로 통하는 문이다. 황제내경(黃帝內經)은 현이 신묘함을 낳는다고 하고, 역경(易經)은 신(神)이 만물에 기이한 모습을 드러내게 하는 존재라고 한다. 이 기묘하고 정밀한 이치를 극치에 이르게 하면 현이 된다. 하늘의 빛깔은 현색이다. 여러 빛깔을 드러내지만 빛깔을 낳는 근원은 결코 드러나지 않는다. 현묘함이 다시 현묘하다는 말은 바로 만물을 창조하는 이 근원을 가리킨다.

하늘과 땅의 운행, 대지의 품음, 인간의 영성, 만물의 번성 같은 신묘한 현상은 모두 현에서 비롯된다. 그러므로 현은 모든 오묘함의 문이라고 한다. 역경은 음양의 교대가 곧 도라고 하며, 음양은 모두 하나에서 비롯된다고 한다. 이 하나는 도가 낳은 것이다. 현은 음양이 하나로 모이는 것이고, 다시 현묘하다는 것은 도 자체를 가리킨다. 만물에는 모두 오묘한 이치가 깃들어 있고, 그 이치는 모두 도에서 비롯된다. 그러므로 도를 모든 오묘함의 문이라고 한다.

이 장은 영원히 변하지 않는 참된 도를 설명한다. 이를 깨달은 사람은 저절로 알게 되지만, 말로 온전히 표현할 수는 없다. 거친 겉모습인 교를 살피든 정밀하고 오묘한 묘를 살피든, 결국 같은 도를 깨닫는 것이다.

《도덕진경취선집(道德眞經取善集)》의 이 대목은 ‘아름다움과 추함’, ‘선함과 선하지 않음’의 상대성을 주로 풀이한다. 노자는 제1장에서 대도(大道)의 본질이 ‘현묘하고도 현묘하다’는 지극한 진리임을 밝힌 뒤, 제2장에서 천하 사람들이 모두 무엇이 아름다운지 알게 되면 추하다는 관념이 생겨나고, 모두 무엇이 선한지 알게 되면 선하지 않다는 관념도 생겨난다고 말한다.

황제의 주석(御注)에서는 대도(大道) 자체에는 분별하는 모습이 없으니 아름다움과 추함이 어디 있겠으며, 본성은 본래 하나이니 선과 악이 어디 있겠느냐고 말한다. ‘아름다움’이라는 개념이 생기기에 ‘추함’이 뒤따르고, ‘선함’이라는 기준이 생기기에 ‘선하지 않음’도 함께 생겨난다. 세상 사람들이 숭상하는 신기한 것들이 순식간에 혐오스러운 악취로 여겨질 수 있고, 오늘 부정받는 것이 훗날 쓰일 수도 있다. 그러므로 성인은 참된 도(道)를 깨달아 이러한 상대적 개념을 초월하고, 아름다움과 추함, 선함과 악함에 얽매이지 않는다.

왕원택(王元澤)은 추함과 선하지 않음은 사실 아름다움과 선함이라는 개념에 따라 생겨난다고 덧붙인다. 사람들이 아름다움과 선함에 집착할 때, 실제로는 추악함의 씨앗을 이미 심은 셈이다. 하백(河伯)은 천하의 지극한 아름다움을 자신이 가졌다고 여겼지만 바다를 보고서야 자신의 작음을 알았다. 백이(伯夷)는 선한 이름에 집착하다 수양산에서 굶어 죽었다. 둘 다 본성을 잃었기 때문이다.

참된 도(道)의 ‘아름다움’은 구체적인 아름다움과 추함을 초월한 지극한 경지다. 장자가 말한 ‘담연무극(淡然無極)’에 이르러야 모든 아름다움을 담아낼 수 있다. 도(道)의 ‘선함’은 구체적인 선행을 잊은 지극한 선함이며, 온갖 선덕이 저절로 갖추어진다. 이 장은 사람들이 겉으로 드러난 개념에 집착하지 말고 영원히 변하지 않는 대도(大道)의 진리를 깨달아야 한다고 일깨운다.

이 글은 주로 《도덕경(道德經)》에서 말하는 '유무상생(有無相生)' 등 대립하면서도 통일되는 개념을 해석하고, 성인(聖人)이 어떻게 '무위(無爲)'의 도(道)로 세상에 처하는지를 설명한다.

글에서는 먼저 서로 의존하는 여섯 쌍의 대립 개념을 열거한다. 유(有)와 무(無)는 서로를 낳고, 난(難)과 이(易)는 서로를 이루며, 장(長)과 단(短)은 서로를 드러내고, 고(高)와 하(下)는 서로를 받쳐 주며, 음(音)과 성(聲)은 서로 응하고, 전(前)과 후(後)는 서로를 따른다. 이러한 대립면은 음양(陰陽)의 운행과 사계절의 교체처럼 모두 자연 법칙의 표현이다. 그러나 보통 사람들은 흔히 이러한 대립 현상에 얽매여 벗어나지 못한다.

이어서 성인(聖人), 즉 도가(道家)에서 이상적으로 여기는 득도자(得道者)의 처세하는 도리를 설명한다. 그들은 자연을 따르고 일부러 행하지 않으며 억지로 가르치지 않는다. 왜냐하면 일단 작위적으로 행하면 득실을 면하기 어렵고, 입을 열어 말하면 잘못이 생길 수 있기 때문이다. 성인은 내면으로 허정(虛靜)을 유지하여 외부의 대립 현상에 흔들리지 않으므로 세상 사람들을 이끌어 소박한 본성으로 돌아가게 할 수 있다.

글에서는 온공(溫公, 사마광(司馬光))의 관점을 인용한다. 무릇 형적(形跡)이 있는 사물에는 반드시 차이가 있고, 차이는 다툼을 낳고, 다툼은 혼란을 일으키며, 혼란은 끝내 곤경으로 치닫는다. 그러므로 성인은 이러한 대립과 분별을 숭상하지 않는다.

마지막으로 '불언지교(不言之教)'와 '무위'의 묘용을 강조한다. 성인은 대립으로 가득한 세상에 살면서도 초연함을 유지하여 이러한 대립 현상에 심신을 어지럽히지 않는다. 경문(經文)에서 말한 바와 같이, 말하지 않는 가르침과 일부러 행하지 않음의 이로움은 세간에서 드문 경지이다.

(주: 글 중의 '양의(兩儀)'는 음양(陰陽)을 가리키고, '육대(六對)'는 앞서 말한 여섯 쌍의 대립 개념이며, '어주(御注)'는 제왕이 경전에 붙인 주석을 가리키고, '온공(溫公)'은 사마광(司馬光)의 존칭이며, '고환(顧歡)'은 남조(南朝) 제량(齊梁) 시기의 도가(道家) 학자이다.)

만물은 자연스럽게 자라나고 움직이며, 물러서거나 거부하지 않는다. 거울이 사물을 비추듯 아름다움과 추함을 모두 있는 그대로 드러내고, 골짜기가 소리에 응답하듯 좋고 나쁨을 가리지 않고 메아리를 낸다. 여기서 ‘만물’은 실제로 만 가지 사물을 가리키는 것이 아니라 수가 매우 많음을 나타낸다. 만물이 자연스럽게 운행하듯 성인(聖人), 곧 도를 깨달은 사람은 만물의 본성에 따르며 억지로 간섭하지 않는다. 성인의 마음은 비어 있고 맑아 주관적인 선호가 없기 때문이다. 좋고 싫음을 나누는 마음이 있으면 만물의 복잡한 겉모습에 빠져들게 되니, 어찌 거부하는 마음이 생기지 않겠는가?

만물은 자연스럽게 자라나고, 성인은 그것을 자기 소유로 삼지 않는다. 만물이 자라도록 이끌면서도 자신의 공로라고 여기지 않고, 일을 이루고 나서도 공을 내세우거나 자만하지 않는다. 만물은 저마다 독립적으로 생겨나고 변화하며, 누군가가 창조한 것이 아니다. 온갖 생명은 각자 제자리를 얻고, 성인은 자신의 덕행을 자랑하지 않는다. 공업이 이루어지고 대도(大道)가 널리 퍼질 때도 성인의 마음은 고야산(姑射山), 곧 신선이 산다고 전해지는 신산에 머무는 듯 초탈하여 뭇 생명 위에 군림하지 않는다. 이것이 성인의 완전한 덕이다.

만물은 자연스럽게 자라나 저마다 완전한 상태에 이르고, 스스로 움직이며 저마다 본성을 실현한다. 성인은 공로를 만물 자체에 돌리고, 창조하고 이끌고 이루는 세 가지 일에 얽매이지 않는다. 공을 내세우지 않기에 공덕은 도리어 영원히 남는다. 제요(帝堯)도 공업이 뛰어났지만 여전히 자신에게 부족한 점이 있다고 여겼다.

성인은 가난하고 천한 처지에 있어도 괴로워하지 않고, 부귀한 처지에 있어도 얽매이지 않는다. 이것이 ‘머무르지 않음’의 경지다. 자기 자신조차 집착하지 않는데 외물이 어찌 영향을 미치겠는가? 이것이 가장 지혜로운 처세의 도다. 초나라 장수 자발(子發)이 채나라를 함락한 뒤, 초왕이 그에게 백 경의 좋은 땅과 집규(執圭)라는 높은 작위를 내리려 하자 자발은 사양하며 말했다. “나라가 강성해진 것은 군주의 덕행 덕분이고, 적군이 물러난 것은 장수의 위엄 덕분이며, 전장에서 이긴 것은 병사들의 용맹 덕분이다. 백성의 공로를 이용해 작위와 녹봉을 얻는 것은 인의의 도에 맞지 않는다.” 그러므로 공을 이루고도 차지하지 않는다. 차지하지 않기에 공덕은 영원히 사라지지 않는다.

이 장은 영원한 대도(大道)를 깨닫도록 한다. 아름다움과 추함의 구분을 넘어 선과 악을 평등하게 바라보고, 대립하는 관념에 좌우되지 않아야 한다. 오직 성인만이 이 도리를 알기에 일을 자연에 따르고, 말없이 교화하며, 공로를 만물에 돌리고 자신은 차지하지 않는다. 그러면 대도는 영원히 그와 함께한다.

이 장에서는 통치자가 유능한 사람과 희귀한 물건을 일부러 내세우지 않음으로써 사회의 안정을 유지하는 방법을 논한다.

‘유능한 사람을 추켜세우지 않는다’는 부분에서 사마광(司馬光)은 겉으로는 유능한 사람을 추켜세우는 일이 좋은 것 같지만, 지나치게 추구하면 사람들이 명예와 이익을 다투게 된다고 지적한다. 노자(老子)는 헛된 명성보다 실제 재능을 중시해야 한다고 주장한다. 윗사람이 관직과 수레, 의복으로 어진 사람을 표창하면 백성은 헛된 명성을 맹목적으로 좇아 다툼을 일으킨다. 성인은 유능한 사람을 쓰지 않는 것이 아니라, 유능한 사람과 그렇지 않은 사람이 각자 맡은 일을 하게 하고, 유능한 사람의 지위를 일부러 높이지 않는다. 장자(莊子)도 유능한 사람을 추켜세우면 백성들이 서로 다투고 해치게 된다고 말했다.

‘희귀한 재물을 귀하게 여기지 않는다’는 부분에서는, 제왕이 금옥과 진주를 귀하게 여기면 백성은 그런 희귀한 물건을 얻으려고 수단을 가리지 않고, 심지어 도둑이 되기도 한다고 말한다. 성인은 재물을 없애려는 것이 아니라, 백성이 농사짓고 길쌈하며 자급자족하게 하고, 얻기 어려운 사치품을 특별히 귀하게 여기지 않는다. 공자(孔子)는 통치자에게 탐욕이 없다면 도둑질을 상으로 내걸어도 훔치는 사람이 없을 것이라고 말했다.

마지막으로 욕망을 일으키는 것을 드러내지 않는다는 점을 논한다. 사람의 욕망이 일단 일어나면 모든 것을 무릅쓰고 다투어 차지하려 한다. 백이(伯夷)가 명예와 절개를 위해 수양산(首陽山)에서 굶어 죽고, 도척(盜蹠)이 이익을 위해 동릉(東陵)에서 횡행한 것과 같다. 성인은 이익과 손해, 삶과 죽음, 곤궁함과 영달의 유혹을 벗어나 마음을 맑게 하며, 바깥 사물에 흔들리지 않는다. 마음에 탐욕이 생기지 않으면 바깥의 유혹에도 저절로 흔들리지 않는다.

군자는 현덕을 추구하고 소인은 재물을 추구한다. 현능한 사람을 높이는 겉치레도 없고 희귀하고 얻기 어려운 재물을 추구하지도 않는다면, 욕망을 일으킬 만한 것이 없으므로 백성의 마음은 미혹되어 어지러워지지 않는다. 부혁(傅奕)은 주석에서 옛 판본에는 “백성의 마음을 어지럽히지 않는다”라고 되어 있다고 했다.

성인이 나라를 다스리는 방법은 하상공(河上公)이 말했듯이 자신을 수양하는 것과 같은 이치다. 마음은 비우고 몸은 충실하게 해야 한다. 조도충(曹道沖)은 이렇게 풀이했다. 마음이 비고 고요하며 순수하면 신(神)이 머물 수 있고 대도(大道)가 늘 함께한다. 몸이 충실하고 튼튼하면 정기(精氣)를 온전히 보전할 수 있고 수명을 늘릴 수 있다. 마음에 선택이 있더라도 비움을 지키면 현능한 사람을 높이지 않으며, 몸에 받아들이는 것이 있더라도 충실함을 지키면 탐욕이 생기지 않는다.

강한 의지를 약하게 하고 뼈를 튼튼하게 해야 한다. 어주(御注)는 이렇게 말한다. 의지가 지나치게 강하면 명성을 얻으려고 쉴 새 없이 애쓰거나, 재물을 끝없이 좇거나, 자신의 공로를 자랑하거나, 재능을 과시하게 되어 도(道)에서 점점 멀어진다. 성인은 늘 겸손하게 몸을 낮추지만 사람들은 오히려 그를 높이고, 늘 남들 뒤에 물러나 있지만 사람들은 도리어 그를 앞세운다. 강한 것의 이치를 알면서도 부드럽고 약한 상태에 머물고, 영예의 귀함을 알면서도 낮은 자리에 만족하는 것, 이것을 의지를 약하게 하는 일이라 한다. 전설 속 신선인 광성자(廣成子)가 천이백 년을 살면서도 몸이 한 번도 늙지 않은 것, 이것을 뼈를 튼튼하게 하는 일이라 한다. 유중평(劉仲平)은 마음을 비우고 의지를 약하게 하는 것은 정신을 기르기 위함이고, 배를 채우고 뼈를 튼튼하게 하는 것은 정기(精氣)를 쌓기 위함이라고 했다.

늘 백성이 무지하고 욕심 없는 상태를 유지하도록 해야 한다. 어주는 장자(莊子)의 말을 인용한다. 무지와 같아지면 덕성을 잃지 않고, 무욕과 같아지는 것을 소박함이라 한다. 소박함을 지키면 백성의 본성이 온전히 보전된다. 성인이 나라를 다스리는 것은 백성이 본성을 지키게 할 뿐이다. 지식이 지나치면 생명의 본분을 해치고, 욕망이 지나치면 생명의 참된 감정을 어지럽힌다. 다스린다는 명목으로 오히려 더 큰 혼란을 일으키므로 늘 백성이 무지하고 욕심 없게 해야 한다. 왕원택(王元澤)은 지식이 있으면 허망한 견해가 생기고, 욕망이 있으면 바깥에서 구하려 하니, 이 두 가지를 없애면 본성과 감정이 안정된다고 했다. 현능한 사람을 높이지 않고 마음을 비우며 의지를 약하게 하는 가르침으로 백성이 명예와 이익을 다투려는 생각을 갖지 않게 하고, 재화를 귀하게 여기지 않으며 배를 채우고 뼈를 튼튼하게 하는 가르침으로 백성이 끝없이 탐내는 욕망을 갖지 않게 한다.

그러면 비록 총명한 사람이 있어도 감히 함부로 행동하지 못한다.

여길보(북송 도사)는 참된 지혜를 지닌 사람은 현명하고 능력 있는 이를 높이는 것이 최고의 경지가 아니며, 재물을 좇는 것도 가장 귀한 일이 아님을 안다고 풀이한다. 그런 일을 억지로 행하면 오히려 참된 이익을 얻지 못하므로 지혜로운 사람은 강요하지 않는다. 무위(無爲)의 원칙을 따르기만 하면 천하가 저절로 잘 다스려진다.

왕안석(舒王)은 이를 더 자세히 풀이한다. 하는 듯하지만 구하는 바가 없고, 하지 않는 듯하지만 이루지 못하는 일이 없다. 성인(聖人), 곧 도를 깨달은 사람은 무위의 도를 실천하기 때문에 모든 일을 잘 다스릴 수 있다.

이 장에서는 성인이 큰 도를 깨닫고 무위로 다스리는 이치를 말한다. 현명함을 내세우지 않고 재물을 중히 여기지 않으며, 마음을 비우고 고요히 하여 내면을 충실하게 하고, 욕망을 줄여 근본을 튼튼하게 한다. 이것이 성인이 자신을 닦고 세상을 다스리는 무위의 도다. 백성이 다투지 않고 순박함으로 돌아가게 하며, 훔치지 않고 탐욕을 없애면 천하가 저절로 태평해진다. 《도덕경》에서는 큰 도는 언제나 무위하면서도 모든 일을 이루며, 통치자가 이 원칙을 지키면 만물이 저절로 자라난다고 말한다. 우순(虞舜)은 무위로 다스려 성스러운 제왕이 되었고, 주무왕(周武王)은 옷자락을 늘어뜨리고 팔짱을 낀 듯한 다스림으로 왕업을 이루었다. 그러므로 제왕이 무위로 다스리면 천하의 일이 저절로 이루어진다.

앞의 세 편의 핵심 사상은 다음과 같다. 첫 편에서는 “말로 표현할 수 있는 도는 영원한 도가 아니다”라고 한다. 말과 이름으로 규정할 수 있는 도는 영원한 참된 도가 아니다. 참된 도는 언어와 이름의 틀을 넘어 있으며, 깨달음으로만 이해할 수 있다. 도를 깨달은 사람은 아름다움과 추함, 선과 악을 가르는 분별을 넘어선다. 그래서 이어서 “천하 사람들이 모두 아름다움을 아름다움으로 안다”는 내용을 말한다. 대립하는 개념에 얽매이지 않으면 마음에 옳고 그름이나 아름다움과 추함에 대한 생각이 남지 않는다. 따라서 다음에는 “현명한 이를 높이지 않는다”고 말한다. 현명함을 높이지 않고 재물을 중히 여기지 않으면 마음을 비우고 고요하게 유지할 수 있다. 비고 고요하면 내면이 충실해진다. 이는 정신을 안에 간직하고 도덕을 닦는 최고의 경지다. 학자가 이 세 편의 요지를 깊이 이해하면 《도덕경》의 핵심을 대부분 파악한 셈이다.

제4장에서는 “도는 비어 있다”는 점을 말한다. 도는 비어 있지만 그 작용은 끝이 없다. 당현종의 주석, 곧 《어주도덕경》에서는 도가 참으로 존재하기 때문에 쓰임이 있고, 무위하며 형체가 없기 때문에 가득 차지 않는다고 풀이한다.

“충”은 가운데의 도를 뜻한다. 도의 작용은 높은 것을 낮추고 낮은 것을 채우며, 남는 것을 덜어 부족한 것을 보태는 것이다. 어디에서나 가운데의 도에 들어맞는다. 도의 본체는 비어 있지만 마르지 않고, 천지에 가득하지만 형체가 없으며, 만물을 기르지만 공을 내세우지 않는다. 그래서 “가득 차지 않는 듯하다”고 한다.

사마광(溫公)은 도가 깊은 못처럼 헤아릴 수 없지만 만물의 근원이라고 풀이한다. “연”은 본래 물이 빙글빙글 도는 모습을 뜻한다. 물이 소용돌이쳐 못을 이루면 움직임을 멈추므로 온전한 하나를 유지할 수 있다. 도도 이처럼 깊고 고요하면서 만물을 거느린다.

이 경문은 도(道)의 본질과 수행법을 논한다. 장자(莊子)는 고요한 연못으로 도를 비유한다. 연못은 깊고 고요하며 외물과 뒤섞이지 않는다. 이것이 도의 본체다. 도는 깊이를 헤아릴 수 없고 고요히 움직이지 않는다. 만물의 근원처럼 보이지만, 실제로 도 자체는 어떤 것에도 의지하지 않는다. 만물이 저절로 도에 귀의한다.

도를 깨닫고자 하는 사람은 밖에서 찾을 필요가 없다. 다음과 같이 해야 한다. 날카로움을 거두고(좌기예), 혼란을 풀며(해기분), 빛을 누그러뜨리고(화기광), 속세와 하나가 된다(동기진). 사마광(司馬光)은 이렇게 풀이한다. 날카로움을 드러내는 것은 도가 싫어하고, 번잡한 일은 도가 가벼이 여기며, 빛을 뽐내는 것은 도가 물리친다. 겸손하게 낮은 곳에 처하는 것을 도가 귀하게 여긴다.

마음이 외물과 맞닿으면 날카로움이 생기기 쉬우므로 이를 거둬야 한다. 외물이 마음을 어지럽히면 혼란이 생기므로 이를 풀어야 한다. 이 두 가지를 이루면 사람의 본성이 안정되고, 자연히 내면의 빛으로 가득 찬다. 내면의 빛을 갖춘 뒤에는 날카로움을 드러내지 않고 만물과 조화롭게 어울려야 한다. 이것이 ‘빛나되 눈부시지 않은’ 경지다. 마음은 본래의 참됨을 지키고, 겉모습은 세속과 다르지 않게 하며, 만물을 따르되 물들지 않는다.

도는 영원히 존재하며(담혜사혹존), 언제나 한결같아 예나 지금이나 변하지 않는다. 곽상(郭象)은 이 존재가 없는 듯 보이므로 ‘듯하다’고 표현했다고 풀이한다. 왕원택(王元澤)은 우리가 도의 존재를 알지만 그 근원을 확정할 수 없으므로 ‘누구의 자식인지 알지 못한다’고 했다고 말한다.

마지막으로 ‘상제보다 앞선다’는 표현을 언급한다. 상(象)은 만물의 처음 형태이고, 제(帝)는 만물을 주재하는 신명이다. 그러나 도는 이러한 현현보다 앞서 존재한다. 장자가 말했듯이 도는 귀신과 천지를 낳을 수 있다.

이 장에서는 도(道)의 근본 작용이 중도에 있음을 말한다. 도의 본체는 비어 있으면서도 마르지 않고, 만물의 주재자로서 형체가 있는 모든 것의 근원보다 앞서 존재한다.

제5장 「천지장」에서는 이렇게 말한다. 천지는 사사로운 애착이 없어 만물을 제사에 쓰는 풀로 엮은 개(芻狗)처럼 대하고, 성인도 사사로운 애착이 없어 백성을 풀로 엮은 개처럼 대한다. 당 현종은 은혜는 해침에서 생기고, 해침 또한 은혜에서 비롯된다고 풀이한다. 인애로 은혜를 베풀면 해침이 뒤따른다는 뜻이다. 천지가 만물을 대하고 성인이 백성을 대하는 방식은 모두 자연의 법칙을 따르며, 일부러 보살피거나 이롭게 하려는 마음을 두지 않는다. 이른바 인(仁)은 실상 명확히 규정하기 어렵다. 제사에 쓰는 풀로 엮은 개처럼 필요할 때는 가져다 쓰고, 일이 끝나면 버린다. 만물은 저절로 자라고 백성은 스스로 다스리는데, 어찌 일부러 간섭할 필요가 있겠는가?

인(仁)은 보통 사람을 아끼고 만물에 이로움을 베푸는 것을 가리킨다. 그러나 여기서 불인(不仁)은 냉혹하고 무정하다는 뜻이 아니라, 일부러 인애를 베풀지 않는다는 뜻이다. 천지가 만물을 길러 내는 일이 온전히 자연을 따르고 사사로운 애착을 두지 않는 것과 같다. 제사 때 풀로 엮은 개는 대나무 상자에 정중히 넣고 수놓은 천을 덮으며, 제사장이 재계한 뒤에야 사용한다. 하지만 제사가 끝나면 길 가는 사람은 그것을 밟고 나무꾼은 태워 버린다. 미워해서가 아니라 때가 바뀌었기 때문이다. 천지가 만물을 대하고 성인이 백성을 대하는 것도 이와 같다. 그러므로 천지는 은혜가 없어 보이면서도 가장 큰 은혜를 이루고, 성인은 인이 없어 보이면서도 가장 큰 인애를 실현한다고 한다.

천지 사이는 풀무(橐籥)와 같지 않은가? 당 현종은 탁(橐)은 가죽 주머니이고 약(籥)은 피리라고 풀이한다. 풀무가 바람을 일으키고 피리가 소리를 내는 것은 안이 비어 있고 마음을 두지 않기 때문에 바깥의 감응에 따라 움직일 수 있어서다. 왕원택은 풀무가 비어 있으면서도 바깥의 사물에 응하고, 만물이 감응하면 반응하되 반응한 뒤에는 흔적을 남기지 않는다고 덧붙인다. 천지가 만물을 대하고 성인이 백성을 대하는 방식도 자연을 따르되 지금에 집착하지 않고 지난 일을 그리워하지 않는다. 그러므로 풀무처럼 다함이 없다고 비유한다.

도(道)는 고정된 형체가 없다. 도는 중화의 기(氣)로 천지 사이에서 움직이며 만물을 기른다. 풀무가 기로 형체를 만들고 피리가 기로 소리를 내듯, 비어 있는 기는 만물에 응한다. 형체와 소리가 있는 모든 것은 여기에서 생겨나므로 풀무에 비유한다. 이는 천지와 성인이 모두 비어 있고 사사로운 마음을 두지 않는 법칙을 따른다는 뜻이다. 안이 비어 있어도 마르지 않고, 움직일수록 새로운 기운을 더 만들어 낸다.

왕필은 풀무(橐籥) 안이 비어 있고 무위(無爲)하기 때문에 결코 무너지지 않으며, 움직여도 결코 다하지 않는다고 풀이한다. 왕원택은 비어 있음이 풀무의 본질이고, 움직임이 그 작용이라고 덧붙인다.

노자는 사람들에게 말이 너무 많으면 도리어 곤경에 빠지기 쉽다고 경계하며, 마음을 비우고 고요하게 지키는 편이 낫다고 한다. 송휘종은 마음을 삼가고 바깥 감각을 닫으며, 시선을 거두고 안으로 귀 기울여 성찰해야 천지의 본심을 살필 수 있다고 풀이한다. 이것이 ‘중을 지킨다’는 뜻이다. 왕필은 천지의 허정함을 본받지 않고 풀무처럼 사심 없이 움직이지 않으면, 행동은 때에 맞지 않고 말은 형편에 맞지 않아 곳곳에서 막히게 된다고 덧붙인다. 그럴 바에는 마음속에 도덕을 품고 대도(大道)를 지키는 편이 낫다. 이것이 ‘중을 지킨다’는 참뜻이다.

이 장은 천지가 어질지 않다는 말에서 시작해 풀무를 비유로 들고, 끝내 ‘말이 많으면 자주 궁해진다’는 뜻으로 맺는다. 사람들이 천지의 사심 없음을 본받고 풀무처럼 비우고 고요하게 지키며, 외물에 감응해 자연스럽게 응답하기를 바란 것이다. 그러면 말이 많아 화를 부르지 않는다. 말이 많아 화를 부르기보다는 조용히 중을 지키는 편이 낫다.

제6장은 ‘곡신(谷神)은 죽지 않는다’는 내용을 다룬다. 송휘종은 형체가 있는 것은 반드시 성하고 쇠하며, 수리에는 반드시 성패가 있으므로 만물에는 모두 생사가 있다고 풀이한다. 그러나 골짜기(谷)는 만물에 응하면서도 언제나 비어 있고, 신명(神)은 만물을 길러 내면서도 언제나 고요하다. 이 영원한 본성은 도와 하나가 되어 형체에 기대지 않고 수리의 제약도 받지 않는다. 해와 달이 쉼 없이 운행하고 북두성이 언제나 제자리에 있는 것처럼 끊임없이 이어지므로 ‘죽지 않는다’고 한다.

하상공은 ‘곡’이 기른다는 뜻이라고 보고, 사람이 신(神)을 기르면 죽지 않을 수 있다고 여긴다. 여기서 신은 오장(五臟)의 신을 가리킨다. 간에는 혼(魂)이 깃들고, 폐에는 백(魄)이 깃들며, 심장에는 신이 깃들고, 신장에는 정(精)이 깃들며, 비장에는 지(志)가 깃든다. 오장이 손상되면 이 다섯 신령이 떠난다. 사마광(司馬光), 곧 온공(溫公)은 속이 비어 있으므로 ‘곡’이라 하고, 헤아릴 수 없으므로 ‘신’이라 한다고 풀이한다. 천지에는 끝이 있지만 도에는 끝이 없으므로 ‘죽지 않는다’고 한다.

왕원택은 ‘곡’이 끝없이 응하고 ‘신’이 헤아릴 수 없이 변화한다고 풀이한다. 만물은 모두 나에게서 생명을 얻지만, 나는 본래 생사에 매이지 않는다. 이것이 ‘곡신’이다. ‘신’이라고만 해도 이미 현묘한데, ‘곡’이라는 말을 더한 것은 비기도 하고 차기도 하며, 만물을 품고 응할 수 있음을 강조한 것이다. 결코 다하지 않으므로 ‘죽지 않는다’고만 말한다.

이어지는 ‘이를 현빈(玄牝)이라 한다’는 대목에서 송휘종은 만물이 허무에서 생명을 얻고, 형체 안에서 모습을 이룬다고 풀이한다. 골짜기(谷)의 작용은……(원문 미완)

이 대목은 우주의 근원과 생명의 신비에 대한 도교의 이해를 설명한다. 무상신(無相神), 곧 형체와 모습이 없는 도(道)는 만물의 근원이다. 고정된 형체가 없으면서도 만물에 생명을 부여한다. 현(玄)은 깊고 헤아리기 어려운 하늘의 본질을 나타내고, 빈(牝)은 어머니처럼 낳고 기르는 땅의 특성을 나타낸다. 만물은 이 둘이 결합해 생겨난다. 곡신(谷神)은 허공 속의 신묘함을 비유하며, 영원히 변하지 않는 도를 가리킨다. 현빈(玄牝)은 만물을 창조하는 오묘함을 드러낸다.

왕원택(王元澤)은 곡신이 생명을 부여하고 현빈이 형체를 빚으며, 이 둘 자체가 음양(陰陽)의 두 기(氣)로서 천지를 이룬다고 풀이한다. 본질적으로는 한 근원에서 나왔으며, 생명을 부여하는 작용을 곡신이라 하고 형체를 빚는 작용을 현빈이라 한다. 조도충(曹道沖)은 현은 어둠 속에 깃든 신성함을 나타내고 빈은 조화 속에 깃든 기의 작용을 나타내니, 이것이 음양의 근원이자 천지의 시조라고 덧붙인다.

‘곡’에는 기른다는 뜻이 있다. 비어 있으면서도 만물에 감응하되 집착하지 않고, 모든 것을 받아들이되 쌓아 두지 않는다. 이는 신(神)을 기르는 핵심이 비어 있는 상태를 유지하는 데 있으며, 이것이 현빈 안에 있는 장생의 도임을 보여 준다. ‘현빈의 문(玄牝之門)’은 천지의 근원이라 불린다. 장자(莊子)는 만물에는 기원이 있지만 그 근원은 보이지 않으며, 이를 볼 수 있는 이는 성인뿐이라고 말한다. 천지는 만물의 위아래 공간이다. 만물과 천지는 본래 앞뒤가 없지만, 대도가 펼쳐져 나오는 관점에서 보면 천지가 먼저이고 만물이 나중이다. 천지의 근원은 현빈이다. 그렇다면 천지보다 앞서 존재한 도를 누가 참으로 볼 수 있겠는가?

하상공(河上公)은 ‘근’이 근원을 뜻하며, 사람의 입과 코는 천지의 원기(元氣)와 통하는 문이라고 본다. 찬미(纂微)는 앞에서는 신을 기르는 이치를 말했고 여기서는 형체를 단련하는 방법을 말한다고 풀이한다. 형체와 신이 모두 오묘한 경지에 이르러야 도와 하나가 될 수 있다. 조도충은 현이 하늘의 주체이고 빈이 땅의 기의 작용이며, 현천(玄天)은 생명의 본질인 정광(精光)을 부여하고 빈지(牝地)는 만물의 형체인 형기(形器)를 낳는다고 더 설명한다. 천지가 아무리 크더라도 도덕에서 비롯되고 음양을 드러내므로 천지의 뿌리라 불린다.

‘면면약존(綿綿若存)’은 호흡의 상태를 묘사한다. 하상공은 입과 코의 호흡을 길고 미세하게 하여 있는 듯 없는 듯하게 해야 한다고 말한다. 왕원택은 이것이 신과 빈의 끊임없는 생성을 가리키며, 있는 듯 없는 듯하여 헤아리기 어렵다는 뜻이라고 풀이한다. 이는 모두 도를 닦는 이들에게 호흡을 고르고 신을 길러 대도를 깨달으라고 가르치는 말이다.

이 경문은 주로 ‘쓰되 다하지 않음’과 ‘천지는 오래 지속됨’의 이치를 논한다.

‘쓰되 다하지 않음’이란 진기(眞氣)를 운용할 때 여유롭고 자연스러운 상태를 유지하며, 서두르거나 억지로 하지 않아야 한다는 뜻이다. 불씨가 이어져 끊이지 않는 것처럼, 이러한 운용도 끊임없이 이어지되 있는 듯 없는 듯해야 한다. 천지의 조화도 모두 자연스러운 흐름에 맡겨 운행하며, 일부러 억지로 이루려 하지 않는다. 도교의 중요한 주석가인 하상공(河上公)은 진기를 운용할 때 느긋하고 자연스러워야 하며, 서두르거나 힘들게 해서는 안 된다고 풀이한다. 소철(蘇轍)은 이런 상태가 끊임없이 이어져도 피로를 느끼지 않는다고 덧붙인다. 관건은 심신을 안정시키고 호흡을 가늘게 하며, 억지로 하지 않고 자연에 온전히 따르는 데 있다.

이 대목의 핵심은 사람들에게 마음을 비우고 신(神)을 기르라고 가르치는 데 있으며, 관건은 현빈(玄牝)을 지키는 데 있다. 현빈은 천지만물의 근본이자 음양(陰陽)의 기원으로, 만물을 낳는 신묘한 힘을 품고 있다. 이러한 생성의 이치는 끊임없이 이어지며, 이를 운용해도 힘들지 않고 오히려 성취를 이룰 수 있다.

‘천지는 오래 지속된다’는 장에서는 천지가 오래 존재하는 까닭이 자신을 위해 살지 않기 때문이라고 말한다. 소철은 천지가 광대하더라도 형체와 수량의 제한을 받는다고 본다. 도교 사상가 장군상(張君相)은 하늘인 건(乾)이 굳세고 넓어 만물을 덮으며, 땅인 곤(坤)이 유순하고 두터워 모든 것을 싣기에 예로부터 지금까지 변하지 않고 이어질 수 있다고 말한다.

왕팽(王雱)은 생존을 일부러 추구하면 오히려 생명을 잃고, 생존에 집착하지 않아야 참으로 오래 지속될 수 있다고 풀이한다. 천지가 자신을 위해 살지 않는 것은 일부러 오래 지속되기를 추구해서가 아니라, 자연의 도(道)가 본래 그러하기 때문이다. 장군상은 만물은 모두 자신을 위해 살아가지만, 천지만은 만물을 낳을 뿐 자신을 위해 살지 않으므로 참된 장구함을 얻는다고 덧붙인다.

여기서 말하는 것은 성인(聖人, 도를 얻은 사람)의 처세 지혜이다. 그들은 스스로 물러나 남 뒤에 처하지만 오히려 뭇사람보다 앞서고, 자신을 가볍게 여기는 듯하지만 오히려 생명을 보전한다.

제왕의 주석(御註)에 따르면, 모든 사람이 앞으로 나아가려 다툴 때 성인(聖人)은 기꺼이 뒤에 처하며, 마치 세간의 탁함을 포용할 수 있는 것과 같다. 이러한 ‘후기신(後其身)’의 방식은 만물과 다투지 않는 것이며, 그 결과 천하에 그와 다툴 수 있는 자가 없게 된다. 마치 길을 갈 때 위험하거나 평탄한 구간을 다투지 않고, 겨울과 여름이 추위와 더위의 균형을 다투지 않는 것과 같다. 생사와 화복의 계산을 초월하면 정신(神)은 영원히 갇히지 않게 되니, 이것이 ‘외기신이신존(外其身而身存)’의 이치이다.

마거제(馬巨濟)는 이렇게 해석한다. 성인(聖人)은 천지(天地)의 법칙을 본받는다. 이른바 ‘후신(後身)’은 자신을 굽히는 것이고, ‘외신(外身)’은 자아를 잊는 것이다. 기꺼이 남 아래에 처하지만 오히려 앞서고, 자아를 잊지만 오히려 생명을 보전한다.

바로 사심(私心)이 없기 때문에 오히려 자신을 이룰 수 있다. 제왕의 주석은 지적한다. 천지(天地)의 가장 큰 덕은 생명을 화육하는 것이고, 성인(聖人)의 가장 귀한 품성은 본분을 지키는 것이다. 도를 얻은 사람은 처신이 공정하고, 천지(天地)는 대도(大道)를 따르기에 사심이 없으며, 사심이 없기에 장구할 수 있다. 성인(聖人)은 대도(大道)를 본받기에 사심이 없고, 사심이 없기에 장존할 수 있다. 사리만을 영위하는 자는 오히려 진정으로 자신을 이룰 수 없다.

여길보(呂吉甫)는 말한다. 신체(身體)는 본래 우리의 사유물이지만, 능히 물러나고 초탈하여 대한다면 대공무사(大公無私)의 경지에 이른다. 이러한 무사(無私)야말로 진정한 자아를 이룰 수 있다.

마거제(馬巨濟)는 더 나아가 이렇게 해석한다. 천지(天地)는 자신을 위해 살지 않고, 성인(聖人)은 앞서려 다투지 않으며 자신의 몸에 집착하지 않으니, 모두 무사(無私)의 표현이다. 그러나 천지(天地)는 이로 인해 영원하고, 성인(聖人)은 이로 인해 장존하니, 오히려 모두 가장 큰 ‘사(私)’를 이룬다. 장자(莊子)는 “무사한 듯 보이는 것이 바로 진정한 사(私)”라고 말했다.

이 장의 핵심은 이렇다. 도를 얻은 사람은 천지(天地)의 공정함을 본받는다. 천지(天地)는 무사(無私)하기에 영원하고, 성인(聖人)은 무사(無私)하기에 장존한다. 사리만을 영위하는 자는 오히려 자신을 보전할 수 없다. 수행자(修行者)가 만약 대도(大道)의 공정함을 체득하고 사리(私利)에 집착하지 않는다면, 마찬가지로 장구한 생명을 얻을 수 있다.