《文始真經註》

ここで述べられているのは、「道」（宇宙の本源的な真理）は言葉や思考によって定義することができないということである。まず、「道」という名称そのものが、しいて付けられたものであり、真の道は言葉ではまったく記述できないと指摘している。経典に説かれているように、名づけることができないからこそ、天下のあらゆる言葉が色あせて見えるのである。だからこそ「言い表すことのできる道はない」と言われるのだ——このことを理解したとき、すでに道に近づいているのである。

同様に、道は思考によって推し量ることもできない。なぜなら思考は意識による理解の範疇に属するが、道は認知を超越しているからである。ひとたび思考で道を探ろうとすれば、それはまるで幽霊が生者の言葉を話すような荒唐無稽さである。経典が「認知することはできない」と説くのはこの意味であり、それは世の中のあらゆる知巧を打ち破るものである。思考が起こる以前に忽然と悟る、それこそが真の悟道なのである。

次に比喩を用いて説明している。人の天然の本性（天物）は本来、広大な天の光のように自在に流れるべきものであるが、世俗の事柄（人事）によって粉々に掻き乱されている。ちょうど水に清浄な本性（性水）がありながら、心の念が急流（心流）のように乱れているようなものである。修道する者がよく陥る誤りとは、ある者は道を虚空や明月や清潭のように思い描き（若若乎回）、これらの比喩はいずれも真の道から逸脱している。またある者は論争に陥り（戛戛乎斗）、言葉によって互いに難詰し合うが、これはさらに道に背くものである。

（注：文中の「関尹子」とは尹喜のことであり、老子の弟子である。「文始」とは『文始真経』を指し、道教の重要な典籍に属する。ここで論じられているのは修道者がよく陥る認知の誤りであり、道が名相を超越し、言葉で説明できないという特性を強調している。）

この部分は、道を修める際に陥りやすい誤りを述べています。経典の理論を武器として互いを攻撃する争いは、戦いと同じくむなしいものです。もっともらしく見えて正しくない見解、優劣を争う心、独りで閉じこもって考え込む態度も、大道（だいどう）を悟ったものではありません。

五つの偏りとして、勝ちを争うこと、自分だけを高く評価すること、古人の言葉を盲信すること、先人の姿や教えを厳しく責めること、真偽を選び取ることに執着することが挙げられます。それらは、影に息を吹いて消そうとしたり、塵に彫刻しようとしたりするような、実現できない営みだと説明しています。

知恵は本来、万物に通じ得ますが、小細工によって道の境地を無理に求めると、かえって迷いを作ります。鬼神でさえ見識に制約され、大道を本当に知ることはできません。道は自然に従うもので、意図的な作為によって到達するものではないと説いています。

「因上仍下」は、前の文章を受けて、後の文章へつなぐ表現です。「不可致」は、道（どう）を外から無理に求めて得ることはできない、という意味です。「致」は、外に向かって意図的に求めることを指します。道はもともと完全で、それ自体で満ち足りており、外に求める必要はありません。門の外で求めてきたものは自分の家の宝ではない、といわれるのもそのためです。だから「不可致」というのです。

「不可測」は、道は鬼神（きしん）でさえうかがい知ることが難しく、陰陽（いんよう）の変化によっても測れない、という意味です。まして普通の人にはなおさらです。だから「不可測」というのです。

「不可分」は、道が渾然一体であり、天の理が奥深く測り知れないため、思考や言葉によって分け、区別できない、という意味です。だから「不可分」というのです。

そのため、「天（てん）」「命（めい）」「神（しん）」「玄（げん）」という概念によって、ともに道を表します。「天」は、作為なく働き、おのずからそうなることを指します。「命」は、理由が分からなくても、おのずからそうなることです。「神」は、陰陽の変化が測り知れないことです。「玄」は、奥深く測り知れず、この上なく玄妙なことです。「合」は悟るという意味です。天・命・神・玄の意味を本当に理解して初めて、玄妙な道と合致できます。この章は、道は言葉や思考の中にあるのではなく、心が目覚めた後、静かに自ら確かめる必要があることを示しています。

関尹子（かんいんし）は言います。「天」に属さないものは一つもありません。「天」とは、おのずからそうなることであり、道の別名です。万物はすべて道から生まれるので、万物そのものが道です。水から生まれた泡が、そのまま水であるのと同じです。だから「天でないものは一つもない」というのです。

「命」に属さないものは一つもありません。「命」とは、理由が分からなくても、おのずからそうなることであり、これも道の別名です。万物はみな、道のこの性質を備えています。だから「命でないものは一つもない」というのです。

「神」に属さないものは一つもありません。「神」は、表に現れない神妙さ、陰陽の変化が測り知れないことを指し、これも道の別名です。万物はみな、この神妙な道を備えています。だから「神でないものは一つもない」というのです。

「玄」に属さないものは一つもありません。「玄」は、奥深く測り知れないことを指し、これも道の別名です。万物はみな、この玄妙な道を備えています。だから「玄でないものは一つもない」というのです。

万物でさえそうなのですから、人だけが例外でしょうか。天地の万物は、大きなものも小さなものも、鳥や獣も、草花や樹木も、すべて玄妙な道を備えています。人が例外であるはずがありません。だから「物がすでにそうであるなら、人もそうではないか」というのです。

誰もが「天」と呼ばれ、「神」と呼ばれ、天命（てんめい）に通じ、玄理（げんり）を悟りきることができます。「天」「命」「神」「玄」は名称こそ違いますが、すべて同じ一つの道を指しています。

人は誰でも、生まれながらに完全な道性（どうせい）、すなわち生来の霊性を備えています。真に目覚めることができれば、意図的に修練を重ねなくても、そのまま無生無滅（むしょうむめつ）の境地を確かめ、聖賢と同じ境地に達することができます。だから、誰もが天人（てんじん）、すなわち道を体得した人となり、神明（しんめい）を成就し、天命（てんめい）に通じ、玄妙を悟れるというのです。ただし、外にある天・神・命・玄が、内なるものと同じだということではありません。外なる「天」は内なる「天」ではなく、外なる「神」も内なる「神」ではありません。

実際には、誰の本性にも次のものが備わっています。

1. 自然で純真な本性、すなわち「本分天真（ほんぶんてんしん）」

2. 認識を超えた霊性、すなわち「不神之神（ふしんのしん）」

3. 言葉では表せない命の根源、すなわち「なぜそうなるかを知らずに、そうなる命」

4. 奥深く測り知れない玄妙な本質、すなわち「窈冥（ようめい）にして測り知れない玄（げん）」

これらの本質は、凡夫では減らず、聖人（せいじん）では増えず、物の大小によっても違いません。他のものには備わっているのに、私たちだけに欠けているはずがありません。

道の修行を本当に理解している人は、どんなありふれたものからでも、天道（てんどう）を悟り、神妙さを究め、天命に通じ、玄機（げんき）を体得できます。「知天尽神致命造玄」とは、具体的なものを通して道（どう）を悟ることです。宇宙全体が修行者の目であり、宇宙全体が修行者の身体であり、宇宙全体が自身の光明の中に含まれます。大切なのは、現象が現れる前に徹底して目覚め、道はどこにでもあると理解することです。どんなものにも、天・命・神・玄の本質が含まれています。

修行者が陥りやすい誤りは、「天」「神」「命」「玄」という異なる名称や概念を追い、その背後にある共通の本質を見落とすことです。真に道を体得した人は、共通の本質をつかみ、異なる名称を忘れます。魚を捕れば漁具を忘れ、兎を捕れば罠を忘れ、真意を悟れば言葉を忘れてよいのと同じです。名称は道具にすぎず、肝心なのは本質です。

この経文は水の比喩を通じて、「道」が遍く存在し、衆生が平等である道理を説いている。

第二章では、道を観ることは水を観ることと同じであると述べる。凡人は小さな池に喩えられ、道への理解が足りないと感じ、君子は川に、賢人は江に、聖人は海に喩えられ、そうしてこそ完全な道を見ることができると考える。しかし実は、私たち自身の津液も唾液も涙もすべて水であり、道に喩えられる。日常の一挙一動、語ることも黙ることも、すべて道の現れである。これは道が欠けることも余ることもなく、聖人も凡人も等しく具足していることを示している。

第三章ではさらにこう説く。道そのものには人の区別はなく、道を得た聖人は自分が道であり他人は道でないとは思わない。道には「我」への執着もなく、聖人は自分が道を求めているとか道から離れているとか感じることはない。道は意図的に所有できるものではないから、真に失うこともないのである。

核心となる思想は、道に対する執着と分別の心を破り、道はまさに日常生活の中にあり、誰もが本来具足していると認識することである。修行者は聖と凡、得と失という二元の対立を超越し、道の平等性を体得すべきである。

この一節は、道（タオ）の性質と、それを理解する際の誤りを説きます。道は有無や聖凡の区別を超え、肯定されて存在するものでも、否定されて消えるものでもありません。得ても増えず、失っても減りません。道はそれ自体で満ち足り、進退や得失はありません。

道を知らない人は、目隠しをして伏せた碗の中身を当てる人にたとえられます。上位の知者は金や玉にたとえ、金鉛玉汞（きんえんぎょくこう）や衆妙の門（しゅうみょうのもん）という玄妙な語を使いますが、なお表象に惑わされています。中位の知者は角や羽にたとえ、知恵の鋭さや軽やかな無為（むい）を強調しても、真意には至りません。下位の知者は瓦や石にたとえ、苦行や忍耐に執着して、かえって道から遠ざかります。

こうしたたとえや主観的な推測をすべて捨ててこそ、道を真に悟れると説きます。どれほど高尚な言葉でも、概念による推測にとどまれば隔たりが残ります。悟りには、言語や概念を超えた直接の理解が必要です。

人々はしばしば主観的な意識で、金や玉、獣の角、羽毛、瓦や石の価値を推し量り、良いか悪いかを判断することに執着します。外のものへの執着を完全に手放し、内にも外にも主観的な意識を忘れて初めて、心が一気に開け、すべての迷いを取り除けます。そのとき初めて、真の道（どう）は外から得るものではないと分かります。だから「正しいか、正しくないか」は、執着を手放した人にしか分からないというのです。この章は、道は内なる目覚めによって得られるものであり、むやみに推測しても理解できないことを明らかにしています。

関尹子（かんいんし）は言います。一人の陶工は無数の陶器を作れますが、どの陶器も逆に陶工を作ることはできず、陶工を傷つけることもできません。（「陶」は粘土で陶器を作る職人を指します。）陶工は陶器のでき具合を決められますが、陶器が逆に陶工を左右できるでしょうか。このたとえは、大道（たいどう）は万物を生み出せるが、何ものも逆に大道を作ることはできず、大道を傷つけることもできないと示しています。大道は陰陽（いんよう）を動かし、天地万物を生み出すので、「一つの道が万物を作る」というのです。「作」は生み出すという意味です。大道は虚空（こくう）のように深遠で測り知れず、もともと自然に存在し、人の作為を必要としません。大道が虚空のようなものなら、万物がどうして虚空を傷つけられるでしょうか。この章は、大道は万物を生み出す一方、何ものも大道を傷つけられないという道理を明らかにしています。

関尹子は言います。大道は広大で果てがなく、知り尽くせません。心は自由自在で束縛されず、万物は絶えず生まれ続け、その働きに過ちはありません。（「道」は心の本体であり、その本体が真空（しんくう）の境地です。真空は玄妙で測り知れず、意識が起こる前の混沌とした状態に似ています。心は真空を本体とするので、物事を超えて束縛されずにいられます。万物は心の働きの現れであり、本体と働きは一つです。外のものに応じながらも、常に静寂を保ちます。だから万物の絶え間ない働きは、すべて道の現れです。「迭迭」は、循環してやまないという意味です。）それは稲妻のように素早く自由です。

真に通達した人は、自分を益するとともに、他者を益することもできます。この妙用（みょうゆう）は、優れた素質を持つ人のために用意されています。

この一節は、悟りの境地と体用（たいよう）、すなわち本体と働きの関係を述べます。上根（じょうこん）の人は、稲妻や火花のように瞬時に大道（たいどう）を悟ります。深く通達した聖賢は巧みな方法で衆生（しゅじょう）を救い、風が砂を運ぶように教えを広めます。

聖人は、心・物・道（タオ）が本質では一つと知っています。太陽について、光の本体と光の働きという二つの名があっても、同じ太陽です。真の知恵は不二（ふに）の本体をつかみながら、変化に柔軟に応じることにあります。空の谷にはさまざまな声が響きますが、谷そのものは静かで変わらないというたとえです。

第七章では、鉢の中に島に見立てた石を置き、その周囲を魚が泳ぐ話を挙げます。魚は幾千万里も泳ぐようで終わりがなく、鉢の水には源も帰着先もありません。このたとえは、限られた認識を超えれば、有限の中に無限を見られることを示します。小さな鉢の魚にも尽きない遊泳があるように、修行者は悟りによって身体の制約を越えられると説きます。

聖人の道法（最高真理を指す）には本来始まりも終わりもない。それゆえ万物の変化に際限なく対応することができる。いわゆる「本」とは真空（絶対的な空無の本体）の本質を指し、「末」とは妙有（空無から現れる妙なる作用）の働きを指す。聖人は真空と妙有が統一された道を徹底的に悟り、この道には始終がなく、推し量ることもできず、ちょうど円環の軸心のように絶え間なく回転し、変化に対応して際限がない。

関尹子（道家の人物）は言う：愛する心で道を求めてはならない。なぜなら「愛」は五行（金木水火土）のうちの水に属するからである。ここでの「無」は禁止の意味であり、道は「愛」に属さないと言い、ひとたび愛の念が生じれば五行の範疇に落ち込み、道から遠ざかってしまうのである。

同様に、観察する心で道を求めてはならない。観察は火に属する。追い求める心で道を求めてはならない。追い求めることは木に属する。言葉で語ることで道を求めてはならない。言葉は金に属する。思考することで道を求めてはならない。思考は土に属する。道は形や色、行為、名称、情感といった範疇に属さない。どうして観察や追い求め、言葉や思考によって認識することができようか。ひとたびこれらの念が生じれば、それぞれが五行に振り分けられる。観察は火に属し、追い求めることは木に属し、言葉は金に属し、思考は土に属し、五行に縛られれば道から遠ざかってしまう。これは後学の者への深い戒めである。

ただ聖人だけが本性から離れることなく大道に通じることができる。心の念がまだ起こらない時には、「道」という名称さえも仮に立てられたものにすぎない。いわゆる「未起の時」とは、愛・観・逐・言・思といった念が生じる以前の真空の状態を指し、真空そのものが道である。心がまだ動かない以前には、「道」という名さえも仮に設けられたものであり、実はもともと「道」という名称は存在しないのである。これは学ぶ者が道を悟る方法を啓示している。

この段は主に、道が五行の範疇に属さないことを明らかにし、人々が愛・観・逐・言・思といった心の念が生じる以前に体得すべきことを教えている。

ちょうど濃い雲が空を覆い隠す時、江河湖海はすべて暗くなり、泳ぐ魚はどうしてよいか分からなくなる。忽然として大風が雲を吹き散らし、日月が再び光明を取り戻すと、魚はたちまち方向を見分けることができる。人の心の念もまた同様であり、さまざまな雑念に覆われている時は迷い、妄念が消え去り本心が現れれば、自然に明らかに見分けることができるのである。

この経文は、漁師の釣りのたとえを通して、修行者が陥りやすい迷いを明らかにしています。厚い黒雲が空を覆い、月や星の光がなくなると、川や湖は暗闇に包まれ、魚は水中をあてもなく泳ぎます。そこで漁師が灯をともし、餌を投げます。魚は水面の波が光り、餌が揺れるのを見て、天からの恵みだと思い、すぐに飲み込みます。その結果、釣り上げられて命を失います。

修行者も同じです。無明（むみょう）、すなわち愚かさに覆われるのは、黒雲が空を覆うようなものです。心が暗くはっきりしないのは、暗闇の川や湖のようなものです。妙道（みょうどう）を悟れないのは、迷っている魚のようなものです。智慧の光が波のようにきらめくと、表面の現象に執着する人がいます。それは魚が光や餌を追うようなもので、最後には真道（しんどう）を見失います。「無我（むが）」、すなわち永遠に変わらない自己は存在しないということこそ、真空（しんくう）の妙道であると理解せず、かえって「有我（うが）」という妄念に執着し、外に向かって道法（どうほう）を求めます。これは魚が釣られるたとえと、まったく同じです。

第十章は、天下にさまざまな修行法である方術（ほうじゅつ）があることを述べています。諸学派、すなわち百家の学は、それぞれ道の異なる面を重んじます。目立たず控えめであることを尊ぶものもあれば、明るさを表に現すことを主張するものもあります。強く積極的に進むことを重んじるものもあれば、柔弱（じゅうじゃく）で争わないことを大切にするものもあります。これらはすべて修行の方法である「事（じ）」ですが、一つの方法に執着すれば、表面的な修練にとどまります。特定の方法に執着しないときにだけ、大道（たいどう）である「道（どう）」を真に体得できます。これは道具としての働きである「用（ゆう）」と、根本の本体である「体（たい）」の関係に似ています。道具に執着すれば本体を見失い、妙道を徹底して悟ることはできません。

この文章は、鮮やかなたとえによって、表面の現象に惑わされず、さまざまな修行法の限界を超え、「無我」の真理を直接体得するよう、修行者を戒めています。

『文始真経（ぶんししんけい）』のこの二章は主に、道（どう）と徳（とく）の違い、および修行を正しく捉える方法について述べています。

第十一章は、物事の具体的な働きに執着しないことで初めて、大きな働きを真に発揮できると説いています。水に一定の形がなく、どんな容器にもなじめるように、特定の形に執着しないことこそ、真の妙道（みょうどう）です。具体的な物事への執着が「事（じ）」であり、執着しないことが「道」です。この章は、道はどこにでもあるが、固執する心で追い求めることはできないと強調しています。

道家の代表的人物である関尹子（かんいんし）は、真の道は獲得できないと指摘しています。獲得できるものは「徳」と呼ぶことはできても、「道」と呼ぶことはできません。道自体が真空（しんくう）、すなわち有無を超えた絶対的な存在であり、得ることも失うこともないからです。何かを「得た」と思ったとたん、かえって道への体得を失います。聖人（せいじん）と凡夫の本体には違いがありません。それは、赤ん坊と大人の身体の構造は同じでも、能力が違うのと同じです。本体にはもともと名称がなく、働きに応じて区別が生じます。悪事に用いれば凡人、善事に用いれば賢人、無所得（むしょとく）の境地に達すれば聖人と呼びます。だから獲得できるのは「徳」であり、「道」ではありません。

第十二章はさらに、道は意図的な行動によって達成できないと述べています。実践できる行動は「善行」と呼び、「道」とは呼びません。道には心の目覚めが必要であり、本心から離れて求めることはできません。聖人が実践でき、得ることのできる善行を通して衆生（しゅじょう）を益することを「徳」と呼びます。獲得も実践もできない無為（むい）の境地によって心を安らげることを「道」と呼びます。徳の行いは道の働きであり、道は徳の行いの本体です。

関尹子は注意を促しています。大道（たいどう）を聞いた後も、なお何かをしようとすることに執着していれば、まだ凡夫の心のままです。真に道を悟った人は、道体（どうたい）が空しく静寂であり、徳の行いはただ縁に応じて衆生を益する妙用（みょうゆう）であると理解しています。修行では善を行って徳を積むとともに、功徳（くどく）への執着も超えてこそ、無為の大道を体得できます。

この経文は、修道者のさまざまな境地と、世に処する態度を説いている。

知恵や技巧で物事を理解することに執着すれば、修道者も普通の人と同じように世俗の事柄に陥る。真に道を得た者は、意図的に事を行わず、何ものにも執着せず、それによって自然で本来の状態に帰る。天真（てんしん）とは、大道を悟った後にすべての知識を手放し、外的な形にも、虚無の空境にもとらわれず、清浄で自然な状態を保つことである。

意図的に事を成そうとすれば必ず失敗し、執着して求めれば必ず失う。朝に大道を悟れば夕べには安らかに死を迎えられるというのは、悟った者が一切を手放し、無為自然（むいしぜん）の心を保てるという意味である。

続いて、人の境地の違いを述べる。心の動きが完全に虚空と一体になった者が聖人であり、善行へ向かう者が賢人、悪行へ向かう者が小人である。聖人は根源へ帰り、本来の真実に戻り、有から無へと帰る。その境地は言葉で人に示せない。一方、賢人と小人の善悪の表れは、無から有へと現れる過程であり、完全には隠せない。

ここでいう情（じょう）は通常の感情ではなく、心の思いが萌すことを指す。聖人は心を虚空と一体に保ち、賢人と小人はそれぞれ善と悪へ向かう。修道の要点は、執着や作為を離れ、本来の自然な状態を保つことにある。

「無」とは絶対的な空無の境界を指し、「有」とは情念や欲望から生じる現象である。空無の状態から突然に萌え出る情念の念は、善に向かえば善業を積み、悪に向かえば悪業を積む。これが本体から現象が現れる過程である。ひとたび現象として現れれば、善悪の痕跡は隠しようがない。だから「一念に生じる善悪は、無から有への顕現であり、覆い隠すことができない」と言うのである。

この情念から生じる善悪の分別は、後天的な認識の範疇に属し、知覚能力を持つ動物だけが持つものである。もし善悪の判断が認識の層に属するというなら、それは普通の知覚を持つ生物と区別がなくなる。したがって「情念から生じる善悪は後天的認識に属し、動物だけが備えている」と言うのである。

情念が空無と完全に契合する時、認識がまだ萌えていない先天の状態に戻る。この認識未生の境地において、真空妙有の道は宇宙全体に満ち、遍く存在する。だから「情念が空無と契合する時は無認識の状態にあり、大道は天下の隅々にまで及ぶ」と言うのである。この章は、大道が情念や認識の範疇に属さないことを明らかにし、実は至る所に道の顕現があることを示している。

関尹子（道教の重要人物）は言う。聖人が努力して修行を怠らないからといって、道が勤勉によって成就されると考えてはならない。「勿」とは禁止の意であり、聖人が倍の努力を重ね、堅持し続けることで道を得るとは考えられない。実際、道は心の覚悟によって自然に顕現するものであり、刻苦勉励によってこそ成就するなど、どうして必要であろうか。

また、聖人が正道を堅守して変えないからといって、道が執着によって得られるものと考えてはならない。聖人が頑なに守ることで道を得たと考えるのは誤りである。聖人は心が開悟し、道を本体として、自然に真常不変の状態を保ち、あえて作為することも執着することもなく、得失もないのである。

聖人の努力と作為は弓を射るようなもので、目標に応じて行動するのであり、自己への執着ではない。矢は弓がなければ放てない。聖人が衆生を慈悲をもって普く救済する行為は努力しているように見えるが、実は感応によって放たれる矢のように、やむを得ず生じる自然な反応なのである。

『文始真経注（ぶんししんきょうちゅう）』第十五章は、聖人の振る舞いを説きます。聖人は矢を射るように、物事の筋道に沿って動き、意図的に作為を加えません。原則を守っているように見えても、射る前に矢を持っている状態と同じで、外からのきっかけがないため静かなだけです。静けさを求めているのではなく、動静ともに自然で、自我へのこだわりがないと説明します。

第十六章は、言葉、行動、学問、認識によって道を追い求めることはできないと述べます。道は名前、形跡、規則、感情に収まらず、それらの表れに執着すれば、石が互いにこすれて回り続けるように悟りへ至れません。言葉を湧く泉、行動を飛ぶ鳥、学問を影の捕捉、認識を夢の計算にたとえます。呼吸の間にそれらへの執着を離れてこそ、道と一つになれると説きます。

第十七章は、具体的な物に頼って道理を立てるのは難しく、道に従って執着を放すのは容易だと述べます。物への固執は道を感じ取る妨げとなり、自然に従うことが近道だという教えです。

ここでは、「用（よう）」と「建（けん）」の関係を述べています。用は実際に働かせること、建は精妙な働きを成立させることです。「物」は人と万物を指します。精妙な働きを立てて天下に広く利益をもたらし、すべての人に大道（たいどう）を理解させるのは、容易ではありません。

具体的な物によって働きを成立させるのは難しくても、すべてを払い去って根源に戻り、一物も残さず、真空妙体（しんくうみょうたい、道の本質的なあり方）だけを現すことは、かえって容易だといいます。秦の始皇帝の阿房宮は一年では造れませんでしたが、楚の放った火で焼き尽くされました。壊すことは建てることより容易なのです。

第十七章は火をたとえにします。一点の火が万物を焼き尽くしても、燃やす物がなくなれば火も消えます。火自体には一定の形がないからです。同じように、呼吸の間に真空（しんくう、形を超えた本体）の道を悟れば、万物を虚無へ帰すことができます。最後には「道」という概念も手放します。真に悟った人は、道という名や形にも執着しないからです。

第十八章は人生の無常を述べます。一日で死ぬ人、十年生きる人、百年生きる人がいます。乳児や少年のうちに亡くなる人も、百歳に達する人もいます。命の長さには、もともと一定の決まりがないことを示しています。

ここでは、一日で死ぬことと百年後に死ぬことをたとえに、人の根器（こんき）、すなわち悟る力の違いを説明しています。優れた根器の人は、明師の導きに出会えば一瞬で悟ります。それは一日生きて死ぬことにたとえられます。中程度や普通の根器の人には長い修行が必要で、十年、百年生きてから死ぬことにたとえられます。しかし本質的には、いずれも同じ「死」、つまり悟りの過程です。

まだ「死んでいない」、すなわち悟っていない人は、日常の言葉や行動が機敏でも、生きているだけで、真に「死んだ」とはいえません。同じように、大道（だいどう）を悟っていない人は、どれほど賢く見えても、人間の営みの範囲を巡るだけで、真の道とは関わらないとされます。

関尹子（かんいんし）は、真の道がもともと言葉や行為を超えていることを知らず、人々は言葉や行為によって道を求めようとすると指摘します。無知な人は古人の名言や不思議な事績に執着します。奇跡を求める心を持つと、邪魔が姿を変えた異人に出会い、天地を語る表面的な言説に惑わされやすくなります。この章は、悟りに早い遅いはあっても、道そのものに違いはないと説いています。

ある人々は神通変化を誇示して他人を惑わすことを好み、頑なにこれこそが道を得た（大道の真諦を悟ること）証しだと考えている。人々はこうした人物に出会うと師事して道を求めようとする。だから経文に「言あり行ありて道を求む」と説かれている——突然不思議な人や出来事に出会うと、頑なにそれが大道だと思い込むのである。

実はこうした人々は根本的に理解していない。源を捨てて支流を追い求めても、永遠に源にはたどり着けない。根本を捨てて枝葉を追い求めても、永遠に根本は得られない。大道は心で悟る必要があり、霊性の本源（人の先天の本性を指す）は玄妙で澄み切っており、本体と作用は渾然一体となっている。迷える者はこの理を悟らず、ただ外在する名相や痕跡を追い求めるだけであり、これはちょうど霊性の本源を見失って表象を追い求めるようなものである。根本とは源であり、枝節とは支流である。このように表象の中を流浪し追い求めて、本源に回帰しようとしても不可能である。

だから経文は修行者に戒めている。外在する名相や痕跡を追い求めて道を求めてはならない、と。これが第二十章の核心的な教えである。

関尹子（道教文始派の祖師）は言う。弓術、馬術、琴、碁を学ぶのに、どれ一つとして一息の間に身につくものはない。弓を学ぶには弓を射る練習をし、馬を学ぶには馬を操る練習をし、琴を学ぶには琴を弾く練習をし、碁を学ぶには碁を打つ練習をする。これら四つの技能はすべて年月を経て練習しなければならず、どれ一つとして瞬時の間に精妙の境地に達することはできない。

ただ大道だけは形も相もない（形象を超越した本体を指す）ので、瞬時に悟ることができる。なぜなら大道は真空妙有（仏教用語で、有無を超越した絶対真理を指す）であり、固定した形象や方位がないからである。根器の鋭い者はその場で頓悟し、一呼吸の間に徹底的に明らめる。この章は修道が実は技芸を学ぶよりも容易であることを説いている。これが第二十一章の主旨である。

関尹子はまた言う。二人の弓術家が競えば、どちらが技術に優れているかがわかる。二人の碁打ちが対局すれば、勝負が分かる。弓の使い手が出会って射術を競えば、的中させた者は技量が優れていることが示され、外した者は拙いことが露わになる。二人の碁打ちが対局すれば、勝った方が勝ち、負けた方が負けとなる。

しかし二人の悟道者が出会っても、示し合うべきものは何もない。示すべきものがないなら、技量の優劣もなく、勝ち負けもない。

大道（たいどう）を真に悟りきった二人が出会っても、互いに相手へ示せるものはありません。示すものがないので、碁や弓のような技量の優劣も、勝敗の区別もありません。だから、道を体得した人同士が出会っても示すものはなく、示すものがなければ、技量の高低も勝ち負けもないというのです。この章は、大道そのものには技量の優劣も勝敗の違いもなく、具体的な姿を人に示すことはできないと明らかにしています。

関尹子（かんいんし）は言います。私の道（どう）は大海のようなものです。無数の黄金を投じても見えず、無数の石を投じても見えず、無数の汚物を投じても見えません。ここでは大海を、道の空しく澄んだ本質である真空（しんくう）の境地にたとえ、黄金を精妙な言葉や行動にたとえています。真空はすべての玄妙なものを包み込み、無数の行為もその中では奥深く測り知れなくなるので、無数の黄金を投じても見えないというのです。石はさまざまな善行を表します。真空はすべての善を包みながら跡を残さないので、無数の石を投じても見えないというのです。汚物はさまざまな悪行を表します。真空は多くの悪を包みながら跡を残さないので、無数の汚物を投じても見えないというのです。

大海は小さな海老や魚を支えることも、巨大な鯨や鯤（こん）を浮かべることもできます。小さな海老や魚は普通の民を表し、巨大な鯨や鯤は賢人や君子を表します。真空の境地は、すべての衆生（しゅじょう）を平等に益します。賢い人も愚かな人も、生涯にわたってその庇護を受けられますが、人々は日々その恩恵を受けながら気づいていないだけです。だから、小さな海老や魚も支え、巨大な鯨や鯤も浮かべられるというのです。

すべての川の水を集めても余ることはなく、すべての流れを分けても不足しません。真空の境地は、増やしても満杯にならないので、天地万物を包んでも余分になりません。減らしても欠けないので、万物を生み出しても不足しません。この章は、大道には不足も余剰もなく、すべてを包み込めると明らかにしています。

関尹子は言います。私の道は、暗い所にいるようなものです。明るい所に立つ人には暗闇の中のものが見えませんが、暗い所にいる人には明るい所の細部まで見えます。道はこうした真空の境地であり、奥深く玄妙で測り知れず、陰陽（いんよう）の変化や鬼神（きしん）の働きによってさえ、その全体像をうかがい知ることはできません。

『文始真経注（ぶんししんけいちゅう）』のこれらの章は、たとえと対比によって、道（どう）の性質と、境地の異なる人々の行動の違いを説明しています。

第二十四章は、三つの精妙なたとえで道の性質を示しています。暗い所にいる人のほうが、かえって明るい所のものをよく見られます。それは、空の谷のこだまのように自然に応じることです。また、甘い酒を器に注ぐように自然に融け合うこと、あるいは明鏡がものを映すように鮮明に映し出すことにも似ています。この測り知れない玄妙な真空（しんくう）の境地は、奥深く見えにくいものですが、万物を見通し、限りなく変化に応じられます。

第二十五章は、三種類の人の行動の方向を対比しています。小人は策略を用いて、殺生や盗みなどの十悪（じゅうあく）を行い、悪に向かいます。君子の行動は善に帰し、不殺生（ふせっしょう）や不妄語（ふもうご）などの道徳的な規範を守ります。聖人（せいじん）の境地はさらに高く、平等に人々を益しながら見返りを求めず、善悪の分別を超えて、無所得（むしょとく）という真空の妙境に達します。これは、真の道が善悪の対立を超えていることを示しています。

第二十六章は、剣のたとえで戒めています。道は鋭い剣のようなものです。ものを切るために使えば、この上なく鋭く働きます。これは道に従えば何事も順調に進むことのたとえです。しかし、刃を直接手で握れば傷つきます。これは執着して無理に求めると、かえって自分を傷つけることのたとえです。道は万物を益しますが、無理に求めて執着すれば、かえって自身を害することを示しています。

最後は、日常の器物が共存するあり方で結んでいます。竹の籠である籩（へん）と、古代の食器である陶製の豆（とう）は、それぞれの場所に安らぎ、瓦と石も互いに妨げません。これは道法自然（どうほうしぜん）、すなわち道が自然に従うことを示し、万物がもともと備える自然の秩序には誤りがないことを表しています。これらの章は、生活に即したたとえを通して、道の玄妙な性質と、修行の境地の違いを生き生きと示しています。

ここで述べているのは、祭祀に用いる礼器です。籩（へん）は竹で編んだ器で、棗や栗などの乾燥した果実を入れます。豆（とう）は木製の器で、漬物や肉の塩漬けなどの供物を盛ります。大道（たいどう）はどこにでもあります。籩や豆、瓦や石といった祭祀の道具や普通の器物も、互いに問いかけたり答えたりはしませんが、常に自然に共存しています。問答をしているように見えても、実際には意図的に問答をしたことはなく、それでも大道は一度も欠けていません。だから、籩は豆に問わず、豆も籩に答えず、瓦は石に問わず、石も瓦に答えませんが、道（どう）は完全に存在しているというのです。これは、心を持たないものが仏法、ここでは自然の道を私たちに示しているのですが、愚かな人にはこの道理が分かりません。

真の智慧は、表面的な問答にあるのではありません。問答しようという思いがまだ生じていないとき、本心にはまだ波が立たず、元気（げんき）は自然に巡り、生じることも滅することもありません。いったん問答しようと心を動かすと、元気もそれに伴って揺れ動きます。そのため、一つ一つの問答が元気の動揺を引き起こし、その動揺によって、かえって私たちは大道から遠ざかります。最も深い道理は、思考して推し量っただけで、すでに一段低いものになってしまうのです。

関尹子（かんいんし）は言います。大道を慕う人はつま先立ちで見渡し、大道を求める人はあちこち走り回ります。どちらも道の表面的な働きだけを知り、道の本体や本質を理解していません。つま先立ちは憧れの表れであり、走り回ることは外に求める行動です。聖人（せいじん）は道を求めて得られなくても嘆かず、道を持っていてもおごりません。聖人から道を借りることも、愚かな人に道を売ることもありません。大道の源は自分の本性の中にあるので、外に求める必要がないからです。外に探せばかえって得られず、たとえ得たとしても、それは真実ではありません。

（注：「関尹子」は文始真人（ぶんししんじん）である尹喜（いんき）の尊称で、老子（ろうし）の弟子と伝えられています。「籩豆（へんとう）」は古代の祭祀で供物を盛る礼器です。「元気」は万物を構成する基本的な力を指します。「無情説法（むじょうせっぽう）」は仏教の用語を借りた表現で、意識を持たないものも真理を示しているという意味です。）

人はもともとすでに大道（宇宙の根本法則を指す）を完全に具えていて、欠けることも余ることもない。道を得た聖人（覚悟した者を指す）は道の本質を透徹して見極めることができる。

まさに本性が具わっているからこそ、道を追求しても欠けていると感じることはない。真に空霊で妨げのない境界も、道に依拠することで余分に見えることはない。大道はもともとすべての人の心の中に存在しており、聖人から借りる必要はない。聖人もまた道を創造して人に見せることはできず、ましてや道を商品として愚かな者に売ることはない。

だからこう言うのである。聖人は道を追求しても不足を感じず、道に依拠しても豊かさを感じず、聖人から道を借りることもなく、愚かな者に道を売ることもない。この章は、大道がもともとすべての人に具わっており、互いに借りたり取捨したりする必要のない道理を明らかにしている。

これは『文始真経注』第一巻の第二十八章である。